ФМ. Пространство философии

Философия — это путешествие вглубь бытия. Это попытка постичь невидимые связи между вещами, заглянуть за горизонт очевидного и найти гармонию в хаосе. Будущее, - по Гегелю, - образуется в духе закономерного осуществления вселенской программы мирового разума, где все, в сущности, заранее предопределено.

Сегодня мы сталкиваемся с истощением этих традиционных форм из-за их недостаточной способности адаптироваться к требованиям глобализированной реальности. В научном восприятии сегодняшнего мира о философии пишут, как о «системе» в смысле создания «теоретически осмысленных представлений о сущности и общих законах развития природы, общества и человеческого познания о месте и возможностях человека в мире» (С. 6).

Философия — это способ думать о самых важных и сложных вопросах: зачем мы живём, что правильно, а что нет, как устроен мир. В этой книге проложен некий путь к практическому постижению философских шифров, представленных мудрецами за многие века человечеству. Важен поиск универсальных принципов, и ранние философы, такие как Платон, Аристотель, Конфуций или Лао-цзы, стремились понять, что лежит в основе мира.

Философия может задавать вопросы и ищет ответы, которые могут идти вразрез с общепринятыми убеждениями. В её развитии можно выделить ключевые отличия между тем, как она воспринималась и практиковалась раньше, и тем, что она представляет собой сегодня. Они функционируют в процессах сознания конкретных людей, индивидуализируются и субъективируются, становятся личностным смыслом.

Попробуем утвердить о том, что современный человек и его предки в линейной логике антропогенеза не были первыми, и тогда мы воспринимаем по-иному, что приходит к нам из мифов. В нашем мире сетевой культуры эта констатация не просто идея, а действительность, в которой вместо личного каждого, и нередко потайного, что-то типа дневника маленьких историй, для которых люди пишут блоги, снимают фото и видео, в т.ч. и о самых интимных деталях своей жизни, мы обращаемся к обобщениям широкого плана.

Глобализация радикально изменила структуру культурных идентичностей, стирая границы между народами и культурными традициями. В то же время аксиоматичным предстает убеждение, что лишь наше собственное пространство – это та реальность, в которую мы погружены. Образно выражаясь – реальность для нас предстаёт через виртуально-игровое пространство с встроенной уже некими разработчиками магической силой креативности, подобно гравитации в мире естественной природы, которую мы для себя в обычное время и не замечаем.

В актуальности ее прочтения также следует то, что в действительности людей информационного общества заказ «знания на глубину» оказывается нечастым. У каждого из нас проложен, и как мы полагаем, не замечая всей вселенской объемности, самый лучший жизненный курс.

В прошлом каждое этническое сообщество имело свои обычаи, язык и мировоззрение, формировавшие уникальность и идентичность народа. Мифы передавали те знания, которые были очевидны предкам, но время человечества длилось, мир требовал перемен, появились иные форматы познания. Карл Ясперс считал, что в результате изменившегося под влиянием слова, и не такого как был раньше мира людей, сформировалось совершенно иное историческое и культурное человеческое взаимодействие, таковое требовало и отстраненных от обыденности, быта отстраненных размышлений.

Человек в семантической подаче имеют опору в бытии, проявляя особенным образом свою сущность в мышлении, суммарно сознательные дискурсы дополняют и расширяют чувственную палитру восприятия человека.  Создание своего пространства — это способ выразить свою индивидуальность и создать комфортную обстановку для жизни.  В нашей реальности люди всегда технически вооружены, и одновременно технологически-обособлены, опосредованы чем-то (одеждой, инструментом, домом, транспортом и пр.).

Мифы и легенды содержали в себе не только информацию о мире и его устройстве, но и моральные уроки, а также объяснения различных явлений природы. В текстах Гомера содержатся важнейшие положения религиозной и мистической антропологии, которые не опровергнуты и поныне. Прошли миллионы лет, когда пришёл на планету человек разумный — существо, осознающее свою ограниченность и стремящееся к пониманию. Он создал язык — не просто набор звуков, но сложную систему, способную выразить всё многообразие человеческого опыта.

В качестве оборотной стороны информационного комфорта мы больше не знаем и не думаем о том, что есть истина, равнодушно смотрим на то, что происходит в реальности, слушаем и воспринимаем, не пережевывая то, что нам готовят масс-медиа, все более отдаляемся от правды жизни в своих иллюзиях и мечтах.
 Но в самом своем начале, человек начал использовать язык не просто как средство коммуникации, но как инструмент для постижения мира и самого себя, передачи своего божественного и персонального Другому.

Философия начинается с выбора отправной точки философствования, ведь человек, согласно Пармениду, несет в себе критерий «должного» и истинного. Это поиск ответов на вопросы, которые касаются каждого. Её цель — поиск объективной истины, независимо от того, утешает она или тревожит. Структурализм как философское течение позволяет рассматривать предельные закономерности развития природы, социума, мышления, языка, предлагая модели и иные целостно-выстроенные системы, где каждый элемент находится во взаимодействии, имеет функциональность, подчиняется общему целеполаганию.

Знание есть выражение «должного», а мнение определяется как «сущее». Логическое мышление – продукт культурной эволюции человека, оно ответственно так же за то, что человечество на протяжении своего существования накопило «вечные» или «проклятые» вопросы, на которые и до сих пор не найдены оптимальные решения. По Платону, природа человека определяется душой и телом, душа превалирует над телом, божественное, бессмертное начало стоит выше смертного, тленного.

Философ утверждал, что мудрость человека состоит в том, чтобы не только познавать всеобщий логос, но и действовать согласно разумному космическому «слову», благодаря которому в природе и осуществляется порядок. Философия обеспечивает знанием, ее функциональность реализована, иссякает энергия, наступает новое с ее разрушением и пересмотром старого. Существование языка, наличие слови предложений предусматривает особую семантику пространства.

Экзистенция – это существование, при котором с трансцендентальных позиций, человек «заброшен» в этот мир. Как следствие, каждый стоит перед выбором, сделав таковой – испытывает обязательные последствия своего решения, одной из главных свойств которой является потеря свободы.

Каждый человек в любой момент своей жизни подобен, мелодии, говорил Бергсон, которая звучит, постоянно изменяясь от каждой новой присоединенной ноты.
Цифровая эпоха предоставляет бесконечные возможности для взаимодействия и самовыражения, но при этом создает риски потерять самосознание и уникальность. Каждый клик, каждое взаимодействие в виртуальном пространстве — это часть более широкой игры, в которой пересекаются интересы культур, народов и технологий.

В условиях цифровых технологий человек оказывается вынужденным адаптироваться к изменениям, происходящим не только в его личной жизни, но и в глобальном масштабе. И именно ответственность за выбор составляет земной удел самого человека, в котором происходи человеческого «самосоздания», образующего весь мир.

Человек есть существо смертное, конечное, его бытие включает прошлое, настоящее и будущее, а его жизненный горизонт всегда устремлен в будущее. Изучающему древнюю философию очевидны неуловимые признаки ранне-философской ментальности, как и ее отличие от всех более поздних форм философского дискурса, что до сих пор не было никем объяснено должным образом. Но и любой мыслящий человек не может не быть хоть немного философом, и на самом деле каждый человек получает свой «философский багаж», причем не осознавая этого в обыденных бытовых разговорах и фрагментарном обращении культуры.

По Хайдеггеру, роль философии состоит в том, что лишь посредством ее присутствия, существо человека становится больше, чем сам человек, что может быть объяснимо лишь в высшем смысле, сакральной истиной востребованности человеческого существования Вселенной. Понятно, что у профессиональных философов на начальном этапе вузовские курсы по философии формируют некую рамку теоретического мышления, но куда более существенно влияют школьные предметы обществоведения, истории и других гуманитарных дисциплин.

Такая взаимоувязка подчёркивается как необходимое условие самой возможности становления и развития древнегреческого философского умозрения в историческом измерении “осевого времени”. Платон в своем произведении “Тимей” рассматривал мир как космос, где всё имеет свою гармонию и цель.

Глобализация радикально изменила структуру культурных идентичностей, стирая границы между народами и культурными традициями. На фоне этого процесса этнические и культурные коды подвергаются значительной трансформации, причем все это происходит рутинно, незаметно, в обычной жизни, в обыденности.

Всматриваясь в мир, мы невольно переживаем эффект “узнавания”, как если бы восстанавливаем в памяти забытые страницы собственной биографии. Философия выстраивает и помогает узнавать тот мир, где человек может себя почувствовать свободным, в том числе и от прогресса, целью которого есть масса средних людей.