Джонатан Эдвардс. Трактат о благодати

ТРАКТАТ О БЛАГОДАТИ
Джонатан Эдвардс (1758)

Главы

1. О том, что обычная и спасающая благодать отличаются не только по степени, но по природе и виду
2. О том, в чем состоит сущность спасения

Глава 1
О ТОМ, ЧТО ОБЫЧНАЯ И СПАСАЮЩАЯ БЛАГОДАТЬ ОТЛИЧАЮТСЯ НЕ ТОЛЬКО ПО СТЕПЕНИ, НО И ПО ПРИРОДЕ И ВИДУ

Такие выражения, как «общая благодать» и «особая, или спасительная, благодать», можно понимать как обозначающие либо различные виды влияния Божьего Духа на сердца людей, либо различные плоды и результаты этого влияния. Считается, что Дух Божий иногда оказывает некоторое влияние на разум людей, которые не являются истинными христианами, и [считается], что те склонности, установки и проявления их разума, которые имеют благую направленность, но являются общими для них и святых, в некотором отношении обусловлены влиянием или помощью Божьего Духа. Но поскольку в сердцах истинных христиан есть нечто особенное, превосходящее всё, что можно найти в других людях, предполагается, что Дух Божий действует иначе и что их ценность обусловлена более сильным влиянием и поддержкой, чем добродетели других людей. Таким образом, иногда выражение «общая благодать» используется для обозначения того действия или влияния Духа Божьего, которому обязаны религиозные или нравственные достижения, общие как для святых, так и для грешников, и таким образом означает не что иное, как общую помощь; а иногда имеются в виду сами нравственные или религиозные достижения, являющиеся плодами этой помощи. Точно так же выражение «особая или спасительная благодать» иногда используется для обозначения особого вида или степени действия или влияния Божьего Духа, благодаря которому у благочестивых людей появляются спасительные действия и достижения, или, что то же самое, тип особой и спасительной помощи, или же для обозначения самой отличительной спасительной добродетели, которая является плодом этой помощи. Эти фразы чаще всего понимаются во втором смысле, то есть не как общая и особая помощь, а как общая и особая, или спасительная, добродетель, которая является плодом этой помощи. Именно в этом смысле я буду использовать эти фразы в своём рассуждении.
И эта особая, спасительная благодать в данном смысле не только отличается от обычной благодати по степени, но она совершенно иная по своей природе и виду, и дело не в том, что у обычных людей недостаточно добродетели, чтобы быть святыми, а в том, что у них нет той благодати, которая есть у благочестивых людей, - вот что я хочу показать.
1. Об этом свидетельствует то, что говорит Христос в Иоан.3.6, где  о возрождении Он произносит: «Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух». Итак, что бы ни подразумевал Христос под словами «плоть» и «дух», очевидно и бесспорно то, что здесь Христос хочет показать Никодиму необходимость нового рождения, или рождения иного, чем его естественное рождение, и что, согласно этому аргументу, у человека, который подвергся только первому рождению, в сердце нет ничего из того, что он должен иметь, чтобы войти в Царство. У него нет ничего из того, что Христос называет духом, чем бы это ни было. Всё, что человек [испытывает], будучи рождённым естественным образом, не выходит за рамки того, что Христос называет плотью, ибо, как бы все это ни было утончено и возвышено, это  не может подняться над плотью. Очевидно, что под плотью и духом Христос подразумевает две совершенно разные по своей природе вещи, которые не могут быть одним целым. Человек не может обладать чем-то, что превосходит его плоть, если он не родился заново, и поэтому мы и должны «родиться заново». То, что под плотью и духом подразумеваются определенные моральные принципы, природа или качества, совершенно отличные и противоположные по своей природе друг другу, явствует из других текстов, в частности: Гал. 5. 17 - ”Ибо плоть желает противного духу, а дух - против плоти; и они противоречат одно другому, так что вы не можете делать того, что хотели бы”; ст. 19, ”Теперь явны дела плоти, которые таковы: прелюбодеяние, блудодеяние” и c. ст. 22 - ”Плод же Духа есть любовь, радость, мир” и т.д. и по Гал. 6. 8 - "Ибо сеющий в плоть от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от Духа пожнет жизнь вечную". Рим. 8:6–9: «Ибо плотские помышления суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир», и т. д. 1 Кор. 3 1 - «Ибо я, братия, мог говорить вам как духовным, так и плотским, как младенцам во Христе».
Из этого ясно, что люди, прошедшие только через первое рождение, не обладают тем нравственным принципом или качеством, которые есть у новорождённых и благодаря которым они имеют право на Царство Небесное. Этот принцип или качество проявляются не иначе, как при рождении, и рождение, при котором они должны проявиться, не является и не может являться первым рождением, это должно быть новое рождение. Если бы люди, не имеющие права на Царство Небесное, могли обладать чем-то от Духа, а также от плоти, то аргумент Христа был бы ложным. Из рассуждений Христа ясно, что у тех, кто не находится в состоянии спасения, в сердце не могут сосуществовать эти два противоположных принципа: плоть и дух, которые, как у благочестивых, враждуют друг с другом. У них есть только плоть.
2. То, что единственный принцип, присущий истинно обращённым, из которого проистекают добрые дела, на языке Писания называется Духом и противопоставляется плоти, - это то, чего у других не только недостаточно, но и вовсе нет, - становится ещё более очевидным, поскольку Писание утверждает как в отрицательной форме, что те, у кого нет Духа, не принадлежат Христу. Рим. 8. 9. «Но вы не во плоти, а в Духе, если только Дух Божий пребывает в вас. Если же кто не имеет Духа Христова, тот не Его». А также [утвердительно] о том, что имеющие Духа - Его 1 Иоан. 3. 24 ”Из этого мы узнаем, что Он пребывает в нас по Духу, который Он дал нам”. И то, что Дух Божий обитает в наших сердцах, упоминается как верный признак того, что люди имеют право на небеса, и называется залогом будущего наследия (2 Кор. 1 22 и ст. 5, Еф. 1 14), чего не было бы, если бы другие, не имеющие права на наследие, могли иметь в себе его часть.
Да, то, что в тех, кто не является истинным святым, нет ни капли, ни частички Духа, ещё более очевидно, потому что не только наличие какого-либо конкретного движения Духа, но и само бытие духом является верным признаком пребывания во Христе. 1 Иоан. 4:13: «По тому узнают все, что мы от Него, потому что Он дал нам от Духа Своего». Если у тех, кто не является истинным святым, есть хоть какая-то доля этого духовного принципа, то, хотя её и не так много, она всё же есть, хот\ это не является признаком того, что человек во Христе. Если у тех, кто не заинтересован в спасении через Христа, нет ничего от Духа, то у них нет ничего; ни одной из тех милостей, которые являются плодами Духа, упомянутыми в Гал. 5. 22: «Но плод Духа - любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Эти плоды упоминаются здесь именно для того, чтобы мы могли понять, есть ли у нас Дух или нет.
3. Те, кто не являются истинными святыми и находятся в состоянии спасения, не только не имеют столько той святой природы и Божественного принципа, которые есть в сердцах святых, но и не причастны им, потому что о “причастниках Божественной природы” говорится как об особой привилегии истинных святых (2 Пет. 1.4). Очевидно, что Апостол говорит именно об истинных святых, ибо слова в этом стихе вместе с предыдущими таковы: ”Согласно тому, как Его Божественная сила дала нам все, что относится к жизни и благочестию”, через познание Того, Кто призвал нас к славе и добродетели; посредством чего нам даны чрезвычайно великие и драгоценные обетования; дабы через них вы могли стать причастниками Божественной природы, избежав господствующего в мире растления похотью". «Божественная природа» и «похоть», очевидно, рассматриваются здесь как два противоположных начала в человеке. Те, кто находится в этом мире и является его частью, руководствуются только последним принципом; но причастность к Божественной природе присуща тем, кто выделен и отделён от мира свободной и суверенной благодатью Божьей, дающей им всё необходимое для жизни и благочестия, дающей им знание о Нём и призывающей их к славе и добродетели, дающей им великие и драгоценные обетования Евангелия, и тем, кто избежал развращения мира нечестивых людей. О причастности к Божественной природе говорится не только как об отличительной черте святых, но и как об одной из высших привилегий святых.
4. О том, что те, кто не обрёл спасения во Христе, не имеют ни малейшего представления о духовных вещах или о том, что исходит от Духа, об их Божественной истине и превосходстве, как это есть у истинного святого, свидетельствует 1 Кор. 2, 14: «Природный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что это для него безумие, и он не может этого знать, потому что это постигается духовно». Естественный человек противопоставляется духовному, или тому, в ком есть Дух, как видно из предыдущих и последующих стихов. Такими, по Писанию, должны быть все истинные святые, и никакими другими. Следовательно, под естественными людьми подразумеваются те, в ком нет Духа Христова, кто не принадлежит Ему и является субъектом только естественного рождения. Но здесь нам прямо говорят, что естественный человек полностью лишён каких-либо чувств, восприятия или способности различать то, что относится к Духу. [Нас учат, что] слова «он не знает и не может знать их или различать их» настолько далеки от истины, что являются «глупостью для него». Он совершенно чужд этому, так что вообще  не понимает, о чём идёт речь; для него это бессмысленные слова; он знает об этом не больше, чем слепой о цветах.
Отсюда следует, что понимание религиозных вещей, присущее естественному человеку, не только не соответствует тому, что есть у истинного святого, но и не имеет с ним ничего общего по своей природе. Кроме того, если у естественного человека есть плоды Духа, которые подобны тому, что есть у духовного человека, то он. переживает в себе то, что относится к Духу Божьему. Как же тогда можно говорить, что он настолько чужд этому, что не воспринимает и не различает этого?
Причина, по которой естественные люди не имеют знания о духовных вещах, заключается в том, что в них нет Духа Божьего. Это очевидно из контекста: там говорится, что этим вещам учит Дух (ст.10–12), а благочестивых людей в следующем стихе называют духовными, потому что в них пребывает Дух. Таким образом, смысл снова подтверждается: естественные люди ни в коей мере не являются духовными; у них есть только природа и нет Духа. Если бы в них было хоть что-то от Духа, пусть и не в такой степени, как у благочестивых людей, то они были бы научены духовному, или тому, что от Духа, в соответствии с той мерой Духа, которая в них есть. Дух, ищущий всё, в какой-то мере научил бы их. Разница не была бы настолько велика, чтобы один ничего в них не видел и считал их глупостью, в то время как для другого они кажутся Божественными, удивительно мудрыми и превосходными, как сказано в контексте (ст. 6–9), и именно об этом апостол говорил здесь, рассуждая о них.
Причина, по которой мирские люди не имеют ни знания, ни понимания духовных вещей, заключается в том, что они не имеют того помазания, о котором говорится. (1 Иоан. 2:27 «Помазание, которое вы получили от Него, пребывает в вас, и вы не имеете нужды, чтобы кто-то учил вас». Здесь явно говорится о помазании, присущем истинным святым. Нечестивые люди никогда не получали этого священного елея, и поэтому не способны различать духовные вещи. Следовательно, ни одно из чувств, которые обычные люди испытывают по отношению к религии, не имеет ничего общего с тем, что испытывают благочестивые люди. Но в этом отношении они совершенно слепы. Поэтому при обращении слепым открываются глаза. Мир совершенно не знаком с Духом Божьим, о чём говорится в Иоан.14.17, где мы читаем о «Духе истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его».
5. Те, кто не является истинным святым и не находится в состоянии спасения, не имеют благодати, как ясно сказано в начале 1 Коринфянам 13. Следовательно, они не обладают той степенью благодати, расположения или привязанности, которая так называется. Так, Христос в другом месте упрекает фарисеев, этих иудейских самозванцев, выдающих себя за религиозных людей, в том, что в них нет любви Божьей (Иоан. 5:42).
6. То, что те, кто не является истинными святыми, не обладают той же степенью благодати, что и святые, очевидно, поскольку у них нет общения или единения со Христом. Если бы те, кто не является истинными святыми, обладали хоть какой-то долей того Духа, тех святых наклонностей и чувств, а также благих душевных порывов, которые есть у благочестивых благодаря пребыванию в них Духа Христа, тогда у них было бы общение со Христом. Общение святых с Христом, безусловно, во многом заключается в том, чтобы принимать Его полноту и причаститься Его благодати, о чём говорится в Иоан.1.16: «Все мы получили от Него полноту и благодать за благодать». А также в причастии к тому Духу, которого Бог даёт не мерою. Приобщение к святости и благодати Христа, Его природе, склонностям, влечениям, любви и желаниям, утешениям и наслаждениям должно заключаться в общении со Христом. Да, общение верующего с Отцом и Сыном в основном заключается в его приобщении к Святому, как явствует из 2 Кор. 13. 14. ” Благодать Господа Иисуса Христа, и любовь Божия, и общение Святого Духа”.
Но то, что у неверующих нет общения или единения со Христом, очевидно,
 (1) Потому что они не едины со Христом. Они не во Христе. Ибо Писание ясно и недвусмысленно говорит о том, что те, кто во Христе, действительно находятся в состоянии спасения, оправданы, освящены, приняты Христом и будут спасены. Фил.3. 8, 9  “Да, несомненно, и я считаю все тщетой ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: ради Которого я всего лишился и почитаю это за мусор, чтобы приобрести Христа и быть найденным в Нем”. 2 Кор. 5. 17 - ”Кто во Христе, тот новая тварь: старое прошло; вот, все стало новым”. 1 Иоан.2. 5  ”Но кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершенна: из этого узнаем мы, что мы в Нем "; и 3 24. «Тот, кто соблюдает Его заповеди, пребывает в Нём, а Он  в нём. И этим мы знаем, что Он пребывает в нас через Духа, Которого Он нам дал".  Но те, кто не во Христе и не един с Ним, не могут в полной мере общаться с Ним. Ибо общение невозможно без единения. Члены не могут общаться с Главой или участвовать в Его жизни и здоровье, если они не едины с Ним. Ветвь должна быть едина с лозой, иначе лоза не сможет общаться с ветвью, а ветвь не сможет в какой-либо степени участвовать в соке, жизни или влиянии лозы. Так и без единения жены с мужем она не может участвовать в его благах.
(2) Писание еще более прямо учит, что только истинные святые имеют общение со Христом, поскольку именно об этом наиболее очевидно говорится как о том, что принадлежит святым, и только им, в 1 Иоан. 1. 3, вместе со ст. 6, 7: ”То, что мы видели и слышали, возвещаем мы вам, чтобы и вы имели общение с нами; и истинно наше общение с Отцом и с Сыном Его Иисусом Христом”. Ст. 6. ”Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине, но если мы ходим во свете, как Он во свете, мы имеем общение друг с другом, и кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха". Также в 1 Кор. 1. 9:  «Бог верен, и Он призвал вас в общение Сына Своего, Христа Иисуса, Господа нашего».
7. В Священном Писании говорится о том, что в сердце человека действительно есть святость и благодать, что несовместимо с тем, чтобы человек был грешником или нечестивцем. 1 Иоан.3. 9. «Всякий, рождённый от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нём; и он не может грешить, потому что рождён от Бога». Здесь нет нужды спорить о том, что подразумевается под этим семенем: начало истинной добродетели и святости в душе или же слово Божье как причина этой добродетели. Ибо, если мы будем понимать это в обоих смыслах, в данном случае это будет означать одно и то же. Если под семенем подразумевается слово Божье, то, когда говорится, что оно пребывает в том, кто рождён свыше, это должно означать, что оно действует как святое начало в его сердце. Ибо слово Божье пребывает в том, кто рождён свыше, не больше, чем в другом, а только в силу своего действия.
 Слово Божье пребывает в сердце возрождённого человека как святое семя, как Божественный принцип, хотя оно и может быть лишь семенем, чем-то незначительным. Семя - это очень маленькая часть растения, его первооснова. Оно может быть в сердце, как горчичное зерно, может быть сокрыто и казаться в значительной степени погребённым в земле. Но всё же оно несовместимо с пороком. Самые малые проявления и первые принципы Божественной и святой природы и нрава несовместимы с состоянием греха; поэтому говорится: «Он не может грешить». Здесь нет необходимости в критическом анализе значения этого выражения, поскольку, несомненно, подразумевается, что «семя Его пребывает в нём» в той мере, в какой это несовместимо с тем, чтобы он был грешником или нечестивцем. Таким образом, это небесное растение истинной святости не может находиться в сердце грешника, по крайней мере, в своей первооснове.
8. Это подтверждается тем, как в Священном Писании описывается обращение, в частности тем, что оно описывается как творение. Когда Бог творит, Он не просто создаёт и совершенствует то, что было создано ранее, но полностью и мгновенно создаёт нечто совершенно новое либо из ничего, либо из того, что совершенно не имело такой природы, как, например, когда Он создал человека из праха земного. «Видимое не сделано из видимого». Говорят, что спасительная благодать в человеке - это новый человек или новое творение, а испорченная природа - это ветхий человек. Если природа, которая находится в сердце благочестивого человека, не отличается по своей природе и сути от всего, что было раньше, то, возможно, у этого человека были те же качества и год назад, и время от времени с самого начала его жизни, но не в такой степени. Так как же тогда в нём проявляется благодать, новый человек или новое творение?
Опять же, обращение часто сравнивают с воскресением. Говорят, что нечестивые люди мертвы, но когда они обращаются, их представляют как восставших из мёртвых благодаря могущественной и действенной силе Бога. Между мёртвыми и живыми нет промежуточного состояния. Тот, кто мёртв, не имеет ни капли жизни; тот, в ком есть хоть капля жизни, жив. Когда человек восстаёт из мёртвых, его жизнь не только становится более насыщенной, но и полностью обновляется. То же самое проявляется в том, что обращение представляется как новое рождение или как возрождение. Рождение - это не только совершенствование старого, но и зарождение нового. Полученная таким образом природа и жизнь имеют своё начало: они получают свои первопринципы.
Опять же, обращение в Писании изображается как открытие глаз слепым. В результате этой работы свет был дан тем, кто раньше был полностью лишён его. Так, в Писании говорится, что камни были призваны стать детьми Авраама: будучи камнями, они были полностью лишены всех тех качеств, которые впоследствии сделали их живыми детьми Авраама, и не только в малой степени. В соответствии с этим, обращение описывается как удаление каменного сердца и дарование сердца из плоти. У человека, не принявшего Христа, сердце каменное, в нём нет той жизни и чувств, которые есть в сердце из плоти, потому что оно всё ещё остаётся камнем, а камень дальше всего от жизни и чувств.
Вывод 1. Исходя из вышесказанного, я бы отметил, что обращение должно происходить сразу. Знание, перемена и убеждённость, которые предшествуют обращению, могут быть постепенными, и работа благодати после обращения может продолжаться постепенно, но работа благодати в душе, благодаря которой человек переходит из состояния полной испорченности и порочности в состояние благодати, обретает интерес ко Христу и становится настоящим ребёнком Божьим, происходит в одно конкретное мгновение. Это неизбежно должно быть следствием, ведь если та благодать или добродетель, которой обладает человек, когда он достигает состояния этой благодати, совершенно отличается по своей природе и роду от всего, что было до этого, то из этого следует, что в последний момент перед тем, как человек становится истинным чадом Божьим и достигает состояния благодати, он не обладает ни малейшей долей истинной добродетели, присущей чаду Божьему.
То, как  в Писании изображается обращение, говорит об одном и том же. В творении что-то возникает из ничего в одно мгновение. Бог говорит, и это свершается, Он повелевает, и это исполняется. Когда мёртвые восстают из могил, это происходит в одно мгновение. Поэтому, когда Христос призвал Лазаря из могилы, это не было постепенным процессом. Он сказал: «Лазарь, выходи», и вместе с этим призывом к нему вернулась жизнь. Он услышал Его голос и ожил. Итак, Христос, в Иоан.5.2: «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и уже настало, когда мёртвые услышат глас Сына Божия; и кто услышит, тот оживёт», - эти слова следует понимать как призыв к обращению. В сотворении бытие призывается из небытия и мгновенно подчиняется призыву, а в воскресении мёртвые призываются к жизни: как только звучит призыв, мёртвые подчиняются.
Из-за того, что обращение происходит мгновенно, в Писании его часто называют призванием: Рим.8. 28 - 30. «Ибо мы знаем, что все содействует ко благу любящим Бога, к призванным по Его изволению. Ибо тому, кого Он предузнал, подобает быть образом Сына Его, чтобы Он был первенцем из многих братьев». Более того, кого Он предопределил, тех и призвал; и кого призвал, тех и оправдал; и кого оправдал, тех и прославил». Деян. 2:37–39. Услышав это, они уязвлены были в сердце и сказали Петру и прочим апостолам: мужи братия! что нам делать? Тогда Пётр сказал им: покайтесь и креститесь каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и вы получите дар Святого Духа. Ибо вам обещано, и вашим детям, и всем, кто далеко,  всем, кого призовет Господь Бог наш». Евр. 9.15: «чтобы призванные могли получить обетование вечного наследия». 1 Фес.5 23,24: «И Сам Бог мира освятит вас во всей полноте… Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие».
Под призыванием в этих местах не может подразумеваться ничего другого, кроме того, что делает Христос, спасая грешника. Из этого очевидно, что это происходит сразу, а не постепенно. Христос, благодаря Своей великой силе, произносит могущественное слово, и дело сделано. Он лишь призывает, и сердце грешника тут же откликается. Кажется, это символизируется тем, что Христос призывает Своих учеников, а они сразу же следуют за Ним. Так, когда Он призвал Петра, Андрея, Иакова и Иоанна, они думали о других вещах, но по Его зову сразу же оставили всё и последовали за Ним. Мф. 4:18–22. Пётр и Андрей забрасывали сети в море, и Христос, проходя мимо, говорит им: «Идите за Мною». И сказано, что они тотчас оставили свои сети и последовали за Ним. Итак, Иаков и Иоанн были на корабле со своим отцом Зеведеем, чинили сети, и Он призвал их, и они сразу же оставили корабль и отца и последовали за Ним. Так же и Матфей был призван в  Мф.9.. 9. «И, выходя оттуда, Иисус увидел человека, по имени Матфей, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним». Независимо от того, обратились они тогда или нет, Христос, призывая Своих первых учеников следовать за Ним, несомненно, показывает нам, как Он будет призывать людей быть истинными Его учениками и духовно следовать за Ним во все времена. При этом зове в их сердца мгновенно проникает нечто такое, чего у них раньше не было и что побуждает их следовать за Ним.
Совершенно очевидно, что почти все чудеса, которые Христос совершал на земле, были прообразами Его великой работы по обращению грешников, а способ, которым Он совершал эти чудеса, указывает на мгновенность работы по обращению. Так, когда Он исцелил прокажённого, что символизировало Его исцеление нас от нашей духовной проказы, Он протянул руку, коснулся его и сказал: «Хочу, очистись». И тотчас проказа его прошла. Мф.  8.:3; Мк.1.42; Лк.5 13. Итак, когда Он открывал глаза слепым, что символизирует Его открытие глаз наших слепых душ (Мф. 20. 30 и др.), Он прикасался к их глазам, и они тут же прозревали и следовали за Ним. Так же Мк.10.52;  Лк.18. 43.
Итак, когда Он исцелял больных, что символизирует Его исцеление наших духовных болезней, или обращение, это происходило мгновенно. Так, когда Он исцелил мать жены Симона (Мк. 1:31), Он взял её за руку и поднял, и тотчас лихорадка оставила её, и она стала служить Ему. Также, когда женщина, у которой началось кровотечение, прикоснулась к краю одежды Христа, кровотечение тотчас остановилось (Лк. 8. 44.) И женщина, которая была преклонена духом немощи, когда Христос возложил на нее Свои руки, немедленно выпрямилась и прославила Бога (Лк. 13:12,13;), что представляет то действие на душу, посредством которого Он дарует прямое сердце и освобождает душу от ее рабства, чтобы она могла прославлять Его. Так и с тем человеком у купальни Вифезда, когда Христос велел ему встать, взять свою постель и идти, (он) сразу же исцелился (Иоан. 5:8, 9). Точно так же Христос изгонял бесов, что символизирует  избавление Им от власти дьявола наших душ в процессе обращения. Точно так же Он укрощал ветры и волны, что символизирует покорение Им в процессе обращения сердца нечестивых, которое подобно бурному морю, когда оно не может успокоиться. Точно так же Он воскрешал мёртвых, что символизирует Его воскрешение мёртвых душ.
То же самое подтверждается тем, с чем в Писании сравнивается обращение. Оно часто сравнивается с воскресением. О природных людях (как уже было сказано) говорится, что они мертвы и воскреснут, когда обратятся к Богу с помощью Его могущественной силы. Между мёртвым и живым нет никакой середины; тот, кто мёртв, не имеет в себе ни капли жизни, а тот, в ком есть хоть капля жизни, жив. Когда человек воскресает из мёртвых, жизнь в нём не только становится более насыщенной, чем была прежде, но и обретает новое качество. Преображение, по-видимому, можно сравнить с воскрешением мёртвых, в том числе и с его мгновенностью, или тем, что оно происходит, так сказать, по одному слову. Как и в Иоан.5.25: «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и уже есть ныне, когда мёртвые услышат глас Сына Божия, и услышавшие оживут». Здесь Он говорит о деле обращения, как видно из предыдущего стиха, и из самих слов, которые указывают на время этого воскрешения мёртвых не только как на то, что произойдёт в будущем, но и как на то, что уже произошло. Это показывает, что обращение происходит мгновенно, как и перемена, произошедшая с Лазарем, когда Христос воззвал к нему из могилы: вместе с призванием пришла жизнь, и Лазарь сразу же ожил. Непосредственно перед призванием грешники мертвы или полностью лишены жизни, как следует из выражения «Мёртвые услышат глас», а сразу после призвания они оживают. Да, вместе со словом приходит жизнь, что очевидно не только потому, что сказано, что они оживут, но и потому, что сказано, что они услышат Его глас. Первый момент, когда в них зарождается жизнь, - это момент, когда их призывает Христос. И как только они призваны, что подтверждается тем, что было сказано ранее, в Писании говорится, что быть призванным и обращённым - это одно и то же.
То же самое подтверждается (как уже отмечалось ранее) тем, что обращение сравнивается с творением, то есть с работой, в ходе которой что-то создаётся либо из ничего, либо из того, что не обладает такими же качествами и принципами, как то, из чего Бог создал человека - из праха земного. Таким образом, говорится: «Если кто-либо во Христе, то он новая тварь»; что, очевидно, подразумевает, что он совершенно не похож на того, кем был до того, как пришёл ко Христу, что принцип или качества, благодаря которым он является христианином, совершенно новые и не существовали до того, как он пришёл ко Христу.
Вывод 2. Отсюда мы можем сделать вывод, что люди не способны измениться сами по себе, своими силами и стараниями, без посторонней помощи, способствующей проявлению их природных способностей и душевных качеств и обеспечивающей их совершенствование. Ибо то, что приобретается таким образом, является постепенным достижением, а не чем-то мгновенно возникшим, совершенно иного рода и полностью отличающимся от всего, что было в характере человека мгновение назад. Всё, что люди могут сделать своими силами и с помощью своего трудолюбия, - это постепенно увеличивать и улучшать, а также создавать новые и совершенствовать уже имеющиеся у них от природы качества, принципы и совершенства. И это очевидно, потому что человек, развивая и совершенствуя силы и принципы своей природы, может работать  с теми качествами, способностями и совершенствами, которые уже есть в его природе, и только над ними. Следовательно, ему невозможно добиться чего-то большего, чем просто новая модификация того, что уже есть в природе души. То, что является лишь улучшением природных качеств, принципов и совершенств,  пусть эти вещи улучшаются изо дня в день, изо дня в день усердно и  долго, - всё равно будет не более чем улучшением этих природных качеств, принципов и совершенств, а следовательно, не будет чем-то принципиально отличным и более совершенным по своей природе и виду. «Невозможно (как отмечает доктор Кларк), чтобы какой-либо результат обладал совершенством, которого не было в его причине, ведь если бы это было так, то это совершенство ничем не было бы вызвано» «Следовательно, совершенно невозможно, чтобы естественные совершенства и качества человека в процессе этого упражнения, каким бы оно ни было, породили в душе принцип или совершенство, совершенно отличное от них всех, или каким-либо образом улучшили или изменили их».
Такие качества и свойства природных тел, как форма или движение, никогда не могут породить ничего, кроме самих себя. Если бесконечно производить бесконечные объединения и разделения, то вещи всегда будут оставаться одними и теми же, а все их возможные следствия никогда не будут ничем иным, кроме повторения того же самого. Сами по себе  эти качества формы и движения не могут породить ничего, кроме формы и движения. Точно так же только внутренние принципы души не могут породить ничего, кроме этих же принципов или качеств, или их новых улучшений и модификаций. И если мы предположим, что сопутствующая помощь способствует более полному и совершенному проявлению этих естественных принципов и качеств, то, если только эта помощь или влияние не приводят к чему-то большему, чем проявление внутреннего принципа, это всё равно одно и то же. Ничего не будет создано, кроме улучшения и новой модификации тех принципов, которые уже проявляются. Отсюда следует, что спасительная благодать в сердце не может быть дарована человеку простым проявлением тех совершенств, которые у него уже есть, даже при самом активном содействии нравственного убеждения и при самом активном проявлении его естественных принципов, если только не будет чего-то большего, а именно непосредственного вливания или воздействия Божественного Существа на душу. Благодать должна быть непосредственным делом Бога и, по сути, проявлением Его всемогущей силы в душе.

Глава 2.
О ТОМ, В ЧЁМ СОСТОИТ СУЩНОСТЬ СПАСЕНИЯ

Следующий вопрос, который требует рассмотрения: какова природа этого принципа в душе, который настолько отличается от всего, что естественным образом присуще ей? Здесь я хотел бы заметить следующее:
1. Та спасительная благодать, что пребывает в сердцах святых, что находится внутри них, будучи выше природы и полностью отличая их от всех необращённых людей, по сути своей едина, то есть, как бы ни различались её проявления, в своей основе она едина; это единый принцип в сердце.
Мы часто говорим о различных дарах Святого Духа, как о множестве разных принципов святости, и называем их соответствующими именами: покаяние, смирение, покорность, благодарность и т. д. Но мы ошибаемся, если думаем, что в своём первоисточнике и корнях в сердце они являются отдельными принципами. Все они проистекают из одного источника и, по сути, являются различными проявлениями и условиями одного и того же; они лишь называются по-разному в зависимости от обстоятельств, целей, манер, сопутствующих факторов и условий их проявления. В сердце есть некий священный принцип, который является сутью и средоточием всей благодати, корнем и источником всех видов святых деяний, а также истоком всех добрых дел, в котором в конечном счёте можно растворить все христианские добродетели и в котором исполняется весь долг и [вся] святость.
Так об этом говорится в Писании. Благодать в душе - это один источник воды жизни (Иоан. 4:14), а не несколько отдельных источников. Так и Бог в процессе возрождения насаждает в душе одно небесное семя, а не несколько разных семян. 1 Иоан. 3: 9  «Рождённый от Бога не может грешить, потому что семя Его пребывает в нём». День [который] настал для души, - только один. Масло в сосуде простое и чистое, оно  даровано одним святым помазанием. Всё «совершается» одним Духом Божьим. Таким образом, существует согласие благодати. Один дар благодати не только каким-то образом связана с другими и поэтому стремится помогать и поддерживать их, но и на самом деле подразумевается в другом. Природа одной милости включает в себя природу другой. И главная причина этого в том, что все добродетели имеют одну общую сущность, изначальный принцип, и этот принцип един. Освободите различные части христианской души от их обстоятельств, сопутствующих факторов, средств и поводов, и вы увидите, что их душа и сущность - это одно и то же. Итак:
2. Этот принцип в душе святых, который является великой христианской добродетелью, а также душой, сущностью и всеобъемлющим пониманием всей благодати, - это принцип Божественной любви. Это очевидно:
(1) Потому что в Священном Писании мы находим множество наставлений о том, что Божественная любовь - это совокупность всех обязанностей и что в ней исполняется всё, чего требует от нас Бог, то есть что любовь - это совокупность всех обязанностей сердца, а её проявления и плоды - совокупность всех [жизненных] обязанностей. Но если обязанности сердца или все должные расположения сердца сводятся к любви, то, несомненно, вся благодать может быть сведена к любви.
Священное Писание учит нас, что весь наш долг сводится к любви, или, что то же самое, что любовь - это совокупность всего, что требуется по Закону, независимо от того, понимаем ли мы под Законом Десять заповедей или всё Писание Божье. Итак, когда под Законом подразумеваются Десять заповедей, Рим. 13:8:  «Никому не угождайте, кроме как Богу: ибо весь закон заключается в одном слове: люби ближнего твоего, как самого себя»; и, следовательно, некоторые из этих заповедей повторяются. И снова, в ст. 10: «Любовь есть исполнение закона». И если бы любовь не была тем, чего требовал Закон, то Закон не мог бы исполняться в любви. Закон исполняется только в том случае, если мы соблюдаем всё, что в нём содержится. И снова тот же апостол: 1 Тим. 1:5: «Ибо заповедь сия [есть] любовь».
Если мы будем рассматривать Закон в более широком смысле, как всё написанное Слово Божье, то Писание по-прежнему учит нас, что любовь - это всё, что от нас требуется. Так, в Мф. 22. 40.  Христос учит нас, что на этих двух заповедях - любить Бога и ближнего - держится весь Закон и Пророки, то есть всё написанное Слово Божье. Таким образом, то, что называлось Законом и Пророками, было всем написанным Словом Божьим, существовавшим тогда. Учитель Закона Божьего рассказывает о каждой скрижали Закона в отдельности. Таким образом, законник, о котором мы читаем Лк.10.22-28, упоминает любовь к Богу и ближнему как совокупность двух Заветов, и Христос одобряет его слова. Когда он встал и искусил Христа вопросом: «Учитель, что мне сделать, чтобы обрести вечную жизнь?» - Христос спрашивает его, что требовалось от него «по Закону?» Он отвечает: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя», а Христос говорит ему: «Правильно ты отвечал; так поступай и будешь жить», то есть: «Делай это, и ты исполнишь весь Закон».
Итак, в Мтф.22.36-38, заповедь «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею» приводится самим Христом как краткое изложение первой скрижали Закона в ответ на вопрос законника: «Какая первая из всех заповедей?» А в следующем стихе любовь к ближнему, как к самому себе, упоминается как итог второй заповеди, как и в Рим. 13:9, где подробно перечисляются большинство предписаний второй заповеди: «Ибо несть прелюбодеяния, или блуда, или убийства, или воровства, или лжесвидетельства, или прелюбодеяния, а есть только одна заповедь: возлюби ближнего твоего, как самого себя». Апостол Иаков, похоже, учит тому же в Иак. 2:8: «Если вы исполняете закон царский, по Писанию: „Возлюби ближнего твоего, как самого себя“, то вы поступаете хорошо».
Таким образом, Священное Писание часто, ясно и подробно говорит нам о том, что весь долг заключается в любви. Точно так же Священное Писание не говорит нам ни о чём другом. Это совсем не то же самое, что если бы религия в целом лишь иногда называлась любовью к Богу, как иногда она называется страхом Божьим, иногда - познанием Бога, а иногда - чувством Бога.
Этот аргумент полностью и неопровержимо доказывает, что вся благодать, а также любое христианское расположение и привычка ума и сердца, особенно в том, что касается первостепенной святости и Божественности, в конечном счёте заключаются в Божественной любви и могут быть сведены к ней. Однако в том, что касается её видов, способов проявления и сопутствующих факторов, она может быть разнообразной. Ибо, несомненно, нет такого долга сердца или должного расположения ума, которые не были бы включены в «Закон и Пророков» и не требовались бы каким-либо предписанием этого Закона и правилом, которое Бог дал человечеству для следования. Однако Писание предоставляет нам и другие доказательства истинности этого утверждения.
(2) В 1 Коринфянам 13 апостол говорит о Божественной любви как о сути всего христианства. Здесь апостол, очевидно, сравнивает дары Духа с благодатью Духа. В предыдущей главе Апостол повсюду говорил о дарах Духа, таких как дар мудрости, дар знания, дар веры, дар исцеления или творения чудес, пророчества, различения духов, говорения на языках и т.д.; и в последнем стихе главы он призывает коринфян ”ревностно желать наилучших даров”, но добавляет: ”и все же я указываю вам более превосходный путь”, и так переходит к рассуждению о спасительной благодати Духа под названием агапе, любовь, и сравнивает эту спасительную благодать с другими дарами и сердцем с этими дарами. Очевидно, что сравнение проводится между дарами Духа, которые были общими как для святых, так и для грешников, и той спасительной благодатью, которая отличает истинных святых. Поэтому богословы понимают под милосердием или любовью то же самое, что и под искренней сердечной благодатью.
Под любовью или милосердием здесь нет оснований понимать [слова апостола] только дар любви к людям, но  тот принцип Божественной любви, который в полной мере присущ сердцам святых и объектом которого в первую очередь является Сам Бог. Ибо нет оснований полагать, что под любовью  здесь апостол подразумевает не то же самое, что в 8-й главе того же послания, где он сравнивает две вещи - знание и любовь, как и здесь. Но там он поясняет, что под любовью он подразумевает любовь к Богу: [стихи 1–3] «Итак, мы знаем, что, когда мы были у себя, мы ничего не знали о Боге. Знание само по себе ничего не значит, но любовь созидает. И если кто-то думает, что он что-то знает, то он ещё ничего не знает так, как должно знать. Но если кто-то любит Бога, то он знает о Нём всё», и т. д.
Очевидно, что любовь или милосердие здесь (гл. 13) рассматриваются как сама суть христианства и как то, в чём заключается искренняя благость. Ибо Апостол говорит о ней как о самой превосходной, самой необходимой и существенной вещи из всех, без которой все, что составляет величайшее, прекраснейшее и блистательнейшее зрелище в религии, - ничто, без которой, ”если мы говорим языками человеческими и ангельскими, мы становимся как медь звучащая и кимвалы звенящие”, и без которой, хотя мы и имеем ”дар пророчества, и понимаем все тайны, и имеем все знание, и имеем всю веру, так что могли бы сдвигать горы, и раздавали бы все наше имущество, чтобы накормить бедных, и даже отдавали бы наши тела на  сожжение, мы - ничто". Следовательно, как ещё мы можем понимать апостола, кроме как в том смысле, что в этом и заключается суть всего, и что под любовью он подразумевает то же самое, что и под милосердием, как это обычно понимается? Если человек делает всё, о чём здесь говорится, произносит такие славные пророчества, обладает такими знаниями, такой верой, так прекрасно говорит и совершает такие благородные поступки, а также делает такие великие дела в религии, как раздача всего своего имущества бедным и предание своего тела сожжению, то чего ему не хватает? Сама суть религии - это то, в чём в первую очередь заключается искренность, духовность и Божественность религии. И это, как учит нас апостол, есть ЛЮБОВЬ.
Кроме того, очевидно, что апостол стремился показать, как этот превосходный принцип в корне охватывает всё хорошее. Далее он рассуждает о том, как все сущности добрых и превосходных качеств и проявлений, как по отношению к Богу, так и по отношению к людям, фактически содержатся в этом одном принципе и проистекают из него: «Любовь долготерпит, милосердствует, не завидует... всё переносит» и т. д. Слова этого последнего стиха особенно касаются обязанностей перед Богом, как и предыдущие стихи касались обязанностей перед людьми, о чём я подробнее расскажу позже.
Таким образом, апостол говорит не только о любви или милосердии как о самом прекрасном в христианстве, как о квинтэссенции, жизни и душе всей религии, но и о том, что практически включает в себя все святые добродетели и практики. И поскольку Любовь является квинтэссенцией и душой всякой благодати, в чем должным образом и существенно состоят божественность и святость всего, что к благодати относится; следовательно, когда христиане придут к своему наиболее совершенному состоянию, и Божественная природа в них будет в своей величайшей высоте и чистоте, и будут свободны от всех примесей, лишены тех несовершенств  и той одежды, которая у них есть в нынешнем состоянии; и [когда] они потеряют многие другие из своих наименований, особенно из-за особых манер и упражнений, приспособленных к несовершенным обстоятельствам нынешнего состояния, они будут тем, что останется. Все остальные имена будут поглощены именем милосердия или любви, как отмечает апостол в своей главе о любви (1 Кор.13. 8–10: «Любовь никогда не перестаёт…» Но когда придёт то, что совершенно, тогда то, что отчасти, будет упразднено». Поэтому, когда апостол в последнем стихе говорит о любви как о величайшей благодати, мы можем понимать его в том же смысле, в каком Христос говорит о заповеди любить Бога и т. д. как о величайшей заповеди, а именно: что среди всех милостей она является источником и суммой их всех, так же как заповедь любви является суммой всех заповедей и требует исполнения долга, который лежит в основе всех остальных обязанностей.
Должно быть, именно потому, что любовь - это квинтэссенция и душа всякого долга и всякого добра в нас, апостол говорит, что она является «целью заповеди», ведь, несомненно, главная цель заповеди - способствовать тому, что является наиболее важным в религии и составляющим святость.
3. Разум свидетельствует о том же.
(1) Разум свидетельствует о том, что Божественная любовь является неотъемлемой частью религии и что без неё любая религия - лишь лицемерие и «пустая видимость». Что такое религия, как не проявление и выражение отношения к Божественному Существу? Но, конечно же, если нет любви к Нему, нет и искреннего отношения к Нему; и все проявления уважения к Нему, будь то на словах или на деле, должны быть лицемерием и не иметь никакой ценности в глазах Того, Кто видит сердце. Как очевидно, что без любви не может быть ни истинной чести, ни искренней хвалы! И как может быть сердечным послушание, если оно не является свидетельством уважения к Богу?
Страх Божий без любви - это не что иное, как страх перед дьяволом; и всё это внешнее почтение и послушание, всё это смирение, раскаяние и скорбь о грехе, вся эта формальность в религии, вся эта внешняя набожность, совершаемая лишь из такого страха без любви, - всё это практическая ложь, как сказано в Пс. 75. 3: «...Как страшен Ты в делах Твоих!» «По великой силе Твоей враги Твои покорятся Тебе». В оригинале сказано: «Враги Твои солгут Тебе», то есть окажут Тебе притворное или ложное послушание и уважение, хотя в сердце своём останутся врагами. В аду нет ни одного беса, который не совершил бы всего того, что совершили в религии [многие люди], не испытывая любви к Богу; и гораздо большего, если бы они находились в подобных обстоятельствах и надеялись получить от этого выгоду, хотя в их сердцах было бы столько же дьявольского, сколько есть сейчас. Когда-то некий бес, казалось, был религиозен из страха перед муками в  Лк. 8:28 «Увидев же Иисуса, пал ниц и, вскрикнув громким голосом, сказал: что мне делать, чтобы спастись? Я молю Тебя, Господи, не мучь меня!» Это пример внешнего поклонения. Дьявол религиозен; он молится - молится в смиренной позе; он падает ниц перед Христом, простирается ниц; он молится искренне, он взывает громким голосом; он использует смиренные выражения: «Умоляю Тебя, не мучай меня»; он использует уважительные, почтенные, благоговейные выражения: «Иисус, Ты - Сын Всевышнего Бога».
Что касается обязанностей по отношению к людям, то многие  не стали бы оказывать услуги другим, если бы видели их истинное намерение и знали, что оно не продиктовано уважением. Если ребёнок ведёт себя почтительно по отношению к отцу либо из-за сильного страха, либо из-за надежды получить более крупное наследство после смерти отца, либо по какой-то другой причине, а не из-за искреннего уважения к отцу, если сердце ребёнка открыто для отца и он ясно понимает, что на самом деле ему нет до него дела, будет ли внешнее почтение и послушание ребёнка приемлемым для родителя? Или если жена будет хорошо относиться к своему мужу, но не из любви к нему, а по другим причинам, которые очевидны и наверняка известны мужу, будет ли он получать от её внешнего почтения больше удовольствия, чем если бы деревянное изображение совершало почтительные движения в его присутствии? Если обязанности по отношению к людям [должны быть] приняты Богом как часть религии и служения Божественному Существу, то они должны исполняться не только с искренней любовью к людям, но и с любовью к Нему.
(2.) Разум показывает, что все благие наклонности и обязанности полностью охватываются Божественной Любовью и проистекают из неё. Любовь к Богу и людям подразумевает должное уважение или почтение к Богу и людям; из неё проистекают все должные действия и проявления почтения к ним, а значит, и все обязанности по отношению к ним. Относиться к Богу и людям в своём сердце так, как мы должны, и иметь такое отношение к ним, какое мы должны иметь, - это одно и то же. Следовательно, должное почтение или любовь включают в себя все добродетели сердца; и тот, кто в своих поступках проявляет должное почтение к Богу и людям, выполняет по отношению к ним все, что входит в его обязанности. Апостол говорит в Рим.13. 10: «Любовь не делает ближнему зла». Из его рассуждений в этом месте очевидно, что он имеет в виду нечто большее, чем просто отсутствие зла, - что любовь делает только добро, что это и есть наш долг по отношению к ближнему, что ясно показывает разум. И как апостол учит, что любовь к ближнему не делает нам ничего плохого, а только хорошее, так и любовь к Богу не делает нам ничего плохого, а только исполняет наш долг перед Богом.
Христианская любовь к Богу и христианская любовь к людям - это не два разных принципа в сердце. В основе своей это одно и то же; один и тот же принцип проявляется по отношению к разным объектам в соответствии с порядком их существования. Бог - Первопричина всего сущего, Источник всего хорошего, а люди произошли от Него, в них есть что-то от Его образа, и они являются объектами Его милости. Таким образом, первым и высшим объектом Божественной любви является Сам Бог; а люди любимы либо как дети Божьи, либо как Его творения, либо как те, кто создан по Его образу и подобию, либо как объекты Его милости, либо как в некотором смысле связанные с Богом, либо как причастные к Его красоте, либо, по крайней мере, как способные к счастью.
То, что любовь к Богу и христианская любовь к людям едины в своём корне и основополагающем принципе в сердце, подтверждается несколькими отрывками из 1 Иоан.3.16-17: «По тому узнают все, что мы от Бога, потому что Бог послал нам любовь Свою, и мы должны отдать жизнь свою за братьев. Но кто имеет мирские блага... в том как пребывает любовь Божия?» 4.20-21: «Если кто скажет: „Я люблю Бога“, а брата своего ненавидит, то он лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит] И заповедь сию о любви, от Господа я получил  её: любящий Бога любит и брата своего». 1 Иоан. 5.1, 2 «Всякий, кто верует, что Иисус есть Христос, рождён от Бога, и всякий, кто любит Того, Кто родил, любит и того, кто рождён от Него. Этим мы узнаём, что любим детей Божьих, когда любим Бога и соблюдаем Его заповеди».
Таким образом, чтобы объяснить природу Божественной любви, в первую очередь необходимо объяснить природу любви Бога и к Богу. Ведь именно это можно назвать Божественной любовью, и в этом заключается суть всей христианской любви, или милосердия, ведь это источник всего.
Что касается определения Божественной Любви, то вещи такого рода не поддаются определению. Их лучше прочувствовать, чем описать. Любовь - это понятие, значение которого столь же ясно, и оно так же естественно наводит на мысль о том, что  обозначает, как и любое другое понятие или термины, которые мы можем найти или использовать вместо него. Тем не менее описания этого небесного принципа могут быть очень полезными, хотя все они несовершенны. Они могут служить для того, чтобы ограничить значение термина и отличить этот принцип от других, а также для того, чтобы исключить подделку и более чётко объяснить некоторые вещи, которые относятся к его природе.
Божественную любовь, объектом которой является Бог, можно описать следующим образом. Это наслаждение души высшим совершенством Божественной природы, побуждающее сердце стремиться к Богу как к главному благу. Первое, что есть в Божественной Любви и из чего проистекает всё, что к ней относится, - это ощущение превосходства Божественной природы, которого душа человека по своей природе лишена. Первое, что происходит с душой, когда она поднимается над тем, что имеет или может иметь по своей природе, - это то, что она начинает ощущать сладость Божественных отношений. Это первое и самое важное в Божественной любви, и из этого естественным и необходимым образом проистекает всё остальное, что относится к Божественной любви.
Когда душа начинает ощущать превосходство Божественной природы, тогда она естественным образом и, конечно же, во всех отношениях будет стремиться к Богу. Она будет стремиться быть с Ним и наслаждаться Им. Она будет благосклонна к Богу. Она будет радоваться Его счастью. Она будет стремиться к тому, чтобы Он был прославлен и чтобы Его воля исполнялась во всём. Таким образом, первое действие силы Божьей в сердце при возрождении состоит в том, чтобы придать сердцу вкус к Божественному или его ощущение; заставить его наслаждаться красотой и сладостью высшего совершенства Божественной природы. И действительно, это всё, что является непосредственным действием Божественной силы, это всё, что нужно сделать Духу Божьему, чтобы произвести в душе все благие последствия. Если Бог Своим непосредственным действием дарует душе ощущение превосходства Своей природы, то не без дальнейших действий Божественной силы последуют и другие вещи, необходимые для поддержания природы духовных способностей. Тому, кто однажды увидел или, скорее, ощутил на себе высочайшую красоту Божественного Существа, больше не нужно будет тосковать по наслаждению Богом, он сможет радоваться Божьему счастью и желать, чтобы это в высшей степени совершенное Существо было довольно и прославлено.
И если это так, то главной основой истинной любви к Богу является совершенство Его природы, а не какие-либо блага, которые мы получили или надеемся получить благодаря Его доброте. Но верно и то, что существует такое понятие, как искренняя благодарность Богу за дарованное нам милосердие; а действия и плоды Его благости по отношению к нам могут быть и очень часто являются поводом и стимулом для проявления истинной любви к Богу, как я более подробно покажу далее. Но любовь или привязанность к Богу, которая не приносит ничего, кроме какой-то выгоды, полученной от Бога или ожидаемой от Него, не является истинной любовью. [Если это так] и нет никакого чувства восхищения абсолютным совершенством Божественной природы, [то в этом] нет ничего Божественного. Для такой благодарности Богу в душе должно быть не больше, чем в той человеческой природе, с которой все люди рождаются, или, по крайней мере, в той человеческой природе, которая хорошо воспитана и усовершенствована, или, по крайней мере, не испорчена и не развращена ещё больше, чем это естественно для неё  падшей. Вполне возможно, что люди, не обладающие никакими дополнительными принципами, кроме тех, что даны им от природы, могут испытывать благодарность за какую-то выдающуюся милость Бога по отношению к ним, как они могут испытывать благодарность за какой-то великодушный поступок ближнего. Принцип любви к себе - это всё, что необходимо для обоих случаев. Но Божественная любовь - это принцип, отличный от любви к себе и от всего, что из нее проистекает. Действительно, после того как человек ощутит сладость высшего блага, присущего природе Бога, любовь к себе может проявиться в стремлении насладиться этим благом. Ведь она неизбежно заставляет человека желать наслаждаться тем, что ему приятно. Но Божьи совершенства должны сначала пробудить аппетит и [стать] сладкими для людей, или же у них должен появиться вкус к наслаждению Божьим совершенством, прежде чем любовь к себе сможет повлиять на них и вызвать у них аппетит к наслаждению этой сладостью. И поэтому Божественный вкус или наслаждение души, в которых по сути и заключается Божественная любовь, предшествуют любому влиянию, которое может оказывать на нас любовь к себе, склоняя нас к Богу. Таким образом, это должен быть принцип, совершенно отличный от любви к себе и независимый от неё.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn