Зачем молитвы и посты?

Вопрос далеко не праздный. Как-то в одном из комментариев я прочитал следующее: «счастье — это жить с Богом, а труд человек выбирает себе сам. Основная задача церкви проводить процедуры таинств исповеди, крещения, венчания, отпевания, службу, проповедь, вот и все» (Ъ)…

Несмотря на явное упрощение автор комментария удивительно точно указал подсознательно существующее разделение на зоны ответственности между личной верой в Господа, удовлетворяющей потребность человека в счастье и церковью, удовлетворяющей его потребность в ритуальности! Действительно мы часто испытываем удовлетворение от самого факта исполнения предписанных церковью ритуалов: служб, молитв, зажженных свечей, постов независимо от нашего духовного в них участия. И при этом нисколько не сомневаемся в полученной нами духовной пользе! О том, что сами по себе молитвы, ритуалы, посты не действуют магически и потому не являются самоцелью мы даже не задумываемся. Их действенность, то есть способность приближать нас к Господу прямо зависит от нашего душевного намерения, с которым мы их исполняем. Только само намерение в нашей душе может сказать нам об истинности или лукавстве нашей веры в Господа! Попробуем понять, как связаны между собой наши душевные намерения и ритуалы церкви.

Не сумевшие изгнать беса из отрока ученики спросили Иисуса: почему мы не могли его изгнать? Иисус же сказал им - по неверию вашему и добавил: сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф.17:19-21). Но разве не верили ученики своему Учителю? И как вообще связаны с верой в Господа пост и молитва? Это Господь разъясняет Своим ученикам. Когда апостолы попросили Господа: умножь в нас веру, Он объяснил им, что истинная вера даже малая как зерно горчичное способна творить чудеса, но прорастает она только в истинном смирении (Лк.17:10). То есть дело, прежде всего, не в величине веры, а ее истинности! И прежде, чем что-то умножать его надо сначала хоть сколько-нибудь иметь…

Это есть смирение человека по страху Божьему, а не страху животному, по любви, а не по страстям как это было в ветхозаветной еврейской церкви. Иначе говоря, это есть добровольное смирение своих страстей перед Богом и людьми любовью к ним, а не вынужденное смирение своих страстей перед Богом и людьми страхом наказания за них! Только любовью, смиряющей эгоизм страстей прорастает в людях истинная вера в Бога! Поэтому именно истинное смирение многие святые отцы называют главнейшим законом духовной жизни: «Мерою духовного роста человека является его смирение» – эта евангельская нищета духа, происходящая только от веры по любви.

Только такой верой возможно достижение самой цели христианской жизни – полной любви! Такой, какая позволила Павлу ощутить, что: «и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:20). Нам необходимо всегда помнить, что там, где нет истинного смирения там нет и не может быть истинной любви! И наоборот, где нет истинной любви не может быть и истинного смирения, ибо только любовью происходит смирение страстей. Не удивительно что противниками смирения человека всегда выступают страсти, повредившие его душу. Вот именно для борьбы с нашими страстями и смирения их перед Богом и людьми и нужны нам молитвы, посты и все таинства церкви!

Это понимание очень важно для нас. Если наше регулярное соблюдение церковной обрядности не влечет за собой никаких даже малых наших побед над страстями, но само по себе доставляет нам удовлетворение, это очень плохо для нас! Это значит для нас – самообман, духовную бесполезность и напрасную трату времени! Об этом, как правило, не осознаваемом нами и, к несчастью, массовом явлении говорит Паисий Святогорец: «Бывают случаи, когда кто-то нечасто ходит в церковь, но имеет в себе благоговение, доброту, и поэтому Бог находит Себе место и обитает в нем. Если бы эти люди участвовали в таинственной жизни Церкви, то они бы весьма преуспели в жизни духовной. А другие ходят в храм, исповедуются, причащаются, делают все, что нужно, и, однако, Бог не находит Себе места, чтобы вселиться в них, поскольку в них нет смирения, доброты, настоящего покаяния...» (Том 2 Слова. Духовное пробуждение, 62 стр.). Таким образом, без нашего правильного душевного намерения нет и не может быть истинного смирения страстей любовью, а значит и настоящего покаяния!

Еще очень важный для нас момент. Смирения страстей не следует достигать волевым подавлением их в себе — это бесполезно! От этого они хоть и умолкают на время, но никуда не уходят из нас и притаившись могут ждать до самого конца наших дней и тогда уйти с нами в вечность… Реально и действенно победить страсти возможно только естественным смирением и уничтожением их совестью и состраданием идущими от любви! Вот для этого и нужны нам молитвы, посты и все остальное, но обязательно именно с таким нашим душевным намерением.

Также не следует обольщаться глупостью, будто бы Господь нуждается в наших молитвах и постах. Наше покаяние нужно Господу только для нас же самих! Он не нуждается в наших молитвах и постах, зато в них как средстве помощи нуждаемся мы сами! Они являются и служат для нас той же самой поддержкой для исцеления поврежденной души, какой является и служит гипсовая повязка для исцеления поврежденной кости тела. Именно с их помощью и поддержкой прорастают в нас истинные любовь и смирение. Вот почему молитвы, посты, службы, свечи, нужны нам не как самоцель, а только как средство, питаемое правильным душевным намерением. Только намерение в нашей душе может свидетельствовать нам об истинности или лукавстве нашей веры в Господа. И наоборот, по возрастанию в нас любви, смирения и веры в Господа мы можем судить о верности намерения в нашей душе!