ФМ. Философия в пути От священной рощи к Вере

Человек с древних времён был наделён уникальной способностью творить и разрушать. Это двуединая природа, заложенная в самом его существе, постоянно колебалась между созиданием и агрессией, формируя его отношение к окружающему миру и определяя, как он взаимодействует с природой.

Философия — это дисциплина, которая прошла значительный путь от своих древних истоков до современных форм. Её истоки восходят к древнеегипетским текстам, где впервые появились идеи о превращении веществ и поиске философского камня. Древние философы, такие как Платон, Аристотель, Конфуций или Лао-цзы, стремились понять, что лежит в основе мира. Её генеральная цель — поиск объективной истины, независимо от того, утешает она или тревожит.

Учение о четырёх элементах, концепция ртути и серы как первоэлементов, теория трансмутации металлов — всё это подготовило почву для формирования научной химии, изначально бывшей философией. И если ранее древние цивилизации Египта и Месопотамии объясняли мир через божественные силы (гром — голос Зевса, разлив Нила — слёзы Исиды), то досократики искали архэ — первоначало, управляющее космосом по внутренним законам.

Мудрецы в Античности, предполагали, что Земля функционирует аналогично живому организму, используя механизмы саморегуляции и гомеостаза для поддержания своего равновесия, и в то же время, не останавливаясь в своем развитии. Греческие философские школы (Пифагорейский союз, Академия Платона) использовали письмо для создания теорий, независимых от устной традиции.

 Одна истина не может совпадать с другой истиной. Взгляды философов эпохи Средневековья нашли отражение и в картине мира средневекового человека . Все сознание средневекового человека связано с провиденциализмом, согласно которому мир развивается по Божественному замыслу, и эсхатологией – ожиданием конца света.

И если историю философии Средневековья хронологически ведут с I–II вв. и заканчивают XIV–XV вв. То начавшись как небольшое движение в римской провинции Иудея, христианство постепенно превратилось в доминирующую силу европейской цивилизации. Конечно же, переход от язычества к христианству был не мгновенным переворотом, а постепенным преображением сознания.

В Александрии и Антиохии возникли первые христианские школы, где философы-богословы начали диалог с античной мыслью.Человек способен познать существование Бога, но не способен понимать, почему сотворен мир, что такое троичность Бога, первородный грех. Это можно постичь только Верой. То история христианства — это путь от тайных собраний в катакомбах до величественных соборов, от философских споров в александрийских школах до систематического богословия средневековых университетов.

Климент Александрийский и Ориген показали, как можно соединить платоновскую философию с христианским вероучением. Они доказали, что разум и вера не противоречат друг другу, а могут дополнять. Духов Ориген наделяет свободой. Одни – добрые, другие – злые, тем самым снимая с Бога ответственность за зло, которое происходит в мире. Философия, по мнению Оригена, помогала христианству. Для него откровения святых были высшим источником истины, а философия — лишь инструментом защиты веры.
Для Климента философия служила одной из ступеней, которая подводила к пониманию Бога. Сотериологизм – принцип, согласно которому жизнь христианина ориентирована на спасение души. Линейное время в эсхатологическом отображении (от Сотворения до Страшного суда) заменяло естественный ход событий, ту природную цикличность, учитывающую смену сезонов годов, как и связанных с ними виды человеческой деятельности.

Душа не сотворена Богом, а единосущна ему. Эсхатологическое начало заставляло его думать о тех поступках и действиях, которые он совершал. Человеческая душа и божественная душа тождественны. С падением Рима центр христианской мысли переместился в монастыри. Именно там сохранялись знания античности и рождалась новая философия.

Ревеляционизм предполагает, что для спасения необходимо знать Священное Писание (Библию). В каждом новом месте христианство встречалось с местной культурой и философией, что породило необходимость богословского осмысления. После Миланского эдикта 313 года христианство получило легальный статус, а позже стало государственной религией империи. Это открыло новую эпоху в истории церкви — эпоху формирования догматов и создания богословских школ.

В эпоху Каролингов началось возрождение интереса к античному наследию. Как будто вновь был необходим путь от скромных собраний в священных рощах христианская мысль к созданию универсальной системы знаний, соединившей в себе мудрость древности и откровение веры, став фундаментом европейской цивилизации.

Философия этого периода становится служанкой богословия, помогая разуму постичь то, что сердце уже приняло верой. В зрелой патристике (IV–V вв.) происходит оформление догматических учений, где неоплатонизм становится основой для теологических построений.

И введенный от Рождества Христова календарь был переориентирован на литургический год, немногие оставшиеся языческие праздники были адаптированы к христианским праздникам (Рождество заместило Сатурналии, Пасха — весенние культы плодородия и т.п.).

Великие каппадокийцы — Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский — заложили основы христианской теологии. К IX–XII векам в Европе формируется схоластика — особый тип философствования, стремящийся рационально обосновать веру. Схоластика стала не просто способом познания, но целым мировоззрением, определившим развитие европейской культуры.

На Западе Августин Гиппонский синтезировал неоплатонизм с христианским учением, создав целостную философскую систему. Его труды определили развитие западной мысли на столетия вперёд. Августин соединил платонизм с христианством. Его учение о граде Божьем и граде земном определило средневековую философию. Кульминацией этого пути стало творчество Фомы Аквинского, который создал грандиозную систему, объединившую аристотелевскую логику с христианским богословием.

Фома Аквинский создал систему гармонии веры и разума. Он считал откровения святых источником богопознания, где теология дополняет философию. В его учении можно выделить две основные проблемы: 1. Соотношение веры и разума. Вера не равна разуму, но и не противоречит ему. Фома Аквинский позже развивает эту мысль, показывая, что разум и вера не противоречат, а дополняют друг друга.

Весь его мир был пронизан теологическими началами. Все свои поступки и действия человек пропускал через Бога. Фома Аквинский также считал, что должна быть гармония между верой и разумом. Вера выше разума. 2. Соотношение Бога и природы. Бог представляет само бытие, а природа только обладает бытием. Душа бессмертна.

В научных статьях и философских книгах формируется строгий доказательный пафос открытия, необходима обязательность выдачи новых крупинок знания, рассматриваются крупные учения, реализуется стремление сделать человеческий мир еще более для себя понятным. В логическом восприятии сегодняшнего мира пишут, как о «системе», позволяющей упорядочивать, постигать раскрывать сущность и общие законы «развития природы, общества, как и человеческого познания о месте и возможностях человека в мире».

Человечество, сталкиваясь с множеством неизвестных факторов, таких как меняющиеся климатические условия, перемещение диких животных и взаимодействие с другими племенами, постоянно испытывает необходимость адаптироваться к окружающей среде, в которой невозможно было всё контролировать.

Этот человеческий поиск создает пространство для возможности неоценимого обогащения, которое формирует основу для развития человечности, изучающей не только самих себя, но и окружающий мир в его великолепии и сложности. Религия и Вера – одни из самых сильных человеческих позиций, отличающих человека и человеческое.

Пьер Абеляр  подготовил методическую основу диалектики. Огромное значение он придавал разуму, считая, что необходимо сознательно относиться к Священному Писанию, осмысленно, понимая его положения. Его труды подготовили почву для расцвета схоластики. Им вводится понятие «бесконечное бытие – Абсолют», которое охватывает все сферы человеческой действительности, в том числе и Бога.

В параллельных процессах идет формирование преимуществ человеческого, рождается гуманизм.