Православное Слово 55

ПРАВОСЛАВНОЕ СЛОВО.

ПЕРИОДИЧЕСКОЕ ИЗДАНИЕ
БРАТСТВА ПРЕПОДОБНОГО ГЕРМАНА АЛЯСКИНСКОГО, ВЫХОДЯЩЕЕ РАЗ В ДВА МЕСЯЦА.

 

Учрежден по благословению приснопамятного Высокопреосвященнейшего Иоанна (Максимовича), архиепископа Западно-Американского и Сан-Францисского, Русской Православной Церкви Заграницей.
ПЛАТИНА, КАЛИФОРНИЯ 96076

[Русский текст Вячеслава Марченко.]

1974, т. 10, № 2 (55)
Март – апрель.

СОДЕРЖАНИЕ:
1. Современная молодежь и православная святость.
2. Юные святые. Святой Артемий Веркольский.
3. Святое детство архиепископа Иоанна (Максимовича).
4. Жизнеописание преподобного Германа Аляскинского.
5. Житие и подвиги старца Паисия (Величковского). Часть седьмая: Письма старца Паисия из Драгомирны (продолжение).
6. Недавнее чудо блаженной Ксении.
7. Богослужебный Типикон Православной Церкви. Глава вторая. Псалмы Давида.
8. Православие или смерть. Новые гонения на монахов-зилотов Горы Афон.
9. Православная библиография [«Святая Гора». Константин Каварнос.].

ОБЛОЖКА: Народная икона XIX века, изображающая жизнь святого Артемия Веркольского, распространявшаяся монастырем святого Артемия на рубеже веков. Пояснения смотреть в материале о Святом.

Микрофильмы всех предыдущих выпусков и отдельных статей можно приобрести в компании Микрофильмы университета Ксерокс по адресу: 300 Нортон Зееб Роуд, Энн-Арбор, Мэриленд, 48106.

Авторское право 1974 г. принадлежит Братству преподобного Германа Аляскинского. Издается раз в два месяца Братством преподобного Германа Аляскинского.

Оплата почтового отправления второго класса в Платине, Калифорния.

Годовая подписка — 5 долларов США, двухгодичная — 9 долларов США. трехгодичная — 12 долларов.

Все запросы следует направлять по адресу:

ПРАВОСЛАВНОЕ СЛОВО, ПЛАТИНА, КАЛИФОРНИЯ 96076

Издательский адрес: Бигам Гордж Роуд, Платина, Калифорния.


 

1. Современная молодежь и православная святость.

Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.
—Матфея 18:3.

ДЕТИ И СВЯТОСТЬ тесно взаимосвязаны. Невинность, простодушие и чистота сердца, являющиеся естественными качествами детства, также присущи святым в любом возрасте. Почти все православные святые, за исключением тех, кто обратился в Христианство в более позднем возрасте, сохранили чистоту, которая естественным образом развилась в них в юные годы. Православный христианский аскетизм — это именно практика сохранения чистоты сердца, требующая постоянной борьбы с силами, стремящимися приспособить человека к этому миру, полному зла.

Взросление и приобретение мирских знаний не обязательно должны быть процессом приспособления к злу. Первостепенная функция образования состоит именно в том, чтобы научить ребенка, что правильно, а что неправильно, что добро, а что зло, а также дать ему истинную христианскую иерархию ценностей в соответствии с учением Православной Церкви, тем самым подготовив его к жизни в этом мире и к жизни в мире ином. Пастыри Церкви Христовой, которая одна компетентна руководить воспитанием детей, являются хранителями простодушия и чистоты своего стада; оберегая стадо от волков, они ведут разумных овец в Рай. И православный ребенок, получая через церковное образование средства для понимания нападений этого мира и будучи наставленным опытными в духовной жизни пастырями, может сохранить свою чистоту и в ней обрести Святого Духа и православную святость.

Однако сегодня «образование» стало именно приспособлением молодежи к злу этого мира. Преступные эксперименты в области полового воспитания, использование газет в качестве учебного материала, представление никчемной, беспринципной современной литературы наравне с классической литературой или даже вместо нее — все это лишает юную душу сбалансированной иерархии ценностей, запутывает ее вкус и суждения и внушает ей совершенно неестественную нестабильность и дезориентацию. Формирование юной души в значительной степени находится под влиянием телевидения, газет и подобных СМИ, а неразвитый ум и воображение подавляются идиотскими «комиксами» и «мультфильмами», «спортом», дешевой комедией и бессмысленным насилием, не говоря уже о все более приемлемой порнографии и оккультизме — все это пронизано глубоко антихристианской философией и намерением: приспособлением и порабощением ребенка этим миром, даже в его самых уродливых и злых проявлениях. В качестве примеров для подражания ребенку предлагаются не герои аскетизма и православных принципов и убеждений, а лишь дешевые герои современной декадентности, «звезды» спорта и кино, гламуризированные политические деятели, демонстранты, отстаивающие мирские интересы, которые в современной душе занимают место религиозных ценностей: герои-имитации, столь же ложные и пустые, как и модные веяния, которые они порождают.

Антихристианская философия народного образования теперь проникла и в религиозное образование. Достаточно взглянуть на периодические издания для детей и молодежи «Православной христианской образовательной комиссии» в Соединенных Штатах (представляющей греческую архиепархию, митрополию и другие «канонические» юрисдикции), чтобы обнаружить образовательную философию, которая является полной противоположностью Православному Христианству. В «Young Life» (для детей), «Upbeat» (для подростков) и «Concern» (для студентов колледжей) нет никакой попытки определить природу современной реальности по стандартам Православия. Напротив, стандарты Церкви подгоняются под сегодняшнюю реальность, а Православие «приукрашивается», чтобы угодить развращенному современному вкусу. Если в «Молодой жизни» и предпринимается попытка представить жития святых (включая еретических «святых» и карикатурные «жития»), то только в духе «сказок», которые, очевидно, ребенок должен перерасти; а журналы для детей старшего возраста и молодежи полностью поглощены современными проблемами, как и указывают их названия, и как по содержанию, так и по оформлению они почти полностью принадлежат этому миру, который полон зла. Серьезные пастыри и родители запрещают своим детям даже смотреть такие журналы, признавая их источником развращения для еще не сформировавшейся православной души.

Современное молодое поколение, воспитанное на философии бессмысленных перемен и даже получившее эту философию под видом «православного образования», лишено чувства стабильности, трезвости, сосредоточенности, внутреннего покоя и душевной тишины. Старшее поколение сегодня сбито с толку и лишено принципов, хотя и скрывает свою внутреннюю пустоту за остатками закона и порядка, унаследованными от прошлого; но молодое поколение полностью подвержено неприкрытой силе господствующей философии антихристианства. Особенно у юношей, только вступающих во взрослую жизнь, можно увидеть губительные последствия этой философии: многие из них находятся в состоянии полного замешательства, лишены христианской мужественности и решимости и бесцельно мечутся туда-сюда, подчиняясь своим неуправляемым страстям или новейшим псевдорелигиозным движениям. Родители, православные лишь по названию, совершенно неспособны помочь этим молодым людям, чья отчаянная жажда подлинной духовной жизни может лишь отвергнуть «умеренный» путь равнодушия и лицемерия.

Положение современной молодежи отчаянное, но не безнадежное. Молодежи естественно вдохновляться высокими идеалами, искать и находить смысл жизни, испытывать глубокую духовную жажду, которая находит подлинное удовлетворение только в единственной истинной религии — Святом Православии. Современная молодежь может обрести истину и спасение, если, «случайно наткнувшись» на истинное Православие или заново открыв для себя религию, которой ее так часто неправильно учили в детстве, она решится продать все остальное, чтобы купить поле, в котором зарыто сокровище живого Православия. Чем раньше это произойдет в юности, тем лучше; ибо бесконечный интеллектуализм и самообожание, которыми мы дышим в духовной атмосфере нашего времени, легко убивают первые нежные ростки духовного стремления в юной душе.

Человек создан для того, чтобы поклоняться Единому Истинному Богу всем своим разумом, сердцем и душой. Это первая заповедь Творца. И это должно совершаться истинным путем – в правильном поклонении Православию, которое одно лишь дарует величайшую радость и глубочайшее удовлетворение на земле и открывает врата в Рай. В этом заключается единение души с Богом, которое ничто и никто не может отнять. Этот опыт истинного поклонения передан нам всеми святыми и отцами истинной Православной Церкви как наследие, в которое мы должны войти и которое должны считать своим. У каждого православного есть такой святой покровитель, имя которого он носит от Таинства Крещения, в котором он возродился. Этот святой покровитель, будучи живущим в Боге, способен помочь и направить того, кто знает его, любит его и просит его о помощи. Когда человек наполняет свою душу знанием и любовью к своему святому покровителю, другим православным святым, Священному Писанию и писаниям святых Отцов, скверна души отслаивается, и перед ним открывается новый и чудесный Божественный мир, в который не может проникнуть никакая падшая человеческая мудрость.

Пусть сами святые расскажут нашей современной молодежи, как вести осмысленную православную жизнь, как поклоняться Богу и обрести святость!


2. ЮНЫЕ СВЯТЫЕ.

Святой Артемий Веркольский.

ПРАВЕДНЫЙ ОТРОК-ЧУДОТВОРЕЦ, ЧЬИ МОЩИ ПЕРВЫМИ ПОСТРАДАЛИ ОТ БОГОНЕНАВИСТНИКОВ-КОММУНИСТОВ. 1

___
1 Перевод из «Житий святых», Синодальное издание, Москва, 1904 г., том 2, 20 октября.

 
СВЯТОЙ АРТЕМИЙ ВЕРКОЛЬСКИЙ.
Память 23 июня и 20 октября.

ТРОПАРЬ, ГЛАС 2.

Вышняго повелением /
тученосным облаком небо помрачившим, /
и молниям блистающим, /
грому же возшумевшу с прещением, /
испустил еси душу твою в руце Господеви, /
премудре Артемие, /
и ныне предстоиши Престолу Владыки всех, /
о иже верою и любовию приходящим к тебе, /
подая исцеление всем неотложно, /
и моляся Христу Богу, /
спастися душам нашим.


СВЯТОЙ ПРАВЕДНЫЙ Артемий, Веркольский чудотворец, родился в 1532 году в селе Верколе, в Двинском краю, по реке Пинеге, версты на две вверх по течению от Кевролы. Родители его – отец Косма, по прозвищу Малый, и мать Аполлинария – были крестьяне того села. Они воспитали сына своего в страхе Божием и благочестии христианском. С пяти лет уже он начал чуждаться свойственных детям привычек, не любил детских игр, был тих, кроток, Бого-боязлив, послушен к родителям, прилежно помогал своему отцу в его крестьянских работах, сколько мог по своему возрасту.

Однажды, будучи 12 лет, он работал с отцом своим в поле, боронил землю. Неожиданно надвинулась грозная туча, стало темно, как ночью, поднялась буря с ливнем, над головой испуганного Артемия разразился страшный удар грома – и блаженный отрок пал мертвый. Так милосердный и премудрый Господь Бог благоволил восприять в Свои Небесные обители душу праведного раба Своего.

Односельчане Артемия не поняли по своему неразумию сего посещения Божия и сочли, по суеверию, неожиданную кончину блаженного отрока праведным судом Божиим, наказующим Артемия за какие-либо тайные грехи его. Тело блаженного Артемия как умершего от внезапной смерти осталось не отпетым и не погребенным; его положили на пустом месте в сосновом лесу, поверх земли, прикрыли хворостом и берестою и огородили деревянной изгородью. Так пролежало оно 32 года, всеми забытое.

 
Святой Артемий со святым Василием Блаженным Московским.
Строгановская икона XVII века.

 
Монастырь святого Артемия Веркольского.


Однажды летом Агафоник, дьячок церкви св. Николая чудотворца в селе Верколе, ходил по тому лесу, собирая грибы, увидел свет над местом, где покоился блаженный отрок, подошел и обрел его нетленное тело. Он тотчас поведал о том веркольским крестьянам. Но те, по неразумию своему, взяли просто тело Артемия, безо всяких почестей привезли его к своей приходской церкви и положили на паперти, прикрыв гроб берестою, покрывавшей в лесу праведного отрока. Это было в 1577 году.

Но Господь благоволил прославить угодника Своего в стране Кеврольской: от мощей его начали источаться неоскудные исцеления болящим. В том году попущением Божиим в Двинском краю распространилась злокачественная лихорадка. Многие умирали от этой тяжкой болезни, особенно женщины и дети. Заболел недугом этим и сын Веркольского селянина Каллиника. В сильной скорби Каллиник молился об исцелении сына, потом пошел в церковь, приложился ко гробу праведного Артемия и, взяв бересты, покрывавшей нетленные мощи его, с верою привесил ее к кресту на груди умиравшего сына. Больной выздоровел. Обрадованный Каллиник рассказал о том всем своим односельчанам, которые с радостью собрались в церкви святителя Николая и начали петь молебны и творить память по праведном отроке Артемии. И умилосердился Господь над рабами Своими: лихорадка в той стране скоро прекратилась.

С того времени чудеса святого Артемия стали умножаться. У некоего человека, по имени Павла, от тяжкого недуга, так скривило шею, что голова повернулась лицом назад и глаза закрылись. В такой беде Павел обратился с горячею молитвою к Богу и праведному Артемию – и голова больного выпрямилась, глаза открылись. Исцеленный поспешил рассказать всем в своем селе о случившемся. После того при церкви св. Николая веркольцы устроили особый придел, куда перенесли из паперти мощи Артемия, положив их в новый гроб. Это было в 1584 году.

Видя умножающиеся от мощей исцеления, два священника, Иоанн и Фома, велели написать на досках старой гробницы несколько икон праведного Артемия. От досок тех остались стружки. Иерей Иоанн тщательно собрал эти стружки и положил на хранение при церкви. Благочестивые чтители праведного Артемия, с верою бравшие те стружки, получали исцеление от своих недугов.

Один человек с Пинеги, по имени Панкратий, бывший проездом в Верколе, в 1601 г. привез в Великий Устюг одну из таковых икон Артемия, и от того образа многие получили тогда исцеление.

Когда принесли в придел мощи блаженного отрока, пришла туда женщина с расслабленным младенцем, попросила отслужить молебен, приложила своего отрока ко гробу Артемия – и больная рука отрока исцелела. Около того же времени один крестьянин Андрей и крестьянка Ирина, страдавшие глазами, получили здравие и ясное зрение от прикосновения к священной раке новоявленного чудотворца. Одна женщина, по имени Мария, страдавшая сорок лет болезнью желудка, столь тяжкою, что она от чрезмерных страданий часто обмирала часа на два, или на три, услыхав о чудесах, истекавших от мощей Артемия, обратилась к нему с молитвой и получила скорое исцеление.

В 1619-м году Новгородский митрополит Макарий свидетельствовал мощи праведника и благословил перенести их в самый храм в день памяти святителя и чудотворца Николая, 6 декабря. Некоторое время спустя пришел в Верколу Иларион Артемиев, житель города Холмогор, и поведал, что он долго был болен глазами, ничего не видел и жестоко страдал, так что пытался в отчаянии удавиться, и только подоспевшие соседи помешали этому. Прослышав о чудесах, истекающих от мощей праведного Артемия, он обратился к нему с усердною молитвою о своем исцелении. «В тот же час, – рассказывал исцеленный, – я прозрел, и увидел в видении святого Артемия в белых ризах, с небольшим посошком в левой руке и со крестом – в правой. Он осенил меня крестом и сказал:
– Человече! Что ты страдаешь? Восстань: Христос, через меня, раба Своего, исцеляет тебя. Иди в Верколу, приложись ко гробу моему и поведай об этом священнику и всем крестьянам.
При этих словах праведный отрок, взяв меня за руку, как бы понуждал к этому и потом стал невидим. Я же, пробудившись, почувствовал себя совершенно здоровым, как будто никогда и не болел. И вот я пришел сюда поклониться святым мощам его».

Особенно замечательно было чудо с одним крестьянином из села Кивокурья, Устюжского уезда, Патрикием Игнатьевым. Он с детства тяжко страдал от грыжи. Услыхав о чудесах праведного Артемия, он с верою помолился ему, положил обет приложиться к его гробу и выздоровел, но потом забыл о данном им обете. Спустя несколько лет, он снова почувствовал приступы грыжи, которая стала его мучить еще сильнее прежнего. Патрикий обратился опять с молитвою к праведному Артемию и вспомнил о своем неисполненном обете. Молитва болящего была услышана, но Патрикий опять забыл о данном им обете. Тогда напала на него тоска и непроницаемая тьма покрыла его глаза. Несчастный опять вспомнил о своем неисполненном обете, горько раскаялся и обещал неотложно исполнить долг свой. Праведный Артемий снова избавил Патрикия от недуга, и исцеленный с радостью поспешил в Верколу ко гробу Артемия, заказал отслужить молебен ему, со слезами облобызал многоцелебный гроб его и исповедал пред всеми о происшедшем чуде и своем греховном забвении.

В 1636 году в марте месяце ехал в Кевролу и на Мезень назначенный туда воеводою Афанасий Пашков. По дороге он остановился в Верколе, но у раки мощей праведного Артемия не был и благодарственного молебна ему не служил. В Кевроле сын его, отрок Иеремия, тяжко заболел лихорадкою и готовился уже к смерти. Тогда отец вспомнил, что не отслужил молебна праведному Артемию, и дал обет отправиться на Богомолье в Верколу. И вот внезапно лежавший в тяжелом забытьи сын Пашкова сам поднялся с постели и, держась за оконце, стал спрашивать своего отца, каким путем ехать им к праведному Артемию. Дивясь тому, отец привез сына в Верколу. Здесь отслужили по обету молебен, взяли бересты с гроба Чудотворца, чтобы больной носил ее на груди вместе с крестом, и отрок выздоровел. Благодарный отец создал в Верколе, на месте обретения мощей Артемия, храм в честь соименного праведному отроку мученика Артемия.

Спустя некоторое время храм в Верколе сгорел, обгорели и мощи праведного Артемия. Местный священник Лаврентий и прихожане Веркольского села для ограждения мощей Артемия от таких несчастных случаев, устроили над ними особую часовню, положили их в новую раку и покрыли новым покровом.

После того от гроба чудотворца стали истекать новые чудотворения. Так, некоего Симеона Казаринова праведный Артемий спас от потопления. После Ильина дня он плыл на судне вместе со своими товарищами по Северному Ледовитому океану из Мангазеи в Архангельск. Вдруг наступила жестокая буря, и судну стало угрожать скорое крушение. Плывшие пришли в ужас и отчаяние. Не видя себе ниоткуда никакой надежды на спасение, они стали готовиться к смерти и, в ожидании ее, прощаться друг с другом. Потом они опомнились и стали со слезами молиться Господу Богу и праведному Артемию о своем спасении, обещаясь отслужить благодарственный молебен угоднику Божию. И, по молитве их, море утихло, и утопавшие избегли неминуемой погибели.

Слава исцелений от мощей праведного Артемия распространилась далеко. Новгородский митрополит Киприан послал снова освидетельствовать его нетленные мощи, своей подписью подтвердил доставленную ему роспись исцелений и прислал в церковь села Верколы вновь составленную службу чудотворцу.

В 1648 году в Кевролу была прислана грамота Царя Алексия Михайловича на имя тамошнего воеводы Аничкова: повелено было положить мощи праведного Артемия в новую раку и дозволено построить монастырь на том месте, где были обретены его мощи, которые, согласно Царской грамоте, и были на следующий год перенесены туда и положены в построенной еще воеводой Пашковым церкви святого мученика Артемия. При сем от святых мощей истекали многоразличные исцеления всем, с верою притекавшим к ним. Собравшийся во множестве народ вознес теплые моления Христу Богу и Его святому угоднику праведному Артемию, Веркольскому чудотворцу, прославляя благодать Божию, в нем явленную на утешение всем православным христианам.

Впоследствии мощи праведного Артемия по случаю пожаров трижды выносили из храма обители, пока, наконец, не был построен в 1793-м году в монастыре каменный храм, освященный в честь праведного Артемия, в котором мощи его и были положены.


В монастырском предании о праведном Артемии сохранились некоторые чудеса, не упомянутые в житии святого, как это видно на  житийной иконе Святого, помещенной на обложку этого номера. Вокруг образа в центре с изображением Святого и его монастыря, вверху можно увидеть: спасение Симеона Казаринова и его сподвижников от утопления в реке Пинега; обретение мощей святого Артемия. Слева: явление Святого Илариону Артемиеву; исцеление святым Артемием парализованной руки святого Трифона Вятского (Хлыновского). Справа: явление святого строителю монастыря Рафаилу; дарование исцеления старцу Игнатию – возложением руки на его голову. Внизу: преставление святого Артемия; Феодор Блезнин Холмогорский со своими сподвижниками избавлен от бедствия во время шторма на море благодаря молитвам Святого.


Летом 1918 года Советы начали систематическое надругательство и уничтожение святынь, в частности, святых мощей, и мощи святого Артемия удостоились чести претерпеть первое мученичество от рук богоненавистников. Его мощи были разрублены на куски и брошены в колодец.

Так семя одного благочестивого и святого детства стало плодом благословения и духовной силы для целого множества живущих христиан на протяжении веков, и даже мученичество его святых мощей не может стереть память о Святом из сердец православных христиан. И сейчас, на Небесах, он слышит наши горячие молитвы и молит о нас Единого Бога в Троице: Отца, Сына и Святого Духа, Которому да будет слава во веки веков. Аминь.

 


3. Святое детство архиепископа Иоанна (Максимовича).

 


В наше время, когда христианская жизнь слаба, мы едва ли можем представить себе силу истинно православного характера в ребенке. Вот пример этого, относящийся почти к нашему времени – детство чудотворца XX века, рассказанный очевидцами, главным образом его братом и сестрой, которые еще живы.

 
Миша Максимович, будущий архиепископ Иоанн, в 15 лет.


РОДИНОЙ архиепископа Иоанна был теплый, цветущий край Харьковской губернии в Южной России. Здесь в имении Адамовка в блестящей дворянской семье Максимовичей у родителей Бориса и Глафиры 4 июня 1896 года родился сын. Во святом крещении он был назван Михаилом – в честь святого архангела Божия. Род Максимовичей издревле славен был в России своим благочестием и патриотизмом. Самым блистательным представителем этого рода был прославленный Церковью святой иерарх Иоанн, митрополит Тобольский, хорошо известный духовный писатель и поэт, переводчик «Илиотропиона, или Сообразования человеческой воли с волей Божественной», просветитель Сибири, пославший первую православную миссию в Китай и изливший на верных, особенно после упокоения, множество чудес. Он был канонизирован в 1916 году, и его нетленные мощи по сей день хранятся в Тобольске. Хотя святой иерарх Иоанн скончался в начале XVIII века, его дух почил на его дальнем родственнике, которому предстояло в монашестве принять его имя. Юный Михаил был необыкновенным мальчиком уже с раннего детства.

Мишин дед со стороны отца был известным землевладельцем, а дед со стороны матери – врачом в Харькове. Его отец был предводителем местного дворянства, а дядя, издавший «Илиотропион» святого Иоанна Тобольского, – ректором Киевского университета, и подобная светская карьера была, казалось, предуготовлена и Михаилу. Его отношения с родителями были образцовыми, и, пока они были живы, он серьезно считался с их мнением. Умерли они в Венесуэле: мать в 1952 году, отец в 1954 году.

Миша Максимович был болезненным ребенком с плохим аппетитом. Он был очень хил и кроток. Старался иметь хорошие отношения со всеми, но особо близких друзей у него не было. Любил животных, в особенности собак. Шумных детских игр не любил и часто бывал погруженным в свои мысли.

В детстве он отличался глубокой, явно не соответствующей его возрасту, религиозностью. Он сам сказал в проповеди при посвящении в епископы в 1934 году: «С самых первых дней, как я начал осознавать себя, я захотел служить праведности и Истине. Мои родители возжгли во мне усердие неколебимо стоять за правду, и душа моя была пленена примером тех, кто предал за нее жизнь».

 
Прекрасный Святогорский монастырь находится всего в восьми милях от имения Максимовичей, где семья юного Миши проводила каждое лето.

 
Полтавский кадетский корпус (Академия для мальчиков) в том виде, в котором он выглядел во времена обучения в нем подростка Миши, окончившего его в 1914 году.

Маленький Миша любил «играть в монастырь», наряжая игрушечных солдатиков монахами и делая из игрушечных фортов монастыри. С возрастом его религиозное усердие углублялось. Он собирал иконы, а также религиозные и исторические книги – так образовалась большая библиотека – и более всего любил читать жития святых. По ночам подолгу стоял на молитве. Будучи старшим ребенком в семье, он оказывал большое влияние на своих четверых братьев и сестру, которые благодаря ему знали жития святых и факты русской истории. Он был очень требователен к себе и к другим в том, что касалось хранения церковных законов и национальных обычаев. С самых ранних лет был горячим русским патриотом, внушая и другим почтение к России и ее истории. Его любовь распространялась и на другие славянские и православные народы, и когда в 1912 году сербы были преданы болгарами, он в праведном негодовании изъял фотографии Болгарского Царя из альбомов младших братьев и запечатал семейную граммофонную пластинку с болгарским гимном, чтобы ее нельзя было проигрывать.

Святая и праведная жизнь ребенка произвела глубокое впечатление на его французскую гувернантку-католичку, и в результате она приняла православное крещение (когда Мише было 15 лет). Он же помог ей приготовиться ко крещению и учил ее молитвам. Принимая активное участие в церковной жизни, он ежегодно участвовал в процессии, следовавшей из Харькова в Озерянский монастырь с чудотворной иконой Пресвятой Богородицы.

Загородное имение Максимовичей в Голой Долине было расположено всего в 8 милях от знаменитого Святогорского монастыря. Максимовичи проводили в своем имении каждое лето. Там Миша часто спал во дворе под навесом. Семья очень любила монастырь и подолгу жила там. Можно только представить, какое благоговение и восторг рождались в пылком Мишином сердце, когда он, юный паломник, входил в стены этого замечательного монастыря, расположенного на лесистом берегу Северного Донца. Там был Афонский типикон, величественные храмы, высокая «Гора Фавор», много пещер, схимонахи, скиты и большое братство в шестьсот монахов – в общем, достаточно, чтобы воспламенить ревность любого юного любителя житий святых. На Мишу, «монаха с детства», все это производило чрезвычайное впечатление, и он часто приходил в монастырь один.

Когда Мише исполнилось 11 лет, его послали в Полтавский кадетский корпус, в котором до него учился его отец. Здесь он оставался тихим и религиозным и ни в малейшей степени не походил на солдата. Он успевал по всем предметам, и все они ему нравились, за исключением физической подготовки, от которой он был впоследствии освобожден.

В 13 лет, когда Миша учился в кадетском корпусе, его обвинили в серьезном «нарушении порядка», и это «нарушение» в высшей степени характерно для него. Кадеты часто проводили церемониальные марши в город Полтаву, а в 1909 году, по случаю двухсотлетнего юбилея русской победы в Полтавской битве, марш был особенно торжественным. И вот, когда они проходили мимо фасада Полтавского собора, кадет Михаил повернулся к нему и – перекрестился! Мальчики и тогда, и позднее посмеивались над ним за это, а начальством он был наказан. Но Великий князь Константин Константинович, попечитель корпуса, чей сын был товарищем Миши, издал приказ об освобождении кадета Михаила Максимовича от наказания за действие, которое не заслуживало порицания и осуждения, но было, напротив, весьма похвальным и выражало здравые религиозные чувства. Так Миша из объекта насмешек превратился в героя.

В 1914 году Михаил закончил кадетский корпус и, следуя глубокому сердечному влечению, решил посещать Киевскую Духовную академию. Родители, однако, настаивали, чтобы он поступал в Харьковскую юридическую школу, и из послушания им он отказался от своего желания, начав готовиться к юридической карьере.

В университетские годы он достиг зрелости в своем мировоззрении, которое начал усваивать с детства. В том возрасте, когда иные мальчики, выросшие лишь внешне православными, «восстают» или даже отбрасывают «бабушкины сказки» религиозного детства, юный Михаил как раз понял смысл своего духовного воспитания. Он увидел, что жития святых содержат особо глубокую мудрость, о которой не подозревают те, кто читает их поверхностно, и истинное познание их важнее любого университетского курса. Как отмечают его однокурсники, Михаил уделял больше времени чтению житий, чем посещению академических лекций, хотя он очень хорошо успевал и в университетских науках. Он изучал православных святых именно «на университетском уровне», усваивая их мировоззрение и их отношение к жизни, проникая в их психологию и постигая разнообразие их деятельности – аскетические труды и практику молитвы. Он полюбил их всем сердцем, до конца пропитался их духом и начал жить, как они. «Изучая мирские науки, – сказал он в уже упомянутой проповеди, – я все более входил в изучение духовной жизни». Сюда он вложил все свои усилия, его духовные глаза стали широко раскрываться, его душа была уязвлена жаждой постижения истинного пути и значения жизни во Христе.

Мальчик Михаил стал взрослым и закончил университет как раз, когда началась страшная революция, поставившая своей целью привести мир к анти-Христианству. Вся семья его была всецело предана Православному Царю, и для нее уже первые дни февральской революции 1917 года были днями траура. Михаил, теперь уже вполне постигший начала православной жизни по образу святых Божиих, был решительно настроен жить по законам православной святости, даже в гуще новых событий. Так, на одном приходском собрании в Харькове шел разговор о том, чтобы снять серебряный колокол с соборной колокольни и переплавить его. Преобладающее большинство, охваченное революционным духом или боявшееся противостоять ему, склонялось в пользу этого святотатства, и только Михаил с немногими другими отважился смело выступить против этого. С распространением революционного духа начались аресты. Смелость Михаила становилась все более опасной, и семья пыталась убедить его покинуть дом и скрыться. На это он отвечал, что от воли Божией не скроешься, а без нее ничто не происходит, и ни один волос не упадет с нашей головы. Его арестовали, а затем через месяц освободили. Вскоре его опять арестовали, но когда стало ясно, что ему совершенно безразлично, находится ли он на свободе или в тюрьме, его снова отпустили. Он уже в буквальном смысле жил в другом мире и просто отказывался приспосабливаться к той «реальности», которая управляет жизнью большинства людей – он решился неколебимо следовать путем Божественного Закона.

Так семя истинного Православия, посеянное в детстве, возросло в сердце этого избранника Божия, а знание житий святых явилось почвой, на которой его душа произросла как новое чудесное растение с изумительными и разнообразными плодами, редко приносимыми одним человеком. Как показала его последующая жизнь, он был одновременно суровым аскетом и любящим пастырем; питателем сирот и безмездным целителем; но также и миссионером и апостолом; глубоким Богословом и Христа ради юродивым; истинным пастырем оказавшегося в изгнании русского стада и иерархом вселенского значения.


4. Жизнеописание преподобного Германа.

 


ЧАСТЬ ПЕРВАЯ.

РОДНОЙ СЕРПУХОВ.

ПРЕПОДОБНЫЙ ГЕРМАН происходил из купеческого сословия города Серпухова, находящегося недалеко от Москвы. Серпухов, город древний, со старинной крепостью и многими монастырями. Его пределы были освящены стопами великого Сергия, чудотворца Радонежского и основоположника Северной Фиваиды.

Когда слава о преподобном  Сергии широко распространилась, князь Серпуховский Владимир, желая иметь у себя иноческую обитель, просил преподобного Сергия прийти и самому выбрать подходящее место и поставить своего ученика. Преподобный избрал любимого ученика, постриженного им с именем святого киновиарха Афонского Афанасия и вместе с ним пришел в Серпухов. Обойдя окрестности, он восхитился духом при виде одного места на высоком берегу реки и освятил его для будущей обители. Благословленный и напутствованный мудрым советом своего аввы, преподобный Афанасий сталь мужем книжным, высоко образованным для того времени, занимался в уединенной келлии переписыванием книг и брал свои поучения у великих Отцов святых Василия Великого, Исаака Сирина и других.

Однажды к нему в келлию тихо постучался еще совсем юный молодой человек, будущий преподобный Никон, приемник самого преподобного Сергия, прося сделать его монахом. Афанасий, приоткрыв немного оконце, спросил, что он хочет. Узнав, что юноша просит сделать его монахом, он сказал:

«Ты не можешь быть иноком: иночество дело великое, ты молод, а правила старцев велики. Многие приходили сюда, но обленившись и не выдержав трудности постничества и воздержания, отбегали. Иноки называются добровольными мучениками; многие мученики, кратковременно пострадав, приняли кончину, иноки же в течение всей своей жизни претерпевают страдания, и хотя не принимают ран от мучителей, однако, обуреваемые плотью и воюя с врагами мысленными, страждут до последнего издыхания. Посему, сын мой, если ты хочешь работать Господу, то приуготовь свою душу, дабы ты мог с терпением переносить все искушения и страдания, причиняемые врагами».

Мальчик припал к ногам Старца и едва мог проговорить: «Смилуйся надо мной! Великий авва, блаженный Сергий прислал меня к тебе, дабы ты облек меня в иноческий чин».

«Встань, чадо! Ныне желание твое исполнится», – сказал Старец, и, сотворив молитву, облек Никона в иноческий образ. И начал Никон жить в Серпухове у преподобного Афанасия в обители и достиг высокой духовной жизни в Боге, так что сподобился стать преемником самого великого Сергия.

Подобно юному Никону началась и жизнь преподобного Германа в Серпухове, где детство его проходило под сенью Афанасиевой Высоцкой обители и духовным покровом преподобного Сергия. С ранней юности возымел он великую ревность к благочестию, и уже с 12-тилетнего возраста видим его в Саровской Пустыни, живущим в дремучем саровском лесу в келлии старца-подвижника Варлаама. А покров преподобного Сергия виден на протяжении всей его жизни: с 16-ти лет он в Пустыни преподобного Сергия, что возле Финского залива; в день памяти преподобного Сергия ступает он на землю далекой Аляски; и умирает, уподобившись преподобному Сергию, в сиянии неземного света в благоухании таинственного Небесного фимиама.

Родился преподобный Герман в Серпухове в благочестивой купеческой среде, вероятно, в 1758 году, или немного раньше. Судя по записям его близкого друга и сподвижника по Сарову и Санаксару, впоследствии архимандрита Феофана, мирское имя его было Герасим. Семья его была весьма благочестивая; известно, что одна его родственница окончила дни свои в Сретенском девичьем монастыре в Москве, оставив хранившиеся у нее письма своего святого родственника преподобного Германа на Аляске. Но фамилия его не сохранилась[, пока еще не обнаружено подтверждение, что она была – Зырянов.1

___
1 Михаил Зиновьевич Винокуров, архивист Вашингтонской Библиотеки Конгресса, утверждает из оснований церковных метрических книг в Кодьяке, что когда преподобный Герман официально усыновил креола мальчика Герасима, то дал ему свое полное имя – Герасим Зырянов.]


Купеческая среда того времени отличалась особой церковностью. Весь быт был пропитан глубоким, исконным Православием, с древней иконописью, знаменным пением, патриархальными обычаями и нравами. Хотя 18-ый век на Руси уже подвергся сильному западному насилию, слой же купечества еще был не тронут, и все стороны жизни в подмосковном Серпухове дышали Святой Русью. В каждой мало-мальски зажиточной купеческой семье можно было встретить такие книги как Библия, Четьи-Минеи, Прологи, некоторые Творения святых Отцов и учителей Церкви. Эти книги не лежали мертвым капиталом, их усердно читали, ими назидались, из этого чистого источника черпали жизненные уроки. Грамоте учились у дьячков, начиная с Часослова и Псалтыри, что с раннего возраста настраивало душу легко воспринимать возвышенное и подлинно прекрасное, что оставалось на всю последующую жизнь чем-то таинственно желанным и своим, родным. Поэтому жили естественно в страхе Божием, с почтением к родителям и старшим, руководимые церковными праздниками и постами, а не холодными законами и вечно меняющейся модой. И жизнь действительно текла в тишине, сосредоточении на серьезности самой жизни, в довольстве и певучей тяге к горнему, прекрасному.

Существуют точные описания жизни в Серпухове того времени, быть может родственников самого преподобного Германа. Семьи были большие, с дедами во главе и одним хозяйством. Вставали с колокольным звоном к заутрени. Ни один праздник многочасовых всенощных не пропускался. После обедни и общего торжественного обеда садились и чинно с умилением пелись «псальмы», как например: «Господи, кто обитает в жилище Твоем», «Хвалу Всевышнему Владыке потщися дух мой возсылать», «Горе мне грешному сущу, горе благих дел не имущу» и другие церковные песнопения. Пелось стройно, не спеша, не редко и со слезами умиления. Мимоидущие прохожие за окнами останавливались, слушали, умилялись, и в души их вливалось духовное содержание этого благочестивого времяпровождения. А светских песен избегали как непристойных православным христианам.

Во всем этом участвовали и дети, и их воображение возносилось и витало в духовном мире. Частое посещение странников, с повестями о святых местах, общения с Бого-боязненным духовенством, встречи с юродивыми, борющимися с падшей логикой мира сего – все это оставляло сильное впечатление на молодую душу юношества. И сердце благочестивого маленького преподобного Германа воспылалось ревностью по Боге.

В Высоцком монастыре в эти годы спасался один благочестивый инок, иеродиакон Иоиль, родственник будущих оптинских старцев-братьев Путиловых, Моисея и Антония, святой жизни старец, к которому многие часто хаживали и приносили гостинцы, за что он награждал их теплой духовной беседой и ласковым отношением к детям, так что дети с радостью и благоговением его посещали и невольно назидались.

Близость к Москве и Лавре преподобного Сергия не могла не быть привлечением к себе паломников. И, конечно, серпуховцы ее часто посещали, что было не малым событием в жизни детей, тем более таких Божиих избранников как преподобный Герман. Совершалось оно непременно пешком, дабы потрудиться для поклонения чтимому во всех концах Земли Русской преподобному Сергию. Рака с нетленными мощами, великолепные храмы, целые лики черноризцев поражали юных паломников своей неземной стороной этой дивной обстановки, а повести о первоначалии обители из жития Сергия вдохновляли душу и влекли воображение к пустынникам, лесным дебрям и отдаленным от путей мира сего святым обителям. А таковой в то время славилась своей строгостью и святостью Саровская Пустынь. Туда, как мы увидим позже, и стремилась юная душа мальчика, будущего саровского пустынножителя. Быть может, у него был там дядя или иной какой родственник, но только мы знаем, что десятилетних детей так просто, да тем более в такую суровую обитель как Саров, не берут. Из этого смело можно заключить, что этот отрок имел на себе отпечаток Божиего избранничества, что был допущен жить в Саровском монастырском лесу как келейник у старца Варлаама, родственное отношение которого к преподобному Герману нам неизвестно.

И так юный Герман, подобно древнему Никону, уходит в дремучие Саровские леса, и «благоухающая пустынь» ему становится матерью, по выражению древне-русских агиографов, дававших поэтические образы духовной настроенности русского быта.

 
Монахи, прогуливающиеся по внутреннему двору монастыря Святого Афанасия в Серпухове.
Старая гравюра из Почаевского «Русского инока», 1911 год.

 
Преподобный Сергий призывает преподобного Афанасия основать монастырь в Серпухове.
Фрагмент документа, данного для основания Высоцкого монастыря.

СЛЕДУЮЩАЯ ГЛАВА: ЖИТЕЛЬ САРОВСКОЙ ПУСТЫНИ.


5. Житие и подвиги Отца нашего старца Паисия, архимандрита молдавских святых монастырей Нямецкого и Секула. Часть восьмая.

ПИСЬМА СТАРЦА ПАИСИЯ ИЗ ДРАГОМИРНЫ.

2. Иеромонаху Софронию, настоятелю скита Рубайя.1

___
1 Русский текст: Четвериков, II, стр. 44-45.


На вашу просьбу прислать священника для устроения общежития не знаем, что и ответить: мы еще сами в начале дела, и нам самим во многом требуется наставление. Мы можем только сказать вам, как по силе Священного Писания и по уставу святых Отцов можно было бы вам устроить общежитие.

Во-первых, требуется, чтобы начальник был умудрен в Священном Писании, был справедлив, умел научить и своих учеников, иметь ко всем истинную нелицемерную любовь, чтобы он был кроток, смирен, терпелив, свободен от гнева и от всех других страстей – сребролюбия, тщеславия, лакомства и т.д. Ученики с своей стороны должны быть в руках начальника, как инструмент в руках мастера или как глина в руке горшечника, не делать ничего без его благословения, не иметь своей собственности, но все – и книги, и постель, и прочее – иметь по благословению своего отца, чтобы они не верили своему уму и кратко сказать – чтобы они были как мертвецы до своей смерти, не имея ни своей воли, ни рассуждения. Таков должен быть устав верных послушников.

И где бы ни находился ваш скит, он не должен быть подчинен какой-нибудь другой обители, но должен управляться самостоятельно, и чтобы братия его спасалась своим начальником, как этот последний спасается Господом. И этот порядок должен быть утвержден с благословения обеих сторон – и государства, и местного архиерея. В ваш скит не должно быть входа женскому полу. Таким только образом с большим трудом вы можете осуществить спасительную для вас и угодную Господу жизнь.

А если кто-нибудь из вас хочет перейти на жительство к нам, то Господу ведомо, сможет ли он иметь такую ревность, чтобы до конца терпеть нужду и бедность нашей жизни в вещах, в пище, в кельях и во всем другом. Вот и все, что мы можем сказать вам от нашего неумения. А Бог наш и Господь Иисус Христос пусть будет для вас Светом и Разумом для святого спасения и жизни вечной.

3. Священнику Димитрию.1

___
1 Славянский текст в Оптинском издании «Жизни старца Паисия», стр. 237-238; почти полный русский перевод в Четверикове, II, стр. 53-55.


Один женатый священник, друг Старца с юности и сокурсник с ним в Киеве, поддерживавший переписку со Старцем, написал ему о своем желании оставить жену и приход и стать монахом. Блаженный Паисий ответил ему так:

Всевозлюбленному моему другу, усердному заповедей Христовых делателю, благоговейнешему во иереех отцу Димитрию,

О Господе радоватися!

Благодарю Христа Бога, яко искру огня Божественного, в юности еще твоей от Него в блаженное твое сердце вверженну, деланием прилежным душеспасительных Его заповедей соблюл еси неугасиму, юже хощеши в пламень совершенныя Его любве, получением, аще Господь восхощет, Ангельского образа воспалену быти.

Но велие ти о сем, любимиче, предлежит неудобство: ожинивый бо ся, уподобился есть, по Лествичнику, руце и нозе связаны имущу, иже аще бы и восхотел в чернечество идти, не может. Второе: яко паствою словесных Христовых овец обязался еси, юже просте, и яко же прилучйся, оставити не безбедно. Третие: в мирстем житии чрез толь долгое время стяжанный, и мало не претворшийся в естество обычай, еще же к жене и детем вкорененную естественную любовь, к миру же и сущим в мире пристрастие отставити не весьма удобно. В сих убо обретаяся, како возможеши неудоборешимейших сих уз изрешитися и неудобствие избыти?

Во-первых, превозлюбленне, следует ти с Богоданною тебе помощницею о сем духовный совет имети, с ея о сем деле соизволением. Второе: дети своя законно и по Бозе устроити. Третие: еже паче всех главнейшее, от Преосвященнейшаго Архипастыря, аще бы Дух Святый во святое его о сем вдохнул сердце, испросити на сие святое дело благословение, пастве же твоей по тебе искусна Пастыря. Сеяй о благословении, о благословении и пожнет. И тако по чину происходящу ти дело свое. Будет твое к монашеству намерение по Бозе крепко и непоколебимо, от Бога и от человек похвально.

Аще же бы и средств сих вышеписанных Божиею благодатию удобне сподобился еси и неудобства всякого избавился: и то еще не без великого рассуждения должно ти свое душевное именье считати, и тако столп монашества начати здати, яко да не за безразсудное начале здания и несовершение, смех и поругание по Евангелию твое дело будет, и чаша сия, яже со слезами, и хлеб монашества, иже с горчицами, да не будет за неразсуждение на осуждение в день судный. Никто же бо, глаголет Лествичник, в чертог Небесный венец нося внидет, аще не первое и второе и третье сотворит отречение. Первое отречение мира и яже в мире; второе отречение воли и разсуждения; третье отречение тщеславия, последующего послушанию. От сих первое есть удобнейшее, но Боголюбцем. Второе, до смерти ищет подвига и труда кровава. Третье непрестанным себе укорением побеждается. Всем же сим присутствует Божия невидимая помощь, без неяже и ниединоже от сих исправити мощно.

Темже, всевожделенне, аще Божией благодати помогающей ти уповаеши, яко возможеши, свободився предреченных неудобств, по истине отрещися мира и всех сущих в мире, отрещися же и воли своея и разсуждения, и предати себе во истинное по Богу и Божиим заповедем даже до смерти послушанье, и отнюд ничтоже от своего имения, и до малейшия вещи, не имети, имети же себе меньша и последнейша паче всех, и претерпевать мысленную брань великодушно, непрестанно рабом Божиим от невидимаго врага душ наших наносиму, еще же алчбу и жажду, и оскудените телесных потреб, поругание же и безчестие, и всяку тесноту и скорбь, имиже монашеское начертывается житие, аще произволяеши сладце до смерти любве ради Божия претерпети: радуйся, и веселися, прославляй Бога, и несумненно веруй, яко Бог дивными своими судьбами Богоугодное твое сие намерениее произведет в дело; и сподобившися, аще и в единонадесятый час жития твоего, во ангельском образе Богу работати; но не усумнися, равну бо с первыми, от юности своея до старости во иночестве Богу работавшими, от всещедрыя Божия десницы восприимеши мзду на Небесех, неизреченными Боголюбцем уготованными благами, ихже сподобитися тебе о Христе Иисусе Господе нашем Богомольчески желая, есмь превожделенного лицезрения твоего искренний желатель и всегдашний друг, о имени Христове собранного братства недостойный предстоятель, иеромонах Паисий.

1772 марта в 18 день.

Общежительная обитель Молдовлахийская Дрогомирня.
Послано со отцем Спиридоном.


6. Недавнее чудо блаженной Ксении.

Перед канонизацией святой обычно проявляет себя особенно близким к земле, более внимательным, чем когда-либо в своих Небесных заступничествах за тех, кто благоговеет перед ним. Следующее чудо лишь утверждает верующих в близости блаженной Ксении к земным людям перед ее канонизацией, которая, если на то будет воля Божия, скоро состоится.

В ОЖИДАНИИ канонизации был создан Мемориальный фонд блаженной Ксении с целью информирования православного народа об этой новой чудотворице. Уже опубликованы два сборника ее недавних чудес. Вот отчет о ее последнем чуде.

«Возвращаясь в наш монастырь с пасхального визита на второй день Пасхи, 17/30 апреля 1973 года, автомобиль, в котором мы с нашим священником ехали, внезапно столкнулся лоб в лоб с другой машиной. Раздался звук, похожий на взрыв бомбы. Наша машина была так сильно повреждена, что нас с трудом удалось из нее вытащить. У меня была травмирована грудная клетка; правая сторона шеи потемнела, и правый глаз был поврежден; но самая сильная боль была в левом боку. Четыре часа мы сидели на улице без всякой помощи, ожидая полицию и скорую помощь. В больнице я очень страдала, и мне не могли сделать рентген, потому что я просто кричала, когда меня пытались коснуться. Днем и ночью я стонала, сидя в кресле, но никак не могла лечь. Я сообщила об этом архиепископу Никону, и он сказал митрополиту Филарету, так как в тот момент проходила сессия Синода. И там сразу же, как я узнала позже, был совершен молебен перед Курской иконой Божией Матери. Но я все время страдала от боли. Прошло некоторое время, боли не проходили, и тогда я попросила отца Ростислава Гана совершить панихиду по блаженной Ксении. Точно не знаю, в какой час он это сделал, но в тот же вечер, когда я ложилась спать, хотя и с большим трудом и стонами, смогла лечь так, что боль не была такой сильной, пока я не уснула. А утром совсем не чувствовала боли. Я была поражена, как будто никогда и не было больно. Когда пришел отец Ростислав, он подтвердил, что совершил панихиду по блаженной Ксении. Это значит, что именно по ее заступничеству я получила исцеление. В Нью-Йорке обо мне тоже молились, но только после панихиды по блаженной Ксении боль сразу же прекратилась. У меня такое чувство, что блаженная Ксения ожидает канонизации. Да дарует Бог, чтобы это скоро произошло!»

11 марта 1974 г.

Игумения Елена,
Ново-Шамординский монастырь, Австралия.

 
Блаженная Ксения на Смоленском кладбище.
Фрагмент картины архимандрита Киприана (1968).

 
Сегодня в саду одного из ее почитателей находится небольшая часовня, посвященная блаженной Ксении.


7. Богослужебный ТИПИКОН Православной Церкви.

ГЛАВА ВТОРАЯ.

ПСАЛМЫ ДАВИДА.

 
Икона «Святой пророк Царь Давид» работы Пимена М. Софронова.


«Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу».
— Еф. 5:19.

БЕЗУСЛОВНО, самым крупным элементом Богослужения Церкви являются Псалмы Давида. О них святитель Иоанн Златоуст сказал: «Если мы бодрствуем в церкви, Давид стоит на первом, последнем и центральном месте. Если рано утром нам нужны песни и гимны, то Давид снова на первом, последнем и центральном месте. Если мы заняты погребальными торжествами по умершим, или если девы сидят дома и прядут, Давид — первый, последний и центральный. О, удивительное чудо! Многие, мало продвинувшиеся в литературе, знают Псалтирь наизусть. И не только в городах и церквях Давид знаменит; на деревенском рынке, в пустыне и на необитаемом земле он вызывает хвалу Богу. В монастырях, среди святых хоров ангельских воинств, Давид — первый, последний и центральный. В монастырях дев, где находятся общины тех, кто подражает Марии; в пустынях, где есть распятые для мира люди, живущие своей жизнью на Небесах с Богом, Давид — первый, последний и центральный. Все остальные люди ночью одолеваются сном. Действует только Давид, который, собирая слуг Божьих в серафические союзы, превращает землю в Небо и обращает людей в ангелов».

Функция псалмов в духовной жизни православного христианина хорошо сформулирована святителем Василием Великим: «Дух Святый знал, что трудно вести род человеческий к добродетели и что, по склонности к удовольствию, мы не радеем о правом пути. Итак, что же Он делает? К учениям примешивает приятность сладкопения, чтобы вместе с усладительным и благозвучным для слуха принимали мы неприметным образом и то, что есть полезного в слове. Так и мудрые врачи, давая пить горькое лекарство имеющим к нему отвращение, нередко обмазывают чашу медом. На сей-то случай и изобретены для нас сии стройные песнопения псалмов, чтобы и дети возрастом или вообще не возмужавшие нравами по видимому только пели их, а в действительности обучали свои души. Едва ли кто из простолюдинов, особливо нерадивых, пойдет отсюда, удобно удержав в памяти апостольскую и пророческую заповедь, а стихи из псалмов и в домах поют, и на торжищах возглашают. И если бы кто, как зверь, рассвирепел от гнева, – как скоро усладится слух его псалмом, пойдет прочь, немедленно укротив в себе свирепость души сладкопением». (Беседа на первую часть 1-го псалма.)

В наше время такой немощной христианской жизни, увы, эти слова святых Отцов во многом утратили свою силу. Где, даже среди православных христиан, еще читают и поют Псалтирь? И все же это центральная часть церковного Типикона, образца, по которому мы должны измерять наше собственное Христианское Богослужение, центральную часть нормальной христианской жизни, к которой мы должны постоянно стремиться. Блаженный архиепископ Иоанн (Максимович), стремясь пробудить свою паству к более сознательному участию в церковной жизни, в своем еженедельном епархиальном вестнике (Шанхай, 24 ноября 1941 г., № 503) опубликовал следующее обращение:

«Возможно, случится так, что ты умрешь, так и не прочитав полностью Псалтирь Давида… Ты умрешь, и только тогда добрые люди будут читать над твоим безжизненным телом эту Святую Псалтирь, которую ты даже не успел открыть при жизни на земле! Только тогда, на твоих похоронах, над тобой будут петь чудесные, поучительные, мудрые – но, увы, совершенно тебе неизвестные – слова Давида: «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем… Блаженны исследующие свидетельства Его, всем сердцем ищущие Его». Слышишь ли ты: Блаженны исследующие свидетельства Его, ищущие откровений Господних; а ты даже не успел подумать о них! Что же почувствует тогда твоя бедная душа, душа, которой каждое слово псалмопевца, повторяемое чтецом или певцом над твоим гробом, будет звучать как суровый упрек за то, что ты никогда не читал эту священную книгу?... Открой сейчас, пока не поздно, эту чудесную книгу пророка-Царя. Открой ее и внимательно прочитай хотя бы этот 118-й псалом, и ты невольно почувствуешь, как твое сердце смирится, смягчится, что в словах Давида — слова Духа Божиего, и ты невольно, много раз, со вздохом сердца, повторишь последний стих этого псалма: «Я заблудился, как овца потерянная; взыщи раба Твоего, Господи!»

Псалтирь, конечно, можно читать в любое время, но здесь уместно будет привести пример из Типикона Церкви относительно чтения и пения псалмов в церкви, особенно сейчас, когда осталось мало мест, где вообще читается Псалтирь, за исключением нескольких псалмов на воскресной утрене. Возможно, открытие вдохновляющего идеала Церкви в этом отношении уже сейчас побудит некоторых верующих восстановить в своей молитвенной жизни некий порядок, который должен царить в святых церквях Божиих.

Прежде всего, вся Псалтирь должна читаться в церкви один раз в неделю (дважды в течение недель Великого поста). Для этого все 150 псалмов разделены на 20 кафизм, и каждая кафизма разделена на три части, следующим образом (используя нумерацию псалмов в Септуагинте, или греческой Псалтири):1

Кафизма 1: Псалмы 1–3, 4–6, 7–8.
Кафизма 2: Псалмы 9–10, 11–13, 14–16.
Кафизма 3: Псалмы 17, 18–20, 21–23.
Кафизма 4: Псалмы 24–26, 27–29, 30–31.
Кафизма 5: Псалмы 32–33, 34–35, 36.
Кафизма 6: Псалмы 37–39, 40–42, 43–45.
Кафизма 7: Псалмы 46–48, 49–50, 51–54.
Кафизма 8: Псалмы 55-57, 58-60, 61-63
Кафизма 9: Псалмы 64–66, 67, 68–69.
Кафизма 10: Псалмы 70–71, 72–73, 74–76.
Кафизма 11: Псалмы 77, 78–80, 81–84.
Кафизма 12: Псалмы 85–87, 88, 89–90.
Кафизма 13: Псалмы 91–93, 94–96, 97–100.
Кафизма 14: Псалмы 101-102, 103, 104.
Кафизма 15: Псалмы 106, 106, 107-108.
Кафизма 16: Псалмы 109–111, 112–114, 115–117
Кафизма 17: Псалмы 118:1–72, 73–131, 132–176.
Кафизма 18: Псалмы 119–123, 124–128, 129–133.
Кафизма 19: Псалмы 134–136, 137–139, 140–142.
Кафизма 20: Псалмы 143–144, 145–147, 148–150.

___
1 Латинская Вульгата, на основе которой созданы католические переводы на английский язык, следует нумерации Септуагинты. Однако еврейские псалмы, на основе которых созданы версия короля Иакова и другие протестантские переводы, нумеруются несколько иначе, а именно:

Греческие псалмы соответствуют Еврейские псалмы
1-8 1-8
9 9-10
10-112 11-113
113 114-115
114-115 116
116-145 117-146
146-147 147
148-150 148-150


Еженедельное чтение Псалтири начинается с субботней вечерни, когда начинается новый еженедельный цикл Октоиха. На субботней вечерне поется первая кафизма (а не читается, как будет объяснено в последующей главе), а на воскресной утрене читаются вторая и третья кафизмы. В течение остальной недели ежедневно читаются три кафизмы, следующим образом:

Понедельник: кафизмы 4, 5, 6.
Вторник: кафизмы 7, 8, 9.
Среда: кафизмы 10, 11, 12.
Четверг: кафизмы 13, 14, 15.
Пятница: кафизмы 19, 20, 18.
Суббота: кафизмы 16, 17, 1.

Как правило, первые две назначенные на каждый день кафизмы читаются на утрене, а третья — на вечерне.1 На вечерне по воскресеньям и в большие праздники кафизмы не читаются, как говорится в Типиконе, «из-за труда, проделанного во время предшествовавшего всенощного бдения».

___
1 Точное указание на распределение кафизмы на все недели года см. в книге «Праздничные минеи», издательство Faber & Faber, Лондон, 1969, стр. 532-534.


Псалмы читаются не обычным читающим тоном, а в своего рода «речитативе» или монотонном варианте, который проще всего исполнить, начав с ноты, удобной для голоса, и продолжая читать на той же ноте. Никакой особой выразительности не следует придавать словам или фразам, и голос не должен понижаться в конце фразы, а всегда должен оставаться примерно на одном уровне, но без попыток произносить каждое слово искусственно равномерно или безлико. Чтение должно быть достаточно медленным, чтобы слова были понятны, но не настолько медленным, чтобы создавался эффект «затягивания». Это традиционное церковное чтение, которое с практикой становится очень естественным, сразу же отличается от мирского чтения (например, газет) и помогает задать правильный тон, в котором священные слова могут проникнуть в сердце. В конце каждой части каждой кафизмы следующие слова читаются одним и тем же тоном голоса или фактически поются на одной ноте: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже. Господи, помилуй, Господи, помилуй, Господи, помилуй. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Затем начинается следующая часть.

Поскольку в большинстве приходских церквей нет ежедневных Богослужений, очевидно, что большинство православных христиан не слышат весь Псалтирь каждую неделю в церкви. Действительно, еженедельное чтение Псалтири требует значительных усилий (хотя и значительно меньших, чем усилия первых монахов, читавших Псалтирь ежедневно), и лишь в немногих крупных монастырях оно до сих пор совершается полностью. В качестве уступки слабости современным православным христианам покойный архиепископ Иоанн (Максимович) установил правило читать в церкви всю Псалтирь каждые две недели, читая первую кафизму утрени в те недели, когда глас октоиха был нечетным (1, 3, 5, 7), и вторую кафизму, когда глас октоиха был четным (2, 4, 6, 8). (Глас недели указывается в православных календарях в воскресенье, с которого начинается неделя.) Тот же результат можно получить, разделив каждую кафизму пополам и читая первую половину обеих, когда глас нечетный, а вторую половину, когда глас четный. И действительно, любой способ регулярного чтения псалмов, даже если это всего лишь один псалом или отрывок из псалмов ежедневно во время утренней или вечерней молитвы, является хорошим началом. Любой православный христианин может читать Псалтирь дома по такому распорядку и, приложив немного усилий в молитве, войти в церковный ритм псалмопения, что в скором времени сделает псалмы знакомыми ему и частью регулярного круга молитвы.1

___
1 В настоящее время печатается новое издание Православной Псалтири, адаптированное для использования в церкви (псалмы расположены по кафизмам и главам), которое можно заказать в Свято-Преображенском монастыре, 278 Уоррен-стрит, Бруклин, Массачусетс, 02146. Также существует недорогое издание в мягкой обложке перевода отца Лазаря Мура, также адаптированного для церковного использования: «Священная Псалтирь из Септуагинты» (доступно в: Восточно-православные книги, а/я 302, Уиллитс, Калифорния. 95490).


Помимо еженедельного чтения псалмов, многие из них читаются повторно в рамках ежедневных Богослужений: вечерни, утрени, всенощной, повечерия, часов. Действительно, каждая из этих служб, после обычного начала («Царю Небесный, Святый Боже, Отче наш…»), начинается с псалма или нескольких псалмов. Божественный и вдохновляющий материал псалмов обеспечивает наиболее естественное начало для церковных Богослужений, которые, таким образом, переходят от пророческой молитвы Ветхого Завета к новозаветной молитве, в которой исполняются пророчества (тропарии, стихиры и т. д., которые следуют за псалмами во всех службах). Таким образом, на каждой службе православный христианин в той или иной степени переживает то, что души верных Богу людей пережили в своем религиозном сознании, от Ветхого до Нового Завета.

Кроме того, некоторые псалмы выделены для особого чтения, читаются в соответствии с особой традицией, которая либо указана в Типиконе, либо содержится в церковной музыкальной традиции; к таким псалмам часто добавляется припев, обычно «Аллилуйя», еврейское слово, означающее «Хвалите Господа». К таким псалмам относятся два псалма полиелея, произносимые на утрене в праздничные дни и некоторые воскресенья (Пс. 134 и 135); псалом 118 (17-я кафизма), который поется одним способом на заупокойных службах, другим способом на воскресных утренях весенних и летних месяцев вместо полиелея, и еще одним способом на утрене в Великую субботу; «Господи, воззвах» (Пс. 140, 141, 129, 116) вечерни, который поется тоном соединенных с ним стихир, как и «Всякое дыхание да хвалит Господа» (Пс. 148-150) утрени; вступительный псалом вечерни на великих праздниках (Пс. 103); и первая часть первой кафизмы (Пс. 1-3). Произнесение этих псалмов, полностью или частично, отнюдь не сложно, даже для тех, кто обладает минимальными музыкальными знаниями. Об этом будет сказано подробнее в последующих главах, после нескольких вводных замечаний о русском традиционном пении.

Следующий выпуск: Русская традиция православного пения.

Примечание: Эта серия статей о Типиконе призвана принести практическую пользу православным верующим. Комментарии и вопросы читателей, а также предложения по будущим главам приветствуются.


8. Православие или смерть.

НОВЫЕ ГОНЕНИЯ НА МОНАХОВ-ЗИЛОТОВ ГОРЫ АФОН.

Читатели «Православного Слова» знают о существовании на Горе Афон «зилотов» — около 250 монахов, которые придерживаются бескомпромиссного Православия и отказываются от общения с отступническим Патриархом Константинопольским и теми, кто поминает его (см. «Православное Слово», сентябрь-октябрь 1972 г.). Большинство этих монахов принадлежат к скитам и отшельническим общинам Святой Горы, но в 1971 году один из правящих монастырей, Эсфигмен, с его 45 монахами, присоединился к зилотам, и с тех пор этот монастырь подвергается многочисленным давлениям со стороны Святой Общины (управляющего совета Горы Афон) и Патриархата. О последнем нападении на монастырь и монахов-зилотов рассказывается в следующих записях одного из ведущих зилотов Святой Горы, который сам является кандидатом на изгнание; а затем в более позднем письме другого монаха-зилота Святой Горы.

1. КРИЗИС НА ГОРЕ АФОН.

Теодоритос, монах скита Святой Анны.

НАЧИНАЯ с 10 марта 1974 года Святая Гора переживает критический период, возможно, самый серьезный кризис в своей поздней истории.

Причиной этого кризиса стал отказ отцов-зилотов признать православным патриархом Димитрия Фанарского, поскольку они считают его чистым и подлинным последователем еретика Афинагора. Они отказываются поминать его имя в своих молитвах и разорвали общение с теми монахами, которые его поминают.

В 1972 году и в сентябре 1973 года посланники Патриархата пытались убедить отцов Эсфигмена (45 монахов), а также около 250 независимых монахов-зилотов, разбросанных по всей Святой Горе, признать Димитрия, нового патриарха, сменившего Афинагора, православным. После того как все эти попытки провалились, Патриархат решил принять радикальные меры против зилотов.

Поэтому, в сотрудничестве со Святой Общиной Афона, Патриархат постановил депортировать тринадцать отцов-зилотов, в том числе игумена Эсфигмена архимандрита Афанасия и трех монахов из правящего совета монастыря. Девять из этих монахов-зилотов уже были изгнаны со Святой Горы.

Однако монахи Эсфигмена решили защитить своего игумена и духовного отца, а также трех других монахов, подлежащих изгнанию. Они отказываются их выдать и в знак протеста подняли над башней монастыря черный флаг с надписью: «ПРАВОСЛАВИЕ ИЛИ СМЕРТЬ».

Тогда Святая Община, в сотрудничестве с политическим правителем Афона, отключила телефонную связь в монастыре и запретила доставку почты, а у ворот монастыря постоянно дежурят два полицейских. Святая Община также направила энциклику (№ 50/К от 10 марта по старому стилю) остальным 19 правящим монастырям, призывая их подчиниться решению Патриархата о депортации ведущих зилотов, поскольку, как говорится в документе: «В Фанаре уже давно дует дыхание истинного Православия».

Однако, напротив, Патриарх Димитрий в своем Пасхальном послании 1974 года предлагает установить фиксированную дату Пасхи для всех, кто называет себя христианами, вопреки святым канонам, «приветствуя и обнимая» всех еретиков Запада и особенно «нашего святейшего старшего брата Папу Римского»!

Несколько месяцев назад тот же Патриарх заявил кардиналу Виллебрандсу, что «работа, начатая с такой искренностью и рвением нашим прославленным предшественником, Патриархом Афинагором, будет продолжена столь же добросовестно до тех пор, пока Бог позволит нам занимать этот пост» (см. Episkepsis, № 90, 11 декабря 1973 г., стр. 12). Таким образом, он демонстрирует полное безразличие к письму профессора и архимандрита Иустина (Поповича), который с 1971 года объявляет Афинагора «отступником и еретиком» (см. «Контакты», 1971, № 4; и «Православные типосы», 1 ноября 1971 г.).

И таким образом отцы-зилоты Святой Горы вновь доказывают, что подлинное и истинное Православие все еще живо на Афоне в сердцах по меньшей мере одной пятой части его обитателей – как вызов не только остальным монахам Святой Горы, но и всему православному миру, который с безразличием наблюдает за еретическими провозглашениями Вселенского Престола. Теперь мы видим результат этого жестокого безразличия: принятие против верующих в Греции, и особенно на Афоне, методов советского «железного занавеса»!

 
МОНАСТЫРЬ ЭСФИГМЕН ПОД УГРОЗОЙ.
В центре — черный флаг над башней и надпись «Православие или смерть».

 
Надпись на башне: ПРАВОСЛАВИЕ ИЛИ СМЕРТЬ.

 
Монахи готовятся поднять черный флаг.

 
Архимандрит Афанасий, исповедник-настоятель Эсфигмена, направляется из монастырской церкви в трапезную.


2. ПИСЬМО ОТ ЗИЛОТА ГОРЫ АФОН, 18 АПРЕЛЯ 1974 ГОДА.

ПРИВЕТСТВУЮ ВАС в эти радостные пасхальные дни. Праздник радостный, но происходящее печально. Потому я и пишу о том, что происходит здесь, на Горе Афон.

В октябре прошлого года четыре епископа из Константинополя находились на Афоне. Их целью было определить число монахов-зилотов, тех, кто не поминает Патриарха. Во время собраний в Святой Общине в Карее они вызвали с этим вопросом нескольких монахов. Им пришлось несколько раз отправлять телеграммы в монастырь Эсфигмен (монахи которого являются зилотами), но ответа не получили. После возвращения епископов в Стамбул ничего не было слышно до недели или двух перед Пасхой. Патриарх отправил в Святую Общину письмо, в котором назвал имена нескольких монахов, которые должны были покинуть Афон. На данный момент судьба Эсфигмена остается неопределенной. Сегодня мне сообщили, что несколько игуменов (из Дионисиата, Кутлумуша и других – тех, кто находится с Патриархом) ездили поговорить с игуменом и монахами в Эсфигмен. Через несколько дней мы узнаем, чем все закончилось.

Теперь стало известно, что епископы вернутся в начале мая, чтобы определить судьбу всех зилотов. Наше будущее здесь неопределенно. Цель Патриарха — сделать Афон единым, а не разделенным на две части. Все монахи, отказывающиеся подчиняться Патриарху, должны покинуть его; оставшиеся монахи будут единой общиной под властью Патриарха и Папы. Будут построены дороги, туристы будут приезжать на машинах, возможно, даже женщины — если Святая Богородица позволит этому зайти так далеко. Можно быть уверенным, что ситуация не улучшится, поскольку весь мир находится в таком ужасном состоянии.

Что же можно сделать? Я считаю, что если церковные организации, отдельные лица, духовенство и иерархи начнут протестовать, отправляя телеграммы и письма патриарху и правительству, как в Греции, так и на Афоне, чтобы вразумить их, они могут на время успокоиться, как это произошло, когда мир протестовал против обращения советского правительства с Солженицыным. Это гораздо важнее. Похоже, все пророчества об Афоне сбываются. Интересно, уйдет ли Иверская икона Богородицы, и если да, то когда?

Мы здесь свидетели того, что Она и Бог недовольны. На Пасху и Светлую неделю был туман, дождь, холодный ветер, пасмурная погода. Все монахи отметили, что это первая Пасха, которую они видели с такой неприятной погодой.

Куда уйдут зилоты, и я в их числе, неизвестно. Ходят слухи, что если будет принято решение о выдворении всех зилотов, то придут солдаты с оружием, чтобы это обеспечить.

Не случайно зилотские монахи Греции начинают рассматривать свое положение в свете гонений на Православие в России, ведь опыт Русской Православной Церкви в XX веке действительно представляет собой печальную параллель нынешнему кризису Святой Горы: некогда процветающий духовный центр, Валаамский монастырь, хотя поначалу и избежал советского ига, получил смертельный удар в результате насильственного введения «нового календаря» в 1920-х годах, сопровождавшегося жестокой депортацией, при содействии финской полиции, ведущих монахов-ревнителей и жестокими преследованиями остальных. Советская бомбардировка монастыря двадцать лет спустя лишь положила конец общине, которая и без того была духовно разрушена. Сегодня Святая Община Афона, защищая свою позицию, заявляет в духе точно таком же, как и «умеренные» валаамские монахи и финское правительство пятьдесят лет назад: «Монастырь Эсфигмен не только отклонился от канонического права, но и пошел ему вразрез, заявив о своей верности так называемой Авксентьевской [старокалендарной] Церкви… Вселенский Патриархат, Святая Гора и государство прилагают все усилия в полном согласии для умиротворения и восстановления порядка там, где он был нарушен» (HELLENIC CHRONICLE, 18 апреля 1974 г.). Давайте признаем истину: главной причиной беспорядков на Святой Горе и в Греческой Церкви является сам Константинопольский Патриархат, который на протяжении многих лет проводит антиправославный курс. [См.: архиепископ Иоанн (Максимович) « Упадок Константинопольского Патриархата», «Православное Слово», июль-август 1972 г.] Да будут молитвы и всяческая помощь каждого истинного православного христианина с архимандритом Афанасием и его братиями и со всеми зилотами Святой Горы, которые подают нам подлинный пример того, как и мы должны быть готовы бороться и умирать за нашу Святую Православную Веру!

 
Святой монастырь Эсфигмен.
Рисунок Раллиса Копсидиса.


9. ПРАВОСЛАВНАЯ БИБЛИОГРАФИЯ.

«СВЯТАЯ ГОРА», Константин Каварнос. Институт византийских и новогреческих исследований, Гилберт Роуд, 115, Белмонт, Массачусетс, 02178. 1973, 172 стр. 6 долларов, твердый переплет.

НОВЕЙШЕЕ ИЗДАНИЕ профессора Константина Каварноса — очень информативная книга о Святой Горе Афон. Она не претендует на исчерпывающий характер и поэтому не повторяет общую информацию, доступную во многих других книгах, а скорее концентрируется на нескольких аспектах афонской жизни и истории, о которых очень мало можно найти в других источниках на английском языке.

Книга разделена на три части: одна посвящена кратким биографиям «ученых, миссионеров и святых» Святой Горы, от древних времен до наших дней; вторая часть посвящена церковной музыке, звучащей на Святой Горе, и содержит основные принципы православного гимнографического искусства, а также замечания о ведущих афонских гимнографах прошлого и настоящего; и, наконец, заметки о «недавнем посещении Афона» (в 1965 году, вместе с некоторой более свежей информацией), что является своего рода продолжением более ранней книги автора «Утвержденные в Боге» (1959).

Пожалуй, самым сильным моментом книги является то, что автор подходит к Афону не как турист или антиквар, а как православный христианин, который находит на Святой Горе живую реальность, которую следует ценить не по каким-либо стандартам, чуждым Православию, а исключительно за ее верность подлинной православной традиции. Его комментарии о современном состоянии Святой Горы обоснованы. Так, например, он понимает и одобряет недовольство монахов современной сантехникой и зеркалами, которые были установлены в гостевом доме монастыря Кутлумуш, чтобы угодить светским посетителям, что, естественно, привело к тому, что большинство монахов покинули монастырь, оставив его туристам (стр. 108). Он откровенно сообщает о широко распространенном протесте афонских монахов против экуменических действий и речей патриарха Афинагора (стр. 113, 116). Он цитирует критическую оценку одного монаха движения Zoe и его антимонашеских взглядов (стр. 119). Он в целом обсуждает вопрос существования монашества в современном мире и упоминает растущее число публикаций афонских монахов, стремящихся сделать идеалы православного монашества понятными для молодых искателей, которые считают, что ценности современного мира ничего не говорят человеческой душе. Общее впечатление от книги сводится не только к богатой православной традиции Святой Горы, но, в еще большей степени, к жизнеспособности этой традиции сегодня, о чем свидетельствует фактическое увеличение числа монахов в ряде монастырей и скитов (в первую очередь, в самых строгих). К сожалению, автор не рассматривает конкретно монахов-зилотов, о которых сейчас так много говорят в новостях; будем надеяться, что им будет посвящена глава в его следующей книге о Горе Афон.

Книга хорошо напечатана, содержит шестнадцать иллюстраций, в основном иконы афонских святых.

Книга имеет несколько недостатков, вытекающих из недостаточного знакомства автора с русскими источниками о Святой Горе, которые весьма обширны и важны, и, по сути, совершенно необходимы для любого полного изучения православной традиции и современного состояния Афона. Здесь мы укажем на некоторые из этих недостатков и способы их исправления на основе русских источников.

1. Автор впервые на английском языке составил «Менологий», или список по месяцам всех святых Святой Горы (стр. 146-153). Относительно источников для этого списка он пишет: «Наиболее полный перечень святых Афона содержится в пересмотренной аколутии в честь всех афонских святых, которая была подготовлена и опубликована там в 1941 году иеромонахом Даниилом и монахом Нектарием… Но даже в этом труде упоминаются не все святые святогорцы. Я нашел еще несколько» (стр. 60-61). Но давайте посмотрим на стандартное русское собрание житий афонских святых: Афонский патерик, Москва, седьмое издание, 1897 г., 2 тома, 1058 страниц. Это собрание, которому, по-видимому, нет эквивалента на греческом языке, помимо имен из списка профессора Каварноса (за исключением нескольких, которые в него не включены), содержит жития 22 других афонских святых (греческих, болгарских, сербских и русских); В своем предисловии редактор этого превосходного труда лишь указывает, что он привел жития «некоторых» афонских святых, не доверяя полному списку – хотя он и кажется самым полным Афонским Менологием на любом языке. Дополнения к Менологию профессора Каварноса будут представлены в одном из будущих номеров журнала «Православное Слово».

2. Опираясь на греческий источник, автор дает совершенно неверное описание «имяславцев», появившихся в русском скиту Святого Андрея до Первой Мировой войны. Он пишет о «фракциях «поклоняющихся имени» и их критиках. Первые были монахами, которые практиковали Иисусову молитву, а вторые были монахами, которые либо из-за недопонимания, либо намеренно обвинили их в поклонении имени Иисуса вместо Самого Иисуса» (с. 106). Напротив, «поклонники имени», как свидетельствуют многочисленные русские источники по этому вопросу, писали апологетики явно еретического учения о том, что имя Иисус само по себе является Божественным, частью Божественной Сущности, и в своем учении о Божественных Именах они воскресили древнюю ересь Евномия, которая была опровергнута святителем Василием Великим, святителем Григорием Нисским и другими Отцами Церкви. Тщательные святоотеческие опровержения этой ереси были сделаны великим афонским исихастом старцем Феодосием Карульским, архиепископом Никоном Вологодским и другими, и она была официально осуждена Русской и Греческой Церквями.

3. Профессор Каварнос отмечает, что иконы в русском скиту Святого Андрея «типичны для современной русской иконографии, вдохновленной образцами итальянского Возрождения» (с. 105). О некоторых современных иконах в греческом монастыре Григориат он пишет, что они «следуют современным русско-итальянским образцам и по сути не связаны с православным духом» (с. 110). Никто не станет отрицать главный тезис автора: «современные русские» иконы, которые он видел на Афоне, действительно представляют собой отклонение от подлинного православного иконографического стиля, который в значительной степени сохранился на Святой Горе. К сожалению, однако, слова автора легко могут привести читателя к необоснованному обобщению, что «современная русская иконография» в целом является ни чем иным как копией западного натурализма и что она ответственна за искажение иконографического стиля даже в Греции. Чтобы предотвратить возможность такого ошибочного обобщения, скажем здесь несколько слов об истории возрождения византийской иконографии в Греции и в России в недавнее время.

В Греции византийскую иконографию восстановил один человек – Фотий Контоглу. Сам профессор Каварнос в биографии Контоглу писал: «В Греции в то время, в 1920-е годы, не было мастеров этого искусства; все художники использовали западные прототипы и техники. Ему пришлось стать своим собственным учителем и постичь секреты великой и почтенной традиции византийского искусства, читая старинные рукописи и посещая византийские памятники» («Православное Слово», сентябрь-октябрь 1966 г., с. 135).

В России же, напротив, состояние византийской иконографии всегда было намного лучше. Там до революции были в моде иконы в западном натуралистическом стиле, но подлинная иконографическая традиция никогда не исчезала, даже в разгар западного влияния в XVIII и XIX веках. Существовали целые города, основной отраслью промышленности которых было написание православных икон в традиционном стиле, например, во Владимирской губернии в городе Мстера (с 1300 иконописцами) и Палех (с 400 иконописцами и учениками); и было много других подобных городов. Эти иконописцы ежегодно писали тысячи новых икон, реставрировали старые и фрески древних церквей. Они продолжали свою преданность византийской иконографии прямо вопреки господствующим веяниям времени, и их влияние вновь стало ощущаться, особенно после середины XIX века.

В нашем столетии покровителем византийского иконографического стиля стал ревностный Православный Царь Николай II. Он собрал коллекцию старинных икон, а в 1901 году учредил Императорскую комиссию по распространению традиционного иконографического стиля и также открыл новые школы для его преподавания, издал учебники по иконописи и т. д. В 1903 году эта комиссия начала особую борьбу против дешевых иконописных репродукций в западном стиле, которые тогда наводнили Россию. В 1913 году состоялась выставка античных икон по случаю 300-летия восшествия на Престол Династии Романовых, и тем самым в русском обществе возникла такая широкая симпатия к византийскому стилю, что появилась надежда на то, что он снова станет доминирующим стилем в России. Революция, конечно, все это нарушила. Сегодня в русской диаспоре возрождение византийской иконографии продолжается в неразрывной связи с прошлым; никогда не было необходимости, как в Греции, изучать традиционный стиль по книгам, поскольку каждый русский иконописец учился у живого мастера. (Информация из Н. Тальберга, «История Русской Церкви» (на русском языке), Джорданвилль, Нью-Йорк, 1959, стр. 862-866.)

Ввиду этих фактов хочется надеяться, что те, кто говорит о «современной русской иконографии», начнут различать истинную «русскую иконографию» сегодня, которая строго византийская и традиционная по стилю, и менее совершенный «современный русский» стиль, который, подобно большей части «современной греческой иконографии», не соответствует истинному православному духу.

4. В своей краткой главе о преподобном Ниле Сорском (стр. 51-53) автор опирается на ненадежные англоязычные источники (Федотов и Грюнвальд), и поэтому он представляет великого русского исихаста в несколько неверном свете. Он пишет, что святой Нил «первым принес в Россию теорию умственной молитвы с Афона» (с. 52), тем самым показывая, что он не знаком с более ранними афонскими монахами, которые принесли эту традицию в Россию, такими как преподобный Сергий Нурмский († 1412), преподобный Арсений Коневецкий (1447), преподобный Савва Вишерский (1460) и другими, отсутствующими в его «Менологах», и что он не знаком с «Житиями русских святых», где исихастская традиция прослеживается со времен преподобных Антония и Феодосия и далее. Он также слишком часто рассматривает преподобного Нила как современного «интеллектуала»: «Нил видел в аскетической форме монашеской жизни решение проблемы секуляризации монашества» (с. 53). На самом деле, согласно русским источникам о его жизни, нет оснований полагать, что преподобный Нил рассматривал скитскую жизнь как «решение» какой-либо «проблемы», кроме спасения своей души и душ тех немногих, кто к нему присоединился; и он благословил своего ученика преподобного Иннокентия основать не скит, а общежительный монастырь для спасения других.

С увеличением количества публикуемых достоверных материалов о Горе Афон – что, конечно же, в книге профессора Каварноса значительно перевешивает указанные нами недостатки – подобные ошибки и неверные акценты, несомненно, будут исправлены. Прежде всего, следует очень надеяться, что дело распространения подлинного Православия на английском языке будет вестись сбалансированным образом, с максимальным использованием лучших источников на всех языках – самыми богатыми из которых, безусловно, являются греческий и русский. Пусть все истинные православные ученые объединятся, чтобы представить на английском языке без искажений подлинную традицию, переданную святыми Отцами, которая так хорошо сохранилась благодаря лучшим монахам и монастырям Святой Горы Афон.

 


Блаженная Ксения Санкт-Петербургская.

Новое издание на английском языке Свято-Троицкого монастыря:
ЖИЗНЬ И ЧУДЕСА Блаженной Ксении Санкт-Петербургской.
78 страниц. 1,75 доллара.
Заказать можно в:
Книжный магазин Свято-Троицкого монастыря.
Джорданвилль, Нью-Йорк. 13361