Письмо на главу Шмини

Письмо на главу Шмини.

Недельная глава Шмини 10 гл. 1-4 псуким:

«И взяли сыны Ааройна, Надов и Авиу, каждый свою угольницу, и положили на них огонь, и возложили на него курение; и поднесли они пред аШемом чужой огонь, чего Он не велел им. И вышел огонь от аШема, и испепелил их, и умерли они пред аШемом. И сказал Моше Ааройну: Это (есть то), что говорил аШем так: Через близких Мне освящусь и пред всем народом чтим буду. И безмолвствовал Ааройн.»

и вышел огонь. Рабби Элиэзер говорит: «Сыны Аарона погибли потому, что вынесли алохическое решение в присутствии своего учителя Моше» [Эйрувин 63а].

И интересно, что сказано близкими Мне (через близких Мне). И что это за «освящение через близких»? Сказано в Шмойс 29:43: «И дам встретить Меня там сынам Исроэля, и освятится славой Моей». В Геморе Звохим 115б сказано: Читай не «славой Моей», а «славными, прославленными Моими». Мойше сказал Ааройну: «Ааройн, брат мой! Я знал, что Дом освятится близкими Вездесущему, и полагал, (что будет это) либо через меня, либо через тебя. Теперь же я вижу, что они (погибшие сыновья) превосходят меня и тебя!» Так объясняет Сифра.

И это удивительно! Как те, кто назывался освященными умерли во время служения. А если скажешь, что смерть и была освящением, то здесь тем более мало что понятно.

Про идею стремления к святости мы можем также выучить из того, что алохойс нозир стоит рядом с алохойс сойто. Почему так? Когда человек из Исроэл видит, как женщину, которой и так запрещён ихуд с кем либо кроме мужа, отца или брата, получила отдельный запрет от мужа на уединение с конкретным человеком, и вот эту женщину веду на воды сойто, то как не может вскипеть сердце человека ревностью о Г-споде Йисборах?! Тот в истовом порыве хочет перевернуть все вверх дном, искоренить зло из сердец всех людей. Но все что он может в этот момент, это только применить тиккун (исправление) к себе, взяв обет нозируса.

«И из ваших сынов возводил Я в пророки, и из ваших юношей – в назиры» – говорит пророк Амос. То есть нозирус это ступень к пророчеству.

Как мы видим из только что сказанного, святость есть то, к чему человек должен стремиться в естественном состоянии. Про это также пишет Рамхаль в Месилас Ешорим про приобретение качества «отдаленности»: «Отделённость в законах означает, что следует всегда предпочитать наиболее строгое решение вопроса. Следует считаться даже с одиночным мнением в споре, если доказательства кажутся верными; более того – даже если это единственное мнение выступает против алохического решения данного вопроса. Это возможно при условии, что такое строгое решение не окажется основанием для смягчения другого решения. И следует склоняться к строгому решению вопроса при сомнениях даже там, где можно склониться к смягчающему решению. Ибо уже объяснили нам мудрецы (Хулин 31Б) сказанное Йехезкейлем (Йехезкейль 4:14): «Вот душа моя не осквернена» – я не ел мяса животного, о котором дал указание мудрец, и не ел мяса умирающего животного. Всё это, конечно, разрешено по закону, но для себя он склонялся к строгому решению.
Я упомянул выше, что прушим (отделённые) не должны разрешать себе то, что разрешено всему народу, потому что им следует удалиться не только от уродливого и от похожего на него, но и от похожего на похожее. Сказал мар Уква (Хулин 105А): «Я в этом вопросе, как уксус, сделанный из вина, по сравнению с моим отцом, потому что если отец ел мясо утром, то он уж не ел творога до того же часа завтрашнего дня. А я, если не ем (творога) за обедом, то за ужином поем». Конечно же, алохическое положение не требует поступать так, как поступал его отец. Если бы оно требовало, то мар Уква не поступил бы противно такому положению. Но его отец в своей отделённости склонялся к строгой стороне закона. Потому то мар Уква называл себя «уксус, сделанный из вина» – он не был настолько отделён, как его отец.»
И также стоит сказать про пути отдаленности от грешников: (Мишлей 13:20): «Кто дружен с глупыми, сокрушен будет». Мы часто видим, что даже узнав истинность обязанности служения и осторожности, человек настолько слаб, что нечто в ней нарушает, чтобы над ним не смеялись его друзья, чтобы остаться принятым среди них. От этого предостерегает Шлоймо (Мишлей 24:21): «С изменниками не общайся!» Если скажет тебе кто-нибудь (Ксубойс 17а): «Человек должен быть всегда в единомыслии с людьми» — скажи ему: «О чем здесь сказано? О людях, которые ведут себя, как люди, а не о людях, которые ведут себя, как скоты». И Шлоймо предостерегает (Мишлей 24:3): «Отойди от глупца!» И царь Довид сказал (Теилим 1:1): «Счастлив тот, кто не ходил по совету нечестивых, и на пути грешников не стоял, и не сидел в собрании легкомысленных».
И разъяснено учителями нашими: «Если пошел — в конце концов он будет стоять там, если встанет там — в конце концов сядет». И сказано (Теилим 26:4): «Я не сидел с людьми лживыми и со скрывающимися не садился, я ненавидел общество злых».
Ничего более не остается человеку, как очиститься и остерегаться путей злодеев, погруженных в суету времени, и направиться ко дворам Всевышнего. И сам Довид заключает (Теилим 26:6): «Я омою свои ладони в чистоте и обойду Твой жертвенник, Г-споди».
...

И подлинная праведность приобретается только через преломление себя. Когда человек делает то, что раньше считал для себя невозможным. Я не могу учить Тору 18 часов в день, я не могу поститься понедельник-четверг, я не могу молиться тиккун Хацойс. Но на сует мирскую времени хватает у всех, а об разрушенном Йерушолаиме никто не поплачет во тьме ночной.
Проблема в том, что в нашем поколении у людей утеряно понимание того, что такое естественная обязанность человека перед Творцом, а что такое мидас хасидус. Сегодня почти многие вещи из раздела естественной обязанности сведены до уровня мидас хасидус.
Талмуд Тора и воспитание своих качеств, отдаление ото зла и от того, что приводит ко злу – это состояние нормального человека, а вот удаление от того, что может привести человека в зону, в которой он уже может прийти ко злу, но не оказаться рядом с ним, это уже похоже на мидас хасидус.
А часто бывает так, что отдаление от совершения конкретных авейройс уже называется мидас хасидус!

Посмотрите на сегодняшнюю молодёжь? Это же ходячие трупы. Они уже мертвы при жизни. Творец им дал силы, время, возможности служить Ему, умножать молитвы, учиться каванизироваться на каждом слове, учиться по-настоящему не отходя от штендера, дал им средства, чтобы отдать цдоку на бедных, помогать родителям. А что они делают? Они убивают время в рехилусе, прогулках в дурных компаниях, тумных (нечистых) играх, просмотрах бессмысленных материалах на тумном пространстве, в прослушивании музыки, хотя даже не касаясь того, что у нас Храма нет, и стоило проявить хоть малость горя по этому поводу, вспомним Рамбама который в письме про песни ишмоэлим, сказал, что любую музыку вредно слушать для духовного и физического здоровья (и это не говоря про то, что музыка любая, как голосовая так и инструментальная были запрещены ещё после уничтожения Санедрина, про это в Геморе Гитин 7а) . А если появятся те, кто скажут, что «все эти вещи» потребны для нашего здоровья, успокоения про прочих глупостей, то вспомним слова рава Йосефа-Юзла Горовица: «Даже Одом а-ришойн не согрешил, пока не нашел себе кошерной лазейки. И также говорил Рамхаль, что эти глупые люди, которые свои страсти и привычки оправдывают необходимостью поддержания здоровья, либо, что из-за прекращения этой привычки, они придут к более тяжелым последствиям – все такие суть проигравшие своему йецер оро.  И ещё Рамхаль писал: «Поскольку человек способен видеть и понимать окружающее, поскольку у него есть разум, чтобы рассудить и захотеть спасти себя и избежать гибели своей души, – как может случится, что он захочет отвернуться от спасения и не открыть глаза на необходимость спасения? Само собой, понятно, что лишь ничтожный, глупый и легкомысленный способен на такое! Ибо он ничтожнее скота, зверей и птиц, в природу которых заложен инстинкт самосохранения: они убегают и улетают от всего, что покажется им вредным и опасным. А идущий по своей жизни без внимания к ней, без соблюдения правильного пути, подобен слепцу, бредущему по берегу реки. Опасность огромна, и зло ближе, чем спасение.
Недостаточность самообережения из за естественной слепоты или из за слепоты по желанию, когда человек по своему выбору и по своей воле закрывает глаза на грозящую гибель, – одинаково опасна. Йирмейоу жаловался на зло людей его поколения – они были заражены проказой именно того свойства: закрывали глаза на собственные поступки, никак не оценивая их, не обращая внимания на то, каковы эти поступки, стоит ли их совершать. И сказал о них (Йирмейаг;у 8:6): «Никто не раскаивается во зле своём, говоря: «Что я наделал!» – каждый бегом возвращается к своему неправедному пути, как конь, устремившийся в бой». Они привычно бежали по привычным путям, не оставляя себе времени точно выяснить качество своих поступков и путей. И впадали во зло, не видя его.»
(и даже…)
Мы видим своими глазами, снова и снова: вот в сердце человека уже укрепилось сознание своего долга, и ему понятно, что необходимо делать для спасения своей души и что он обязан делать, чтобы исполнить приказания Всевышнего, но он оставляет всё это – и не потому, что недостаточно осознает свой долг, и не по какой нибудь иной причине, но потому лишь, что его пересиливает груз лени, и он говорит себе: «поем немного», или «посплю немного», или «мне трудно выйти из дому, я уже разделся», или «на улице жарко», или «много снега», или «идёт дождь» – и все прочие жалобные отговорки, которыми полны уста лентяев. И вот учение отложено, и служение отменено, и человек оставляет своего Создателя!  Об этом говорит Шлоймо (Коэлеэ 10:18): «Из за лености провис потолок, а когда опускаются руки – протекает дом». Но спроси самого лентяя, и он ответит тебе многими изречениями мудрецов, стихами из Писания и доводами логики, которые, как кажется, указывают ему поступать, согласно его ошибочному мнению, и должны облегчить ему жизнь и оставить его в ленивом отдыхе от подлинной службы Создателю. Он не видит, что эти доводы и обоснования рождаются у него не от умственного анализа, но истекают, как из источника, из его лени, ибо она преобладает в нём, она склоняет к этим доводам его сознание и разум, не позволяя прислушиваться к голосу мудрецов и обладающих верным мнением. Об этом кричит Шлоймо (Мишлей 26:16): «Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно» – ибо лень не позволяет ему даже усомниться в себе, прислушаться к словам упрёка, а он считает, что все ошибаются, все глупцы, и лишь один он – мудрец.»

И ещё по этому поводу говорит рав Йосеф-Юзл Горовиц: «Предвзятость превращает человека во «флюгер», полный расхождений и противоречий. В какую сторону повернет пристрастность, туда направляется и его мышление. Он не находит в Торе ничего, кроме подтверждения своих подспудных желаний, и не может подняться над своими интересами. И каким бы мощным ни был его разум – там, где замешана хотя бы малейшая заинтересованность, он бессилен проанализировать ситуацию с разных сторон и быть объективным во всех аспектах. Люди связаны своими пристрастностями, и их разум становится односторонним и предвзятым. Они мыслят лишь в соответствии со своими желаниями, которым не в силах противостоять»

Также призывал исправить себя и избавиться от внутренних противоречий, из-за которых люди натыкаются на преткновения на всех своих путях: «Мы должны понять, что нет большего раздвоения личности, чем попытки увязать Тору с внешним миром. И еще тяжелее следовать путем компромисса в расчете быть прямым и верным: прямым по отношению к миру и верным Торе. Если не действовать решительно, удалив корень всех несовершенных качеств и пристрастностей, то все произрастающее из него будет «горечью и полынью», отвергаемыми чистым мышлением».
Рав Йосеф Юзл говорил, что дурное побуждение постоянно пытается помешать человеку исполнить заповедь, склоняет его к греху и приводит к смерти. Оно не знает ни сна, ни отдыха, и выполняет свою работу с предельной расторопностью и завидным постоянством. И даже если некто приложит все усилия к соблюдению Торы, это не гарантирует ему успех на духовном пути. Если же он вообще не стремится к исполнению заповеди и не избегает греха, то, несомненно, будет постоянно спотыкаться о различные преткновения, падет под тяжестью зла и лишится всякого добра.
В поиске компромисса между волей Творца и влиянием дурного побуждения никакие ухищрения не только не помогают, но уводят от Торы.
Для людей, стремящихся к праведности, нет другого пути, кроме как всецело посвятить себя жизни по Торе, очиститься от влияния страстей и желаний, без всяких компромиссов освободиться от тяготения к телесному и материальному во имя благого будущего, ибо человек никогда не исполнит все свои желания, которые будут только увеличиваться и усиливаться.

Виленский Гаон в своей книге  «Совершенная Мера» (Эвен Шелеймо): пишет: «Всё служение Б-гу зависит от исправления качеств характера. Они [мидойс] подобны одежде для заповедей и основ Торы. И корень всех грехов находится в качествах характера. (...) Суть жития человека – постоянно укрепляться в преодолении [плохих] качеств характера. И если нет, то зачем ему жить?!» - зачем он живет? Если человек не живет службой аШему, а лишь только потакает своему йецер оро во многих аспектах, то этот элемент вообще не должен здесь быть.
«Есть четыре вида аголы (кашерования посуды) – прокаливание в огне; погружение в кипящую воду, которая представляет собой сочетание воды и огня; окунание в холодную воду; а глиняная посуда кашеруется разбиением. И этому соответствуют четыре вида людей: праведники, средние, нечестивцы и скоты – совершенные злодеи. И когда переходят реку Динур, каждый судится согласно его деяниям. Праведники судятся холодной водой, нечестивцы – огнем, средние – водой и огнем, то есть кипятком, а те, кто следует за животной душой, истребляются там, поскольку если глиняная посуда разбилась, ее невозможно починить.»

Так что же это за такой путь служения, который выводит человека из среды скотов, которыми наполнено человечество? Это есть то, о чем мы сказали вначале: самопожертвование. Человек должен достичь такого уровня в служении аШему, что как бы обитулировал своё «я». Поскольку почти все виды блуда, будь то телесный, духовный, интеллектуальный, вытекают из гордыни, а она из осознания своего особенного «я». Человек считает что это он хозяин своего тела, тела женщины, чужих умов, чужих душ, и поэтому он условно говоря насилует их своих телесным или духовным доминированием. Это и есть по сути идолопоклонство – я сам себе хозяин. Наши учителя говорили, что человек, который грешит со своим телом (то есть совершает то, что Гемора в Нида назвала самым страшным грехом из всех грехов Торы, и что такой человек как будто служит идолам, делает все виды гилуй арайойс и убивает своего сына, и что из-за этого греха случился потоп, и что из-за этого греха у человека будут умирать его малые дети, и что такой человек никогда не узрит Шехину и прочее. Но грех не только в шихвас зеро, что и так очевидно, но и в самом вызывании эрекции, даже без выхода зеро, и Рамбам приговаривает такого человека к нидую – отлучению от общины, как это приводится в Геморе Нида), будет грешить с женщиной, затем с мужчиной, а затем со скотиной. Пока человек горделив, он будет грешить, но, когда человек смирит себя, перед ним открыта дорога в армию млохим, и только тогда он выполнит свою функцию в качестве творения.

Именно потому что сыновья Ааройна названы «освященные» можно понять, что они дошли до такого уровня, когда они готовы ради служения аШему отречься от себя настолько насколько не мог никто другой. Именно поэтому Мойше раббейну сказал Ааройну: «Теперь же я вижу, что они (погибшие сыновья) превосходят меня и тебя!»


И дальше РАШИ объясняет слова посука: «и пред всем народом чтим (почитаем) буду». Когда Святой, благословен Он, творит суд над праведными, пред Ним трепещут, Его превозносят и прославляют. Но если так (происходит, когда Он судит праведных), то тем более в случае нечестивых (когда Он карает их). И так же (в том же смысле) сказано: «Грозен Ты, Б-г, от Святилища Твоего» [Псалмы 68:36] — читай не «от Твоего Святилища», а «из-за Твоих освященных» (т.е. этот стих следует понимать так: Ты грозен, когда проявляешь Себя как Судья, из-за кары, которую Ты обрушиваешь на Твоих освященных, праведных).

И сказано дальше в 5 посуке: «И подступили они, и вынесли их в их платьях за пределы стана, — как повелел Моше.»

Что значит «в их платьях». (В платьях, которые на) умерших (платья-кутнос носили только священнослужители, но не левиты, и, следовательно, здесь не имеются в виду одежды сынов Узиэля, левитов). Это учит, что сгорели не их одежды, но души (т.е. ни одежды, ни тела от огня не пострадали): огонь наподобие двух нитей проник в их ноздри (и испепелил их изнутри) [Сифра; Санедрин 52а]. И отсюда учится, что насколько же велико было освящение Имени аШема через них, что они умерли самой легкой смертью, какой умирают самые святые праведники, что даже их тела не пострадали и не было ни телесного позора на них, и никакая из частей одежды не порвалась!
И сказано в Геморе Брохойс на 5 листе: «Блажен человек, которого Ты поражаешь, аШем». Это на амуд алеф, а на амуд бейс говорится, что проказа, которая появляется на тех частях тела, где это не видно, называется страдание из-за любви. И там в целом разбирается какие виды наказания называются проявлением любви аШема, а какие нет. Но тут более чем ясно видно, что Надов и Авиу претерпели наказание из-за любви, ибо не было на телах их или на одеждах их ущерба от наказания, в отличие от жены царя Ахова Иезавель, которая отводила своего мужа от упреков пророков, убивала пророков и делала много иных мерзостей, - в итоге её выбросили из окна, а её тело растерзали собаки.

Да удостоимся мы иметь стремление в авойдас аКойдеш.