Можем ли мы иметь радость общения с Богом?

От современных священнослужителей очень часто можно слышать призывы к Богообщению, которое, якобы, должно приносить всем нам радость. Пастыри приглашают нас активнее посещать храмы и обещают, что мы найдем там благодать и радость от общения с Богом. Действительно ли мы можем рассчитывать на исполнение этих обещаний? Возможно ли обретение современными христианами духовной радости Богообщения? Давайте порассуждаем.

Что такое Богообщение? Как мы можем общаться с Богом? Только одним способом – путем молитвы. Иными путями увидеть и услышать Бога невозможно, потому что Бог есть Дух, и Он не доступен для наших телесных чувств. Какова же должна быть правильная молитва? Может ли в наших молитвах присутствовать радость, наслаждение, духовный восторг и прочие подобные ощущения? Какие чувства должны быть у того, кто пытается приступить к покаянию и молитвенному деланию? Давайте послушаем того, кого Церковь назвала «покаяния и молитвы учителем изрядным» (тропарь святителю Игнатию Брянчанинову). Вот что он пишет по этому вопросу:

«При упражнении же… молитвою, вполне и со всею верностью предохраняет вид смирения, называемый «плачем». Плач есть сердечное чувство покаяния, спасительной печали о греховности и разнообразной, многочисленной немощи человека. Плач есть "дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит" (Пс.50,19), то есть не предаст во власть и поругание демонам, как предается им сердце гордое, исполненное самомнения, самонадеянности, тщеславия… Да будет наша молитва проникнута чувством покаяния, да совокупится она с плачем, и прелесть никогда не приблизится к нам».
«Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы. Покаяние, сокрушение духа, плач суть признаки, суть свидетельство правильности молитвенного подвига; отсутствие их — признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или бесплодия. То или другое, то есть прелесть или бесплодие, составляют неизбежное последствие неправильного упражнения молитвою, а неправильное упражнение молитвою неразлучно с самообольщением. Всякий, усиливающийся взойти на брак Сына Божия не в чистых и светлых одеждах, устраиваемых покаянием, а прямо в своем рубище, в состоянии ветхости, греховности и самообольщения, извергается вон, во тьму кромешную: в бесовскую прелесть».
«Бедствию подвергаются подвижники молитвы, извергшие из своего подвига покаяние, усиливающиеся возбуждать в сердце любовь к Богу, усиливающиеся ощущать наслаждение, восторг: они развивают свое падение, соделывают себя чуждыми Бога, вступают в общение с сатаною... Этот род прелести — ужасен…»
«Как ум нечистый, желая видеть Божественные видения и не имея возможности видеть их, сочиняет для себя видения из себя, ими обманывает себя и обольщает, так и сердце, усиливаясь вкусить Божественную сладость и другие Божественные ощущения и не находя их в себе, сочиняет их из себя, ими льстит себе, обманывает и губит себя, входя в общение с бесами, порабощаясь их влиянию и власти».
«Исполнены безрассудной гордости желание и стремление видеть духовные видения умом, не очищенным от страстей... Исполнены такой же гордости и безрассудства желание и стремление сердца насладиться святыми, духовными, Божественными ощущениями, когда оно для них еще вовсе неспособно. Одно только ощущение... сердца в его состоянии падения может быть употреблено в невидимом богослужении: печаль о грехах,.. о погибели своей, называемая плачем, покаянием, сокрушением духа».
«Наслаждению, которое подает один Бог, должно предшествовать истинное покаяние. Надо поплакать долго и горько прежде, нежели явится в душе духовное действие, которое – благодать, которое, – повторяю, подает един Бог в известное Ему время. Надо прежде доказать верность свою Богу постоянством и терпением в молитвенном подвиге, усмотрением и отсечением всех страстей в самых мелочных действиях и отраслях их».
«Несчастные и омраченные… не понимают, что к духовному наслаждению способны одни святые, что духовному наслаждению должно предшествовать покаяние и очищение от страстей, что грешник неспособен к духовному наслаждению, что он должен сознавать себя недостойным наслаждения, отвергать его, если оно начнет приходить к нему, отвергать как несвойственное себе, как явное и пагубное самообольщение, как утонченное движение тщеславия, высокоумия и сладострастия».
«Самая скрытная из всех душевных страстей есть тщеславие... Тщеславие почти всегда действует вместе с утонченным сладострастием и доставляет человеку самое тонкое греховное наслаждение. Яд этого наслаждения так тонок, что многие признают наслаждение тщеславием и сладострастием за утешение совести, даже за действие Божественной благодати».

Из этих слов святителя Игнатия можно сделать следующий определенный вывод: на первых этапах покаяния единственными молитвенными чувствами христианина должны быть сокрушение сердца, печаль о грехах, страх Божий, нищета духа. Ни о какой радости речь идти не может. Духовная радость дается Богом только тем подвижникам, которые очень долго потрудились над очищением своего сердца от страстей и преуспели в молитвенном подвиге, то есть тем христианам, кого мы называем святыми.

Не случайно Сам Господь обещал нам духовную радость (Мф.5:12) только тогда, когда мы достигнем последней ступени лестницы евангельских блаженств, которая является духовной лестницей нашего восхождения к спасению. А начинается эта лестница с первой ступеньки - с нищеты духовной: «Блаженны нищие духом» (Мф.5:3). Невозможно сразу запрыгнуть на вершину этой лестницы, минуя все предыдущие ступени (нищета духа, плач, кротость, алкание правды Божией, милосердие, чистота сердца, и т.д.).

Поэтому, если кто-то из христиан в самом начале своего покаянного и молитвенного пути начинает ощущать духовную радость, то он должен очень серьезно испугаться – ведь это явный и точный признак того, что он идет в ложном направлении, то есть передвигается не по лестнице евангельских блаженств, заповеданной Богом, а по какой-то другой лестнице, ведущей вовсе не вверх, а в противоположную сторону.

Те христиане, которые достигали истинной радости Богообщения, прежде этого всегда проходили долгий и мучительный путь, который начинается с правильного воцерковления, тяжкой и кровопролитной борьбы со своими греховными страстями и понуждения себя к тщательному исполнению евангельских заповедей. Этот путь занимает долгие годы и десятилетия. А в начале прохождения этого узкого пути нас ждет вовсе не радость, а тяжкие труды и горькие слезы, проливаемые о своей греховности. И если кто-то обретает эту радость в самом начале своего воцерковления, то это может свидетельствовать лишь о том, что человек, ее ощущающий, находится в погибельной прелести, то есть с самого начала своего пути он, по ошибке, зашел не в те ТЕСНЫЕ ВРАТА, которыми Господь заповедал входить в Свою Церковь, а во ВРАТА ШИРОКИЕ, за которыми находится ПРОСТРАННЫЙ ПУТЬ, ВЕДУЩИЙ В ПОГИБЕЛЬ (Мф.7:13-14).

Почему же современные священнослужители не боятся призывать нас к преждевременной духовной радости, которая может увлечь человека в погибельную прелесть? А именно потому, что они сами находятся в этом ложном духовном устроении с самого начала своего пути «воцерковления». Они сами в свое время не смогли отыскать тесных врат, заповеданных Господом, и вместо них зашли во врата широкие, и теперь зазывают в эти врата и нас, нынешних последних христиан. Вот такая печальная ситуация сложилась в современной земной Церкви.

Чаще всего наши пастыри в подтверждение своих призывов приводят слова апостола Павла: «Всегда радуйтесь» (1Фес.5:16).

Но давайте внимательно посмотрим - кому апостол Павел заповедал «всегда радоваться»? Он писал это к фессалоникийцам – первым христианам. Те христиане находились совсем в иных условиях по сравнению с нынешними христианами. Люди, которые во времена апостола Павла принимали его проповедь, почти сразу же подвергались гонениям от язычников и иудеев. Не случайно апостол Павел в этом же самом послании к фессалоникийцам пишет о цели своего к ним письма: «чтобы утвердить вас и утешить в вере вашей, чтобы никто не поколебался в скорбях сих: ибо вы сами знаете, что так нам суждено» (1Фес.3:3). «Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся, которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца» (1Фес.2:14-16).

Вот таких христиан, которые пребывают в постоянных скорбях и гонениях от своих единоплеменников, апостол Павел и утешает: «Всегда радуйтесь» (1Фес.5:16). То есть прямой смысл его слов такой: «радуйтесь в этих скорбях, потому что Вы, терпя гонения за веру, тем самым подражаете Самому Христу, а значит, и в вечности будете пребывать вместе с Ним».

Первые христиане имели такую крепкую веру, что многие очень быстро проходили первые горькие ступени покаяния и почти сразу после принятия ими таинства Крещения для них уже были уготованы кресты от язычников и иудеев – гонения за веру и мученические смерти. И очень многие с готовностью претерпевали все это, и при этом Бог Своей благодатью даровал им обрести духовную радость, о чем Он Сам и заповедал (Мф.5:12).

Совсем в другом положении находятся современные христиане. Никаких гонений на Церковь у нас (пока еще) нет. И поэтому, вместо того, чтобы радоваться, нынешним верующим нужно сначала горько поплакать о своих грехах, потрудиться в тяжкой и мучительной борьбе со своими страстями, чтобы достичь хоть каких-то реальных результатов этой борьбы.

Радоваться современным христианам (и особенно священноначалию) вовсе нечему. Из 100 миллионов (примерно) крещеных людей регулярно посещают храмы не более одного процента. Где же остальные 99 миллионов, принявших благодать Крещения? А вот они как раз радуются – радуются возможности жить в смертных грехах и страстях. А отвечать за это на Суде Божием придется не только им, но и священнослужителям, которые окрестили их, не проверяя качества их веры, не обучив их покаянию.

А те малочисленные крещеные люди, которые считаются нынче воцерковленными, почти ничем не отличаются от этих 99 миллионов. Они также живут в грехах и страстях, и их единственное отличие состоит в том, что они ходят в храм и соблюдают некоторые церковные правила и обряды. Но это не приносит им никакой духовной пользы – ведь их души остаются не исцеленными от грехов, так как современные священники не учат людей основам Православной веры и покаянию, не рассказывают им об их грехах и не обучают борьбе со страстями.

Вот и получается, что нам всем не радоваться нужно, а горько плакать, как и заповедал апостол Иаков: «Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль» (Иак.4:9). Однако вместо этого в современных храмах нередко можно видеть счастливо улыбающихся священнослужителей и прихожан, чему-то горячо радующихся своей ложной, тщеславной, греховной радостью, которую правильно называть самодовольством и лицемерием. Лицемер, не имея истинных духовных добродетелей, всегда желает казаться добродетельным. Такие люди, к сожалению, иногда даже бывают похожи на не совсем душевно здоровых по причине того, что почти всегда улыбаются. Но, собственно, прелесть и есть душевное расстройство и болезнь. А усугубляет эту смертельную духовную болезнь недостойное участие в церковных таинствах.

В то же время действительно душевно здоровых или хотя бы выздоравливающих людей, старающихся жить в покаянии и сокрушении сердца о своей греховности, сегодня в наших храмах встретить уже  почти совсем нет никакой возможности (исключение могут составлять лишь редкие единицы). Такова погибельная прелесть, объявшая современную земную Церковь, где уже нет истинной Православной веры и покаяния. Именно в этом и состоит причина нынешних скорбных попущений Божиих.

Уверить нас в том, что радость – это один из высших даров Святого Духа, которыми Бог одаривает только Своих самых верных рабов, помогут другие слова апостола Павла: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22). Здесь Апостол перечисляет плоды духа человеческого, которые могут родиться в душе христианина при содействии Святого Духа, в виде лестницы, подобной лестнице евангельских блаженств. Только начинает он это перечисление не от низших ступеней к высшим, а наоборот. То, что это действительно так, мы видим из того, что апостол Павел начал перечислять эти плоды, начиная с высшей христианской добродетели – любви. Любовь, как известно, есть «совокупность совершенства» (Кол.3:14). А рядом с этой наивысшей христианской добродетелью, которая является достоянием лишь крайне немногих избранников Божиих, подобных апостолу Любви святому Иоанну Богослову, апостол Павел расположил духовную радость. Из этого можно заключить то, что радость достигается только в самом конце духовного пути христианина к совершенству, а вовсе не в начале, и даже не в середине его. Отсюда же современные христиане могут, если захотят, понять то, как они далеки от этих высших христианских добродетелей.

Ну, а как же праздники церковные? Неужели и в праздники нельзя порадоваться?
К сожалению, и в церковные праздники мы обычно радуемся той же самой греховной (то есть душевной, страстной) радостью. Ведь никакой другой радости мы просто не знаем, и поэтому пытаемся подменить радость духовную радостью греховной. Если бы мы действительно имели духовную радость, например, о воскресшем или воплотившемся Господе, то мы бы проводили эти праздники совсем иначе. Мы бы не участвовали ни в каких развлекательных и увеселительных мероприятиях, не устраивали бы никаких пышных застолий, не радовались бы им, а наоборот, печалились бы о том, что приходится оставлять пост и участвовать в совместных обильных трапезах с нашими неверующими и маловерующими родными и близкими. Единственными источниками праздничной радости были бы для нас участие в таинстве Причащения и действительное Богообщение, если бы мы на самом деле знали, что это такое.

Но чтобы об этом узнать, нужно правильно начать свой путь в Церкви – с первых ступеней покаяния, которыми является качественное оглашение и тщательная борьба со своими грехами и страстями.