1-5 МАЯ

МЕСЯЦЕСЛОВ "ПОСОЛОНЬ"

Том 1.
ВЕСНА.

1 МАЯ

Наконец-то, дождались! Вот и наступил поющий, звенящий, цветущий месяц май. И в первый его день православная церковь чтит память святителя Космы.
В нынешнем году день почитания святителя Космы выпал на шестой день Страстной седмицы, т.е. на СТРАСТНУЮ СУББОТУ. Вообще-то у этого дня  несколько названий: и Великая, и Красильная, и Тихая. Основное же название – СТРАСТНАЯ -- связано с тем, что суббота представляет собой последний день Страстной недели. Пятница и суббота этой недели стали последними в земной жизни Иисуса Христа. Известно, что в Страстную пятницу Спасителя распяли, а всю субботу Его тело пролежало в гробнице. Велика и тяжела была скорбь близких людей у гроба Христа, вряд ли кто-то из них надеялся на то, что Он воскреснет.
 Великая суббота, так же, как и Великая пятница  -- очень драматичный и особый  день. Только тогда станет понятно, что именно не следует делать в этот день, когда глубоко проникнешься атмосферой Великой субботы, узнаешь краткую историю, что лежит в традициях этого дня, и что он означает. Познания эти – личный труд каждого.
Я лишь с уверенностью могу сказать, что именно находится под запретом: любое веселье, вечеринки, танцы, пение, плотские утехи. Даже представить себе невозможно, что кто-то осмелится в этот день организовать свадьбу или что-то в этом роде. Именно потому, что в этот скорбный день не слышно мирской суеты, Страстная суббота,  последний день перед Пасхой, называется ещё и Тихой.

*
В нынешнем году крестьянствующим придётся призадуматься: ведь Страстная суббота выпала на КОЗЬМУ (в простонародье – Кузьму) ОГОРОДНИКА. Как же быть верующему? Ведь в Великую субботу православие настоятельно  рекомендует отказаться от работы в огороде, от охоты и рыбалки.
 В иной год, когда не было этого совпадения, когда уже зацвели ива, ольха, когда тонкой зелёной дымкой окурились дерева, хоть и ослабеет мужик за несытые весенние месяцы на постных капустных «штях», но от работы всё одно не отлынивает. Ведь не только каждый день -- каждый час в эту пору дорог: самое время заниматься и огородом, и садом. Не раз, наверное, и вы слышали старую крестьянскую поговорку: «Пришёл Кузьма – заглянул в погреба, лопату  взял – землю у избы вскопал». И ещё: «Убери пень в вешний день, и пень будет пригож» (имеется в виду расцвет природы).
Ну, это поговорки. А вот ещё и твёрдые убеждения. В деревнях наших считали: мол, от первого майского дождика, водой которого мыли голову, растут волосы, «как трава». Помнится,  в селе  принято было голову мыть дождевой водой. От неё волосы становятся мягкими, шёлковыми. У крыльца нашего всегда стояла чистая бочка для сбора дождевой воды, которая заготавливалась не только для мытья головы, но и вообще для купания.
 Дождевая вода испоконь, так же, как и снеговая (снежица) считалась целительной. А первая майская гроза, верили в народе, ещё и достаток намывала. Молодёжь под первый майский гром и дождь, бывало, на улицу выскакивала. Ей что? Ей лишь бы повеселиться. А вот бывалошные мужики да старые старики, те крестились во время грозы, глядя в окошко, да приговаривали: «Пошли, Господи, тихую воду и тёплую росу».
*
Предки наши верили, что человеку, рождённому на Кузьму, сам Бог велел быть хорошим огородником. Коли это случится, считалось: «в судьбе у него будет путь, а не беспутье».
День-деньской крестьянское семейство хлопочет на огороде: мужик пашет, жена сеет. Эти вешние работы полагалось делать скрытно, потому как «чужой взгляд завистлив, а зависть, что ржавчина, весь урожай поедом съест». Кто-то улыбнётся над предосторожностью предков, обозвав эти разговоры суевериями. А я вот крестьянина понимаю: и убоишься, и не до смеха будет, когда лишь тем и живёшь, что подарит тебе вдоль и поперёк просоленный твоим потом клочок земли.
 
Во всё крестьянину на Кузьму надо было вникнуть, всюду успеть. Нынче вот, когда на клёнах распустились цветочки, когда причепурилась длиннющими серёжками-бруньками осина, испоконь сеяли морковь и свёклу. Ну, а коли принесёт детвора с пригорков «кветики-фиалки», то хозяйка понимала, уж такой это верный признак: можно сеять и редис, и петрушку, и укроп, да, порой, кто «порыскованней» уж и семена лука в гряды повтыкал.
 А сеяли на Руси в основном крестьянки. Занятие это со времён пращуров считалось женским, потому как требует материнской чуткости,  заботы о каждом семечке, о каждом росточке. Бабам-то не привыкать и у печи успевать, и на грядках споро поворачиваться. Мужики, глядя на их швыдкость, тоже соглашались: «Огород – бабий доход». Да и всяк на деревне знал: «Что мужик не посеет -- в цвет пойдёт, а плода не даст».
 В старину день нынешний у огородника начинался с того, что он отправлялся на родник. По поверью, необходимо предназначенные для посева семена смочить ключевой водой. Коли водилась у мужичка денежка -- не жадничал, чтобы «выкупить» урожай да приманить удачу, бросал в родник или  колодец несколько медяков.
Из моего же деревенского детства осталось в памяти, как загодя до Кузьмы, за три дня, насыпав семена на тряпицы и завязав «репушком вузялочки» бабушка укладывала семена в корзину и «тишком», чтоб, - не дай Бог! - не увидели соседки, относила на ручей. Устанавливала корзину в проточную воду, привязав верёвочкой к тальнику, чтобы тоже  - упаси Бог! - не унесло её  течением.
Да, и вот ещё. Бытует мнение: если этот день выдастся тёплым, вторая половина мая, и спорить не спорь, наверняка будет холодной. Не могла же на пустом месте в старину родиться поговорка: «На Кузьму в рубашке пахать -- в шубе сеять»?
*
В первый майский день крестьянин особо дотошно наблюдал за окружающим его миром. А как иначе-то, когда, можно сказать, вся жизнь его по этим приметам выстраивалась, от них зависела?
Вот и верил он: коли нынче кукует, -- не унять! – в роще за околицей кукушка, приближаются тёплые деньки.
Ну, а если зацвела в палисаде рябина, тут и вовсе рад мужик: обещанное кукушкой тепло подержится, будет стойким да долгим.
А вот к черёмухе у крестьянина отношение двоякое. Красота -- кто ж сопротивляется? - несусветная! А уж как душиста! С этим, конечно, не поспоришь. Но есть одна заковыка с этой самой черёмухой, и уж так-то она вредит крестьянскому делу, так-то смешивает мужику все карты!
Дело в том, что следом за черёмуховым цветом приходят и холода. Их так прямо и кличут -- «черёмуховые». Кустарник этот вообще слывёт у нашего народа подсказчиком. Мало того, что упреждает о наступлении похолодания, так ещё и подсказывает, когда всего лучше приступать к посадке картошки. Как только объявятся на черёмухе листочки – самое время, закидывай семена картошки в землю, не ошибёшься.
*
Конечно, огородничали бы нынче, на Кузьму, по всей Руси, как говорится, и во все лопатки. Но такое вот вышло совпадение. Нынче больше мысли заняты тем, что заканчивается Великий пост, и сегодня  для всего христианского мира один из самых скорбных дней в году – Страстная суббота, последний день перед Пасхой. О том, чего сегодня нежелательно делать я уже говорила, а что же позволительно?
В день, когда верующие особенно поминают Христа, очень важно уделить достойное внимание своей духовной жизни. И, безусловно, будет верным посетить сегодня церковное богослужение. В Великую субботу оно начинается с раннего утра и продолжается весь день, переходя вечером во всенощную. Т. е. служба идёт непрерывно до наступления Светлого воскресенья.
В Страстную субботу, которая называется ещё и Красильной (или Красной) всем неуспевшим и опоздавшим, можно допекать куличи, докрашивать яйца. Но это при великой загруженности, когда есть на то очень веские причины. Ну, не оставаться же, в самом деле, в Светлое воскресенье без кулича и крашенок? Хотя всё-таки по православной традиции все домашние работы желательно закончить в четверг.
Так же, как и в Страстную пятницу, сегодня большее время отводится молитве, чтению Библии, посещению родных, больных и нуждающихся в помощи.
 А ещё в этот день собирают пасхальные корзины, подготавливая их к завтрашним торжествам, к освящению во храме.
 Обычно в Страстную субботу очень мало едят: только хлеб и воду. И лишь отстояв всеношную, а, значит, уже в Светлое Воскресенье, разговляются освящённым  яичком, куличиком и пасочкой.

*
Кстати, о куличах. В нашем представлении пасхальный кулич – это особая высокая сдобная, довольно пористая булка, как правило, украшенная сверху помадкой и цветным сахарком.  А знаете ли, что так было далеко не всегда?  Да и вообще, если хорошенько покопаться в поварских книгах, то можно обнаружить, что вкус и форма известного нам пасхального кулича появились только  на рубеже XVII и XVIII веков. А в более ранние времена на Руси  кулич вовсе не был куличом, а представлял собой  плотный хлеб круглой формы.
Присмотритесь к старинным пасхальным открыткам, изданным в России в XIX веке, или к картинам художников, на которых изображён быт простого народа. Могу порекомендовать картины Ивана Владимирова «К заутрене», Николая Пимоненко «Пасхальная заутреня в Малороссии», и, наконец, картину Фирса Журавлёва «Пасхальное угощение». Рассмотрите эти работы, и вы убедитесь, что я права.
 Дело–то всего лишь в том, что простая крестьянка формы для кулича отродясь не видывала. Зато хлеб она выпекала постоянно. И к Светлому воскресенью, используя особый, пасхальный рецепт, испечь уж точно могла, сноровки у неё в этом было не занимать.
 
Из чего же всё-таки простолюдины пекли праздничный кулич? Теперь трудно доточно ответить на этот вопрос. Но всё-таки можно предположить, что куличи XV—XVI веков пеклись на закваске с добавлением масла, сливок и яиц.
Не удивляйтесь: форма куличей тоже была для нас совершенно необычной! Если на западной Украине куличи имели форму плетёнок, то у нас, на Руси, на Пасху пекли открытые пироги с начинкой — перепечи и куличи в форме каравая. Наши крестьянки, чтобы вкус их отличался от обычного хлеба, добавляли в пироги творог и фрукты-ягоды.

 А когда же всё-таки кулич приобрёл ту форму, по которой мы можем его узнать? Всё началось с того, что в начале 1720-х годов Николя Сторер, повар польского короля Станислава Лещинского, придумал кулинарное изделие, которое нам известно, как «ромовая баба». Форма кулича изменилась на Руси в XVIII веке, когда в наши земли привезли рецепт этой самой «бабы».
Искусный повар использовал тесто для булочек-бриошей, подбавлял изюмцу, подсыпал шафрану. И, что немало важно, пропитывал булочку малагой, десертным вином. Так  подавал "бабу" ещё и с кремом,  и виноградом.
Конечно, для такой особой булочки была придумана и особая форма. В конце XVIII века, когда к ромовой бабе приложил руку ещё один знаменитый французский кондитер, Брийя-Саварен, придумав для неё сногсшибательный сироп с ромом, рецепт, наконец-таки, попал в Россию.
Конечно, тот кулич, который мы видим сейчас, из крестьянской печи выпекся не сразу. Сначала крестьяне стали в кулич добавлять изюм, шафран, цукаты и ваниль, потом принялись украшать «верхи». Оставалось русскому пасхальному куличу только перенять высокую форму ромовой бабы, что к концу того же века с успехом и произошло.

Предлагаю вам ознакомиться - вдруг да сгодится! – с рецептом «народного» кулича, взятого мною из вышедшей в России в 1898 году книги «Дешёвый русский стол, или Искусство есть вкусно, здорово и дёшево» составителя из Санкт- Петербурга Петра Андреева:

«Заваривъ одинъ стаканъ муки однимъ стаканомъ молока, разм;шать до гладкости, дать остыть, прибавить треть стакана дрожжей, дать подняться. Между т;мъ растереть десять желтковъ съ третью стакана сахара, a б;лки сбить въ п;ну, положить это въ т;сто, дать вторично подняться; прибавить полстакана теплаго растопленаго масла, вм;шать еще три стакана муки, выбить хорошенько т;сто, сложить въ бумажную форму, вымазанную масломъ, дать еще разъ подняться т;сту и вставить въ горячую печь».
               
*
Народ наш не преминул насочинять множество примет и поверий даже на Великую субботу. Одна из первых  – нельзя в этот день ссориться. Лучше перемолчи, а то и вовсе – прости обидчику. Ну, а что до запрета шумных вечеринок, так дело в том, что, оказывается, устраивать пиры в Страстную субботу – чрезвычайно недобрый знак. По народному поверью из-за этого могут нарушиться  все ваши планы, не сбудутся мечты, и вообще год выстроится на редкость неудачно: вы можете серьёзно заболеть.
 А чтобы не дать разгуляться хворям, по негласному указу бабули, в дому нашем никогда не выбрасывалась скорлупа от крашеных яиц. Церкви в нашем селе не стало давно, и бабушка под «Отче наш» сама кропила крашенки  привезённой для неё кем-то святой водой.  Так вот. Скорлупа от пасхальных яиц тщательно собиралась и использовалась для лечения всяческих болезней. Её заливали родниковой водой, выдерживали сутки, а потом хворого умывали «водой из-под крашенок». При этом обязательно приговаривали:

«Одна звезда на западе, одна на востоке.
Под восточной стороной стоит крест,
И кто эти яйца съел,
Кто землю одной рукой обнимет,
Тот с креста болезней (название болезни) снимет.
Как правда, что яйцо в курице было,
Так правда, что этой скорлупой та курица
Всю хворь и всю боль снимет. Аминь!»
 
Наверно, каждый из вас приметил, даже и напоминать не стоит: если в субботу перед Пасхой ясно и тепло, то всё лето будет ясным и солнечным. А если выдалась пасмурная погода — быть холодному и дождливому лету.
А то вот ещё такое бытует у нас поверье, касаемое Страстной субботы, да, как мне кажется, распространяется оно и на всю Страстную седмицу. Бывало, прибежит, вечно «не собранная в кучку», по мнению бабушки, соседка, - и ведь, не в другую какую пору, а вот приспичит ей, «непутяшшей», именно в Страстную, то мучицы, то соли, то ещё чего по стряпному делу попросить взаймы. А бабуля, хоть и доброго нраву, хоть и сама уже, кому неможется или кто «слабовато» живёт, и творожку, и яичек отнесла, а взаймы в этот день хоть плачь, хоть лбом о дверной косяк бейся, ни за какие коврижки не даст, лучше и не уговаривай. Только, бывало, и скажет: приходи, мол, завтра. Она ведь искренне верила, что давать нынче взаймы – накликать на своё семейство и на свой дом неприятности. А оно надо? Велик-пост закончился! Праздник-то какой на пороге!

Обычно бабушка, выпекая куличи, очень волновалась: не подгорели ли, не сбились ли облитые белками «шапки» набекрень? И всегда, помнится, расцветала, когда хвалили её ладные куличи: и вкусом хороши, и красивущие, хоть на картинку! Если же по какой-то, даже ей неведомой причине, куличи не удавались, до сердечной глубины огорчалась, потому как считала, что теперь из-за этой оплошности пренепременно случатся всякие-разные крупные и не очень напасти.

 Видимо, это ведётся со стародавней поры: бабуля поднимала нас, внуков, в Светлое воскресенье очень рано, она безоговорочно верила, что у того, кто проснётся во время пасхального рассвета, в судьбе наступит светлая полоса. Наверно, это идёт от того, что проспать утреннее богослужение, опаздывать в церковь – тоже недобрый знак.
 
               
                2 МАЯ
В устоявшейся веками религиозной обрядности ПАСХА у православных христиан почитается как самый торжественный, светлый и радостный праздник. За главным праздничным событием года закрепился особый статус — «торжество из торжеств и всем праздникам праздник».
Задавались ли вы когда-нибудь вопросом: а почему Пасха каждый год празднуется в разные дни, «не прикреплена» к определённой дате? Дело в том, что день Пасхи связан с астрономическими явлениями и вычисляется специально на каждый год. Может быть, кому любопытно и кто-то в этом попытается разобраться? Лично для меня эти астрономические заморочки не столь важны.
И, тем не менее: если первое полнолуние после дня весеннего равноденствия наступает не ранее 19 марта, то Пасха празднуется в первое воскресенье после этого полнолуния. Если же это явление наступает раньше 19 марта, то Пасха справляется в первое воскресенье после следующего апрельского полнолуния.
 Кстати, перенесение православного праздника на неделю позже еврейского произошло давным-давно – ещё  в 325 году в Никее на Первом вселенском соборе христианских церквей.
*
 Довольно долгий период моей жизни и творчества посвящен изучению и сохранению традиций русского народа. Уже на протяжении многих веков, с тех пор, как православие стало основной религией нашего народа, Пасха является главным  его праздником. И у неё, конечно,  есть свои традиции. Сегодня хочется вспомнить о некоторых из них.
К православной Пасхе готовятся в течение семи недель, их называют седмицами. Эти семь седмиц сопровождаются Великим постом. «Почему выбрано именно такое число недель?» -- могут поинтересоваться несведущие. Тот, кто внимательно читал Книгу Книг, не мог не заметить, что именно столько времени, согласно Библии, Иисус Христос провёл в пустыне.
И в каждую из этих особых недель происходили значимые события как в жизни Христа, так теперь  ставшие значимыми и для всякого христианина. Но последняя неделя перед Пасхой, которую называют Страстной седмицей или Великой неделей,  является самой торжественной и знаменуется многими древними традициями.
 Каждый день этой седмицы очень значим и отличается от всех остальных. Но и среди этих семи дней есть наиболее важные. Это – Чистый четверг и Страстная пятница. Православные христиане стремятся очиститься духовно и быть готовыми принять таинство, установленное Христом, – вот поэтому-то четверг и называется Чистым, а не потому, что в этот день мы затеваем уборку в доме. 
Символическая духовная чистота, конечно, проявляется и через чистоту физическую. Это я уже о купании в Чистый четверг. Если заглянуть в глубь веков, то можно обнаружить, как отчётливо просматривается  связь между купанием в Чистый четверг с давними славянскими традициями купаний, которые бытовали на Руси ещё во времена языческие. И после принятия православия на Руси в Чистый четверг продолжал существовать обычай очищения водой в реке, в озере, в бане с головы до ног. Как правило, купания продолжались всю ночь до восхода солнца и обязательно на природе.
 В Страстную пятницу, опять же по традиции, в храме выносят плащаницу. День, когда распяли Христа, настолько скорбный, что православные вкушают лишь хлеб и воду, оставляют все празднества и развлечения.
*
Пращуры наши, приняв христианство, не смогли просто так отказаться от своих любимых, восемь веков подряд празднованных праздников, многие их  старинные традиции органично вплелись в новое верование. Приглядитесь: почти у  каждого православного праздника есть ещё и чисто народные традиции. И Пасха не  исключение. Она тоже имеет множество народных обрядов и поверий.
Деды наши, к примеру, считали, что в Светлое воскресенье «солнце играет», и в этот день "всё веселится на небе и на земле». Это днём, а в Пасхальную ночь открываются все земные сокровища. Они светятся крошечными огоньками, а увидеть их может только чистое дитя.
А то вот ещё такое народное поверье: мол, у умерших на Пасху счастливая душа – они безо всяких мытарств и судов попадают в рай.
 Или ещё: В Пасхальную ночь спать ложиться нельзя, потому как «кто спит, тот своё счастье проспит».
Заботливые мамочки, чтобы дитятко их не смог никто сглазить, на Пасху крестили крашенкой ребёночка да приговаривали: «Как это яичко никто никогда не сурочит, так и (имя ребёнка) никто никогда не сурочит», после этого малыш должен поцеловать крашеное яичко, которым его перекрестила мама.
Но самое главное, наверное, среди поверий следующее: в этот день нельзя грустить, ссориться и злиться, надо источать радость для окружающих.

*
Пасха – праздник годовой, поэтому ко всему, что в этот день происходило присматривались с особым вниманием, приметы обязательно запоминали.
 По одной из таких пасхальных примет наши предки гадали об урожае: если на Пасху небо ясное и солнце «играет» – к доброму урожаю и красному лету, а если дождь – уродится рожь. Какая тут логика? Может, вам понятно?
 По другой примете: если в первый день Пасхи сорвётся дождь, так и весь май будет дождливым.
А вот если нынче ненароком ушибёшь локоть – потри его да   возрадуйся: видать, милый вспомнил. Не дурно бы и чтобы муха нынче, в праздничный день, вам в «шти» плюхнулась: муху – вон да за румяна, поскольку эта мушица -- верный знак, свиданьице у вас намечается. А уж коли губы на Пасху чешутся  и гадать не приходится – не миновать нынче целоваться, а, может, даже и не с одним! Да и брови на Пасху, оказывается, тоже чешутся ко встрече с любушкой.

*
Многие пасхальные обычаи утерялись за давностью лет, о некоторых лишь вспоминают, а есть и вполне  прижившиеся в современном мире.
 Разве сами вы, к примеру, не отвечаете на старинное приветствие «Христос Воскрес!» утверждением «Воистину воскрес!»?
В прошлые века перед рассветом парни и девушки забирались на Пасху на крыши домов встречать солнышко, потому что верили: оно в день Светлого воскресенья «играет». Это из той дальней дали, чуть сместившись в лето, дошёл до нас обычай «караулить» солнце.
 Девчонки во все века остаются девчонками: ох, и любят они красоту наводить, причипуриваться! Так и что с того?! Дело-то молодое! Пращурки наши, будучи девицами, да и молодые молодки тайком от мужей то же самое проделывали: в пасхальную неделю умывались водою  с красного яйца, чтобы быть румяными. А чтобы быть крепкими, -- ишь чего удумали! – становились на топор. За ради статности да красоты и не на такое пойдёшь! Слава Богу, во времена тогдашние красота ценилась натуральная, а о «пластике» ведать не ведали!

*
Задумывались ли вы, почему праздник Пасхи продолжается целых семь дней? Дело в том, что ещё с апостольских времён он был светлым и всеобщим, отсюда, по понятным причинам, и продолжительным, и, как символ торжества, которое не заканчивается, отмечался даже не семь, а восемь дней, если учесть все дни непрерывного празднования Пасхи до Фомина понедельника.
 Понедельник и вторник принято называть «купальные». Тех, кто проспал утренний молебен, обливали водой.
 Среду называли «градовая». Считалось, что в среду на Светлой неделе работать нельзя, «чтобы хлеб градом не побило».
 Четверг известен, как Пасха усопших. В этот четвёртый день Светлой седмицы поминают почивших родичей.
 Пятница – ещё один «прощёный день», со всеми его обычаями: просьбой о  прощении друг у друга, хождением в гости молодых, обвенчавшихся до Пасхи, к родителям жены.
 Суббота – хороводница. С этим днём всё ясно: радостный, весёлый, с песнями да танцами.
 Воскресенье – Красная горка. В этот день, как говорится, сам Бог велел свадьбы играть.
Сорок дней, до самого Вознесения, широко и радостно гулял на Руси праздник Пасхи. Как гласит предание, все эти сорок дней по земле странствуют Христос и апостолы, испытывая людей на милосердие, награждая добрых и карая злых.
*
3 МАЯ

В этот день православная церковь вспоминает о преподобном Феодоре Трихине.
На Руси преподобного Феодора величали не только ВЛАСЯНИЧНИКОМ, но ещё и НЕВОДНИКОМ. А всё потому, что день 3 мая очень важный для всех рыбарей. Принято считать, что будто бы с этого дня плотва начинает метать икру, нереститься. Промеж всех, кто занимался рыбным промыслом, считалось большим грехом тревожить в это время рыбу. Сети и удочки откладывались в дальний угол, на Феодора Неводника оставалось только следить за поведением плотицы. Крестьянин даже  эти наблюдения привязывал к своей основной заботе – возделыванию земли. Вот и наблюдал он: если разойдётся плотва, отметав икру через три-четыре дня, значит, сеять нынче надобно пораньше, а коли замедлит – то и сеять придётся попозже.

*
Хотя, по правде сказать, не до рыбалки в этот день крестьянину. В старину, когда народ наш был богобоязненным, на Феодора Власяничника, так же, как и во вторник, после Красной горки, на Радоницу, принято было православным посещать кладбища и погосты, «окликать родителей на погосте». Этот стародавний обряд так и называли «Окликание предков».
Удивляться нечему: жизнь бок о бок ходит со смертью. Совсем недавно, в Страстную пятницу, был распят Спаситель, мы говорили о "смерти смертей". А со вчерашнего дня ликует весь христианский мир: «Христос воскресе!». Душа ликует: она бессмертна! А тело бренно... об этом тоже надо помнить, не забывать.
Пращуры наши верили, что «в земле, где деды-прадеды похоронены, каждое слово слышно». (Кстати, погост и кладбище – не одно и то же. На погосте обязательно присутствует церковь или часовня. Так же различаются село и деревня. В селе должна была обязательно стоять церковь).
В простонародье бытовало поверье, что на Фёдора, так по-свойски, промеж себя называли крестьяне святого Феодора Власяничника, в день его памяти, покойники томятся, тоскуют по земной жизни, беспокоятся о том, как живётся оставшимся без них родичам и переживают: мол, «почто забыли о них сродники». По древнему поверью, на Фёдора земля открывается и души ушедших вылетают на свет Божий, чтобы живые родственники могли с ними увидеться, а им предоставляется возможность посмотреть на них, да и вернуться назад.
Поутру сердобольные крестьяне с хлебом-солью приходили на погост на родные могилочки и причитали по усопшим родным, таким образом «окликали» их. Тут же, на холмиках накрывали скатерти и устраивали сытную, как можно богаче, трапезу, чтобы умершие родичи не волновались об их житье: мол, всего у здравствующих в достатке.
Но, чтобы и, правда, семья не нуждалась, на погосте долго не засиживались, ведь весна есть весна, в ней каждый час дорог. Помните поговорки русские? «На полатях лежать, так и хлеба не едать», «Хочешь хлеба с мёдом – берись за лопату».

*
Полагаю, здесь будет к месту, поговорить подробнее о причитаниях (которыми как раз и «окликали» ушедших). Их можно назвать  сказительным жанром и даже, на мой взгляд, жанром особого народного пения.
Уже пращуры наши понимали, что, выплакавшись, человек хоть на какую-то долю может преодолеть непоправимую беду. Выплакавшись, он чувствует  себя  легче. И плакальщицы, и те, кто слушает причитание, разделяют чужое горе, словно берут на себя часть этой невосполнимой потери.
В наше время редко можно услышать настоящее русское причитание. Похороны теперь совершаются всё молчком. А ведь причитание – древнейший фольклорный жанр, относящийся к трагическому искусству.
Раньше проводы человека в последний путь были большим, в несколько дней, обрядом. И каждый час его был продуман: когда и что делать, когда сказать, когда попричитать, когда собраться с силами и сделать достойно всё, что необходимо по такому скорбному случаю.
В пору моего детства во время похорон, на Радоницу,  Троицу и в иные дни, когда принято у нас, даже если и не очень одобряла какие-то дни церковь, к примеру, на Пасху, можно было услышать то плач в одном краю погоста, то в другом краю причитание по дорогому человеку. Кому хоть раз приходилось слышать, как причитает, «кричит в голос» на погосте русская баба, забыть увиденное и услышанное вряд ли удастся.
На Руси искусство причитания вообще было очень развито: как поминальное, так и похоронное. Хотя, по правде сказать, и не только на Руси. Вспомните плакальщиц древнейших государств мира, которые великолепно владели этим искусством ещё до нашей эры.
В деревне жизнь любой семьи проходит на виду у всех. И поэтому и радость, и горе-несчастье переживались сообща всей деревней. Разве не помните вы, те, кто постарше, кто из деревенских, как все вместе справляли праздники, женили парней и выдавали замуж девчат, как провожали на службу новобранцев, и, наконец, как оплакивали «миром» родных и соседей?
Именно потому, что все знали всё друг о друге, эта особенность тесного жития, особенность деревенского уклада проявилась исстари в поэтическом творчестве нашего народа. И особое, наглядное место здесь занимают похоронные причитания. На мой взгляд, плачи искусных талантливых причитальщиц являются своеобразной летописью народной жизни. Я говорю это не с чьих-то слов, повторюсь: мне приходилось слушать своих, деревенских плакальщиц, а на Руси их было немало.
Если заглянуть в историю этого вопроса, то можно обнаружить, что, оказывается, похоронные причитания, сопровождавшие проводы покойного и погребальный обряд имели свой распорядок, последовательность и время совершения ритуальных действий. И обязательно своих причётчиц, которых в российских губерниях называли по-разному: плакуши, вопленицы, плакальщицы, причитальницы или просто плачеи.
С самого начала, ещё только обряжали умершего, похоронный обряд уже шёл под причёты воплениц, в которых не только рассказывалось о жизни усопшего, но и объяснялось совершаемое.
А причётывали у нас в старые времена в течении трёх дней. Обряд этот не прекращался ни дома, ни на улице. И когда покойного укладывали в устланное (обычно соломой или сухими листьями с веников) «домовище»; и когда, заливая «следы» водой (чтобы новая смерть не вошла в дом), выносили его из дому (иногда через окно). Голосили и по пути на погост, каждый раз останавливаясь в знаковых для покойного местах, позволяя ему с ними проститься; причитали, конечно, и при захоронении (кстати, хоронили категорически до захода солнца); и опять, и опять начинали плакать, уже возвратясь домой и обязательно коснувшись рукой печки. Заводили плачи и во время поминок, оставляя за столом место для души покойного -- накрытую ломтем ситного рюмку водки, а рядом – ложку; плакали и на девятый и на сороковой день, и во все дни поминовения усопших. Так велось у нас на Руси издревле. Такая традиция сохраняется в большинстве случаев и поныне.
Если вы послушаете талантливую причётчицу, то подивитесь тому, как умело она передаёт горькие чувства и мысли близких покойного, с каким знанием рассказывает о его жизни и причине смерти. Если на Руси издревле ценились хорошие свахи и дружки на свадьбах, то и искусные плакальщицы тоже были в немалой цене. Слава об умелой вопленице разлеталась по всей округе и за её пределы.
В наших, срединных краях, как и в некоторых южнорусских, в старину была развита традиция поминовения усопших с пением поминальных стихов. На удивление, в них обнаруживается влияние сразу и песен, и баллад, и духовных стихов, и даже молитв. С уверенностью можно сказать, что поминальные плачи выросли на почве народной поэтики, из мира природы в них заимствованы символы,  уменьшительно-ласкательные суффиксы,  олицетворение и традиционные метафоры.

4  МАЯ

Это теперь имя Прокл почти  позабыто, а вот в старые времена на Руси оно было очень даже распространено. Уж так получилось, что из семи священномучеников, которых поминают сегодня в христианских храмах, русский народ выбрал для названия сегодняшнего дня, 4 мая (а ещё 3 декабря), лишь одно – ПРОКЛ. А вообще русскому человеку присуще тонкое языковое чутьё. И  обязательная направленность в форме советов и побуждений к действиям. Только прислушайтесь к поговорке, которую придумал наш предок о сегодняшнем дне: «В Проклов день нечистую силу проклинают».
Эта поговорка, прислушайтесь к звучанию, возникла из-за  схожести имени Прокл  с глаголом «проклинать». И кого бы вы думали, проклинал в этот день, 4 мая, наш мужик? Конечно, нечистого. Чтобы он, согласно древним поверьям, не преградил дорогу солнцу, не сковал ледяными оковами молодые зеленя и луговые травы, не смог  погубить едва появившееся тёплое дыхание весны.
А обряд этот проводился так. Собирались старики за околицей и, став  к западу лицом, начинали проклинать нечистую силу с четырёх дорог, чтобы она не выползала из всяческих нор, где дожидала тёплую пору, чтобы не причиняла никому бед. Деды творили заговор, перечисляя всех жителей поимённо,  заговор, который, по их расчёту, на всю весну помогал уберечь деревню от нечисти:
«Ограждается раб Божий (имя) железными тынами, медными листами, замыкается сорока замками от дьяволов денных, ночных, полуночных, от бесов денных, ночных, полуночных и всех злых духов нечистых. Кто железный тын лбом пробьет, кто медные листы языком пролижет, кто сорок замков кулаком пробьет, тот только раба Божьего (имя) достать сможет. Аминь.»
Подоспела пора, начинаются работы на огороде. Крестьяне приберегали к весенней посевной страде пасхальные яйца и во время посадки и сева крошили их на землю, приговаривая:

«Матушка-земля, прими подарок от меня.
Дарю тебе красную пасху, прошу, прими мою ласку,
А за это мне дай самый богатый урожай.»

        А над семенами и перед посадкой над приготовленными грядками читали ещё и такой заговор:

«Матушка–луна,
Ты высока и сильна,
Находишься высоко,
Светишь широко,
Видна далеко.
Таким бы сильным и необъятным
Был мой урожай. Аминь.»

*
Конечно, на Прокла, по обычаю, существовала куча мала примет и поверий. Вот лишь некоторые из них.
Предки искренне верили: если на Прокла муравей чистый и сытый, то пшеница будет хорошо родиться. Это же каким глазастым надо было быть, каким распонятливым, чтобы суметь рассмотреть: исхудал ли мураш или в добром теле? Да и какая вообще связь между урожаем пшеницы и сытым муравьём? Вот это понимание мы и утеряли. Много чего приобрели, не спорю. А вот от природы настолько отшатнулись, что, скоро для неё вовсе чужаками станем. Простых вещей её в толк не возьмём, в трёх соснах её заблудиться можем, а туда же, в космосы намылились.
А следующая примета нынешнего дня такая: коли дождь идёт из высоких туч – земля хорошенько напитается влагой.
 Третья примета подсказывает, когда надо высаживать огурцы: появился тополиный пух – самое времечко.
Ещё одна примета на Прокла рассказывает  о всеобщей любимице черёмухе. Считается, если она зацветёт рано – к  тёплому и погожему лету. И вообще, чем раньше она выбросит кисти, тем жарче будет лето. А вот чем больше на черёмухе цвету, тем, оказывается, будет лето сырее.
 Деревенские не дадут соврать: уже пробился и пошёл в рост по пригоркам и лесным полянкам молодой щавель. По народному поверью, если на Прокла его уже много, значит, предстоящая зима будет тёплой и снежной. И опять я диву даюсь наблюдательности  и умению  наших мудрых предков связать, казалось бы, вовсе несвязуемые концы. Сколько месяцев ещё до холодов, а уже мужичок наш наверняка знает, какие погоды объявятся в следующую зиму.
Очень остерегался крестьянин услышать пение соловья в голом лесу, ему ведь доточно известно, что пение это ничего доброго не сулит: год не заладится, выпадет неурожайным.
Если ночью на Прокла звёзды лупастят во всю мощь, а утром привалили тучи – тут  не сомневайся – в полдень разыграется гроза.
А ещё на Прокла крестьянин наблюдал за берёзой и клёном и сравнивал, кто из них раньше опушился: коли берёза – лето будет засушливым, а коли клён исхитрился белоствольную опередить – жди летом частых дождей. Даже и не спорь -- предками нашими сотни раз проверено и перепроверено.

                5  МАЯ
Больше всех иных названий на Руси дата 5 мая известна, как ЛУКОВЫЙ ДЕНЬ. Уж так повелось, что в день памяти святого Луки, который приходится на пору, когда, по народной присказке, «нет ни хлеба, ни муки», крестьянин занимается посадкой лука. Об этом полезном неприхотливом и незаменимом в любое время года овоще в народе говаривали так: «Лук – добро и в бою, и во щах». Почему «в бою»? Предки наши считали, да так оно и есть: лук придаёт организму крепости, храбрости и силы. Зачастую его добавляли в блюда воинам.
А то ещё существует поговорка: «Кто ест лук, того Бог избавит от вечных мук!». Вряд ли встретится в наших краях человек, который бы не слыхивал и такой, придуманной в стародавние времена, поговорки: «Лук от семи недуг». Может, прислушиваясь к прадедовской поговорке, так уважали этого завсегдатая крестьянского стола? И забота, и уход, да и почёт луку на Руси всегда были особые.

День святого Луки в народе ещё называли луковой страдой. В бывалошние времена на Руси, когда ни будничный, ни праздничный стол наших пращуров не обходился без лука, выходя на посадку всем миром, луком засаживали не грядки, а целые поля, точно так же, как потом картошкой, чтобы хватило на весь год. Особенно это можно было наблюдать в южных губерниях.
Высаживали лук обычно бабы, мужики, «по причине кривости рук», к семенам не подпускались. Насыплет крестьянка меленьких луковок в подол, и, прежде чем выйти из дома и отправиться на огород, правой ногой наступит на левую да прошепчет: «Я земле дам, а она мне отдаст, и никто в этом мне не помешает. Аминь». И скорей на гряды. Сама сажает, сама заговор заговаривает. А как же без него? Без него-то к осени будет по поговорке о худом хозяине: «Мерку сеял – мерку снял». А приговором поделюсь, может, кому и сгодится:

«Иди, лук,
Из моего подола на грядку,
Расти, лук,
Для моего достатку.
Дождём обмывайся,
Ветром обтирайся,
В высоту и ширину разрастайся.
Дело, слово, молчок,
Заговор на обручок.
Ключ, замок, язык.
Аминь.»

«Не я сею-сажаю,
А Бог помогает.
Мою грядку
Благословляет.
Расти, мой лук,
Разрастайся
Один на десятеро
Размножайся.
Во имя Отца и Сына,
И Святого Духа. Аминь.»

А уж сколько об этом любимом овоще за века на Руси пословиц и поговорок накопилось, захочешь пересчитать – да куда там!..
Вот, к примеру, лишь несколько их них:

Голо, голо, а луковка во щи есть.
Лук да баня всё правят.
Лук да редька, хрен да капуста лихого не допустят.
Лук семь недугов лечит, а чеснок семь недугов изводит.

*
Лук ведь, и, правда, был не только одним из основных продуктов питания, но ещё и первым домашним доктором. А вот об этом, о целительных свойствах лука, хочется поговорить поподробнее. Конечно, запашок у лука – ещё тот! Но, несмотря на него, ещё в древней Руси девицы, -- это же надо на какие ухищрения испокон веку идёт наша сестра, чтобы понравиться мужскому полу! -- которые-то с не очень здоровой кожей – бледной да сухой, готовили себе из этого пахучего  овоща мази.
Возьмёт девица пару луковок, испечёт их в сомлевшей печи, разотрёт – сметана сметаной. Да и смешает с таким же количеством мёду. Вот намазка и готова. Бери да красоту наводи. Только не забудь сначала водицей родниковой умыться. Приляг на четверть часа в избе, - на вольном духу мухи заедят, им, прожорам, всё нипочём - хоть лук, хоть мёд, - а как пройдёт нужный срок, утрись чистой тряпицей да на пару дней вовсе забудь об умывании.
Кстати, ещё пращуры наши знали: от зуда, коли какая насекомь укусит, спасение под рукой – разрежь луковицу, да натри ею припухшее место, и опухоль опадёт, и докучать-зудеть перестанет.
Предки наши верили, что луком можно заранее защититься от всяческих хворей, лук их за три версты от себя и от того, кто его употребляет, отгоняет. Бывало, навалится какая очередная холера на Русь, а их, сами знаете, в старые времена гуляло по земле нашей немало, - мужик сразу в чулан, развесит по всей избе связки-плетёнки лука, так и мало того – распихает ещё и себе, и детишкам по карманам. Попробуй, хворобина, подступись, проберись к человеку через луковый кордон.
Откуда крестьянину было знать, что растение это богато минеральными солями кальция, калия, фосфора и магния? И, хоть и понятия он не имел, что в луке содержатся летучие вещества – фитонциды, которые борются с болезнетворными и гнилостными бактериями, однако целую тьму болезней им лечил. Рассопливится ли кто из домочадцев, «заложит» ли горло-грудь, обожжётся ли кто случайным случаем – лекарство всегда под рукой, причём почти от всех на свете недугов. Даже волосы им споласкивают, – и выпадать после этого не выпадают, и густющие становятся, – никаким гребнем не прочесать.
А уж сколько веснушек лук извёл, скольких девушек счастливыми сделал, скольких замуж повыдавал – и вовсе не перечесть! А всего-то: изруби в мелкую кашицу луковку да пришлёпни её на веснушки -- глядишь, и побледнеют, а то и вовсе пропадут. Коли нет охоты для себя даже кашицу эту луковую готовить, для лентяистых лук может запросто службу сослужить, он – парень не гордый: разрежь луковку пополам да потри  этими дольками щёки. И будет тебе красота, а с нею и радость.
*
Пришла пора поговорить и о приметах на Луков день, на 5 мая. Кстати, по ним, по сегодняшним, определяли погоду на предстоящую осень. Вчера первый раз в эту весну услышала я кукушку. Но только сегодня вспомнила: ах, я беспамятная! Что ж позабыла-то? Ведь когда первый раз в году услышишь кукушку, надо достать кошелёк, потрясти им и сказать:

«Как кукушка будет всё лето куковать,
Так ко мне деньги будут приставать.
Ключ, замок, язык.
Аминь».

Говорят: мол, закуковала она, бездомница, значит, морозов больше не будет. Может, и правда. Жалко ведь птичку, замёрзнет. А если без шуток – сады цветут. Упаси Бог, от заморозков! Надо поприслушиваться: коли кукует кукушка регулярно – быть хорошей погоде.
Вот бы сегодня пройтись дождю да с грозой! По поверью, он посулит в нынешнем году добрый урожай.
Считается, если на Луку тепло и ясно, пора приступать к посевным работам. Ой, пора-а! Только нынче землица ещё холодная. Семена-то в ней «почавреют».
Да, забыла напомнить: сегодня спать ложитесь пораньше, да постарайтесь запомнить всё, что приснится, не упустите из сна самого малого мгновения, поскольку сны с 4 на 5 мая сбываются в точности, а сноведения, увиденные днём 5 мая, и вовсе – вещие.
Вообще-то пращуры наши день этот не очень-то любили, так прямо и говорили: мол, на Луку день бывает несчастливый. Почему? А не сказывали, вот несчастливый -- и всё тут. Прадеды были люди суеверные, каждого куста шарахались. Может, поэтому в несчастливый день, 5 мая, Боже упаси, чтобы кто-нибуь пошёл в лес. Нынче в него без надобности, по народному поверью, лучше не ходить. И уж совсем негоже отправляться в него - пусть и по великой нужде! - поодиночке. Куда же идти, когда на Луку нечистая сила водит чащобные хороводы и может человека в самую глухую глушь затащить. Попробуй из неё выберись, да хоть лапти с левой на правую поменяй – всё одно дорогу домой не сыщешь!

*
Май – венец весны. В канун Юрьева дня (6 мая), перед первым выгоном скота в поле, в «зелёный шум», предки наши праздновали во многих деревнях праздник Лельник. (Кстати, «зелёным шумом» в народе называли пробуждение природы). А праздник этот посвящался славянской богине любви по имени Леля. Об изначальном смысле этого весеннего гулянья, наверно, в позднее время мало кто и вспоминал, но, тем не менее, каждый год 5 мая женщины всей деревней выходили на излюбленное возвышенное место, которое называлось Красная горка, водить «корогоды», распевать свадебные песни. Женщины ждали этого дня, как в наше время ждут 8 марта, потому как в Лельник все мужчины преподносили своим любимым подарки. И обязательно дарили букеты. Пращуры наши верили, что цветы передают их возлюбленным свою силу и красоту.
Поутру девушки отправлялись за полевыми и луговыми цветами, потом усаживались кружком, пели  и плели венки. Одевали их и на голову, и на пояс, и на руки. Украсив себя цветами, приступали к обряду одаривания Лели (или Ляли), как подательницы урожая, хлебом, яйцами, молоком, творогом, маслом и сметаной, нарядными венками. Этим обрядом, который так и назывался «Ляля», крестьянки «лелеяли» погожее время.
Из деревьев в эту первоначальную майскую пору в особом почёте была цветущая яблоня, которую называли «невестушкой». Вокруг яблони водили хороводы и пели песни. Конечно, была на этом празднике и богиня Ляля. Этой чести удостаивалась самая красивая девушка деревни. Её стан убирали зеленью и яркими лентами, на голову надевали венок из первых полевых цветов. Её усаживали на убранную зеленью лавочку и, взявшись за руки, под любимые песни водили вокруг неё хороводы, просили послать им богатый урожай.

*
Хоровод имеет древнюю историю, и в самих хороводах отобразилась история Древней Руси. Всё, чем занимались, чем жили, о чём думали, наши предки отражали в преданиях, а те, в свою очередь, как в зеркале, проявлялись в народных танцевальных действах. Если бы, словно книгу, отлистать время, то, придя на «корогод», можно было бы увидеть, как в величавых танцах, в шествиях по кругу крестьяне воспроизводили и весёлые пиры, и трудовые будни, и ратные подвиги.
Самое первое упоминание о таком танце обнаружено в Сказании гусляра о Моравском царстве. В этом эпосе рассказчик упоминает о молодых парнях и девушках, которые (на плотах!) «водили хороводы да играли кругами» на озёрах.
И происходило это в таком далёком прошлом, которое даже представить возможно лишь с трудом – истоки славянских хороводов, оказывается, уходят аж к обрядам поклонения богу Яриле! Первые хороводы являлись языческим гимном Солнцу. Основная фигура танца – хождение по кругу – символизировала наше дневное светило, а сам хоровод прославлял источник света и тепла, от которого зависел урожай.
Именно у восточных славян, к которым относится и русский народ, хороводы становятся не только массовым обрядовым танцем, но превращаются в весёлые игры, которые сопровождаются песнями и танцами.
К хороводам готовились загодя. Женщины и девушки наряжались в свои лучшие одежды, не жалея денег специально для этих игр покупались ленты, платки, накосники и кокошники. Игривость и непринуждённость настолько сплетались с восхитительными русскими напевами, что хороводы, без сомнения, можно назвать отражением русской девичьей души.
Хоть хоровод и почитался весёлой забавой, однако на протяжении долгих веков он имел большой смысл, особенно для незамужних девиц. Ведь хоровод своими песнями-играми знакомил молодёжь с русским укладом, с хозяйственными и семейными традициями своего народа.
Первые весенние хороводы, как правило, начинались со Святой недели и заканчивались вечером на Красную горку. А приходили на них «людей посмотреть и себя показать».
Участвовали в хороводах не только девушки, но и недавно вышедшие замуж молодушки. Парни же и молодые женатые мужчины могли прийти на «корогод» только по приглашению женской половины. Девушкам было скучно водить хороводы только с подружками, поэтому зачастую для игрищ приглашались и парни. Здесь-то, среди хороводниц, и приглядывали они себе любушку.
В заключении праздника Ляля с щедростью раздавала надаренные ей гостинцы участникам гулянья, угощала для неё же приготовленной снедью, которая съедалась совместно участниками праздника. А венки и зелёные ветви деревьев сохранялись в избах до следующего Лельника.