11-15 МАЯ

МЕСЯЦЕСЛОВ "ПОСОЛОНЬ"

Том 1.
ВЕСНА.

11  МАЯ
        Имя мученика Максима, память о нём, вошли в народный календарь как МАКСИМОВ ДЕНЬ, МАКСИМ И ЕВСЕЙ, МАКСИМ-БЕРЁЗОСОК, ИАСОН (ЯСОН), МАМАНТИЙ.
Со стародавних времён люди приметили, что на Максима всегда дует тёплый южный ветер. Так и надо думать: май на дворе! Солнышко день ото дня всё больше подсушивает землю после вешнего паводка и дождей. Всё молодо, зелено, ярко и радостно! Недаром же говорят: «Пришёл май – и под кустом рай».
А ещё знали наши пращуры, да и от нас не секрет, что после того как сошли снега, повылезли на Божий свет и всяческие хворобины. Вот когда так необходим живоносный, согревающий «Максимов ветерок».

В этот день надо бы не проморгать  и, если погода позволяет и не пустились в рост берёзовые листочки, набрать берёзового сока. Ведь ещё издревле на Руси им лечили от разных хворобин занемогших и ослабленных после затянувшейся голодной весны. И знал о том каждый пацанёнок на деревне, а не только мудрые знахарки. Потому-то и день нынешний получил в народе кличку Максим Берёзосок.
Правда, рецептов для того, чтобы поставить весной болезного на ноги, было невероятное множество. К примеру, коли Максимов день выдавался без снега и дождя, то старались, перед тем, как напоить хворого берёзовым соком, искупать его в дождевой воде: и она на Руси всегда считалась целебной. В подвалах (в ледниках) у нас принято было хранить лёд, а с ним и «позимний» снег. На Максима вынимали его из самых потайных мест и до красноты натирали им больного.
Забыла сказать: да, может, вы и сами знаете, что самым вкусным и полезным считается тот берёзовый сок, что собирается в верхних ветвях берёзы.
Помнится из детства: в деревне у нас добыча берёзового сока всегда считалась ребячьим промыслом. Большой и шумной компанией отправлялись мы в рощу, но сколько берёз обойдёшь, пока  выберешь ту, которая «подоится» самым сладким соком.
А вот одинокие берёзы исстари обходили на Максимов день стороной и сока её даже не пытались попробовать, потому как самая малая мальва деревенская знает, что под одинокой берёзой покоятся души убиенных. И – аж в дрожь бросает! -- по стволу и ветвям её вовсе и не сок течёт, а кровь струится.
Конечно, обращаться с деревьями надо бережно, а то ведь «Сока соберёшь на грош, а дерево на рупь изведёшь». Кстати, если заглянуть в русские старинные травники, лечебники и зелейники, да и в старые месяцесловы, то можно и в них найти советы, как собирать берёзовый сок, как им пользовать больных, как применять его для приготовления различных напитков.
Слышала, что из берёзового сока даже вино делают, но пробовать не приходилось. А вот квас из этого сока на кухне нашей в вешнюю пору был напитком повседневным. Понадобится-то всего ничего: 10 литров свежего сока да половина килограмма обжаренного ячменя. Дождаться, когда перебродит, и пей - не хочу!
Ещё исстари, чтобы иметь здоровый цвет лица, чтобы кожа была красивой, без пятен и веснушек, молодки умывались берёзовым соком, а те, кто постарше, чтобы хоть на чуток продлить свою красу, смешивали с соком мёд да намазывали этим снадобьем лицо.

*
Приглядитесь: уже покрылись травами, украсились первоцветами леса и луговины. Не нынче-завтра обольются молоком уже выпущенные черёмухой кисти, развернутся первые сморщенные дубовые листочки. А это значит, что не заставит себя дожидаться и пора первых майских заморозков -- вреднючих сродников зимы, от которых добра уж точно не жди.
Хоть и притерпелся крестьянин к ним за века, хоть и знает, когда их надобно дожидать, а только любят они побаловать: то днём раньше, то днём позже объявятся. Следовательно, весь труд насмарку – только-только проклюнувшиеся посевы замёрзнут, «почавреют», цветущие сады захворают -- завязи не дожидайся и  урожая по осени тоже.

В такие погоды на Максима деревенские знахарки не упускали возможности ловить полуденный ветер, выйдя с обетными ладанками на росстани, на перекрестье дорог. Обряд этот заключался в том, что, коли удавалось бабке дождаться «Максимова» ветра, то при помощи особого заговора, который, кстати, держался в строжайшем секрете, ветер этот целебный затворялся в заветную ладанку. Этой самой ладанкой, положив её в кровать, знахарка и пыталась потом выходить болезного.
Целебными считались и собранные в этот день травы: и крапива, и мать-и-мачеха, и подорожник. Что до подорожника, им всегда в деревне лечили тяжёлое заболевание – рожу. Порой по нескольку раз в день меняла знахарка листья зелёного «лекаря» на ране. При этом, конечно, не обходилось и без заговора. Да ворожея и ворожеей зваться не будет, коли не пошепчет.
Помимо пойманного в ладанку «максимовского» ветра, вот какой причёт, обводя красной тряпицей больное место, наговаривала она девять раз кряду от рожи:
«Рожа-рожище, бешиха-бешище, прилетел орлище, сел на бешище, крыльями размахал, лапами разодрал. Тут тебе не быть, жёлтых костей не ломить, красной крови не пить, белого тела не сушить, ретивое сердце не томить, буйную головушку не ломить. Помилуй и сохрани, Господи, раба божьего (имя), молите Бога за нас (перечислить святых).

*
А приметы на сегодняшний день самые что ни на есть развесенние:
Коли восход нынче ясный – радуйся: лето задастся тёплое да солнечное.
А вот коли сока нынче в берёзах «надоили» на Маланьину свадьбу, а он всё не прекращается, так и знай – лето будет гнилым да мокрым.
Если ночь на Максима осыпана звёздами – спи спокойно: урожай в этом году будет отменный.
Ну, а тёплый ветер нынче обещает вешнюю благодать. И дай-то Боже!


12 МАЯ
В наших краях народ, до которого дошли слухи о чудесах исцеления от недугов, происходящих на месте погребения девяти христианских кизических мучеников, твёрдо верил, что молитва к ним излечивает оспу и избавляет от девяти напастей. А дату 12 мая прозвали ДЕВЯТЬ МУЧЕНИКОВ или ДЕВЯТЬ ЦЕЛИТЕЛЕЙ. И поныне день этот считается праздником целителей.
На Руси исстари верили, что девять Кизических святых – Антипатр, Артём, Руф, Маги, Феогнид, Феостих, Феодот, Фавмасий и Филимон имеют большую благодать прогонять трясовичные болезни и умеют доточно толковать сновидения.
И знахарки на Руси уже много веков нашёптывают над больными имена этих девяти святых, читая заговор от девяти хворобин:

Судящий всех
Нечистых духов
И силой Своего слова
Изгнавший легион зла,
Изгони с моего поля
Племя тли и племя червя.
Устрани словом Своим
Святым засуху и всё то,
Что может погубить
Мой урожай.
Да восславится имя Твоё.
Ныне и присно
И во веки веков. Аминь!

А первый совет в этот день от знающих людей был такой: на Девять целителей надобно обязательно больше быть на улице и чаще подставлять своё лицо животворному тёплому ветру, который, оказывается, нынче приносит здоровье на целый год.
После зимних холодов, после первых сырых погод организм у человека ослаблен, вот и подкрадываются, берут в оборот его всяческие хвори и недуги. Но прошла пора лежания на печи. Нынче только знай поворачивайся. До самого Николина дня (22 мая) не разгинаться на пашне-огороде крестьянину, ведь к Николе Вешнему надо пренепременно успеть завершить первый сев. Как говорится: что посеешь, то и пожнёшь.
Обрядов при огородних работах тьма тьмущая. Но, перво-наперво, конечно, обходили огород с запада на восток и читали заговор от девяти недугов:

Чтобы (имя) не ломало, не томило, не жгло, не знобило, не трясло, не вязало, не слепило, с ног не валило и в мать–сыру землю не сводило. Слово моё крепко – крепче железа. Ржа ест железо, а моё слово и ржа не ест. Заперто моё слово на семьдесят семь замков, замки запечатаны, ключи в океан-море брошены, кит-рыбой проглочены. Аминь!

Здоровье-то, оно не резиновое. Его тоже поберечь надо. Да и «Вскачь не напашешься». С утра до поздней темени мужик на пашне, хозяйка его – на огороде. Может, когда и не доглядят, приключится напасть: «горло запершит», «кости заломит», затрясёт-зазнобит так, что порой, никакие домашние средства не помогают. Ясное дело: какая-то из Иродовых дочерей-трясавиц напала. Отбиться от неё не так-то просто. Хочешь не хочешь, а лекаря, на худой конец, бабку-ворожею, звать придётся.
Промеж народа ещё со стародавних времён бытовало поверье: мол, все эти хвори-трясавицы – дочери или нечестивого царя Ирода или того хуже – Каина. А прислуживали они не кому-нибудь, а самому сатане. Вот и настропаляет он этих самых трясавиц людей добрых мучить. Правда, крестьяне считали, что не с каждым они могли справиться. Когда грехами, как шелудивая собачонка репьями, оброс, когда заповеди церковные, обычаи векового житейского уклада нарушил, тогда, конечно, навалятся девки эти растрёпанные, нечёсанные-кудлатые всем скопом, и затрясёт бедолагу не на шутку. А они станут глядеть да потешаться, как он, хворый, страдает-мучается. В бывалошние-то времена, люди старые сказывают, слово «лихорадка» даже произнести боялись.
Вот и прибегали они к помощи знахарок, чтобы защититься от этих зловредных лихоманок. А ведуньи своими заговорами да наговорами, своими узварами да снадобьями из полевых и луговых трав изгоняли нечисток-лихоманок не только из человеческого тела, но даже из жилья.
«Каждому месяцу – своя травка», -- говаривали на Руси и отправлялись «в нетоптаные» леса, в «нехоженые» луговины собирать целебные травы. К примеру, в нынешнюю пору поспевали лечебные соки в корнях лопуха, в подорожнике, пастушьей сумке, крапиве, одуванчике, листьях смородины, брусники и берёзы.
Принято считать, что именно сегодня, 12 мая, распускаются ландыши, рябина, красный клевер, последние душистые фиалки, разворачивает почки поздняя черёмуха.

*
Самому с великой силой «добрых» трав, считали наши пращуры, ни в жисть не управиться. И народ сыскал себе в этом замысловатом деле приготовления целебных настоев из молодых весенних трав опорушку и помощника -- преподобного МЕМНОНА, день памяти которого как раз приходится на 12 мая. В православном мире этого святого почитают как целителя. Предание гласит, что в юности вёл он строгий образ жизни в Египетской пустыне. По прошествии лет, став игуменом монастыря, святой Мемнон получил от Господа дар исцеления неизлечимых больных. Известно множество чудес, произошедших по его молитвам. Среди них и открывшийся в пустыне родник, и избавление посевов от нашествия саранчи.

*
Сегодня просто невозможно не упомянуть ещё об одном целителе и спасителе. Только теперь не о святом чудотворце, а о растении, которое, по народному поверью, тоже способно творить чудеса. А называется этот «добрый» цветок ДЕВЯСИЛ.
Заметили ли вы, что день сегодняшний, не смотри, что 12 мая, проходит под цифрой ДЕВЯТЬ?
Ну, так я о растеньице этом волшебном, о девятисильном ДЕВЯСИЛЕ. О нём самом, о его чудодейственных свойствах, наверно, было известно ещё в молодые годы человечества. Хотя… легенда рассказывает: мол, появилось оно, вернее, выросло, из слёз прекрасной Елены. Той самой, которую похитил и увёз в Трою Парис.
Ну! Где и когда то было! А вот по нашенскому, сложившемуся ещё в древней Руси, поверью, растение это владеет девятью силами и обладает девятью целебными свойствами, и может вылечить человека от девяти болезней. Слава о его свойствах настолько велика, что растение это считают у нас символом непобедимости, здоровья и силы. Поэтому-то и название ему ДЕВЯ(ть)СИЛ. А ещё его кличут дивосил, дикий подсолнух, оман.

*
Может, и вам приходилось слышать сотни лет передающуюся из уст в уста легенду об этом удивительном растении? Если нет, то стоит её узнать. Если кратенько, то в ней рассказывается о том, что однажды ворожея предсказала одному человеку смерть, если тот прикоснётся к собственному сыну. А, надобно заметить, что мужчина тот в пареньке своём души не чаял. И тогда, чтобы не было соблазна к нему притронуться, чтобы не сбылось страшное пророчество, как бы не было тяжко расставание, отец, как гласит легенда, отослал сына от себя в чужедальнюю страну.
Прошло с тех пор немало лет, сын вырос, стал замечательным воином. И однажды до отца долетели известия, что сын его, участвовавший в битве, тяжело ранен и находится при смерти.
Опечаленный отец послал к нему лучших лекарей, но всё безуспешно, сын угасал. И тогда, невзирая на предупреждение гадалки, сердце отцовское не выдержало, рванулось в дальнюю страну - хоть напоследок повидаться с сыном.
И случилось чудо: сыновние раны, омытые слезами отца, затянулись, и парень пошёл на поправку. И предупреждение пророчицы тоже сбылось: отец умер. Но у этой легенды всё-таки конец, на мой взгляд, счастливый – отец превратился в цветок девясил, который по сей день приходит на помощь роду людскому, спасает, аж от девяти серьёзных хворей.
Кстати, говорят, с незапамятных времён воины брали с собой в поход (на случай ранения) пучок девясила. И каждое утро употребляли на кончике ножа порошок его корня, что придавало силу на весь день многотрудного пути.
Так и мало того, исстари зная о целебной силе этого растения (корень девясила вообще-то называют русским женьшенем), народ поверил и в его магические свойства. Считалось, да многие и поныне так думают, будто девясил – цветок, способный подарить человеку долголетие, будто после его применения просветляется ум, у отведавшего снадобье из девясила расцветают заложенные Богом талант и способности, душа наполняется благородством. И, что немало важно, растение это способно уберечь поверившего в его силу от дурных людей.
Чудодейственными свойствами девясила пользовались не только ворожеи. Об этом растении знала в деревне каждая крестьянка, потому и в колыбель к новоржденному сыну клала она веточку девясила – чтобы мальчик наполнялся силой. Ни один девичий венок не обходился без этого солнечного колдовского цветка – чтоб здоровой быть да чтоб зазнобушку на веки вечные присушить, чтоб любил «в девять сил» и на другую даже взглянуть не захотел.

13 МАЯ

Сегодняшний, тринадцатый, день мая название в народе получил по имени святого апостола Иакова Заведеева – ЯКОВ ТЁПЛЫЙ, ЯКОВ ЗВЁЗДОЧНЫЙ. Пара недель осталась до наступления лета, всё ярче светит солнышко, всё чаще выдаются тёплые деньки. Люблю я эту пору в деревне: молодую, каждый день приносящую новые радости. Чтобы не позабыть эти, день за днём нарастющие майские превращения, пусть для кого-то, может, и кажущиеся вовсе и не радостями, а самым обычным делом, чтобы не затерять их в переполненной под завяз памяти, приходится записывать.
По приметам 13 мая судили о том, каким будет лето. Считалось, если на Якова дуб уже раскрыл свои листочки, а ясень только собирается – быть лету сухим. И если нынешним ведренным рассветом солнце появится на чистом, безоблачном небе – лето тоже будет без дождей. Упаси Бог, заалеет, закраснеет вдруг нынче в облаках спозаранку – тогда разгремится лето, прольётся ливнями, на урожай можно и не рассчитывать, уберечь не убережёшь, на корню погниёт.
Но обычно день на Якова выпадал отрадный: до самого вечера стояла теплынь, а ночью небо осыпали звёзды. Крестьянин радовался такому Якову-дню, потому как знал: тёплый ветер и звёздная ночь – к сухому и тёплому лету, а, значит, и урожай в этом году будет отменный.

*
     По старому стилю Яков  звездоночный приходился на последний апрельский день. Впереди – май, а, значит, прекращалось всякое сватовство. «Кто в мае женится, то потом всю жизнь мается», -- так говаривали наши пращуры. (Правда, так сочувствовали и в мае родившемуся).  И поэтому предложение о сватовстве на Якова тёплого воспринималось как дело обидное и зазорное, на которое не давали согласия ни родители девушки, ни она сама. А коли кто замыслил нынешним днём посвататься или свадьбу сыграть, о такой семье ходила по деревне худая слава.
Суеверий здесь искать особых не нужно. Дело самое  что ни на есть житейское и связано оно с тем, что к этой поре запас провизии в крестьянских закромах и подвалах почти вовсе истощился. А русская свадьба, сами знаете, раньше игралась от трёх дней до недели. Жадничать на свадьбу, считалось, – обделять молодожёнов. Бедная свадьба, верили наши предки, пророчит молодым и бедную дальнейшую жизнь. Когда каждая мерка зерна, каждая курица в это голодное время на счету, о какой  свадьбе может идти речь?
Да и май – месяц для крестьянина один из самых хлопотных, ведь нынче даже самая из самых ленивая соха, и та -- в поле. Разве до свадьбы в эту посевную пору?
Слава Богу, времена те канули в Лету. И теперь сезонный голод  свадьбе не помеха, его просто-напросто не существует. Но тот, кто знает и уважает обычаи предков, всё-таки старается перенести своё торжество на другой месяц.

*
На Якова звездоночного предки, оправдывая свой грех, говаривали: мол, нынче сам Бог велел погадать на звёзды. И, вспоминая васильевские «звёздные» гадания, всматривались в ночное небо, надеясь переждать май, а потом, через этот незадачливый месяцок… Если справа от себя видели  созвездие Плеяд (на Руси их называют Семь Сестёр или Стожары), значит, всё, что загадали, пренепременно сбудется. На радостях самая старшая из гадальщиц, держа в руках пирог, выходила вперед, а остальные девушки, окружив её, обращаясь к звёздам, произносили:

Звёзды, вы звёздочки!
Дочери единой матушки,
Румяны вы, звёздочки,
Белы да дородливы.
Засылайте сватов
По всему свету,
По миру да крещёному;
Готовьте вы свадьбу
Да пир честной
Для девицы красной,
Девушки-красавицы (имя).

Когда же гадающие видели на небе Пояс Ориона – три звезды рядом с Млечным Путём (у нас их называли Девичьи Зори), считалось, что гадание не задалось, а девице-невесте придётся, как минимум, ещё год дожидаться своего замужества.

*
На Якова только по великой нужде отправлялись в путь. А уж коли кому приспичит, сначала искупается он в последней «снежице» (талой воде) и, выехав за ворота, пренепременно пошепчет специальную молитовку: «Огради мя, Господи, силою Честного и Животворящего Твоего Креста и сохрани мя от всякого зла. Аминь».
Чтобы выжить, пращур наш полагался то на молитву, то на заговор, то в церкву сходит, то к колдучихе завернёт. Суеверия табунами бродили и по просёлку, и на крестьянском подворье.
Нынче, к примеру, на Якова звездоночного, считалось, разгуливают тощие, заморенные, но всё ещё не растерявшие до конца свои силы и коварства всяческие «болести и хворобины». И без припасённой мартовской целительной воды  спасения от них не сыскать.
Зимой-то, почитай, до самой оттепели, по старинному преданию, они прячутся, отсиживаются в сугробах. А как только пригреет солнышко да поприсядут снега, тут-то и начинают они с-под сугробов выкарабкиваться да выпархивать, да на людей добрых накидываться.
Может, и не были бы они такими людоедками, да, по преданию, каждая из них в подчинении у своего злого духа находится. А вообще-то они прехитрющие-е! Оборотни оборотнями! Кто бы мог подумать! Оказывается (предки наши так считали, а я им, родимым, очень даже доверяю), лихорадки  над землёй бабочками перепархивают, оспа лягушкой болотной прикидывается, а корь – та и вовсе! – ежом рядится. Как завидят, бывало, в стародавние времена суеверные наши предки ежа или лягушку – ноги в руки и скорей наутёк!

На Руси всегда считалось, да и по сей день ещё можно услышать, что болезни посылаются людям за грехи. Правда, есть маленькое пояснение: мол, Господь настолько милостив, что разрешает им овладевать человеком лишь во сне. Разве не приходилось вам слышать и видеть, как кричит и мечется кто-нибудь во сне? Вот-вот! Как раз тот случай. Если не будить в это время спящего, может, он и справится с лихоманкой, а коли в неурочный час растолкать, то, по поверью, не успеет он болезнь побороть, а, значит, и грехи свои земные не искупит. Долго он ещё потом носит в себе ту ночную лихоманку и снадобья знахарские пьёт, и заговорами от неё отбивается.
Бывает,  и не справляется. Тогда одно спасение: болезного кропили святой водой и кормили просфорою. А для подспорья в избавлении от напасти проделывали ещё и такое: снимали с хворого одёжу и оставляли её на росстанях, не забывая сказать: «Не твоё – не хватайся, а возьмёшь – так и майся!».
 Случались на белом свете тяжёлые времена, когда от повальных болезней вымирали почти губерниями.Тогда на Руси «пересекали мертвецам путь» -- рубили кесарем дорогу, по которой двигалась похоронная процессия. А ещё, чтобы не допустить  поголовного мора, был у нас в старину такой обычай: ночью крестьянки, разнагишившись, моля Господа о помощи и прося у него прощения и пощады, впрягались в соху и трижды опахивали на себе деревню.
               
                *
14 МАЯ
На Руси четырнадцатому дню мая дали прозвище ЕРЕМЕЙ ЗАПАШНИК, ЕРЕМЕЙ ЗАПРЯГАЛЬНИК, ЯРЕМНИК, ЗАСЕВАТЕЛЬ, ПОСЕВЫ, ТРЕТЬЯ ВСТРЕЧА ВЕСНЫ и, наконец, ПРОЛЕТЬЕ.
Запрягальником его в простонародье прозвали по простой причине:  последнего лентяя, и того, мог он на поле из дома прогнать. Об этом как раз и поговорочка сообщает: «На Еремея и ленивая соха в поле выезжает». Следуя старинному обычаю и передавая опыт сыновьям,  хлеборобы чтят правило: «Сей неделю после Егория да другую после Еремея!», «Яровой хлеб сей с одышкой и поглядкой!», поэтому-то на Еремея повсеместно в деревнях начинали посев яровых ржи и пшеницы, иначе упустишь срок, «и уже не придётся ни молотить, ни веять».

 Как повелось исстари, прежде чем впрягать коня да начинать сев, проверяли и налаживали на работу соху, осматривали, готовы ли кони: без них мужику на пашне и делать нечего. Поэтому о коне мужик, как о самом себе, заботился -- кормил и холил.
 Весенняя страда была настолько важным, считай, годовым делом, ведь «хлеб засевать, не пиры пировать», особенно серьёзный подход требуется, что без молебна Иеремии в поле не выходили. А отслужив его, чин чином,  скликали общий сход. На нём выбирали из семейных мужиков самого уважаемого, самого почтенного, да чтобы пренепременно был с «лёгкой рукой», чтобы он первым вышел на общую пашню с лукошком и начал на ней сев. Следом за ним включались в работу и остальные крестьяне.
 Лишь только после окончания сева на общей полосе, мужики расходились по своим наделам и начинали работать на своей личной земле. Выходя в поле, засевальщики, по обычаю предков, молились на три стороны (исключая северную), с низкими поклонами бросали на каждую сторону по горсти жита и только после этого приступали к посеву. Надобно заметить, что рожь сеяли мужики, а овёс, горох и яровые – бабы.
 
 Издавно бытует на Руси поговорка: «На первую майскую росу бросай первую горсть яровины на полосу». Мудрая эта поговорка подсказывала: сев начинать надо ранним утром. А очень досужие хозяева, те и вовсе, опасаясь недоброго глаза, на первый посев выезжали в поле ночью.
Обычно к севу крестьянин приберегал с Пасхи свячёное яичко, его укладывали в наполненную зерном севалку и с ним ходили вдоль поля при севе. А отсеявшись, эту крашенку или съедали, или закапывали посреди пашни.
 Кстати, в разных краях по-разному выбирали время сева относительно луны: в одних надеялись, что урожай будет добрым, если посеять на новолуние, в других же считали наоборот: Боже упаси, затеять сев на новую луну. Обязательно, мол, приключится с эти посевом какая-нибудь оказия: либо зерно полёвки порушат, либо всходы морозы побьют.

Работал мужик на Еремея-запашника, а сам за погодами наблюдал, присматривался: если нынче не заморосит и день продержится ведреным, то уж поверьте – и уборочная страда заладится, ничем не омрачится. Но «если на Запрягальника непогода, то и осень будет сопливая, не позволит, как надо урожай собрать, и всю зиму промаешься».
 В деревнях исстари водился обычай, да и поныне о нём ещё не забыли: во всё время посевной страды никому взаймы, даже за большие проценты,  не то что куска хлеба, даже самого малого зёрнышка, проси – не дадут. Крестьяне верили, что  разжалобишься вдруг, подашь, хоть  нищему на пропитание, и будешь потом весь год только отдавать, взамен ничего не получая.
 Зато кража семян в посевную только приветствовалось. А разве вы не знали, что из ворованных семян самый лучший хлеб, самые пузатые гарбуза, самая хрусткая капуста и самая наисладчайшая морковь вырастает? Главное -- вдруг последуете этой традиции! – на воровстве не попасться, а то ведь, не смотри, что из одной деревни, -- и побить могут.
 Работы на Еремея – край непочатый! Ведь с него начинается последняя неделя сева. Мужик про него, про Запрягальника, так и говорил: «Еремей, Еремей, про посевы разумей!», «Еремей-запрягальник, подыми сетева (лукошко с семенами)!»,  «Днём раньше посеешь – неделей раньше возьмёшь».

Крестьянин знает, что приблизительно в эту пору плотва мечет икру. Наблюдая за этой рыбёшкой, он мог определять посевные сроки: коли во время нереста плотица только на четыре дня остаётся вместе, а потом расходится, то сеять надо раньше, если же рыба не спешит в период нереста расплываться в разные стороны, а остаётся около недели или даже десяти дней вместе – сама природа подсказывает: торопиться не следует.
 А вот если еловые шишки на Ерёму уже распустились, то с посевом медлить не стоит. Проверено: непогода, друг явившаяся нынешним днём, сулит холодную и суровую зиму. Если же день 14 мая выдастся ясным, то и уборка хлеба пройдёт в сухую, благодатную погоду.

Сегодня, 14 мая, во времена Древней Руси отмечали старинный славянский праздник ПРОЛЕТЬЕ, который приходился на заключительную пору зимы. Есть приметная черта у многих гуляний и праздников наших пращуров – проходили они обычно у высоких, искусно заложенных костров.
        Вот и на Пролетье возжигали наши прапрапрадеды священный огонь в честь Майи (Севы) Златовласки – Матери всех богов, которая считалась прародительницей всего божественного на земле. В честь Майи проводили специальный обряд на капищах богини Макоши, которая отвечала за судьбу.
 Огонь, зажжённый на Пролетье, считался символом лета, а все обряды и ритуалы, совершаемые традиционно в этот день, направлены были, конечно, на пробуждение земли, на обретение роду-племени здоровья и богатырской силы.
 Кроме того на Пролетье совершался обряд опахивания, окуривания, приносящий опять же здоровье и удачу. Охарактеризовать его можно как ритуал пробуждения земли от зимней спячки. С помощью плуга вокруг деревни или поселения очерчивался круг, за который, по поверьям, не могло проникнуть никакое зло. Ту же самую процедуру проводили вокруг поля, на котором предполагалось выращивать будущий урожай.
Обряд опахивания на Пролетье бытовал только в северных районах, потому как в южных к этой поре, к наступлению Пролетья, земля была уже, как правило, подготовлена к севу, и этот день целиком посвящался отдыху и веселью перед предстоящими полевыми работами.

 В те, сокрытые дымкой времён года, все серьёзные решения принимались у наших пращуров на совете старейшин. Самые мудрые из племени договаривались, когда начинать сев, когда приступать к уборке урожая.
Конечно, они принимали во внимание проверенные годами приметы. К примеру: если нынче, на Пролетье, погоже, то, не сомневались предки, и уборка хлеба будет пригожа». «Если солнце нынче всходит ясно, то и всё лето будет красно».

Возникший во времена язычества праздник этот древние славяне, по понятным причинам, не могли не связать с именем бога Ярило. Ведь именно он-то и олицетворяет и саму весну, и радость с её приходом, и жизненную силу, которую стремится обрести всё живое в первые месяцы нового года. Если обратиться к старинным сказаниям, то можно увидеть красочную картину: в день Пролетья Ярило, облачённый в белые одежды и в венке из свежих алых маков, ходит по полям, держа в руках колосья ярового хлеба. В тех местах, где ступает нога благого бога, появляются ранние всходы.
А где бог Ярило, там и богиня Жива. Сегодня её почитали не меньше самого бога Солнца. Ей отводили видное место в обрядах, потому как именно её, Живу, древние славяне называли богиней плодородия и весны. В некоторых местностях этот праздник известен так же, как Живин день. Майей Златовлаской называют Живу, начиная с Пролетья и до наступления ранней осени.
Хоть давно уже не акцентируют внимание на происхождении и постепенном изменении  под влиянием христианства, праздник этот всё же  -- один из немногих сохранившихся до наших дней. В нём языческие обряды не только вполне гармонично слились с традициями христианской религии, но и, не вступая в противоборство, смогли дополнить друг друга.
И если уж давать определение этому празднику, то, скорее всего, ПРОЛЕТЬЕ следует воспринимать, как простонародный праздник весны, начала лета и символической победы над зимой.

А какое же гулянье да без застолья? У нас так испоконь не водилось. Вот и пращурки наши к этому замечательному празднику, Пролетью, стряпали для общего застолья «майскую кашу». Праздник этот считался очень важным, поэтому и отмечался с большим размахом. Сообща трапезничали, сообща пели песни, водили хороводы, слушали скоморохов, устраивали молодецкие забавы.

                *
 Славяне старались всячески задобрить Живу, от которой зависит и сев, и новолетний урожай, потому как очень боялись, чтобы богиня не осерчала, чтобы не наслала лето, которое будут сопровождать заморозки, холода, дожди и всякие-разные несчастья, способные оставить их без урожая, а, значит, обречь на голодную смерть.

Это из тех молодых лет ведётся традиция в вешние праздники изготавливать соломенное или травяное чучело, воздвигать его на возвышенном месте, а как стемнеет, поджигать его и плясать до тех пор, пока оно, громадное, не догорит до последней соломинки. А после на его месте сооружался ещё из хвороста и дров костёр, чтобы праздник вокруг него мог продолжаться до самой  зари.
 Вообще-то, по старославянской традиции, как я уже заметила, любое празднование, связанное со сменой времён года, должно было быть освещено множеством огней. По преданию, пращуры верили: чем больше они разведут костров, тем больше уважение окажут богине плодородия Живе. И чем выше поднимется полымя к небесам, тем теплее  и добрее будет наступающее лето.


               
                15  МАЯ
А в деревнях нынче канун сева, поэтому и назвали дату 15 мая, которая в церковном календаре отмечена воспоминанием о перенесении мощей святых князей Бориса и Глеба:  БОРИС И ГЛЕБ СЕЯТЕЛИ, а ещё  БОРИС-ДЕНЬ. «Не отсеялся на Бориса – с Бориса и сам боронися (впрягайся в борону). Ежели теперь не вспотеть, так зимой и не согреешься», -- говаривали об этом дне в старину.
 Конечно, существуют для Борис-дня и другие поговорки, связанные с севом, к примеру: «Борис и Глеб сеют хлеб», «Не земля плохая, а сеятель плох», «Кто ленится с сохой, у того весь год будет плохой».
Русь-матушка -- широкая, просторная, где-то сев завершают, а где-то, не удивляйтесь, только-только к нему приступают. Кстати, перед посевом обязательно произносили краткую молитву, а для пущей надёжи, вдобавочек, ещё и заговор. Во время посевной набирали воды в рот, помалкивали, покуда не ляжет в землю последнее зёрнышко.
А по завершении тяжёлой посевной страды на Бориса устраивали всеобщее гулянье, ничуть не меньшее, чем на Егория Вешнего (6 мая). По традиции в Борис-день, пройдясь по дворам да насобирав на общее застолье продуктов, жарили «яишню», варили сдобренную салом кашу. Первыми, конечно, отведывали её дети, которых угощали борисовой кашей прямо на поле.
Какое же русское гулянье без песен, без корогода? До самой утренней зари жгли костры, пекли в сомлевшей золе яйца.

*
В старину считали: коли запел соловей на другой день после Еремея Запрягальника (14 мая), так будешь с хлебушком, потому как, значит, вешние воды сошли совсем, и точно можно сеять. Нынешний день в народном месяцеслове ещё называли СОЛОВЬИНЫЙ ПРАЗДНИК.
«Запел соловей основательно – весна пошла на убыль, а лето – на прибыль», -- приговаривали на Руси, а ещё: «Соловей мал, да знает май». Обычно заядлые птицеловы 15 мая отправлялись на охоту. Как на Ивана Купалу искали "папороть-кветок", так в Соловьиный день мечтали поймать белого соловья. Ценился он невероятно дорого, но, несмотря на это, было и немало богатых, знатных людей в Петербурге и Москве, охочих выложить хорошую денежку за этого дивного солиста.

*
С соловьём, этим восхитительным певцом русских лесов и садов, связано множество примет и поверий.
        Так крестьяне исстари считали: услышать сегодня пение соловья – к хорошему урожаю. А ещё они верили, что услышать соловья раньше, чем кукушку – значит, счастливо провести лето.
Ничего не останется для крестьянина неприметным, всё-то он видит, всё-то запоминает. А потом и выводы из тех примет делает. Вот, к примеру, как связывал мужик изменения погоды с соловьиным пением. Да ведь и сами вы, наверно, примечали: запел соловей, зацвела черёмуха, а следом не заставит себя дожидаться и двухнедельное похолодание. Соловей  лучше любого гидрометеоцентра. Вот нарочно проверьте: в хорошую погоду он не смолкает до самой зари -- вещует солнечный день, зато перед грозой и дождём накуксится и молчок.

*
У сегодняшнего дня есть  ещё одно название – БАРЫШ-ДЕНЬ – день торгов и ярмарок. По народному поверью, если в Барыш-день что-то выгодно продашь, весь год с барышом будешь.