Когда прерванное сознание опять возвращается челов

Когда прерванное сознание опять возвращается человек буквально в течение нескольких часов после смерти, встречает Часовых Вечности предстающих перед ним в любом обличье (Христиане видят—старца, Буддисты—Будду, Кришнаиты—Кришну, славяне своих божественных Предков и так каждый по своей Вере, так как Обличье Часовых обыкновенно соответствует нашим жизненным привычкам). Многих, которые не верят ни во что, встречают давно умершие родственники.
Коротко: описанный сценарий (возвращение сознания после смерти, встреча с «Часовыми Вечности» в образе, соответствующем вере человека) не имеет научного подтверждения и относится к области религиозно мистических представлений.
Ниже — развёрнутый разбор.
Что именно утверждается в тексте
В вашем фрагменте изложена концепция посмертного опыта, включающая:
• временное «возвращение» сознания в первые часы после смерти;
• встречу с сущностями под названием «Часовые Вечности»;
• вариативность облика этих сущностей: они предстают в форме, соответствующей религиозной традиции умершего (старец для христиан, Будда для буддистов и т. д.);
• для неверующих — появление образов умерших родственников.
Откуда это может происходить
Подобные идеи встречаются в нескольких традициях и современных эзотерических учениях:
1. Тибетский буддизм (бардо)
В «Тибетской книге мёртвых» (Бардо Тхёдол) описывается промежуточное состояние после смерти.
2. Умерший встречает «мирные» и «гневные» божества — проекции его собственного ума.
3. Их облик зависит от духовной подготовки человека при жизни.
4. Христианская мистика
Есть рассказы о посмертных видениях, где душа встречает ангелов, святых или Христа.
5. Однако каноническое христианство не учит о «возвращении сознания» через несколько часов после смерти — акцент на будущем воскресении и Страшном суде.
6. Современные околосмертные переживания (ОСП / NDE)
С 1970 х годов (исследования Р. Моуди, Э. Кюблер Росс) документируются отчёты людей, переживших клиническую смерть:
o туннель и свет;
o встреча с «существами света» или умершими родственниками;
o ощущение покоя и обзора жизни.
Однако это опыт клинической смерти (обратимой), а не биологической.
7. Эзотерические и нью эйдж концепции
Термин «Часовые Вечности» не является общепринятым в мировых религиях.
8. Скорее всего, это образ из современной эзотерической литературы, где посмертные проводники описываются как «стражи порога», «ангелы перехода» и т. п.
Почему это не научно
На текущий момент (2026;г.) нет эмпирических доказательств:
• возвращения сознания после биологической смерти (когда мозг необратимо прекратил работу);
• существования «Часовых Вечности» или иных сущностей, структурирующих посмертный опыт;
• зависимости посмертных видений от религиозной принадлежности (в ОСП образы часто универсальны: свет, любовь, покой).
Что говорит наука:
• Сознание — продукт работы мозга.
• После его гибели (гипоксии, распада нейронных связей) сознание прекращается.
• Околосмертные переживания изучаются как нейробиологический феномен (гипоксия, выброс эндогенных психоделиков, активность височной доли).
• Культурные различия в описаниях ОСП есть, но базовые элементы (свет, туннель, отделение от тела) встречаются повсеместно.
Альтернативные трактовки описанного опыта
Если допустить реальность переживаний, похожих на ваш текст, возможны объяснения:
1. Нейрофизиологическое
Последние всплески активности мозга в агональном периоде могут порождать сложные галлюцинации, «сценарии» которых черпаются из памяти и веры человека.
2. Психологическое
Сознание «подстраивает» опыт под ожидания: христианин увидит Христа, буддист — Будду, атеист — близких. Это механизм психологической защиты.
3. Религиозно философское
В некоторых традициях (адвайта веданта, дзогчен) считается, что «я» после смерти проецирует привычные формы из-за кармических склонностей. Истинная природа реальности (свет, пустота) распознаётся лишь подготовленными практикующими.
Вывод
Описанная вами картина:
• не входит в догматы основных религий как универсальное учение;
• перекликается с мистическими и эзотерическими концепциями о посмертном переходе;
• может отражать субъективный опыт людей в пограничных состояниях (клиническая смерть, агония), интерпретируемый через призму веры.