Философия античного выбора

Философия — это не хаотичный набор размышлений, а упорядоченная система, Это - Демиург, который творит мир из хаоса, приведя его в порядок Космоса. Человек – космический субъект, живущий на Земля, способный к накоплению, анализу и использованию прежде всего своего, а уж затем, чужого, заимствованного опыта. Когда Парменид провозгласил: «Бытие есть, небытия же нет» (;; ;;; ;;;; ;;;;; ;;;;; ;; ;;; ;;;;;), он не только сформулировал принцип онтологии, но и создал грамматическую модель для абстрактного мышления.

Глагол «быть» (;;;;;) здесь — не связка, а фундамент метафизики. Почему философия появилась именно у греков? Чтобы ответить на поставленный вопрос, мне представляется вначале нужно понять, что сделало её уникальной именно в античный период? Как писал Гераклит: «Природа любит прятаться» (;;;;; ;;;;;;;;;; ;;;;;), и именно язык стал для греков инструментом, позволившим приоткрыть эту завесу. Тогда предложим за начальный философский тезис для древнегреческого периода - философия единственная оказалась способна объединить различные аспекты человеческого опыта.  в ней представление об упорядоченным мире человека может быть системным, в отличии от истории, останавливающейся на отдельных событиях и персонажах.

Я задаюсь вопросом, было ли и есть еще философское знание необходимым многим или это был лишь удел одиночек, мудрецов, творцов, или напротив отщепенцев (смутьянов) и возмутителей общественного спокойствия. Начнем с того, что анализ архаических культур действительно позволил подметить в них некоторые неизменные параметры духовно-практического бытия человека, которые в процессе социокультурного развития лишь видоизменяются, но никогда не исчезают полностью. Для древних было характерно интуитивное познание: значительное место уделяется интуиции, медитации и непосредственному переживанию реальности.

Гераклит называл мировой порядок Логосом, но есть и иные определения запредельного и абсолютного, предложенные на Востоке. Философия Востока представляет собой глубокий и многогранный взгляд на мир, отличающийся от западной традиции акцентом на целостность, духовность и гармонию. Восточные философии часто предлагают практические пути к достижению гармонии, счастья и нравственного совершенства. Гармония порядка, китайская мысль ориентирована на поиск гармонии в отношениях человека, общества и природы.

Древнегреческая философия совершила радикальный переворот в понимании мира, поскольку занятия людей в Древней Греции имели принципиальные отличия от повседневной жизни других древних цивилизаций, таких как Египет, Месопотамия или Китай, что было связано с уникальными географическими, социальными и культурными условиями. В то время как жители долины Нила или Междуречья были встроены в жёсткую систему централизованных государств с иерархией, основанной на сакральной власти правителя, греки, благодаря гористому ландшафту и раздробленности на полисы, развивали модель, где значительная часть свободных граждан участвовала в общественной жизни.

Мир уже не виделся им единым, но был еще упорядоченным целым, где каждый сегмент видимого и невидимого человеку имеет своё место и представляет свой смысл. Именно в этой связи образ мыслей человека определяет образ его жизни, и наше общественное обучение начинается еще до нашего рождения. Стоики, эпикурейцы и киники, как пишет Диоген Лаэртский, «превратили философию в лекарство для души» («О жизни философов», III в. н.э.).Философия стала ответом на вызовы эпохи: кризис мифологического сознания, рост городов и контакты с Востоком. Её роль выходила за рамки абстрактных размышлений — она формировала основы европейской цивилизации.

Эллинистическая эпоха (после 323 г. до н.э.) распространила эти идеи от Египта до Индии. «Всё течёт» (;;;;; ;;;) — это знаменитое изречение Гераклита Эфесского (ок. 500 г. до н.э.) отражало не только изменчивость мира, но и новый метод мышления. Как писал Гегель, «совершенно безразлично, какие философские положения мы исповедуем — важно, что мы философствуем». От досократиков, искавших архэ (;;;;) — первоначало мира, до неоплатоников, созерцающих Единое, греки создали не просто совокупность идей, но форму жизни, где мышление стало способом бытия-в-мире. И в то же время, культ тела и спортивные состязания, подобные Олимпийским играм, также были уникальной чертой Эллады.

В структурализме, пространство и время осмысляются через язык и культуру. Логика помогает структурировать мысль, определять причинно-следственные связи и строить аргументы. Через логику философия выходит за рамки эмоциональных и хаотичных размышлений, придавая им строгость и последовательность. Ни в одной другой цивилизации физическая подготовка не сочеталась так тесно с эстетикой и религией.

Мартин Хайдеггер в работе «Что такое философия?» связывал греческое начало с радикальным вопрошанием о бытии: «Философия говорит на греческом языке не случайно… само вопрошание о том, что есть сущее, возникло среди греков». Основная задача древних греков - философии — это поиск истины через разум и логику.

В греческой мифологии, три сестры, дочери Ночи причастны ко всем человеческим судьбам. Мойра (;;;;;;, букв. с древнегреч. «часть», «доля»), отсюда же «участь», нечто переданное извне, которую каждый человек получает каждый при своем рождении. Древнегреческий язык унаследовал сакральную связь с пространством, свойственную древнейшим языкам человечества, где каждое слово было не просто звуком, но отголоском космоса.

Аристотель, систематизировав достижения предшественников, показал, как язык отражает структуру реальности. Его категории — ;;;;; (сущность), ;;;;; (количество), ;;;;; (качество) — стали каркасом для европейской логики. Человек здесь — мера всех вещей, но одновременно часть великой космической симфонии. Представленность мирового Логоса в индивидуальном разуме, когда-то (в синхронизации с определенным развитием философии) возникла как основание для развития материалистической диалектики, способствующей раскрытию причинно-следственных закономерностей.

Философская особенность тогда — не только в содержании идей, но и в методе, как показал переход от мифа к рациональному исследованию, и от поэтического откровения — к логическому доказательству. Однако вопрос о её самостоятельности остаётся предметом споров: была ли она «чистым» продуктом эллинского гения или впитала влияния Востока?

В античности философствование было прислушиванием к голосу бытия. Парменид, Гераклит, Анаксимандр мыслили бытие как тайну, которую можно лишь приоткрывать. Мартин Хайдеггер считал, что древние греки интуитивно постигали бытие через алетейю — несокрытость сущего. Они видели мир целостно, не разделяя субъект и объект.

В Средние века произошёл поворот: бытие отождествили с Богом, а философия стала служанкой теологии. Античная способность к вопрошанию была утрачена, а философия превратилась в инструмент познания сущего, забывший о самом бытии. Именно поэтому Хайдеггер считал, что для возвращения к подлинному философствованию необходимо не просто вернуться к античности, а совершить онтологический поворот, заново поставить вопрос о бытии.

Средневековая философия превратилась в систему утверждений о сущем, забыв о самом бытии. Теоцентризм вытеснил изначальное вопрошание о бытии. По Хайдеггеру, средневековая мысль утратила способность к подлинному философствованию, заменив его догматизмом, схоластикой, поиском готовых ответов.

Хайдеггер видел в этом метафизическую трансформацию, где истина превратилась из события открытости в простое соответствие между высказыванием и предметом.Экзистенциализм возник как ответ на кризис рационализма и дегуманизации, охвативший европейскую мысль XX века. Истоки экзистенциализма восходят к философии Сёрена Кьеркегора, который первым обратил внимание на уникальность человеческого существования. Его идеи получили развитие в работах Фридриха Ницше, а позднее были переосмыслены Мартином Хайдеггером, исследовавшим бытие человека через понятие Dasein.

Как подчёркивал Хайдеггер, «экзистенция есть то, в чём существо человека хранит источник своего определения». Эта мысль делает экзистенциализм глубоко гуманистическим учением, исследующем человека в его уникальности и свободе. «Величайший, самый проницательный и сведущий ученый, - писал С. Франк, - человек, которому ведомы в мире содержания и связи, оставшиеся тайной для других, - должен – поскольку он сохранил в себе способность вообще видеть саму реальность, как она есть, глядеть на мир тем же изумленным, восхищенным, полным благоговения взором, которым глядит на нее маленький ребенок .