Ефименко Геннадий Петрович
ДУХОВНЫЙ ПУТЬ ЧЕЛОВЕКА
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЭЛЕМЕНТЫ ЭТАПЫ
Москва 2026 г.
Содержание
Введение
Глава 1. Пути человека в мировых религиях
Глава 2. Анализ элементов и этапов пути
человека в мировых религиях
Заключение
Термины
Список литературы
Введение
Во многих мировых религиях и эзотерических системах существует понятие, которое можно обобщенно обозначить как «духовный путь человека». В многочисленных источниках, где описываются явления из духовной, религиозной или эзотерической жизни человека употребляется это словосочетание. Это словосочетание является устоявшимся обозначением определенного специфического класса явлений связанных с духовно-стью человека, его религиозностью, жизненным путем, духовными исканиями и т. д.
«В смысле личного духовного совершенствования большинство людей движется по медленному и широкому пути. Этот путь проходит через браки и деторождения, сквозь при-частность различным формам деятельности, сквозь полноту и пестроту впечатлений жизни, сквозь её радости и наслаждения.
Но есть и Узкий Путь: он надлежит тем, кто носит в своей душе особый дар, требующий жесткого самоограничения: дар святости. Несправедливы религиозные учения, утверждающие Узкий Путь как единственно правильный или наивысший. И столь же неправы общественные или религиозные системы, отрицающие его вовсе и воздвигающие препятствия перед теми, кто чувствует себя призванным именно к такому пути.»
Как видно из приведенного примера словосочетание «духовный путь» используется здесь как аллегория, для обозначения определенного, в данном случае, связанного с духовным совершенствованием человека, явлении.
Причем, во всех религиях и эзотерических системах, это явление описывается на своих, «профессиональных» языках. Описываются его этапы, составные элементы и цели, даются рекомендации и практические советы. В академических науках, в том числе в религиоведении и философии также имеется достаточно большое количество работ, связанных с понятием, которое, пока условно, можно обозначить как «духовный путь человека». Но в этих работах, не очерчен четко круг этого явления. Отсутствует понятное и однозначное определение феномена. Эти работы отталкиваются от понятия духовного пути, как будто бы оно уже определено, как будто обозначен круг этого явления. В них описывают общие и частные проблемы и феномены с использованием этого словосочетания.
В философских энциклопедиях отсутствуют статьи на эту тему. (Статьи в словарях и энциклопедиях рассматриваются как некий итог исследований по теме статьи) Единственная статья на тему определения понятия духовного пути человека как такового, из найденных, опубликована в «Толковом слова-ре по оккультизму, эзотерике и парапсихологии». Но и в этой статье сразу идет речь о разновидностях духовного пути не вводя определения самого понятия духовного пути.
Существующий, довольно большой корпус источников по данной тематике в различных областях науки и практики (философия, религиоведение, социология, культурология, литературоведение, психология, художественная литература и т. д.) таким образом, описывает общие или конкретные, частные темы, связанные с понятием духовного пути человека, довольно часто используя как термин аллегорию «духовный путь», не имея под этим никакого обоснования. Без четкого термина, без очерченного через этот термин круга явлений из духовной, эзотерической, мистической, религиозной или иной области жизни человека.
В некоторых работах исследуются либо частные вопросы связанные с этим понятием, либо отталкиваясь от весьма общего представления о том, что такое духовный путь, исследуются сопряженные области человеческого знания, культуры, опять-таки, без определения феномена как такового. Приведем несколько примеров:
«Открытие в себе духа, то есть осознание своей духовной основы, является смыслом всей жизни человека и целью «истинных» религий. Однако этот процесс не проходит легко и быстро: это длительный путь через страдания, разочарования, ощущения ничтожества своей личности, враждебности к себе и окружающему миру. Только встав на путь духовного развития, через искупление и покаяние, через веру и любовь, в борьбе с самим собой, изменив свой облик, свое мировосприятие, чело-век открывает для себя абсолютные смыслы и законы существования мира.»
«Но переживание трансцендентного есть имманентный духовный опыт, трансцендентное не есть авторитет. Отношения имманентного и трансцендентного относительны и парадок-сальны. Я все переживаю как свой духовный путь. Религиозная жизнь всегда личная, и личная она именно в своем углублении.»
Как мы видим, на настоящий момент сложилась такая ситуация, что понятие духовного пути человека носит как бы такой всеобщий, общекультурный, довольно широко распространенный характер. И при одном упоминании словосочетаний «духовный путь, духовный путь человека» как будто бы всем понятно о чем идет речь, и формулировка этого явления не требует расшифровки, определения и дальнейшего уточнения и расшифровки его содержания. Представляется, что формулировка понятия «духовный путь человека», выявление общих элементов, этапов и практик духовного пути в существующих религиозных, эзотерических, мистических и других подобных организациях и системах, (возможный вариант формулировки термина– «духовный путь». Слово «человек» добавляется в термин для уточнения. Потому что возможны варианты формулировки типа: духовный путь русской интеллигенции, духовный путь имярек в период его молодости и т. п. и т. д., то есть в настоящее время эта аллегория употребляется как по отношению к одному, конкретно взятому человеку, так и к некоторому коллективу, части общества) обозначение их на языке гуманитарных наук, в первую очередь религиоведения, будет способствовать более глубокому пониманию сущности духовных поисков человека, характера и особенностей этого поиска, понимания процессов, происходящих с человеком, идущим, по этому пути. Позволит отсечь те явления в социальной и личной жизни человека или какого-либо коллектива, которые не являются по своей сути духовным путем. Позволит говорить на более однозначном языке в такой важной области человеческого бытия как поиск смысла жизни, самореализация, профессиональная и жизненная реализация, психологическая устойчивость, воспитание человека. Ввиду отсутствия четкого понимания феномена словосочетание «духовный путь человека» (духовный путь) употребляется в данной работе первоначально как устоявшееся общеупотребительное слово-сочетание, аллегория, содержащее скорее общекультурное наполнение и понимание, хотя и не определенное однозначно в научном языке. Данное словосочетание употребляется в огромном количестве научных работ, носит, по крайней мере в русскоязычной литературе, устойчивый характер. При поиске в англоязычном секторе научных работ на духовную тему словосочетание: The spiritual path – также является достаточно устойчивым словосочетанием, опять-таки, без определения феномена, без очерчивания круга явления.
В данной работе делается попытка первичного анализа материалов из мировых религий: буддизма, ислама и христианства. Так как эти религии являются развитыми религиозными, мистическими и идеологическими системами, с развитой философией, взглядом на место человека во Вселенной, его дальнейшей судьбе, да и судьбе самой Вселенной в целом.
Так как в буддизме существует множество школ и течений, для анализа брался материал, который входит в тибетский буддизм, и признается большинством других школ и течений.
В христианстве рассматривается исихазм как наиболее развитая и популярная в настоящее время мистическая христианская школа, изучаемая в том числе другими направлениями христианства (межконфессиональный монастырь Бозе в Италии, английская - митрополи;т Ка;ллист (Уэр) - Оксфорд, Римская (Чентро Алетти)-Томаш Шпидлик – кардинал – Рим) , американская - Ива;н (Иоанн) Ф. Мейендо;рф – протопресвитер - Крествуд, Йонкерс, штат Нью-Йорк, - международные центры изучения исихазма).
Мистическим ядром ислама является суфизм, поэтому ислам рассматривается на основании материалов из суфизма. Для анализа взяты материалы составляющие, по мнению исследователей этого явления, ядро суфизма.
Основным инструментом исследований является сравни-тельный метод исследования материалов, книг, статей, первоисточников. Произведен предварительный отбор материалов и источников, используемых для изучения. В качестве рабочей гипотезы приведена формулировка понятия духовного пути, обозначены его этапы, выявлены элементы и цели.
Изучены примеры духовного пути из различных религий на основе отобранных материалов. При этом использован метод абстрагирования от конкретных частных проявлений феномена для выявления общих элементов и этапов.
Далее, проведен анализ систем духовного пути в мусульманстве и христианстве. Выявлены этапы, ступени и цели духовного пути, присущие этим религиям. Проведен сравнительный и системный анализ полученного материала. Процесс анализа разбит на два этапа. На первом этапе проанализирован так называемы «широкий» путь, на втором этапе, соответственно, проанализирован так называемый «узкий» путь.
В итоге, впервые в гуманитарных науках, представлена попытка общей формулировки понятия «духовный путь чело-века», его этапов, элементов, цели. В заключительной части работы произведено уточнение рабочей гипотезы.
Разработанность темы исследования носит двоякий характер. С одной стороны достаточно серьезно разработаны и исследованы общие и частные вопросы и проблемы по данной тематике – духовному пути. С другой стороны нет работ по формулировке данного понятия, нет работ предлагающих тер-мин феномена, описывающих границы применения этого феномена. Что весьма странно, учитывая время существования устойчивого словосочетания «духовный путь» - с первой поло-вины 20 в.
Рабочая гипотеза
В качестве рабочей гипотезы, после предварительного изучения материала, предлагается следующая формулировка понятия духовного пути человека, его этапов, элементов, цели и т. д.
Элементы духовного пути человека:
1. Принадлежность адепта духовного пути к какой-либо идеологической, эзотерической системе, религиозной организации, мистической школе, ордену.
Духовный путь человека возможен только в рамках какой-либо религиозной, эзотерической, мистической и т. д. организации. Считается что самостоятельное движение по духовному пути практически невозможно, за очень редким, специфиче-ским исключением. О возможности самостоятельной работы говорил, в частности, исихастский учитель 13 века Никифор Уединенник в своей работе «Слово о трезвении и хранении сердца многополезное». Но это касается только некоторых видов практик, и крайних ситуаций.
2. Наличие Учителя.
Без Учителя, человека который прошел уже определенную часть духовного пути, идти по нему невозможно. Обязательным условием движения по духовному пути является наличие связки учитель-ученик. Об этом однозначно говорится во всех трех религиях.
3. Избранность. Осознанность. Активная позиция ученика.
Для движения по духовному пути необходима активная жизненная и духовная позиция, осознанная, трудная и упорная работа над собой. Без активной позиции ученика духовный путь невозможен. Духовный путь предназначен не для всех. Необходима какая-то предварительная готовность, желание человека идти по пути, духовный настрой, особенности строения внутреннего мира человека. Это так называемый иногда в литературе «узкий Путь». Для неготовых идти по этому пути, есть «широкий Путь», для каждого – его можно обозначить как религиозный путь, например. Оба понятия: «широкий путь» и «узкий путь» также не носят конкретного академического научного наполнения, а используются скорее как аллегории.
4. Наличие закрытой, эзотерической части учения.
В рамках идеологии, теории духовного пути имеется за-крытая, эзотерическая часть учения, не предназначенная для распространения. Из-за опасения, в первую очередь, что полученные знания раскрытые неподготовленному человеку могут навредить ему самому и окружающему социуму. Наличие та-кой части учения не всегда является очевидным, иногда просто скрывается от социума. Но это явление присутствует во всех трех рассмотренных религиях. Ни один из настоящих Учителей не станет ничего из этого знания рассказывать первому попросившему его об этом человеку. Человек должен быть готовым воспринять учение, правильно его понять и применить на прак-тике. Учитель должен четко понимать что переданное знание не пойдет никому во вред, иначе он сам будет нести ответственность за все последствия передачи этого знания.
5. Духовный путь не на одну жизнь. Его цель находится за пределами нынешней жизни, вертикальность.
Вложенность духовного пути в более широкую идеологию развития, существования, эволюции Вселенной, места человека в ней, принятой в идеологии в рамках которой осуществляется духовный путь. Цель, итог пути находится за пределами нынешней жизни. Цель иная, чем цель в пределах обычного существования человека. Цель – «вертикальная» – например, прийти к Богу, достичь Нирваны и т. д. и т. п. Цель духовного пути всегда находится за рамками повседневных забот. Это очень серьезный момент. К сожалению в настоящий момент на рынке «религиозных, мистических и религиозных услуг» существует большое количество разных предложений стать «крутым за 2 недели», «обрезать хвост у кармы» и т. д. Духовный путь — это непростое и нелегкое дело. В буддизме говорится, что путь к состоянию Будды может занять множество перевоплощений идущего.
6. Разработанная теория и практика духовного пути. Обряды перехода, иерархия. Доступ к закрытой информации в зависимости от места в иерархии.
Духовный путь состоит из определенных этапов, ступеней. На этом пути обязательны обряды перехода, инициации, при переходе по ступеням пути. Существует иерархическая структура организации в части доступа к информации. Дозирование информации, практик в зависимости от духовных достижений и этапа развития ученика. Доступность информации связана не столько с ее какой-либо секретностью, сколько с уместностью и полезностью этой информации для идущего по пути.
7. Предсказуемые изменения, трансформации.
Так как развиты идеология, учение, практики, то результаты движения ученика по духовному пути достаточно предсказуемы, прогнозируемы, выстроены в определенной последовательности. Известны цель и результаты каждого этапа пути. На каждом этапе возможны отклонения в духовном развитии ученика, связанные с особенностями личности ученика, его Учителя, внешних обстоятельств и т. д. Существуют техноло-гии корректировки отклонения на каждом этапе. Учитель, который досконально понимает состояние ученика, понимает как воздействовать на него чтобы направить его развитие в нужное русло.
8. Наличие системы, сохраняющей Учение в неизменности, сохраняя его в течение времени, более чем жизнь нескольких поколений учеников.
Одной из основных проблем существования идеологических и религиозных доктрин является проблема искажения учения при передаче от поколения к поколению учеников. По большому счету эта проблема до сих пор не решена. Наличие системы сохранения учения является важнейшим условием существования любого учения. Передача учения без искажения возможна только лично и конкретно от Учителя к ученику. Текст всегда требует интерпретации. А интерпретация текста зависит от интерпретатора. Именно на этом этапе происходит искажение Учения, и необходим человек, который исправит это искажение – Учитель. Но даже эта система не всегда спасает ситуацию.
Этапы духовного пути человека:
Опять-таки, на основе предварительного анализа материалов предлагаются к рассмотрению следующие этапы на духов-ном пути человека.
1. Духовный поиск. Этап духовного искательства.
Предварительный этап. У человека существует тяга к духовному поиску. Но она пока неопределенная, четко не осознаваемая. Эта тяга воспринимается человеком смутно, не отрефлексировано. Бывает, особенно в условиях современного общества, не выбрана даже религия. Не выбран, тем более, духовный путь, нет Учителя, не приняты никакие обеты, не пройден обряд посвящения в ученики. Человека на этом этапе часто называют духовным искателем. В буддизме это, напри-мер, четко определенный термин, и очень подробно описанный этап духовного пути.
2. Принятие в духовные ученики. Появление духовного Учителя.
Духовный искатель определился с выбором духовного пути. У него появился Учитель, Он принял на себя духовные обеты, прошел обряд посвящения в духовные ученики. Не всегда это происходит одномоментно. Часто это довольно рас-тянутый во времени процесс.
3. Духовный путь.
Этап духовного подвижничества. Самостоятельная работа над собой под руководством духовного Учителя, или учителей. Прохождение через ряд инициаций, посвящений, при переходе по ступеням духовного пути.
4. Этап духовного учительства.
Возможно, не обязательный этап на духовном пути. Этот вопрос требует дополнительного исследования. В буддизме есть разграничения по классу учеников. Не каждый из них может быть Учителем (шраваки, пратьекабудды, бодхисатвы).
Формулировка понятия «духовного пути человека»:
Как рабочая гипотеза приводится следующая формулировка духовного пути:
Духовный путь человека это:
1) Система идеологических, религиозных, эзотерических понятий, практик и методик, направленная на воспитание и изменения внутреннего мира человека, его физиологии и психологии в условиях конкретной идеологии в конкретной религиозной, идеологической, эзотерической организации, в целях конкретной идеологии.
2) Реальные события и этапы на духовном пути конкретного человека.
Глава 1. Пути человека в мировых религиях
Широкий и узкий путь
В мировых религиозных системах, в литературе, описывающий феномен духовного пути человека существуют два наиболее общих варианта понимания этого феномена:
- Широкий путь
- Узкий путь.
«Широкий» путь предназначен для человека живущего своей обычной жизнью, находящегося в социуме. Для этого пути не нужно уходить в монастырь, общину и т. д. Все что нужно, это выполнение определенных, иногда чисто внешних предписаний и правил. Конечно, и на этом пути присутствуют элементы работы над собой, и нельзя сказать что достаточно выполнять ритуалы и все. Но, все-таки элементы работы над собой носят скорее факультативный характер. К человеку, идущему по этому пути не предъявляется каких-либо специальных требований. Не требуется даже частичная изоляция от социума. В принципе, каждый желающий может идти по этому пути:
«Узкий» путь подразумевает, что человек уходит из общества, становится монахом, отшельником, адептом, учеником. (Уход не всегда носит физический характер). Главным для него становится не жизнь по законам общества, а следование опре-деленным правилам, уставам. Вся жизнь человека подчиняется этим правилам.
В гуманитарных науках и в религиоведении в частности, оба понятия (широкий путь и узкий путь) не определены как научные термины. Но достаточно широко используются в раз-личных работах, скорее как устоявшееся понятие, устоявшийся термин, как аллегория. Мы их будем использовать далее в та-ком же контексте ввиду его уместности и образности.
Равноценны ли эти два типа пути?
Апостол Матфей в своем Евангелии приводит следующие слова Иисуса Христа:
«Входите через узкие ворота, потому что широкие ворота и просторная дорога ведут к гибели, и многие входят через эти ворота. ;А узкие ворота и тесная дорога ведут к жизни, и лишь немногие находят их»
То есть здесь мы видим что Иисус Христос отдает предпочтение «узкому пути», и прямо призывает к нему. Но, в настоящее время в православном христианстве оба пути признаются равнозначными:
Как отмечает Каллист Уэр Тимоти, митрополит и богослов, в своей работе «Монах и мирянин: Кто ближе к спасению?» , в православном христианстве, никто из священнослужителей и ученых не отрицает значительную ценность и важность монашеского подвига. Но говорится, что «Бог смотрит на сердце человека», и не важно его положение в обществе. Внутренняя чистота возможна в любых жизненных условиях. Настоящий уход из мира духовный а не телесный, настоящая борьба происходит в сердце человека.
Панкратий (Жердев) Епископ Троицкий , пишет, что многие думают, что спасение может быть только в монашестве. Но, если бы это было так, нам бы прямо Господь сказал бы: - всем в монастыри. Есть и монахи в монастырях, которые далеки от спасения, и миряне, которые живут по христианским заповедям. А значит не нужно противопоставлять мирян и монахов. Человек может быть кем угодно – епископом, священником, монахом или мирянином– главное, чтобы его душа стремилась к Богу, чтобы ее наполняла доброта и любовь к Богу и ближнему, чтобы он был в Церкви.
Как отмечал советский и российский востоковед Родионов М. А. в исламе, понятие шариат можно отнести к исламу вообще или, в узком смысле этого термина, как совокупность Божеских установлений, обязательных для всех мусульман. Все мусульмане — это рабы Господа, равные перед ним, его законом, несмотря на свое местожительство, общественное положение, и род занятий. Это касается не только догматических положений и обрядов веры, но и основ нравственности, и взаимоотношения людей и их поведения в семейной и деловой жизни.
Поэтому, когда мы говорим о духовном самоусовершенствовании, мы видим, что большинство людей движется по медленному и «широкому» пути. Этот путь проходит через жизнь в обществе, в социуме, через браки и рождения, воспитания детей, через причастность к различным формам профессиональной деятельности, через все перипетии и пестроту впечатлений жизни, сквозь все её радости, сквозь горе и наслаждения.
Но в мире существует и так называемый «узкий» путь , он для тех, кто носит в своей душе особый дар - дар святости. Этот дар, требующий иногда довольно жесткого самоограничения, работы над собой, над своей душой. Несправедливы ду-ховные и религиозные учения, утверждающие этот Узкий Путь как наивысший или единственно правильный. И так же неправы общественные, духовные или религиозные системы, отрицающие его совсем и сооружающие препятствия перед теми, кто чувствует себя призванным идти по этому нелегкому пути духовного развития.
Рассмотрим далее оба варианта пути в изучаемых нами в этой работе мировых религиях:
Широкий путь в религиях
Буддизм
В буддизме существует достаточно большой спектр школ и направлений, и в их идеологии и учениях имеются некоторые расхождения. Поэтому, при рассмотрении материалов по буддизму основной упор делался на работы по тибетскому буддизму, и на материалах не противоречащих большинству школ и течений в буддизме.
У буддистов-мирян в Тибете существует немного возможностей духовного развития:
На дому, для почти абсолютного большинства тибетцев-мирян, главной духовной практикой было чтение мантр, за-жжение масляных лампад и курений, подношение чаш с водой. Все их знания происходили из того, что они слушали, смотрели и повторяли.
Всеобщим взглядом на духовность был такой, что тибетцы-миряне закладывали «семена предрасположенностей» для своих будущих, лучших, желательно монашеских, жизней. Кроме того, в Тибете монастыри находятся как правило в стороне, труднодоступны. Это затрудняет контакт между мирянами и монахами.
«Великие учители иногда объясняют тексты и передают посвящения большим толпам людей, состоящим как из монахов, так и из мирян. Они прилагают особые усилия к тому, чтобы дать в самом общем виде духовное наставление миря-нам, посещающим эти учения, но подход публики остается в большинстве случаев таким же, как и прежде. Люди приходят получить благословения и заложить предрасположенности для будущих жизней.»
Т. е. буддист-мирянин в Тибете должен быть озабочен тем, чтобы улучшить свою будущую жизнь. Он надеется переродиться в лучших условиях. Ну или хотя бы не ухудшить ситуацию. У этого правила, в некоторых течениях буддизма есть исключения, но они скорее подтверждают общее правило.
В Индии ситуация немного иная:
Александр Берзин, американский буддолог, учитель Дхармы, и один из ближайших помощников Далай-ламы XIV, док-тор философии, в своей работе «Опора на духовного учителя» пишет, что в настоящее время, в эмиграции тибетского буддизма в Индии, учрежденные заново монастыри находятся как правило рядом с сообществом мирян. Поэтому большинство мирян имеет постоянный контакт с монастырями и монахами, но как и прежде, не получают со стороны монахов никакого духовного руководства. В большинстве случаев, духовные контакты, которые имеют миряне с монашеством, ограничивается приглашением монахов и монахинь в свои дома для совершения ритуалов и обрядов. Или все общение заканчивается денежным обеспечением для проведения этих ритуалов в монастырях.
В последние годы на Западе стал пользоваться популярно-стью светский, подход к преподаванию некоторых буддийских практик. В 2000 году Его Святейшество Далай-лама пригласил группу учёных и психологов на конференцию «Ум и жизнь», посвящённую рассмотрению психологических и тибетско-буддийских методов исцеления от беспокоящих эмоций. Результатом этой встречи стала программа «Развитие эмоцио-нального равновесия», разработанная совместно с доктором Полом Экманом. Эта программа носит светский характер, опирается на буддийские традиции, но не учит буддизму.
Ещё одним примером светских практик, цель которых – помочь людям улучшить качество жизни, и где нет необходимости придерживаться религиозных или философских воззрений или устанавливать конкретные взаимоотношения с учителем, является «движение осознанности».
«Даже когда мы начинаем двигаться по пути Дхармы, совершенно допустимо посещать буддийские учения или получать наставления, не воспринимая учителя как гуру или ламу. Поначалу от нас не требуются преданность и вера. Сам Будда утверждал, что для слушания его учений вера не является обязательной. Мудрость и различающее осознавание важнее, особенно поначалу.»
То есть если человек практикует эти светские практики ему даже не нужно идентифицировать себя буддистом, достаточно выполнять практики и предписания.
Христианство
В православном христианстве человек, идущий «широким» путем именуется мирянином. Слово это является славянским эквивалентом греческого «лаикос» (;;;;;;), что зна-чит «народ», или «из народа».
По материалам источника Сазонова Н. «Мирянин — это тоже профессия» Мирянин может:
-молитвой участвовать в богослужении, которое проводится только священнослужителями;
- проводить Таинство Крещения, если этого требуют серьезные обстоятельства (отсутствие священнослужителя, болезнь крещаемого «к смерти»); в настоящее времени среди членов Церкви много так называемых «погруженных», то есть кре-щенных мирским чином в советское время, когда невозможно было найти священника. По Православному Уставу, такой христианин должен потом обязательно пройти Таинство Миропомазания, которое может совершаться только иереем. В том случае, если такой крещеный мирянином человек умер, его поминают, как члена Церкви.
- самостоятельно совершать «суточный круг богослужения» кроме литургии; этим правом часто пользовались в Российской империи, где часто не в каждой деревне был храм, службы шли без иерея, часто по домам. Особенно актуальной такая возможность служить «мирским чином» приобрела с началом пандемии коронавируса, когда для верующих был ограничен доступ к службам в храмах. В таком случае проводится несколько упрощенный ритуал, с опусканием моментов, которые может совершить только священнослужитель.
- кроме того, мирянин может участвовать в жизни прихода храма, в делах церковного управления (включая церковные Соборы).»
При совершении обряда Крещения христианин должен:
- трижды отречься от сатаны;
- трижды дать обещание «сочетаться со Христом».
Это обеты, которые христианин мирянин обязан пронести через всю свою жизнь.
Кроме этого. Он должен соблюдать нормы поведения мирян, в которые входят следующие обязанности:
- регулярно посещать богослужения – хотя бы, в воскресные, праздничные дни.
- мирянин может учить в храме, но только с благословения священнослужителя.
- действует строгий запрет на вход в алтарь без особого на то благословения священнослужителя.
Кроме того, существуют неписанные правила поведения во время проведения службы в храме, к ним относятся:
- во время службы, по традиции, мужчины стоят с правой стороны, жены – с левой; для совершения обрядов, первыми подходят мужчины, затем женщины.
- миряне не занимают места, предназначенные для священников (не входят на амвон, например).
- не разрешается прикладываться к иконам во время службы, это можно сделать до ее начала, или после окончания.
Соблюдение поста:
Каких-то особенных правил поста именно для мирских людей не существует. В современных условиях опытные духовные пастыри рекомендуют согласовывать меру своего поста не только с требованиями Устава, но также – с духовником, знающим духовное устроение верующего, особенности его здоровья и т. д.
Причащение в церкви мирян:
Современная церковная практика чаще всего предполагает Таинство по крайней мере каждый месяц. По согласованию со священником это можно делать чаще.
Чтения псалтири дома мирянами:
Чтение должно начинаться с молитв, которые положено читать перед Псалтирью (текст молитв приводится в начале Псалтыри), а заканчивается чтение также особыми молитвами, которые произносятся по окончании чтения. Псалтирь предпочтительно читать стоя.
Чтение Библии и других церковных книг:
Порядок чтения других священных книг лучше согласовать со священником. Многие священнослужители советуют прочитывать ежедневно по главе из Евангелия, Деяний, Посланий Апостолов. Допускается также чтение Ветхого Завета.
Кроме того, можно читать произведения современных духовных писателей, подвижников.
Протопресвитер Фома Хопко, более полувека прослуживший священником Православной Церкви, сформулировал 55 простых принципов мирянина.
То, что касается конечной цели жизни мирянина, то она сформулирована следующим образом:
«Христиане убеждены, что ответ на вопрос о смысле жизни дал Господь Иисус Христос, Сын Божий, две тысячи лет назад ставший человеком. Он сказал: Я есмь путь, и истина, и жизнь (Ин 14:6). Он Сам есть жизнь, без соединения с Ним мы превращаемся в нечто вроде ноутбука, отключенного от электрической сети. Какое-то время он работает (если батарея в порядке), но не очень долго. И значит, наша задача — поскорее, пока еще сохраняется «заряд батареи», подключиться к Источ-нику подлинной, неумирающей, вечной жизни. В этом христиане и находят смысл жизни земной, временной…
Для человека, соединенного со Христом, смерть уже не конец всему, а всего лишь переход в Вечную жизнь, рождение для жизни с Богом. И самое интересное, что начинается эта небесная жизнь уже здесь, на земле. Праведность и мир и радость во Святом Духе — то, что апостол Павел называет отличительными признаками Царства Божия (Рим 14:17), — можно ощутить внутри себя еще в этой жизни… Соединяясь с Богом, человек остается собой, он сохраняет возможность чувствовать, думать, общаться, слышать, видеть. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его, — пророчествовал о пред-стоящей встрече с Богом еще ветхозаветный праведник Иов (Иов 19:27) … Соединившись с Богом, человек не исчезает и не «растворяется», а об;живается — в этом единодушны все святые отцы христианской Церкви. Об;женные люди становятся богами с маленькой буквы «б». Подчеркнем это: они уже не как боги (помните тот самый дьявольский соблазн?), а настоящие боги — только не по изначальной природе своего существа, как Сам Бог, а в силу благодатного Божия воздействия на них… Об;женный человек может участвовать и в жизни других людей (иначе нам незачем было бы молиться святым). Святость как бы приобщает человека к Божественному свету, объяснял Иоанн Кронштадтский (1829–1909); в лучах этого света человек видит и слышит то, что происходит сколь угодно далеко, и может легко «дотянуться» до другого человека, прийти к нему на помощь. Один из самых ранних христианских богословов, святитель Афанасий Александрийский говорил, что об;жение — это усыновление Богу, но не по природе, а по благодати. Тот, кто научился видеть в Боге Отца, становится Ему родным сыном или дочерью, а значит, и сам делается богом. Это понятно из простой аналогии: люди не могут породить на свет, к примеру жеребенка, их дети непременно человеческие детеныши. И то, что человек объективно не является Богом, он иное, биологическое существо, не становится для Бога помехой. Усыновляя человека, Господь делает его не Собой, но равным Себе. Таков головокружительно высокий смысл жизни человека, согласно христианскому учению.»
Правда, нужно отметить, что об;жение для человека, мирянина, идущего «широким» путем практически недостижимо. По крайней мере неизвестно ни одного такого признанного случая в истории православной церкви. Для этого нужны осознанные очень серьезные усилия и практики, долгий путь и обязательное наличие Учителя. А это уже «узкий» путь.
Ислам
Как пишет М. А. Родионов, советский и российский востоковед в своей работе «Ислам классический»:
«Учение и обрядность ислама опирается на пять столпов:
1) исповедание веры,
2) молитва,
3) обязательная милостыня,
4) пост,
5) паломничество.
Первый из этих вышеперечисленных столпов — это исповедание веры, или шахада, что дословно означает - «свидетельство». По-арабски она звучит так: «Ла илаха илла Ллаху ва Мухамма-дун расулу Ллахи», то есть - Нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммад — Посланник Аллаха. Здесь мы видим объединение двух самых главных положения ислама —признание пророческой миссии Мухаммада и исповедание единобожия, Аллаха.
Второй столп веры — это молитва (по-персидски — намаз, по-арабски салат). Мухаммад, по согласованию с Аллахом, назначил пять ежедневных обязательных молитв.
Третий столп веры — милостыня (закат). Это слово означает «очищение», потому что уплата этого налога, который взимается ради нуждающихся (бедняков, сирот и путников), делает богатство чистым, делает его праведным, очищает его.
Четвертый столп исламской веры — великий пост (саум) в месяц рамадан. В течение тридцати дней этого месяца все взрослые мусульмане должны в светлое время суток воздерживаться от еды и питья, употребления благовоний и духов, курения, плотских отношений. Эти запреты с наступлением темноты снимаются. Это происходит, когда нельзя отличить черную нитку от белой. И опять возобновляются с рассветом. Но, и в темное время суток следует воздерживаться от неблагочестивых мыслей и дел.
И наконец, Пятый столп ислама — это паломничество в Мекку (хаджж), которое хотя бы раз в жизни должен совершить не нуждающийся в денежных средствах и здоровый мусульманин. Можно в паломничество послать вместо себя другого мусульманина-заместителя.
К этим пяти столпам исламской веры не относится, но непосредственно к ним примыкает такая очень важная обязанность как джихад — «усилие», или борьба за веру. В первую очередь это относится к внутренней борьбе.
Из других установлений ислама следует выделить следующие:
- обрезание для мальчиков и в некотором ряде мусульманских стран (Египет, Судан, Йемен, Оман и нескольких других), также и для девочек.
- бракосочетание: в исламе мужчина может иметь одно-временно не более четырех жен, к которым обязан относиться справедливо, одинаково и выделить каждой при заключении брака специальное имущество. Процедура развода достаточно проста для обеих сторон
- похороны должны состояться в день смерти или на следующий день. Тело обмывают, заворачивают в саван — и в таком виде (обычно это происходит без гроба) кладут в могилу лицом по направлению к Мекке. Затем читается специальная молитва и особые суры из Корана. Траур необходимо соблюдать без чрезмерных выражений горя и страданий.
Существуют пищевые запреты, которые касаются вина, свинины, мяса хищных птиц, мертвечины, удавленины, крови и всякого животного, заколотого не во имя Аллаха, то есть не по специальному мусульманскому обряду.
То есть, в исламе мы видим более жесткую позицию. Религиозные правила охватываю буквально все области жизни мусульманина. Это и обязательная пятиразовая молитва, и пищевые бытовые ограничения и другие правила и обязанности. Но, в классическом исламе отсутствует такой важный ста-тус как монашество:
«…Получившая широкое распространение в зарубежной и отечественной специальной литературе практика именовать все мусульманские братства «орденами», уподобляя их тем самым католическим монашеским (духовно-рыцарским или нищенствующим) орденам, представляется неправомерной. При всем внешнем сходстве оба института серьезно отличаются друг от друга структурой, управлением, внутренней дисциплиной, укладом жизни и функциями, а также целями и задачами, для реализации которых они и были организованы.»
То есть суфийские братства, вопреки распространенному мнению, не являются все-таки монашескими орденами.
Анализ идеи широкого пути
После изучения отобранного материала, с точки зрения рабочей гипотезы мы имеем следующую ситуацию:
Будем анализировать рабочую гипотезу по пунктам -
1. Принадлежность адепта духовного пути к какой-либо идеологической, эзотерической системе, религиозной организации, мистической школе, ордену:
И буддизм и христианство и ислам являются мировыми религиями с многовековой историей, развитыми философией, идеологией, теологией, духовными практиками, правилами общественной жизни, поэтому данный пункт рабочей гипотезы считаем выполненным. Формулировку пункта оставляем без изменений.
2. Наличие Учителя:
Ни в буддизме, ни в христианстве, ни в мусульманстве наличие Учителя для мирянина, человека, живущего обычной жизнью необязательно, достаточно выполнения некоторого круга обрядов и условностей связанных с общением с представителями культа. (Конечно во всех трех религиях присутствуют моральные правила и законы, выполнение которых является обязательными, для человека считающего себя принадлежащим той или иной религии). – пункт 2 рабочей гипотезы не выполняется.
3. Избранность. Осознанность. Активная позиция ученика:
Избранность не обязательна во всех трех религиях. В самом первом приближении человека считают принадлежащим той или иной религии просто по факту рождения и проживания в определенной местности, стране. Осознанность тоже не особо важна, достаточно довольно механически выполнять некоторые обряды и правила. То же самое с активной позицией. Единственное что нужно учесть, что мирянин с активной позицией — это потенциальный духовный искатель и впоследствии, может быть, и духовный ученик – пункт 3 рабочей гипотезы не выполняется.
4. Наличие закрытой, эзотерической части учения:
Для рядового последователя буддизма, ислама или право-славного христианства закрытая часть учений отсутствует– пункт 4 рабочей гипотезы не выполняется.
5. Цель не на одну жизнь. Цель – за пределами нынешней жизни, вертикальность:
В буддизме цель состоит в возможности лучшего воплощения в следующей жизни. Цель, таким образом находится за пределами нынешнего существования человека.
В христианстве цель лежит тоже за пределами этого мира – возможность попасть в Рай, очень похоже и в мусульманстве. Поэтому пункт 5 рабочей гипотезы выполняется. Формулировка пункта изменяется для соответствия формулировки нормам русского языка:
Духовный путь не на одну жизнь. Его цель находится за пределами нынешней, земной жизни.
6. Разработанная теория и практика духовного пути. Обряды перехода, иерархия. Доступ к закрытой информации в зависимости от места в иерархии:
Этот пункт целиком находится за рамками интересов, требований и обязанностей человека идущего по «широкому» пути.
Данный пункт рабочей гипотезы не выполняется ни в од-ной из трех разбираемых религий. Хотя в христианстве и исламе существую обряды инициации для «мирян» (в исламе – шахада, в христианстве обряд крещения).
7. Предсказуемые изменения, трансформации:
Здесь двоякая ситуация. С одной стороны нет таких целей. Но во всех трех религиях все-таки существуют моральные критерии, которые теоретически должны делать человека лучше, изменять его, чтобы он соответствовал требованиям этих религий. Сильнее это развито в исламе и христианстве. Но на практике, часто требуется только внешнее соблюдение этих правил. Если внешнее поведение человека соответствует нор-мам религии, то, как правило к нему претензий со стороны религии нет. Возможно это утверждение несколько голословно и обидно, но на практике такая ситуация происходит сплошь и рядом. Поэтому пункт 7 рабочей гипотезы считаем невыполненным.
8. Наличие системы, сохраняющей Учение в неизменности, сохраняя его в течение времени, более чем жизнь нескольких поколений учеников:
Во всех трех религиях существуют такие системы, но они не касаются рядового члена религии, идущего широким путем. Пункт 8 рабочей гипотезы не выполняется.
Таким образом можно сказать, что понятие духовного пути для рядового члена трех мировых религий, буддизма, христианства и мусульманства, в том виде в каком оно приведено в рабочей гипотезе неприменимо. Нужно отказываться от при-веденной рабочей гипотезы, либо не применять понятие духовного пути по отношению к рядовым членам данных религий. «Широкий» путь, таким образом, с точки зрения предложенной рабочей гипотезы не является строго говоря духовным путем. Для этого явления можно применить другие существующие понятия и аллегории, например «религиозный путь», «религиозность» и т. д. и т. п. Представляется, что это разделение явля-ется очень важным для понимания явления «духовного пути». Выполнения ряда религиозных предписаний и обрядов и активная, осознанная работа над собой под руководством духовного Учителя априори формирует разный тип людей. Разные цели, и обязанности, разный образ жизни, философия и идеология, разная психофизиология.
Узкий Путь
Обоснование необходимости узкого пути.
«[Оставаясь в миру, трудно услышать] Учение Победите-лей, которое является источником всех благ и счастья. Вступая [на Путь], чтобы воспользоваться свободами и возможностями [драгоценного человеческого тела], начни с поиска учителя мудрости, а потом следуй за ним.»
Как писал о. П. Флоренский в своей работе «Столп и утверждение истины», - существует только одно решение – духовный путь.
Очень важно поддерживать учения, чтобы сохранились без искажения для будущих поколений. Передаваемое учение воз-можно сохранить, когда люди изучают и объясняют его. А реализованное учение сохраняется, только тогда, когда люди прак-тикуют и реализуют смысл этих учений на собственном опыте, и предают этот опыт дальше по цепочке своим ученикам.
«В своем историческом развитии человечество прошло достаточно долгий путь, накопив значительный духовный опыт. Согласно мусульманской традиции, в разное время к людям было послано 124 тысячи посланников и пророков. Возможно, их было много больше, но послания лишь части их были за-фиксированы письменно, от некоторых остались только имена, о других сохранились предания, о большинстве же современное человечество вообще ничего не знает, так как цивилизации и народы, их принявшие, канули в лету, оставив в память о себе разве что руины и немногочисленные надписи.
Как бы там ни было, то, что до нас дошло, позволяет сделать один важный вывод о том, что все они, хотя и на разных языках и в разное время, говорили о существовании мира, качественно отличающегося от нашего, о бытии, имеющем отличные от наших реалии, о ценностях, обладающих непреходящим значением. Кроме того, они предлагали образ жизни и путь, проделав который, каждый из их последователей на личном опыте смог бы убедиться в справедливости сказанного.»
«Тем не менее в каждом языке есть такие выражения, как: «обрести веру (в)», «принять (на) веру», «утратить/потерять веру» и т. д. В русском языке существует даже такое выражение, как «заразиться верой от кого-либо».
Иначе говоря, далее пишет автор, вера не есть нечто со-всем уж абстрактное, которое не поддается никакому описанию, но — каждый раз обретаемое, принимаемое заново, может быть утрачиваемое и иногда «заразное». По словам Мухаммада, каждый ребёнок рождается с врождённым свойством покорности перед Богом, а затем его родители формируют из него иудея, христианина или зороастрийца. Если внимательно посмотреть на первых христиан из самого близкого окружения Христа - апостолов, и принять веру Иисуса Христа за абсолют-но полную, за единицу, то мы увидим, что его апостолы, судя по их деяниям и речам, этой верой совсем не обладали, или обладали с коэффициентом сильно меньше единицы. Сам Иисус говорил в свое время Петру о том, что тот «маловерный» (От Матфея, 14: 31). То есть мы, уже на ступеньку ниже от Христа, видим насколько разительно отличается вера апостолов от веры самого Иисуса Христа.
К сожалению, те же самые параллели можно провести и на примерах из ближайшего окружения Мухаммада и других про-роков. Мусульманский Пророк говорил что, очень скоро его община разделится на семьдесят с лишком группировок, и лишь одна из них в итоге спасётся. То есть, с одной стороны, пророк на то он и пророк, чтобы иметь абсолютную полноту веры, которой не обладает даже его ближайшие последователи. Что уж говорить о последующих поколениях верующих. С другой стороны, чтобы сохранить всё, что связано с пророком, и пророческим откровением, то само откровение и «житие» его передавшего пророка весьма тщательно фиксируется его по-следователями. Причем, фиксируется и догматизируется духовный и религиозный опыт отдельно взятого человека, пусть даже это избранник Бога, пусть даже это Богочеловек. Но почему-то ни одна фиксация его опыта и его откровений, ни мно-гочисленные догматы не приводят к той всеобщей полноте веры, которой обладал пророк. То есть, если попытаться понять, какие причины приводят к тому, что духовное послание пророка претерпевает изменения после его смерти, то можно будет понять и духовные основы для обладания полной веры у его последователей, понять, что нужно делать чтобы это полно-та не уменьшалась и не искажалась.
Главная проблема, как пишет далее автор, сводится к путям, какими обретается духовное знание. Этих путей всегда было только два — непосредственный и опосредствованный. Таким образом поставленная проблема представляется достаточно жёсткой и как бы не лишена некоторой условности, потому что реальность такова, что требует в той или иной степени сочетания непосредственного и опосредствованного путей обретения духовного знания. Но, именно в такой постановке рас-смотренная проблема выглядит на настоящий момент вполне насущной, требующей своего освещения для более полного понимания мистических и религиозных учений в целом и суфизма в частности.
«Опосредствован путь может быть через передачу знания языком, записями, жестами, движениями, всем тем, благодаря чему люди могут общаться между собой и осуществлять, говоря языком науки, коммуникативные функции. Непосредственный путь обретения знания заключается в том, что знание вообще не передается от одного другому в обыденном пони-мании смысла слова «передавать», а обретается последним при соответствующих условиях тотчас без каких-либо слов, записей и т. п., то есть тем путём, которым его обретали все пророки. Иначе говоря, в первом случае знание получаемо, тогда как во втором переживаемо.»
Непосредственный же путь обретения знания заключается в том, что знание вообще не передается от одного другому в обыденном понимании смысла слова «передавать», а обретается последним при соответствующих условиях без каких-либо слов, записей и т. п., то есть тем путём, которым его обретали все пророки. То есть, в первом случае знание мы получаем, тогда как во втором мы его переживаем в непосредственном личном религиозном, мистическом опыте.
Между этими двумя путями получения духовного знания лежит целая пропасть, так как получить его не означает полученное знание пережить. Этот парадокс состоит в том, что духовное знание, обретённое непосредственно, люди всегда пытались опосредствовать с помощью языка, постулатов, догматов, то есть превратить живой религиозный, или духовный опыт в некоторый набор толкований тех, кто такого опыта либо совсем не имел, либо имел, но не в той полноте, или явно искаженно.
Ситуация усугубляется ещё и тем, что в случае с духовным опытом пророков, его последователи в большинстве своём ограничиваются всего лишь повторением и толкованием на свой лад тех действий и высказываний, которые сопровождали переживание этого опыта самим пророком. Затем появляются последователи и сторонники того или иного толкования, или толкователя, которые объединяются между собой и образуют, некую иерархическую пирамидальную структуру исходя из «авторитета» толкователя. Начинаются споры с оппонентами, и, в зависимости от ситуации, далее начинают следовать уже совсем не духовным целям и идеалам. Происходит раскол, разделение единого духовного знания.
«Иначе говоря, проваливается очередная попытка пере-дать духовное знание опосредствованными и не духовными способами. В противном случае, зачем человечеству понадобилось такое количество пророков?
Можно было вполне ограничиться одним.»
Из приведенных примеров видно, что в буддизме, христианстве и мусульманстве большое значение имеет узкий путь, духовный путь для избранных. Для тех, кто в состоянии по нему идти. В том числе для сохранения учений и передачи их далее, из поколения в поколение.
В буддизме это означает однозначно уход в монастырь. Хотя и возможны некоторые исключения из этого правила, но они скорее подтверждают само правило, чем исключают его. В мусульманстве нет института монашества, но есть такой феномен как суфизм, и его ордена, которые по ошибке считают монашескими. Членство в этих орденах предполагает другой образ жизни, по сравнению с рядовым мусульманином. В христианстве помимо того что существует монашество, в самом монашестве существует еще более узкий круг – исихасты, монахи, которые идут по этому пути.
Для того чтобы встать на этот путь необходима некоторая предварительная готовность. Этот момент требует отдельного исследования. В первом приближении можно указать один момент, присущий таким людям:
«… Несомненно, в глубине души каждый из нас уверен в существовании Первопричины, Единого без Второго, или Абсолюта. Каждое мыслящее существо имеет свое представление о Божестве, и представлений этих столько, сколько и людей, ведь Абсолюту присущи все качества и характеристики, и в то же время его нельзя отождествить ни с одним из них.
Прав тот, кто называет себя верующим и, насколько может, следует установленным другими нормам, поскольку на своем «детском» уровне эволюции нуждается в них как в свое-го рода защите, а выработать другие, лучшие, еще не способен.»
То есть, в каждом человеке присутствует некоторое пред-ставление об Абсолюте, Божестве и т. д. Но почему-то не все люди отчетливо осознают это. Либо, если и осознают, то не спешат следовать его зову. А ведь как считают многие исследо-ватели, именно чувство религиозности, осознание Высшего, Абсолюта, Бога - делает нас людьми. Получается, что это чувство является фундаментальным явлением для человека. Было бы интересно выявить присуще ли это чувство так называемым «маугли», людям, которые с младенчества оказались ото-рванными от человеческого социума и по большому счету, так и не вписавшиеся в социум потом, после возвращения их к людям. По сути так и не ставшими людьми.
Кроме того, как отмечает А. А. Хисматулин. В своей работе «Суфизм» существует такая серьезная опасность как искажение учения со временем. И необходим механизм противостояния этому искажению, и нужны люди, противостоящие этому искажению. Нужны носители Учения, вырастить и воспитать которых возможно только в условиях, специально созданных для этого. Носитель Учения это не просто человек, который знает священные тексты, обряды и т. д., это еще и знаток практик, и человек, способный повести за собой других людей по духовному пути, человек, который получил собственный мистический опыт общения с высшими силами. Он должен быть духовным авторитетом, духовным лидером. Мало быть просто священнослужителем, нужно иметь дар Учите-ля, ведущего за собой учеников. И еще, у него тоже должен быть Учитель…
Высшие духовные состояния в различных учениях
В целях дальнейшего анализа темы данной работы необходимо коротко коснуться темы о конечной цели духовного пути человека в буддизме, христианстве и мусульманстве:
В буддизме целью духовного пути является достижение состояния Будды (в разных школах буддизма по-разному – шравака, пратикабудда, бодхисаттва, будда).
В православном христианстве, в исихазме целью духовно-го пути является обо;жение человеческой личности. Смысл обо;жения выражен в высказывании Афанасия Великого, одно-го из отцов церкви:
«Бог вочеловечился, чтобы человек обо;жился».
В мусульманстве, в суфизме целью духовного пути является пребывание в Боге. Ал-Бистами, известный персидский суфий, живший в IX веке, выразил это состояние фразой:
«Я есть Ты, и Ты есть я».
Во всех трех религиях, как мы видим, целью является со-единение с «высшим принципом», ка бы он ни назывался. Немножко в стороне стоит буддизм, с его отсутствием Верховного Творца. Но Состояние Будды в некотором смысле позволяет говорить о нем как о весьма могущественном существе, способным кардинальным образом влиять на судьбы людей. А в контексте темы данного исследования это является главным.
То есть, мы не наблюдаем в целях и смыслах человеческо-го существования в этих религиях сколь-нибудь серьезного противоречия. В любом случае, цель — это выход за рамки существующего, материального мира, кардинальное изменение человеческой природы. А в буддизме еще и помощь остальным живым существам вырваться из круга перерождений.
Буддизм
Джамгён Конгтрул, один из учителей буддизма, объясняет, что буддисту, чтобы полностью использовать возможности, предоставленные ему во время нынешнего его воплощения, необходимо практиковать Дхарму, и для этого он должен найти своего учителя мудрости и следовать его советам. Он пишет:
«Умные люди, вступающие на путь, вначале ищут учителя мудрости, обладающего [соответствующими] характеристика-ми. Это делается для того, чтобы не упустить те возможности, которые дает им человеческое тело, извлечь из него пользу. Оно подобно драгоценности, исполняющей желания, и обладает свободами и благоприятными обстоятельствами. Найдя такого учителя, нужно правильно следовать ему...»
«Согласно Учению Будды человеческое тело считается редким и драгоценным, когда оно свободно от восьми ограничений и обладает десятью благоприятными обстоятельствами. Дже Гампопа в «Драгоценном украшении Освобождения» при-водит эти восемь ограничений так, как они перечислены в Сад-дхарма-смрити-упастхана-сутре:
1) рождение в адских мирах (dmyal ba);
2) рождение в мирах голодных духов (yi dwags);
3) рождение в мире животных (dud 'gro);
4) рождение варваром (kla klo);
5) рождение среди богов с долгой жизнью (tshe ring lha);
6) неверные взгляды (log lta);
7) рождение в эпоху, когда Будда не приходит в мир;
8) умственная отсталость.
Таковы восемь ограничений.
Десять благоприятных обстоятельств подразделяются на две группы. Первые пять зависят от самого человека (rang ;byor lnga), а вторые пять – от других (gzhan ;byor lnga).
Вот список первой группы, согласно Гампопе:
1) рождение в человеческом теле;
2) рождение в центральной стране;
3) полноценные органы чувств;
4) правильный образ жизни;
5) доверие к основе, [которой является священная Дхарма].
Вторую группу Гампопа представляет так:
1) Будда приходил в этот мир;
2) он учил Дхарме;
3) Дхарма осталась в мире;
4) есть последователи Дхармы;
5) они обладают сочувствием, достаточным для того, чтобы делиться ею с другими.»
Человек, у которого есть в нынешнем его воплощении эти восемнадцать условий, должен практиковать Дхарму, так как она представляет собой источник всяческих благ. Она ведет к прекращению страданий и создает причину неизменяемого счастья. Лучше всего начать практиковать прямо сейчас, ведь мы ничего не знаем о своем будущем воплощении. Те возможности, которыми мы располагаем здесь и сейчас, позже могут оказаться недостижимыми.
Таким образом мы видим, что воплощение в человеческом теле в буддизме является наиболее благоприятным фак-тором для того, чтобы достичь цели выхода из этого мира страданий, и им нужно обязательно воспользоваться. Не факт что в следующей жизни будет воплощение в человеческом теле. Однако, не все так просто. Существует целый класс людей – путунджали которые не могут встать на духовный путь, не в состоянии воспринять учение будды. Для них путь это посте-пенное приближение, шаг за шагом, из воплощения в воплощение, к тому моменту когда они смогут встать на духовный путь. То есть существует некоторый барьер, который должен преодолеть человек. И этот барьер преодолим. В случае преодоления этого барьера, человек приобретает другой статус, становится - арья. Слово «благородный» или арья (арийя) используется Буддой для обозначения особого типа человека, целью жизни которого является Его учение. Став арьей человек получает потенциальную возможность «стать Буддой на благо всех живых существ».
Далее следует следующий этап: человек становится духовным искателем.
«По традиции, большинство духовных искателей-тибетцев так же, как и их учители, были соблюдающими безбрачие монахами или монахинями…».
То есть необходимо было вступить в монастырь. В Тибете это часто происходило в юном возрасте. Родители решали от-дать ребенка в монастырь. Решение о том чтобы отдать ребенка в монастырь всегда основывалось на взаимной договоренности между родителями и ребенком. Причем, инициатива могла исходить как от родителей так и от самого ребенка. Стать монахом или монахиней в традиционном Тибете было не только престижным, это было самым обычным делом.
«Хотя дети-монахи и монахини брили головы и надевали монашеские одежды, они обычно не принимали первичных монашеских обетов до раннего отрочества или середины этого возрастного периода или же полных монашеских обетов – до двадцати одного года» …
Несмотря на то, что человек становится монахом, он до определенного момента даже не принимает никаких обетов. И лишь в достаточно зрелом возрасте он может принять их на себя. Часто дальше принятия первого обета дело дальше не двигалось и человек останавливался на этом этапе на всю жизнь. То есть становление монахом это еще не гарантия того, что человек будет двигаться по духовному пути. Похожая ситуация имеет место быть и в других странах, где распространен буддизм: поступление в монастырь в достаточно юном возрасте, прием обетов в отрочестве, а далее, или движение по духовному пути или монах остается на этом духовном уровне на всю жизнь.
Для западных людей ситуация сложилась иная:
Ситуация у западных людей, желающих изучать тибетский буддизм, отличается радикально. Лишь некоторые из них начинают свое буддийское образование еще в детском возрасте, посещая какие-либо классы, эквивалентные воскресным школам, организованные их ставшими буддистами родителями. Большинство западных людей приходят к буддизму, уже полу-чив современное образование и прочитав некоторые книги по буддизму.
Западные люди начинают ходить в Дхарма-центры, и они хотят изучать наиболее глубокие учения и обретать опыт в медитации прямо здесь и сейчас, в этой самой жизни. Многие из них хотят получить полные наставления и включиться в практику прямо сейчас, не ожидая достижения необходимых компетенций, требуемых в качестве предпосылок для этого. Диапазон внимания у многих европейцев довольно ограничен, не развит достаточно, без периодического внешнего встряхивания и стимулирования, они довольно быстро теряют всякий интерес к обучению. Почти никто из них не думает о будущих воплощениях и не хочет ограничиться закладыванием добрых предрасположенностей на эти будущие жизни.
То есть здесь мы видим два варианта развития событий, либо вступление в монастырь, либо, для западного искателя - начало обучения в дхарма-центре. Если вступление в мона-стырь произошло в детском возрасте, то примерно в возрасте около 21 года происходит принятие обетов. Соответственно и западный духовный искатель должен сделать этот шаг. И затем происходит очень серьезный, осознанный шаг со стороны духовного искателя – выбор Учителя. С этого момента духовный искатель становится духовным учеником. Какие качества необходимы чтобы стать духовным учеником? Один из буддийских Учителей, живший в 3 веке, - Арьядева говорил об этом так:
«Подлинному, настоящему ученику присущи три качества:
Первое качество состоит в бодрости, бдительности, восприимчивости и внимательности. Ученик должен использовать всю полноту своего интеллекта в полную мощь.
Второе качество – это насколько возможна, посильная свобода от предубеждений, предрассудков и скудоумия.
Третье качество – это наличие обширной и серьезной мотивации: искреннего, прочувствованного и страстного стремления к тому, чтобы применить учения, полученные от Учителя на практике.
Применение учений на практике – это одно из самых главных свойств ученика, по сути, только оно и требуется.»
Движение по духовному пути в буддизме без Учителя не-возможно. Только Учитель способен дать ученику нужные со-веты, научить практике, развеять сомнения и т. д. У этого пра-вила существует исключение. Но это касается исключительных людей и ситуаций (аначарьяка джнана). Мы этого вопроса здесь касаться не будем.
Переход со ступеньки на ступеньку на духовном пути в буддизме происходит через специальные ритуалы, принятия различных обетов. В буддизме существует много различных практик, технологий, в том числе закрытых для непосвященных. Существует своя система посвящений.
«Достижение состояния просветления (состояния будды) находится в зависимости от посвящения в ту или иную группу текстов».
Учитель в соответствии с индивидуальными особенностями ученика подбирает ему соответствующие практики, техно-логии работы над собой, проводит ученика через систему посвящений и обетов, следит за его психологическим состоянием.
Христианство
Христианство мы будем рассматривать на примере православия, так как в нем существует разработанная система духовного пути – исихазм. Исихазм в настоящее время пользуется большим интересом во всем мире. В Италии, в местечке Бозе, существует межконфессиальный христианский мона-стырь, в котором происходит изучение исихазма, проводятся различные общественные мероприятия связанные с изучением этого явления.
В православной энциклопедии. Т. 27 приводится следующее определение исихазма:
«Исихазм [от греч. ;;;;;;, «спокойствие, покой, безмолвие»]. Современные исследователи (Adn;s. H;sychasme. 1969; Meyendorff.1973; idem. 1974; Мейендорф. 1974; ср.: ИАБ, № 1. 530) выделяют несколько значений термина исихазм: 1) хри-стианская монашеская жизнь, преимущественно отшельническая, ставящая своей целью созерцание и молитву; 2) практика молитвы Иисусовой и особые связанные с ней психофизические приемы; 3) богословие святителя Григория Паламы, имевшее своей целью, в частности, защитить и обосновать практику Иисусовой молитвы; 4) «политический исихазм» — комплекс социокультурных и политических идей, зародившихся в Византии и распространившихся в славянских странах…»
Нас в контексте темы данной работы интересуют пункты 1,2 и 3. Как мы видим из определения, исихазм, это целостная система в которой присутствует и разработанная идеология, и философия, и целеполагание, и практики и образ жизни. Для того чтобы идти по пути исихазма необходимо как минимум стать монахом, причем лучше всего - монахом отшельником. А это очень непростой путь. Сначала нужно стать паломником, затем трудником, затем послушником. После этого, при успешном прохождении этих этапов, через обряд пострига послушник становится монахом. В православии существует своя иерархическая система монашества:
Рясофор (иночество),
Малая схима (мантийное монашество),
Великая схима (схимничество).
В идеале монах-исихаст должен не только достичь «обо;жения» но и стать «старцем» - Учителем.
Ислам
В исламе существует такое многоплановое явление как суфизм. Это и религиозная философия, и исламский мистицизм, и суфийские ордены, где происходит обучение суфиев, и система духовных практик. Существует несколько версий о принадлежности суфизма исламу. Кто-то считает что суфизм — это самостоятельное явление, кто-то говорит что суфизм — это сердце ислама.
По мнению Хисматулина А. А. то, что удалось сделать исламу в довольно сжатые сроки, на начальном этапе своего развития — так это вобрать в себя практически все традиции, непосредственного получения и наследования духовного знания, существовавшие и существующие до настоящего момента в окружающем его патриархальном обществе и особенно эффективные в условиях окружающего общества. Похоже, что именно обработка исламом окружающих его традиций трансляции, передачи духовной и религиозной культуры, позволила исламу не только выжить в условиях жесткой конкуренции с окружающими его религиями и верованиями — иудаизмом, христианством, языческим шаманизмом, но и стать одной из мировых религий.
«Раз мы говорим об исламском мистицизме, то следует отчетливо понимать, что сначала появляется ислам, а уж затем в его рамках — исламский мистицизм. Другими словами, суфий — это прежде всего мусульманин, то есть, дословно, чело-век, предавший себя Богу (Аллаху) или «покорившийся Ему», и лишь потом мистик.»
Все-таки подавляющее количество исследователей суфизма и большинство самих суфиев считают что суфизм является чисто исламским феноменом. Но с этой точкой зрения согласны не все ученые и суфии. Существует мнение, что суфизм существовал до ислама, и что его учение выходит за рамки ислама.
Стать суфием не так просто, необходимо быть готовым к этому пути, это первое, и второе – нужно чтобы кто-то из суфийских Учителей - шейхов согласился принять искателя в ученики. Характерен в этом плане эпизод из жизни Хазрат Инайят Хана, суфийского учителя.
Уже приняв твердое решение стать суфием, Инайят очень увлекся познанием этого учения, стал часто навещать знакомых суфийских учителей, чтобы поучиться у них. Но все они отказывали ему в посвящении, как говорил впоследствии Инайят, чувствуя что не ему быть их учеником. Проведя около шести месяцев в этом ревностном устремлении поиска учите-ля, Инайят навестил как-то одного своего хорошего друга, который был уже довольно известным суфием, и рассказал ему о своем страстном желании изучать суфизм. Друг стал обдумывать его проблему и в это время получил как бы телепатическое сообщение о том, что к нему собирается прямо сейчас зайти великий суфийский Учитель. Когда Учитель вошел в дом, то всем присутствующим показалось, будто в комнате засиял свет. Присутствующие были представлены этому великому Учителю. Когда настала очередь Инайята, Учитель очень внимательно и пристально посмотрел на него и спросил, обращаясь к хозяину: «Кто этот молодой человек? Он привлек мою ду-шу». Друг Инайята ответил - «Ваша святость! Этот молодой человек хочет поручить себя Вашему вдохновенному руководству». Учителя так заинтересовал Инайят, что он согласился исполнить просьбу юноши и немедленно посвятил его в свои ученики.
Как мы можем увидеть из этого примера, мало одного желания, даже очень сильного, мало быть внутренне готовым к вступлению на духовный путь и страстно желать этого. Не каждый учитель готов взять духовного искателя к себе в ученики. Учитель должен понять, что этот искатель Его ученик, и решается это на каких-то других, высших планах.
После обряда посвящения духовный искатель становится духовным учеником – мюридом, и у него появляется Учитель – шейх, под руководством которого он, ступень за ступенью движется по духовному пути. Через обряды посвящения, через получения закрытой части учения, чтобы в идеале самому стать шейхом.
Анализ идеи узкого пути
Как мы видим, из рассмотренного выше материала во всех трех мировых религиях существуют системы духовного совершенствования со схожими этапами, правилами, практиками, направленная на достижение высших состояний и задач. Можно перечислить эти схожие моменты:
1.Наличие предварительного этапа. Нужна некоторая предварительная готовность человека встать на духовный путь.
Этап духовного искательства. Когда человек почувствовал или осознал в своей душе «тягу к Богу, тягу к Небу» и это становится определяющим моментом в его дальнейшей жизни.
2. Обряд перехода их этапа духовного искателя, в духовные ученики.
3.Наличие Учителя. Без учителя ни в одной из этих религий продвижение по пути невозможно.
4.Этапность продвижения по духовному пути. Учитель, исходя из каких-то особенностей ученика поэтапно ведет его по пути, проводя через обряды, посвящения, открывая ему за-крытые, тайные элементы своего учения, обучая практикам.
5.Цель этого пути всегда находится за пределами этого мира. Она трансцендентна.
Исходя из этого можно сделать вывод о наличии в мировых религиях универсального принципа, системы и технологии которое в рабочей гипотезе обозначено как «духовный путь» человека.
Кроме того, из проведенного анализа становится понятным какие этапы должен пройти человек, идя по духовному пути, чтобы прийти к его цели.
С другой стороны, нужно понимать что проведенный анализ носит весьма общий и предварительный характер, и требуются серьезные исследования этого феномена.
Одним из моментов, привлекающих внимание при анализе данного феномена являются различия в методах работы над собой. Рассмотрим это:
Методы работы над собой
Мирча Элиаде, известный религиовед в своей работе «Йога: свобода и бессмертие» а затем Дэвид Холл, американский исследователь, предложили следующую классификацию духовного пути:
1. Экстаз – путь слияния души с высшей божественной реальностью (существует в христианстве и исламе).
2. Энстаз – путь интроспективного самосозерцания (существует в индийской традиции).
3. Констаз – стояние наравне с природой, созерцание всего под образом вечности (существует в даосизме, учении дона Хуана).
Представляется что данная классификация не налагает ка-ких-либо ограничений на пункты рабочей гипотезы. Она касается только методов внутренней работы адепта духовного пути. И скорее всего, в рассмотренных нами трех религиях, присутствует некоторое смешение методов. Следует только заметить, что в этом разрезе буддизм занимает иное положение по срав-нению с христианством и исламом. В буддизме отсутствует идея креационизма, нет Бога – Создателя. Мир когда-то, почему-то начал существовать, и существует бесконечно огромное количество периодов времени. Поэтому вариант экстаза к нему не применим, что, впрочем требует дополнительного исследования.
Таким образом мы можем принять формулировку духовного пути человека, предложенную в рабочей гипотезе:
Духовный путь человека это -
1) Система идеологических, религиозных, эзотерических понятий, практик и методик, направленная на воспитание и изменения внутреннего мира человека, его физиологии и психологии в условиях конкретной идеологии в конкретной религиозной, идеологической, эзотерической организации, в целях конкретной идеологии.
2) Реальные события и этапы на духовном пути конкретного человека.
И, мы приходим к выводу, что вправе говорить о наличии в трех рассмотренных религиях явления, которое мы в рабочей гипотезе назвали – духовный путь человека.
Во всех трех рассмотренных нами религиях при движении человека по духовному пути происходит изменение внутренне-го мира человека, меняется его физиология и психология Происходит это в рамках совершенно конкретной идеологии, в конкретной организации. Последнее уточнение важно, потому что даже в одной религиозной организации имеются разные школы, течения, направления и т. д. Иногда в этих случаях меняются методики, практики, иногда и цели духовного пути могут различаться. Поэтому в пункте 1 определения понятия духовного пути человека сделан акцент на конкретные условия и конкретные организации. В этом смысле исихазм занимает несколько обособленную позицию, так как в нем существует единая идеология (количество и последовательность ступеней Лествицы, этапы Иисусовой молитвы, понятие обо;жения и т. д.), хотя конечно каждый Учитель (старец) совершенно по-своему может вести подопечного по духовному пути.
Духовный путь конкретного человека состоит из уникальных ситуаций, решений, поступков и т. д присущих только этому человеку. Их совокупность и является духовным путем имярек. Существует такое понятие как «духовная биография». В чем-то эти два понятия довольно близки. Но духовная биография — это все-таки внешнее проявление духовного процесса. То, как духовный путь отображается в поступках и ситуациях, выборе жизненного пути. Можно сказать по-другому: духовная биография — это духовный путь плюс внешние факторы биографии, которые являются результатом продвижения по духовному пути.
Нужно остановиться на еще одном моменте, а именно наличие закрытой части учений. Речь не идет о какой-то секретной части учений, недоступной всем и передающейся лично от учителя к ученику. Речь идет о том что во всех трех религиях существует своя система работы над собой, изменяющая человека в нужном направлении. Эти знания являются закрытыми в том смысле, что преждевременный доступ к ним, или доступ постороннего, неподготовленного человека может повредить ему, сбить с пути. Поэтому эти знания передаются только человеку, готовому их услышать, понять и применить на практике. С другой стороны, если посмотреть на эту проблему немного шире, можно увидеть, что во многих религиозных, эзотерических, мистических учениях такой класс знаний существовал и существует. Поэтому, полностью отбрасывать эту идею тоже нельзя. Это требует отдельного серьезного рассмотрения, выходящего за рамки данной работы. Кроме того еще присутствует момент получения личного мистического, эзотерического опыта, который часто невозможно адекватно описать, и в этом смысле он принадлежит только одному человека и уже поэтому является закрытым знанием.
Глава 2. Анализ элементов и этапов пути человека в мировых религиях
Проанализируем пункты рабочей гипотезы:
1.Принадлежность адепта духовного пути к какой-либо религиозной, идеологической, эзотерической системе, религиозной организации, мистической школе, ордену:
В настоящий момент существует, если так можно сказать, огромный «рынок» всяческих «эзотерических», «магических» и околомистических услуг. Огромное количество всяких «гуру» предлагают свои услуги. Человек — это сложная психофизиологическая система. И предугадать что будет с человеком после прохождения каких-либо курсов, школ и т. д. иногда невозможно. Люди поддаются гипнозу, внушению, становятся религиозными фанатиками, готовыми на все ради своего «учи-теля». Примеров того – к сожалению великое множество. С другой стороны считать всех «гуру» подряд шарлатанами тоже неправильно. Многовековая история человечества свидетельствует о том что существуют технологии работы над собой, технологии изменения внутреннего мира человека, его психо-физиологии. Да, скорее всего это не для всех, это узкий путь. Человек должен быть готов к изменениям. И нужно быть уверенным что человека, прошедшего какой-либо курс не сделают послушным орудием в чьих-то нечистых руках. Конечно, по большому счету все это находится в руках конкретного «гуру», на его совести.
Поэтому, нужны какие-то «опорные точки» дающие хоть какие-то гарантии безопасности человека, и достижения целей духовного пути. Представляется, что одной из таких «опорных точек» является то, что процесс обучения человека происходит в рамках организации, имеющей в этом большой, лучше многовековый опыт во-первых. Во-вторых наличие серьезно раз-витой идеологии, философии, теологии, практических приемов работы с человеком. Да, даже отвечающих своим авторитетом за состояние обучающегося в ее недрах.
Такая организация знает, куда зовет человека, в какие «да-ли», понимает, что предлагает ему, и несет ответственность за результаты своей деятельности. Предлагает проверенные временем технологии, выверенные этапы на пути.
Для того чтобы звать человека к какой-либо цели, нужно понимать куда его звать. К какому Богу, или в какую Нирвану можно звать, если нет развитой теологии, религиозной философии, эсхатологии, практик и т. д., помогающих идти по этому пути? Реализующих в принципе саму возможность духовного пути.
И буддизм и христианство и ислам являются мировыми религиями с развитыми идеологиями, философией, теологией и т. д. В их идеологиях существуют разработанные и веками проверенные технологии работы с людьми. Эти технологии обоснованы теоретическими разработками, находятся в рамках действующих идеологий и теологий. Существует система под-готовки учителей. Рассмотрим с этой точки зрения три миро-вые религии: буддизм, христианство и ислам:
Буддизм
«…буддизм – еще и религия, система верований в некие божества, и в этом он родственен другим индийским религиям. А кроме того, это и мифология, и космология, и ритуалы, и монашество, и особые представления о священном простран-стве и времени, и многое другое.»
«Буддизму более 2500 лет, в Индии он просуществовал около полутора тысячелетий. До сегодняшнего дня все буддийские школы, представляют ли они реалистический плюрализм, идеалистический монизм или иные направления, - опираются на тексты, большая часть которых первоначально была состав-лена на санскрите (хотя многие из них сохранились только в переводах на китайский или тибетский языки). За исключением текстов виная (монашеских уставов), всюду в них идет речь о концептуальном, многоплановом, аргументированном изложении, перед нами корпус текстов, несравнимых ни с какими другими памятниками в истории человечества.»
Как мы видим, буддизм представляет собой мощный, раз-витой комплекс верований, идеологии, философии, психологии и т. д. В буддизме существует широкая сеть монастырей, Дхарма – центров, университетов, институтов с разработанными и проверенными временем теоретическими системами подготовки, где происходит обучение всем аспектам буддизма. Существует большая и развернутая система буддийских практик. 2500 летний опыт работы с людьми позволяет буддизму уве-ренно вести изучающих буддизм адептов в нужном направлении. В рамках буддизма существует довольно большое количество школ и направлений, но можно во всем этом выделить ядро учения, общие идеи, принципы, практики.
Христианство
Христианство мы рассматривали на примере исихазма, как наиболее развитой системе в рамках этой религии. Христианство немного помоложе буддизма и в нем другая ситуация:
Во-первых не существует такого понятие как христианская философия. Термин «христианская философия» используется для обозначения тех текстов, которые были созданы в среде христианства — как аналог терминам «исламская философия», «китайская философия», «иудейская философия» и т. д. в религиозной философии. При использовании этого термина разные авторы вкладывают в него несколько разное понимание внутренней сущности христианской философии. Не существует философской системы, которую можно было бы назвать общей христианской философией, но существуют многие варианты конфессионной христианской философии. В рамках христианской философии выделяют:
- православную философию,
- католическую философию и
- протестантскую философию.
Начало христианской философии относят к III веку (Ори-ген, Климент Александрийский). Считается, что автором тер-мина «христианская философия» является Эразм Роттердамский. Развитой в христианстве является теология или богословие. Но она тоже является в значительной степени конфессиональной. Существует своя система учебных заведений для под-готовки кадров священнослужителей. В рамках католичества и православия развита система монастырей, где проходят свой духовный путь монахи. В то же время существует уникальный пример межконфессионального христианского монастыря Бозе в Испании, где изучается представителями всех христианских конфессий Восточное, православное христианство. Наиболее развитой системой духовного пути в христианстве является исихазм с его центральными идеями Лествицы Иоанна Лествичника, как пути на небо и Иисусовой молитвы как главного механизма преобразования человека:
«Молитва Иисусова приближает к Богу, а приближение с Богом порождает истинную любовь к ближнему. Молитва соединяет душу с женихом ее – Господом и становится беседой между Господом и душой. Великое дело Иисусовой молитвы начинается со словесного труда в деятельный период и простирается до периода созерцательного, возводя человека к истин-но духовной целомудренной жизни…»
Существует глубоко обоснованная, разработанная философская система Григоря Паламы – паламизм с теоретической стороны обосновывающая практику исихазма. Был период в истории Византийской империи, когда исихазм был серьезной политической силой. Термин «синергия» вышел за пределы паламизма и шагнул в физику, биологию, медицину.
Ислам
Ислам является еще более молодой религией. В исламе, в отличие от буддизма и христианства отсутствует монашество, монастыри. Но, так же как и в этих двух религиях у ислама существует своя развитая философия и богословие. Существует такое течение как суфизм - (тасаввуф) — аскетически-мистическое направление в исламе, в которое входит как учение, так и духовные практики, направленные на борьбу человека с душевными пороками, духовное воспитание личности, мусульманское подвижничество, образ жизни последователей суфизма. Суфизм - одно из основных направлений классической мусульманской философии.
«Суфизм исследуют как важнейший элемент мусульманской религии, как духовную составляющую исламской культуры, как социально-политическую организацию, как мистико-аскетическое движение, как духовную практику, как мистическое мировидение и мировосприятие, как особый стиль поведения и самовыражения…»
Как пишет Насыров И. Р., доктор философских наук, ведущий научный сотрудник института философии Российской академии наук, в своей работе «Основания исламского мистицизма»:
«Многие исследователи определяют суфизм как мистико-аскетическое направление в исламе, или учение о мистическом Пути (тарик), ведущем человека через моральное очищение и самосовершенствование к постижению «божественных истин (хака ик), что верно лишь отчасти. Суфизм основан на признании возможности интуитивного познания Бога и в этом отношении можно говорить о мистической составляющей суфизма.»
Как мы видим из рассмотренного материала пункт 1 рабочей гипотезы выполняется в данном случае.
2. Наличие Учителя:
В буддизме, в христианстве, и в мусульманстве Учитель ведет человека, идущего по духовному пути, духовный путь без Учителя невозможен:
В буддизме это условие является просто определяющим для духовного пути. В этой религии наиболее развитая система, в которой существуют различные типы и классы учителей – гуру, лама, геше, профессор буддизма, преподаватель Дхармы и т. д.
Как пишет Берзин А. того, кто дает конкретную информацию об учении Будды, мы называем «буддийским профессором». Человека, который не просто просиживает в аудитории, но на самом деле обучается у такого «буддийского профессора», назовем студентом буддизма. Кто, с другой стороны, пере-дает учения с точки зрения их практического применения к реальной жизни, основываясь в первую очередь на своем лич-ном опыте, назовем «учителем Дхармы». Человек, изучающий практический буддизм у «учителя Дхармы», будет его или ее «учеником в Дхарме». Человека, который обучает других практике медитации или практике ритуалов, следует называть «инструктор по медитации или ритуалам».
Но у каждого буддиста, идущего по духовному пути, существует один Учитель, главный для наставника – «коренной гуру»:
«Коренные гуру – это духовные наставники, которые обращают сердца и умы учеников к буддийскому пути наиболее зажигательно. Они являются сильнейшими источниками вдохновения для поддержания учеников на протяжении их духовных странствий. Отношения с такими учителями служат корнями для всех достижений».
В исихазме таким наставником является так называемый старец. Это монах, более опытный в плане освоения духовного пути, но кроме того имеющий обязательно духовный авторитет.
«Духовное руководство – неотъемлемая характеристика восточнохристианской аскетической традиции.»
В любом случае, вне связи с формой монашеской жизни, способность быть руководителем в духовной жизни является результатом долгого аскетического духовного пути, пройденного, обязательно, под строгим духовным контролем Учителя. Старчество – с одной стороны это духовный плод праведной жизни, с другой - дар Святого Духа.
В мусульманстве наличие духовного наставника – шейха, таже является необходимым условием движения по духовному пути:
«Взыскующим Истины должен руководить наставник. Стадия, на которой это руководство может начаться, почти никогда не известна будущему студенту. Те, кто говорят: «Я готов к обучению», или: «Я не готов к обучению», имеют одинаковые шансы ошибиться или оказаться правыми в своих предположениях. И все же взыскующий должен стремиться, не думая, что он ничего собой не представляет и, одновременно, не «взбираясь на трон». В Письмах Руми на персидском языке я обнаружил следующее двустишие:
Если не можешь подобно королю восседать на троне,
Привяжись, как походный кувшин, к королевскому шатру.»
Суфии единогласны во мнении, что Руководитель (шейх, пири) абсолютно необходим. Как в любой другой деятельности, обучение людей – это призвание, раскрывающееся только у тех, кто способен к осуществлению этой деятельности, и во многом это Святой Дар. Найти своего Учителя — это отдельная непростая задача для духовного искателя.
В суфизме всегда существовало, и до настоящего дня существует правило, что ученика и Учителя должно связывать некоторое «душевное сродство». Многие суфии годами странствовали и странствуют по исламскому миру в поисках Учите-ля, своего Учителя. Суфийские учителя - шейхи не принимают нового ученика, если «не видели его имени записанным на скрижали судеб среди имен своих последователей».
Мы видим, что наличие духовного учителя является не-обходимым условием для духовного пути человека - пункт 2 рабочей гипотезы выполняется.
3. Избранность. Осознанность. Активная позиция ученика:
Для того чтобы правильно понимать, что значит быть учеником в буддийской традиции, необходимо знание о том, на какой стадии своего духовного пути каждый человек может стать учеником настоящим образом. Хотя все классические тексты буддизма соглашаются в этом вопросе в необходимости духовных учителей для человека на каждой ступени на протяжении всего духовного пути, духовные искатели начинают свое путешествие задолго до того, как становятся учениками своих учителей. Считается, что должно пройти несколько лет пребывания человека в монастыре и изучения им буддизма, прежде чем у него появится Учитель.
«В своей работе «Дверь в Учение» Сонам-цэмо, второй из пяти основателей Сакья, объяснил, что прежде, чем построить отношения с духовным наставником, искатели должны распознать и узнать страдание в своей жизни и развить желание пре-одолеть его. Другими словами, им требуется элементарный уровень «отречения». В дополнение к тому им требуется знание учений Будды о том, что практиковать и что избегать, чтобы уменьшить и устранить страдание, которое они хотят пре-одолеть. Только тогда искатели готовы установить серьезные отношения с духовным наставником, который поможет им достичь их цели».
Духовные наставники являются учителями, которые помогают своим ученикам на пути к просветлению. Прежде, чем установить близкие отношения ученик-учитель, духовным искателям нужно иметь у себя какой-то начальный интерес и стремление к тому, чтобы стать Буддой на благо всех живых существ.
«Приходящие к сему подвигу должны всего отречься, все презреть, всему посмеяться, все отвергнуть, чтобы положить им твердое основание. Благое же основание, трехсоставное или трехстолпное, составляет незлобие, пост и целомудрие.»
В суфийском учении говорятся о четырех главных состояниях, в которых находится человек каждый человек. Эти со-стояния, или стадии, называются по-разному. Приведем при-мер этой классификации:
«Человечество (обычное состояние)
Ученичество (нахождение на Пути)
Состояние реальной способности (начало прогресса)
Сонастроенность с божественным (конечное состояние)
Аллегорически они помечаются как:
Земля
Вода
Воздух
Огонь.
Главным отличительным признаком стадии «Человечество» является негибкость, жесткость: человек прикован к «земному» поведению и связан привычкой, приучен к определенным верованиям, к определенному социуму. Поэтому сим-вол этой стадии Земля, то есть статичное состояние. Это состояние подчиненности Закону. В этой стадии люди действуют всегда в соответствии с почти некоторыми правилами. В этих правилах просматривается результат взаимодействия присущей человеку внушаемости и самой системы внушения. Большая часть живущих в настоящее время людей находятся в этом состоянии. Так как эта стадия характеризуется «неподвижно-стью», она по-другому еще называется стадией «Минерал». К сожалению, на этой стадии находится и большая часть людей, которые воображают себя духовными людьми, но в действи-тельности они являются глубоко обусловленными и «неподвижными» личностями.
Вода – это стадия, когда человека принимают на духовный путь, и он может развивать некоторые свои способности, которые ведут к самореализации. Это еще и стадия потенциальности. Так как на этой стадии начинается некоторый духовный рост и «движение», подобные движению и росту растения, появляющемуся из земли, суфии также называют ее «Растительной» стадией.
Следующее состояние - Воздух – это состояние, в котором развиваются реальные духовные способности, в отличие от способности к простому «движению» в предыдущей стадии, и это различие подобное тому, что отличает животное от неподвижного растения. Поэтому и другое название этой стадии – «Животная».
За «Животной» стадией следует «Человеческая» стадия. Поэтому четвертая стадия называется стадией «Человека» (с большой буквы) и соответствует стихии Огонь. Обращаем внимание, что понимание человека ка индивидуума и Человека как представителя духовной стадии Человек в суфизме, это совершенно разные понятия. Собственно духовный путь — это путь от человека к Человеку.
Как мы видим, активная жизненная позиция необходима для того чтобы встать на духовный путь. Осознанность обязательна во всех трех религиях. Недостаточно механически выполнять некоторые обряды, необходимо полное включение в процесс, иначе прогресс невозможен. Основную работу над собой человек всегда проводит сам. Учитель нужен для объяснения, контроля и корректировки усилий. Кроме того мы ви-дим еще одно очень важное условие – избранность, некоторая готовность к духовному пути. Как это достигается, каким об-разом, почему одному человек это доступно а другому нет, остается большим вопросом. В буддизме этот вопрос решается тем, что в его доктрине присутствует идея реинкарнации, кото-рая очень хорошо разрешает этот вопрос. Человек из воплощения в воплощение набирает некоторую «критическую массу» готовности идти по духовному пути, переходит от механического состояния, состояния «минерала» ко все более осознан-ному. В христианстве и исламе нет доктрины перерождения. Поэтому остается только уповать на Бога в его решении что человек рождается с теми или иными внутренними наклонностями и особенностями характера, с тягой к познанию высших сил, с «даром святости», как говорят в христианстве.
Таким образом, мы можем констатировать, что пункт 3 нашей рабочей гипотезы выполняется.
4. Наличие закрытой, эзотерической части учения:
Во всех трех религиях существует часть учения, которая передается только готовому для ее восприятия ученику. В буддизме существует закрытое знание, передаваемое от Учителя к ученику. В христианстве и исламе положение несколько иное. В суфизме, при проведении обрядов перехода шейх передает мюриду (ученику) некие знания. В православном христианстве отрицается наличие какого-либо тайного знания. Но все равно существует некоторое знание, которое может быть уместным или неуместным в конкретный момент для конкретного человека. Во всех трех религиях практические упражнения проводятся под руководством учителя. Тип и характер выполнения упражнений задает учитель, исходя из состояния ученика. – будем считать, что пункт 4 рабочей гипотезы выполняется. Хотя это требует дополнительного исследования и обоснования.
5. Цель не на одну жизнь. Цель – за пределами нынешней жизни, вертикальность:
В буддизме цель состоит в возможности стать Буддой, достичь Нирваны. Достичь этого можно пройдя долгий путь через множество воплощений. Цель, таким образом находится за пределами нынешнего существования человека.
В христианстве цель лежит тоже за пределами этого мира – возможность попасть в Рай.
В мусульманстве. Похожая ситуация.
В христианстве и исламе отсутствует идея перевоплощения. Поэтому цели нужно достичь за одну жизнь.
Считаем, что пункт 5 рабочей гипотезы выполняется. Мы несколько изменили формулировку этого пункта.
6. Разработанная теория и практика духовного пути. Обряды перехода, иерархия. Доступ к закрытой информации в зависимости от места в иерархии:
И в буддизме и в христианстве и в исламе существуют подробно разработанные теории и практика духовного пути чело-века, существуют обряды перехода, своя иерархия.
Данный пункт рабочей гипотезы выполняется во всех трех разбираемых религиях.
7. Предсказуемые изменения, трансформации:
Во всех трех религиях существуют разработанные критерии, существуют практики приводящие, в итоге, к нужному результату. Ученик, который не меняется, не ведет внутреннюю работу, не идет по духовному пути. Кроме того, принимая во внимание что по словам известного исследователя духовных практик Дэниэла Гоулмана:
«Каждый из методов медитации имеет как сходство с другими путями, так и по-своему не похож ни на какой другой. Если отвлечься от различия в техниках – а на это различие как раз делается главный упор в каждой системе верований, - то все эти пути роднит то, что они – лишь разновидности процесса трансформации сознания».
То есть несмотря на кажущиеся различия, мы имеем единый процесс изменений, трансформаций сознания. Человек — это такая пластическая структура в которой заложена возможность изменений.
Пункт 7 рабочей гипотезы считаем выполненным.
8. Наличие системы, сохраняющей Учение в неизменности, сохраняя его в течение времени, более чем жизнь нескольких поколений учеников:
Во всех трех религиях существуют такие системы. Этот пункт является очень важным и чувствительным для каждой из рассматриваемых религий. Из неправильного, искаженного понимания догм учения, их сознательного, иногда искажения, рождаются различные секты и учения, ослабляющие организации, вносящие хаос и смуту в умы людей.
В идеале кто-то из духовных учеников в конце пути помимо прочего должен стать носителем идеологии, ее гарантом, он должен стать Учителем. Без этого существование религий, и духовного пути просто невозможно.
Критерий 8 пункта рабочей гипотезы выполняется.
Таким образом можно констатировать, что рабочая гипотеза, предложенная в данной работе подтверждается в рамках трех мировых религий, буддизма, христианства и мусульманства.
В ходе анализа материалов по теме исследования был вы-явлены еще два существенных момента о которых стоит хотя бы упомянуть.
Во-первых, во всех рассмотренных системах духовного пути обязательно присутствует момент встречи с Высшим принципом (с Богом, выход в Нирвану, выход на Космический уровень сознания и т. д.). Это момент личной встречи с высшими Силами, это личный, почти непередаваемый вербально мистический, эзотерический, религиозный опыт. Этот момент можно однозначно квалифицировать как неотъемлемое «свойство» духовного пути. Поэтому мы включаем этот момент в нашу рабочую гипотезу еще одним пунктом.
Во-вторых, следует обратить внимание на некоторый обобщенный характер работы над собой, способом получения знания на духовном пути. В этом смысле, по характеру, Знание в общем виде, можно разделить на три разновидности:
1. Научное знание.
2. Религиозное знание
3. Эзотерическое знание.
Научное знание можно проверить эмпирическим путем, да оно и постоянно проверяется на практике. Вся материальная база нашей цивилизации является подтверждением этому. В это знание совсем не обязательно верить. Доказательства его существования окружают нас постоянно.
Религиозное знание, вообще говоря, не требует эмпирической проверки, да и его нельзя проверить эмпирически. Это всегда вопрос веры. В религиозное знание нужно верить и жить в соответствии с этими верованиями. Иногда даже вопреки научному знанию и фактам повседневной жизни. Как сказал в свое время Тертуллиан - верую ибо абсурдно.
Эзотерическое знание отличается от религиозного тем, что оно как и научное требует проверки. Один из главных принципов обучения на духовном пути говорит о том, что все о чем говорит Учитель нужно проверять на собственном опыте. Дело не идет о недоверии Учителю. Это один из принципов духовно-го пути. Необходимо получать свой собственный духовный опыт, сравнивать его со словами Учителя, с доктринальной литературой. Конечно, Учитель поможет разобраться, подскажет, поправит. Но, Знания не пропущенные через личный опыт почти бесполезны и весьма абстрактны. Кроме того, в момент личной встречи с «Высшими силами» человек обязательно получает Гнозис – высшее, прямое, мистическое Знание, мистический опыт. Этот опыт не в силах дать ему никакой Учитель или служитель культа. Синтез этих двух знаний и является для человека эзотерическим знанием.
В этом смысле эзотерическое знание в чем-то схоже с научным. А именно возможностью его верификации в опыте. Отличие в том, что в научное знание можно поверить прочитав книги, проведя эксперимент, и оно кругом, рядом. А эзотери-ческое знание проверяется только в душе человека, и его почти невозможно описать. Но оно всегда верифицируется в практике духовного ученика.
С другой стороны эзотерическое знание требует веры в это знание. Особенно в конечную цель духовного пути – встречу с Высшим, с Богом, выход в Нирвану. Веру в то, что однажды наступит этот момент, и настойчиво приближать его.
Духовный путь, таким образом можно обозначить как синтез всех трех знаний. Необходимо четкое, научное понимание кто такой человек, на каком этапе своего развития он находится. Необходимо верить в путь, в его цель, в силу и искусство учителя вести вас по пути, и в практику, в проверку этого пути на своем опыте.
Поэтому в список элементов духовного пути рабочей гипотезы мы добавляем еще один, 9 пункт со следующей формулировкой:
9. Наличие момента «личной встречи с Высшим принципом», получение Гнозиса.
Заключение
В результате проведенного анализа мы пришли к выводу о том что в изученных мировых религиях, буддизм, христианство и ислам существует феномен, который в рабочей гипотезе назван «духовный путь человека». В данной работе приведено его исследование, во введении дано определение, которое мы оставляем в первоначальном виде:
Духовный путь человека это:
1) Система идеологических, религиозных, эзотерических понятий, практик и методик, направленная на воспитание и изменения внутреннего мира человека, его физиологии и психологии в условиях конкретной идеологии в конкретной религиозной, идеологической, эзотерической организации, в целях конкретной идеологии.
2) Реальные события и этапы на духовном пути конкретного человека.
Пункт 2 приведен в определении для того, чтобы разделить понятие духовного пути человека с понятием духовная биография, которое довольно широко используется в культурологическом, философском, психологическом «полях».
Далее, были выявлены общие этапы духовного пути чело-века. Несмотря на разницу в терминологии эти этапы имею общие характеристики и предназначение. Формулировки этапов духовного пути мы оставляем без изменений. В итоге эти этапы духовного пути мы обозначили следующим образом:
Этапы духовного пути:
1. Предварительный этап. Нужна некоторая предвари-тельная готовность человека встать на духовный путь.
2. Этап духовного искательства. Когда человек почувствовал в своей душе «тягу к Богу, тягу к Небу» и это становится определяющим моментом в его дальнейшей жизни.
2. Обряд перехода из этапа духовного искателя, в духовные ученики.
3. Этап принятия в духовные ученики. Наличие Учите-ля. Без учителя ни в одной из этих религий продвижение по пути невозможно.
4. Этапность продвижения по духовному пути. Учитель, исходя из каких-то особенностей ученика поэтапно ведет его по пути, проводя через обряды, посвящения, открывая ему за-крытые, тайные элементы своего учения, обучая практикам.
5. Этап Учительства. Возможно, это не обязательный этап. И не все к нему приходят. Это требует дополнительного анализа и исследования.
Исходя из проведенного анализа мы пришли к выводу, что понятие духовного пути применимо только к специфическому явлению, присутствующему в этих религиях. Духовный путь — это путь для избранных, для тех, кто готов идти по нему, кто имеет к нему некоторую предрасположенность, некоторое качество души, внутреннего настроя, возможно психофизиологии. Этот путь по-другому можно назвать «узким» путем в противовес «широкому» пути, по которому идет большинство адептов этих религий.
Далее, в результате анализа, мы пришли к выводу о том что в список пунктов элементов духовного пути необходимо включить еще один пункт связанный с понятием личной встречи адепта духовного пути с Высшим принципом.
Формулировки элементов духовного пути оставляем без изменений.
Элементы духовного пути:
1. Принадлежность адепта духовного пути к какой-либо религиозной, идеологической, эзотерической системе, религиозной организации, мистической школе, ордену.
2. Наличие Учителя.
3. Избранность. Осознанность. Активная позиция ученика.
4. Наличие закрытой, эзотерической части учения.
5. Цель не на одну жизнь. Цель – за пределами нынешней жизни.
6. Разработанная теория и практика духовного пути. Обряды перехода, иерархия. Доступ к закрытой информации в зависимости от места в иерархии.
7. Предсказуемые изменения, трансформации.
8. Наличие системы, сохраняющей Учение в неизменности, сохраняя его в течение времени, более чем жизнь нескольких поколений учеников.
9. Наличие момента «личной встречи с Высшим принципом», получение Гнозиса.
По результатам проведенного анализа мы можем констатировать, что в данной работе выполнены цели и задачи работы, а именно:
Проанализирована имеющаяся литература на момент вы-явления формулировки понятия духовного пути человека.
Сформулировано определение понятия духовного пути человека. Определен класс явлений которые можно отнести к понятию духовный путь.
Выявлены этапы духовного пути, проведен их анализ.
Сформулирована рабочая гипотеза. На основании проведенного анализа отобранного материала произведено уточнение рабочей гипотезы, добавлен один пункт, уточняющий рабочую гипотезу.
В целом, задачи поставленные перед данной работой можно считать выполненной. Понятно, что данная работа носит предварительный и самый обобщенный, первый срез изучения проблемы формулировки понятия духовный путь человека. Попытку очертить круг явлений, обозначить его этапы и эле-менты.
Необходимы дальнейшие исследования на эту тему. В круг рассматриваемых явлений необходимо включить все религии. Кроме того внимательного изучения стоит так называемые Новые Религиозные Движения, Нью-Эйдж, космизм. Кроме того стоит изучить психологические школы, различные курсы, психологические ретриты, курсы самосовершенствования. Все это позволит более четко очертить границы явления, выявить общие элементы и этапы, понять в чем разница в подходах и методиках, и почему она вообще существует. Особенно, принимая во внимание, что человек по своей сути — это всегда человек, в какой бы культуре он ни находился. По идее должны существовать весьма схожие, универсальные принципы и методики духовного пути.
Термины
Арья – в буддизме, человек готовый воспринять учение Будды, но еще не ставший духовным искателем.
Адепт – тоже что духовный ученик. Человек идущий по духовному пути.
Высший принцип – цель духовного пути человека, Нирвана, Аллах, Бог, Атман. Предварительный термин. Формулировка термина отсутствует.
Гуру – в буддизме, духовный учитель.
Духовный искатель – человек, еще не принявший обеты духовного ученичества, но уже активно ищущий свой духовный путь, своего учителя.
Констаз – стояние наравне с природой, созерцание всего под образом вечности. Тип духовного пути, существующий в даосизме, учении дона Хуана.
Мирянин – в православии, человек идущий «широким» путем в православии.
Мюрид – в суфизме, духовный ученик.
Путунджали – в буддизме, человек, по своему развитию еще не способный к восприятию учения Будды.
Старец – в православии, монах-исихаст, обладающий духовным авторитетом, духовный руководитель, монах-наставник аскетической практики послушника, ученика.
Шейх – в суфизме, духовный учитель.
Широкий путь – обобщенное понятие для обозначения религиозного пути человека. Устоявшийся термин. Формулировка термина отсутствует.
Экстаз – путь слияния души с высшей божественной реальностью. Это тип духовного пути принятый в христианстве и исламе.
Энстаз – путь интроспективного самосозерцания. Тип духовного пути существующий в индийской традиции.
Узкий путь - обобщенное понятие для обозначения духовного пути человека. Устоявшийся термин. Формулировка тер-мина отсутствует.
Литература, источники
1. Агузумцян Р. В., Хачатрян Н. Г. Изучение феномена духовности в контексте религиозного знания и психологической науки. //Национальный психологический журнал - научно-аналитическое издание. - Москва., - МГУ им. М. В. Ломоносова № 17 2012 г. стр. 74–80.
2. Андреев Д. Л. Роза мира. АСТ. Москва, 2023 г. – 544 с.
3. Бардуева Т. Ц. Значение феномена бодхичитты в буддийской практике. // Вестник бурятского государственного университета. №14 2012 г. стр. 55–57.
4. Бердяев Н. А. Судьба России. Самопознание. Русская идея. Эксмо. Москва, 2025 г. – 688 с.
5. Берзин А. Опора на Духовного Учителя. Нартанг. Санкт-Петербург, 2002 г. – 400 с.
6. Буддизм. Словарь. Издательство «Республика». Москва, 1992 г. – 287 с.
7. Бхиккху Бодхи. Благородство Истины. Хранители мира. – [Электронный ресурс]. URL: (дата обращения 21.11.2025 г.)
8. Величко А. М. Исихазм в праве и политике. Вече. Москва, 2019 г. – 25 с.
9. Гийон Э. Философия буддизма. Астрель. Москва, 2004 г. – 159 с. (серия: Университетская библиотека)
10. Гоулман Д. Многообразие медитативного опыта. София. Москва, 2025 г. – 224 с.
11. Далай-лама. Тубтен Чодрон. Буддизм. Один учитель, много традиций. Эксмо. Москва, 2024 г. – 368 с.
12. Джаван Нурбахш Путь. Духовная практика суфизма. Ганга. Москва, 2018 г. – 268 с.
13. Джамниа М. А., Байат М. Под суфийским плащом. Ган-га. Москва, 2019 г. – 216 с.
14. Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классические буддийские практики. Азбука-классика, Петербургское Востоковедение. Санкт-Петербург, 2006 г. – 304 с. (серия: Мир Востока)
15. Жуковец Р. В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении. Свет. Москва, 2016 г. - 240 с.
16. Иванов Ю. Н. автор-составитель. Православие. Книжный дом. Минск, 2006 г. – 384 с. (серия: Религии мира)
17. Исакова Н. В. К вопросу о традиции мистицизма в Рос-сии. // Научный журнал КубГАУ, №134(10), 2017 года стр. 1–15.
18. Каллист (Уэр) Диоклийский Митрополит. Монах и мирянин: Кто ближе к спасению? – [Электронный ресурс]. URL: ttps://www.pravmir.ru/monah-i-miryanin-kto-blizhe-k-spaseniyu (дата обращения 18.11.2025 г.).
19. Каллист (Уэр). Православная церковь. Издательство ББИ. Москва, 2011 г. – 376 с. (серия: Современное богословие)
20. Карелина А. П. Экуменическая обитель. – [Электронный ресурс]. URL: (дата обращения 22.11.2025 г.)
21. Ключников С. Ю. Путь к себе. Обретение духовной силы. Беловодье. Москва, 2003 г. – 608 с.
22. Козлов В. Интегративная психология. Пути духовного поиска, или освящение повседневности. Психотерапия. Москва, 2007 г. – 528 с. (серия: Золотой фонд психотерапии)
23. Козлов В. В., Майков В. В. Основы трансперсональной психологии. Издательство трансперсонального института. Москва, 2000 г. – 321 с.
24. Конгтрул Д. Л. Т. Отношения Учителя и ученика. Ориенталия. Москва, 212 г. – 320 с.
25. Лествичник И. преп. Лествица возводящая на небо. Белорусская православная церковь. Минск, 2020 г. – 512 с.
26. Лещук И. И. Лабиринты духовности. Книга 2. Христианское просвещение. Одесса, 2001 г. – 328 с.
27. Ливрага Х. А. введение в мудрость Востока. Издательство «Новый Акрополь». Москва, 2011 г. – 160 с.
28. Лурье В. М. Публикации монастыря Бозе по истории исихастской традиции у греков и славян. 1–2. // Византийский временник т. 57 – [Электронный ресурс]. URL: http://www.vremennik.biz/sites/all/files/012 (дата обращения 22.11.2025 г).
29. Максимов А. св. Русское монашество и миссия. Издательство ББИ. Москва, 2023 г. – 218 с.
30. Мейендоф И. Православие в современном мире. Никея. Москва, 2011г. 160 с.
31. Насыров И. Р. Основания исламского мистицизма. Генезис и эволюция. Садра. Москва, 2023 г. – 552 с. (серия: Философская мысль исламского мира: Исследования. Т. 1)
32. Нижников С. А. Духовное познание в философии Во-стока и Запада. РУДН. Москва, 2009 г. – 427 с.
33. Никифор Уединенник. Слово о трезвении и хранении сердца многополезное. // Предание.ру - [Электронный ресурс]. URL: (дата обращения 23.11.2025 г).
34. Новиков Н. М. автор-составитель. О молитве иисусовой. Аскетический трактат. Издательский проект «Путь умного делания». Москва, 2022 г. – 240 с. (серия: Путь умного делания)
35. Новый завет Господа нашего Иисуса Христа. Скрижаль. Санкт-Петербург, 2022 г. – 768 с.
36. Панин С. Философия эзотеризма. Новое литературное обозрение. Москва, 2019 г. – 208 с. (серия: Studia religiosa)
37. Панкратий (Жердев) Епископ Троицкий. Человек может быть кем угодно – монахом, мирянином – главное, чтобы он был в Церкви и его душа стремилась к Богу. – [Электронный ресурс]. URL: https://valaam.ru/publishing/313234/?ysclid=mi4ynau7f0291328838 (дата обращения 18.11.2025 г).
38. Православная энциклопедия. Т. 27. Православная энциклопедия. Москва, 2011 г. 752 с.
39. Родионов М. А. Ислам классический. Азбука-классика, Петербургское Востоковедение. Санкт-Петербург. 2008 г. – 224 с. (серия: Мир Востока)
40. Савва (Остапенко) схиигумен. Степени монашества и чины пострижения. – [Электронный ресурс]. URL: (дата обращения 23.11.2025 г).
41. Сазонова Наталья. Мирянин — это тоже профессия. – [Электронный ресурс]. URL: (дата обращения 18.11.2025 г).
42. Степанов А. М. – автор-составитель. Толковый словарь по эзотерике, оккультизму и парапсихологии. Классикс Стиль. Москва, 2004 г. - 480 с.
43. Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. Наука, Москва 1989 г., - 328 с.
44. Урядова В. В. Мистические и трансцендентные смыслы христианского (византийского) исихазма. // Общество: философия, история, культура. 2023. № 1. С. 57–61.
45. Уоллес Б. А. Учитель и ученик. Фонд контемплативных исследований. contemplativerus@gmail.com, 2016 г. – 60 с.
46. Хан Хазрат Иннайят. Введение в суфизм. Суфийское послание о свободе духа. Амрита-Русь. Москва, 2024 г. – 96 с.
47. Хисматулин А. А. Суфизм. Азбука-классика, Петербургское востоковедение. Санкт-Петербург, 2008 г. – 192 с. (серия: Мир Востока)
48. Хопко Фома протопресвитер. 55 принципов христианской жизни. – [Электронный ресурс]. URL: https://www.pravoslavie.ru/112409.html (дата обращения 18.11.2025 г).
49. Хоружий С. С. Диптих безмолвия. Центр психологии и психотерапии. Москва, 1991 г. – 138 с.
50. Цуканов Игорь, диакон. В чем смысл жизни с точки зрения христиан? – [Электронный ресурс]. URL: https:// (дата обращения 18.11.2025 г).
51. Шангараев Р. Р. История суфизма. ИД «МеДДоК», Казань, 2020 г. – 244 с.
52. Шах. И. составитель. Суфии – мысль и действие. Эннеагон. Москва, 2005 г. – 400 с.
53. Шиммель А. Мир исламского мистицизма. Садра. Москва, 2023 г. – 536 с.
54. Шпидлик Т. о. Русская идея: иное видение человека. Даръ. Москва; Издательство Олега Абышко. Санкт-Петербург, 2014 г. – 464 с. (серия: Библиотека христианской мысли. Исследования)
55. Элиаде М. Йога: Бессмертие и свобода. Академический проект. Москва. 2024 г., - 431 с. (серия: Философские технологии)
56. Gregory D. R. The spiritual path. Empathy Publishing. Geneva, 2020
57. Spidlik T. Antropologia dell Oriente Cristiano, in Temi di antropologia teologica, E. Ancilli (ed.), Roma,1981
Духовный путь человека. определение элементы этапы
© Copyright: Ефименко Геннадий, 2026
Свидетельство о публикации №226012002162
Свидетельство о публикации №226012002162
Рецензии