От свободы, и к свободе!

Мы можем прочитать в свободной прессе у ценителей ее как кардинально-нового такие фразы: издавна мыслители предпринимали попытки осмысления психологических механизмов, делающих человека самоорганизующейся и самосовершенствующейся системой.

Это о трансгуманизме, где не только "примеряется", но активно исполняется   философия трансгуманизма. Ныне она более всего соотносится с киберфилософией, доказывающей возможность создания сверхразумных машин, где искусственный интеллект которых способен заменить человеческий и т.д.

По мнению адептов нового типа философии, новый человек является промежуточной фазой между уже существующим Homo sapiens и постчеловеком будущего. Мудрецы в древности, по их уверениям, хорошо это понимали, и в целях обоснования запредельных для обычного человека возможностей человеческого организма, а также, с целью расширения организменных способностей к преобразованию, такие авторы по идее трансгуманизма обращаются к философскому наследию Древней Греции. В частности, к трудам Платона и Аристотеля, чаще всего.

Однако, как верно отмечает В. С. Левин, в своих обращениях к древности трансгуманисты отделяют «древние идеи от их исторической обстановки, деформируя их в служение своим утверждениям о том, что древность проявляет то же самое фундаментальное стремление, что и их нынешние взгляды» (Levin 2017: 279–300).

Есть и не менее значимое мнение, и наоборот, против апеллирования трансгуманистов к такой модной науке как "синергетика", что также вызывают недоуменные вопросы. По мнению Е. Н. Князевой, малые социальные группы, отдельные личности в своем поведении, мотивах не поддаются объяснению со стороны синергетики. Синергетика, в основном, изучает большие группы и общие тенденции развития общества.

Она доказывает, что особое внимание в ней уделяется таким вопросам, как радикальное улучшение человеческого здоровья, искоренение болезней, в том числе и генетических, избавление от ненужных страданий, увеличение интеллектуальных, физических и эмоциональных способностей человека, – всему тому, что формирует в конечном счете феномен человека... Следовательно, то что выходит за пределы, может быть и нечеловеческим, сверх-, транс-, гипер и т.д.

Исследования А. П. Назаретяна по синергетике, исторической психологии и футурологии показывают, что в процессе истории имеются противоречия между вторым законом термодинамики в естественном мире и несоблюдением закона в развитии сознания. Согласно второму закону термодинамики, общество, подвергнутое энтропии, должно разлагаться, но в реальности происходит обратное: эволюция, развитие и совершенствование.

Индивидуальность личности не рассматривается синергетикой, не исследуется сознательное проявление духовно-идеологической сферы, а также возможности человека сознательно противостоять глобальным тенденциям самоорганизации общества.

Вспомним во времена Просвещения бытовал лейтмотив: Человек не должен и не может быть ни образом машины, ни образом природы. Человек есть существо, преодолевающее себя и мир. Он есть носитель духа, имеющий свой собственный неповторимый образ.

Человек может иметь яркую индивидуальность, но не быть личностью. Личность же есть категория духовная, а не натуралистическая. И тогда, частные науки могут исследовать лишь отдельные стороны человека, но не его целостность. И действительно, единство коммуникации и деятельности как выражения природы человека не является их простой суммой, но представляет собой процесс восхождения как перехода от коммуникации к деятельности, активизирующей личностные позиции человека, его знания и высокие ценности для самоопределения в современном мире.

Творение мира и, в частности, его центральный момент, творение человека, мыслится Н.А. Бердяевым как эсхатологический процесс, который начинается в вечности, продолжается в исторической временности и будет завершен за пределами временности при установлении Царства Небесного. Однако без участия сознания потребность не способна обрести функциональный смысл, а, значит, и действия, осуществляемые индивидами, не смогут называться деятельностью. Философ много внимания уделял анализу символизма города в произведениях А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского и А. Белого.

Во многих примерах показывается как потребность сверхчеловеческого может выступать детерминантом человеческой деятельности, с ее самого начала. Так ценностные ориентации в познании проявляются в целях, интересах, мотивах, пристрастиях, идеалах и эмоциях, присущих познающему субъекту. Человек, следовательно, не может быть вне закона подчинения отношений части и целого, оказывается включен в дихотомию категорий единого и многого.

Сегодня этот интерес дополнительно стимулируется новым качеством процессов развития общества – прежде всего – нарастанием темпов технического прогресса, создающего всё новые и новые способы удовлетворения потребностей.

Многими философами происхождение и развитие человека разумного маркируется «динамическими» идеями «развития», «ступенчатости бытия», «потока», «порыва» и, конечно, центральным понятием «Жизнь». Диалектика сознательно отвечает этой идее и способствует ее дальнейшему теоретическому прогрессу; a posteriori — и это в философском плане правильно — как явление уже носящее в себе рациональное измерение. лишенный критицизма перенос «абсолютного значения» логического опыта на абсолютное априорное бытие, обессмысливает антропогенез утоплением его в конечности разума.
 
«Откуда же взялся человек? — спрашивает Людвиг Фейербах. — Сначала спроси, что такое человек? Если ты выяснил его сущность, то тебе ясно и его происхождение… “Можно ли произвести человека из природы?” Нет! Но человек, возникший непосредственно из природы, был еще лишь чисто природным существом, а не человеком… И здесь есть объяснение Хайдеггера, суть состоит в том, что существо человека больше, чем сам человек, оно "ближе к бытию", эта близость и особость может быть объяснима лишь в высшем смысле, это как истина востребованности.
 
Ф. Шеллинг пытается избежать рациональных отвлечений и выстроить свое понимание происхождения человека, опираясь исключительно на тексты священных писаний. Он обосновывает метод историко-критический, в котором идея тождества человеческого существования. мышления и бытия (трансцендентализм) раскрывается через самооткровение Бога в природе. И тогда действительно, упоминая о философском познании, следует отметить, что оно есть духовный акт, в котором действует не только интеллект, но и совокупность духовных сил человека.

Неслучайно, антропогенез понимается у Гегеля в двух смыслах: a priori — в естественном ракурсе идеи развития, получившей импульс в рамках естественнонаучного познания в XVI в.