Символика человеческого

Великий психолог советского времени Выготский убеждал, что высшие психические функции, включая познание, формируются в процессе социального взаимодействия. И как было уже показано, современная теория познания базируется на нескольких ключевых положениях.

Научные исследования в области нейробиологии, истории и антропологии предоставляют весомые доказательства взаимосвязи знания, познания и сознания. В основу берется ныне когнитивный подход, рассматривающий познание как комплексную деятельность мозга, включающую обработку информации, формирование ментальных моделей и создание знаний.

Человек не пассивно воспринимает мир, а создаёт собственные представления о нём. В уточненных представлениях не отбрасывается полностью понятие отражения как ведущей парадигмы материализма. Когнитивная антропология суммирует некие универсальные механизмы познания, и все же, совсем неслучайно: Ж.П. Сартр рассуждал, если я постигну мое сознание во всей глубине и посредством ряда рефлексивных актов попытаюсь соединить с ним определенный живой объект, образованный нервной системой, мозгом, железами, органами выделения, дыхания и кровообращения, то встречусь с неодолимыми трудностями.

Он пояснял, что эти трудности проистекают из того, что я пытаюсь свое сознание соединить не с моим телом, но с телом других Кант в своей трансцендентальной философии показал, что познание не является пассивным отражением действительности. По его мнению, сознание активно конструирует познаваемый мир посредством априорных форм чувственности и категорий рассудка.

Мышление как деятельность есть познавательный процесс, процесс образования суждений, умозаключений, понятий. Отсюда такая формула: «Умозаключение ость разумное и все разумное». Восприятие становится не просто регистрацией впечатлений, но творческим актом, в котором участвуют как чувственные данные, так и рациональные структуры.

Разум как мост между мирами позволяет признать, что человек — гибридное существо, чей разум рождается на стыке - природного (биология, экосистемы); социального (язык, институты); технологического (инструменты, медиа). Погружаясь глубже, мы встречаем Хайдеггера с его размышлениями о том, как язык и символы формируют наше понимание реальности.

Структуралисты, вроде Леви-Строса и Барта, показывают, что символы — это не просто отдельные знаки, а целые системы, где всё взаимосвязано. Тема человеческого и символического — это не просто академическая задачка. Это то, что касается каждого из нас каждый день. Это о том, как мы понимаем себя и других, как мы общаемся, как создаём смыслы и как живём в этом удивительном мире символов, который сами же и создаём.

Гегель развивал идею диалектического взаимодействия Я и Другого, утверждая, что «самосознание есть познание себя в другом»;. Это положение раскрывает фундаментальную зависимость формирования Я от отношений с другими людьми.
Жиль Делёз говорил о том, что тогда Я как «субъект — это не начало, а результат»;, что и подчеркивает процессуальный характер формирования каждого нашего Я.

Я как Оно представляет собой сложное единство действующего субъекта, познающего разума и развивающейся личности. А теперь представьте себе: мы не просто живём в мире вещей, мы живём в мире символов. Каждый предмет, каждое слово, каждый жест — всё это символы, которые наполняют наш мир смыслом. Эрнст Кассирер даже назвал человека «символическим животным» — и знаете, в этом есть своя правда.

В эпоху Нового времени понимание личности эволюционировало: в новоевропейской философии она стала ассоциироваться с гражданином, а в период романтизма — с героем. До этого момента термин «лицо» использовался в богословии и философии исключительно в описательном смысле. Им обозначали либо театральную маску актёра, либо юридическую роль, которую человек выполнял в обществе. Но благодаря трудам каппадокийцев появилось принципиально новое понимание личности как самостоятельного философского понятия.

Понятие «личность» как философская категория появилось в раннехристианский период. Его возникновение связано с трудами великих каппадокийцев — Григория Нисского и Григория Богослова. Именно они впервые отождествили понятия «ипостась» и «лицо», что привело к формированию нового концепта, ранее неизвестного в античной философии.

В дальнейшем это понятие развивалось и углублялось. В средневековой философии, например, в трудах Фомы Аквинского, личность (persona) стала восприниматься как индивидуальная субстанция в её совершенной и разумной природе. Современная философия подчеркивает, что Я не является статичной сущностью, а представляет собой динамический процесс становления. Знаете, что удивительно?

Жан-Жак Руссо развивал идею о природной доброте человека и считал, что задача общества — развивать заложенные в людях хорошие качества. Он провозгласил знаменитый тезис о том, что человек рождён свободным, но находится в оковах социальных ограничений. А Маркс и Соссюр показывают, как мы становимся теми, кто мы есть, через общение с другими и через систему символов, в которой живём. И каждый философ, который шёл по этому пути до нас, оставил свой след, свою уникальную тропинку в этом лабиринте.

Древние греки, например, Протагор, считали, что человек — это мера всех вещей. Звучит гордо, правда? А Аристотель добавлял, что мы ещё и существа общественные — без других людей нас просто не существует. Блаженный Августин развил идею о душе как простой субстанции, что впоследствии нашло отражение в работах рационалистов Нового времени. В его понимании «Я» было неразрывно связано с духовной сущностью человека, его внутренним миром и способностью к самосовершенствованию.

В эпоху Просвещения понимание личности и «Я» претерпело существенные изменения. Философы этого периода сделали разум главным инструментом познания, отходя от религиозного мировоззрения в сторону рационализма. Человек теперь рассматривался как свободное существо, наделённое естественными правами с момента рождения.

Вольтер и другие мыслители подчёркивали важность личной свободы мысли и самовыражения. Они видели в личности активного участника общественной жизни, способного к самостоятельному мышлению и принятию решений. При этом личность рассматривалась не как изолированная единица, а как элемент общественного договора, согласно которому люди обменивают часть своей свободы на безопасность и стабильность.

В немецкой философии, особенно у Христиана Вольфа, личность понималась как разумное существо, способное к самостоятельному познанию истины. Вольф подчёркивал важность практической деятельности личности на благо общества. Фридрих Шиллер развивал идею о том, что истинная свобода личности достигается через раскрытие всех её способностей и талантов.

Позднее понимание личности эволюционировало. В эпоху романтизма акцент сместился на индивидуальность и внутренний мир человека. Личность стала восприниматься как уникальная, наделённая особым предназначением и способная к творческому самовыражению. В XIX веке философы углубили понимание социальной природы личности, рассматривая её как продукт общественных отношений и исторического развития. Философы того времени остро ощущали кризис гуманистических идеалов.

Эрих Фромм писал о «смерти человека» как о следствии развития индустриального общества. Фридрих Ницше, Освальд Шпенглер и другие мыслители интерпретировали кризис гуманизма как крушение ценностей европейской цивилизации. В ответ на этот кризис возникло новое понимание гуманизма, основанное на идее ответственности человека за свои поступки.

Постмодернисты, Деррида и Делёз, вообще перевернули наше понимание с ног на голову, предложив посмотреть на всё это под другим углом. Они говорят: а может, всё не так однозначно? Может, наши представления о символах, гуманизме и человеческом бытии нуждаются в переосмыслении?

Психоаналитики — Фрейд и Лакан — заглядывают ещё глубже, в те уголки нашей психики, где символы играют по своим правилам. Также интересно, что не только философы, но и антропологи, вроде Леви-Строса, и культурологи, как Лотман, изучают, как культурные коды и символы формируют нашу личность.

Философы XX века пришли к выводу, что гуманизм должен включать признание права каждого человека на самостоятельное творчество жизни и уважение к внутреннему миру других людей. Это понимание гуманизма стало основой для развития экзистенциализма и других философских течений, которые стремились найти новые пути развития человеческой цивилизации.

Сейчас мы считаем, что приходим к тому времени, где не только появляются новые вызовы, например в том, что цифровые технологии меняют наше понимание символов. Дело еще в том, что глобализация смешивает культурные коды, появляются новые формы общения. Наше тело становится другим, и люди теперь по-новому связано с символическим миром.