Мишлей и Гита

БЕСЕДА С ИИ



МИШЛЕЙ гл.  31 стих 3  - учитывая, что хаиль - это ишто (его, мудреца) жена, можно ли истолковать стих ;;;;;;;;;;;; ;;;;;;;;;;; ;;;;;;;; как не отдавай жену твой (хайялеха) другим тёткам на растерзание?
Это оригинальное и лингвистически глубокое прочтение, однако оно вступает в противоречие с грамматикой и контекстом этой главы.
Вот почему традиционное и литературоведческое толкование иное:
Грамматика (Йод в середине): В слове ;;;;;;; (хейлеха) корень — ;.;.; (сила, мощь, богатство). Оно происходит от слова хаиль. Если бы речь шла о «твоей жене», слово выглядело бы иначе — ;;;;;;;;; (хаялеха), от слова хая (жизнь/живое существо), что в иврите того времени не использовалось как синоним «жены».
Контекст (Наставление матери): Глава 31 начинается с советов матери царю Лемуэлю. Она предостерегает сына от двух главных опасностей для правителя: женщин (разгула) и вина. Стих 3 буквально говорит: «Не отдавай женщинам силы твоей [мужской и политической энергии] и путей твоих тем, кто губит царей».
Связь со стихом 10 (Эшет Хаиль): Ваша интуиция верна в том, что эти слова связаны. Но связь обратная:
В стихе 3 мать просит не тратить хаиль (силу/ресурс) на случайных женщин.
В стихе 10 она показывает, куда этот хаиль нужно направить — на поиск одной «жены доблестной» (Эшет Хаиль), которая сама по себе является воплощением этой силы и достоинства.
Ваша интерпретация интересна как «драш» (гомилетическое толкование): мудрец должен беречь свою внутреннюю чистоту («жену») от чуждых влияний («других теток»). Но в прямом смысле (пшат) здесь речь идет о сохранении жизненной энергии царя.
Хотите разобрать, почему в этом стихе используется редкое слово ;;;;;;;; (губящим), которое стоит сразу после упоминания женщин?



да
Слово ;;;;;;;; (ламхот) в конце 3-го стиха — это настоящий лингвистический ребус. В традиционном тексте оно написано через букву «хет» (;), но читается так, будто там «алеф» (;).
Вот почему это слово здесь стоит и что оно означает:
Прямое значение: Корень ;.;.; означает «стирать», «истреблять» или «уничтожать». В контексте наставления матери царю, это прямое предупреждение: не трать силы на тех, кто губит (стирает с лица земли) царей. Под «теми» подразумеваются либо коварные женщины, либо пороки, которые лишают правителя власти и жизни.
Связь с «Эшет Хаиль»: Здесь возникает мощный контраст.
В 3-м стихе женщины могут «стереть» царя (ламхот мелахин).
В 10-м стихе «доблестная жена» (Эшет Хаиль), наоборот, созидает дом и укрепляет статус мужа «у ворот».
Игра слов и смыслов: Некоторые комментаторы (например, Ральбаг) указывают, что излишнее увлечение страстями «стирает» разум царя. Мать Лемуэля использует жесткий глагол, чтобы показать: это не просто мелкая слабость, а путь к полной аннигиляции личности и трона.
Особенность написания: То, что слово выглядит необычно (смешение корней «стирать» и «протестовать»), подчеркивает хаос, который вносят в жизнь мужчины случайные связи.
Таким образом, если Хаиль — это энергия и ресурс, то Ламхот — это то, что этот ресурс обнуляет.
Хотите узнать, как это предостережение матери связано с вином, о котором она говорит в следующем стихе?



Маментка его была Вирсавия / Батшека?
Да, согласно еврейской традиции (Талмуд, трактат Санхедрин 70б) и мнению большинства комментаторов (например, Раши), Лемуэль — это и есть царь Соломон (Шломо), а его мать, дающая наставления в 31-й главе, — Вирсавия (Бат-Шева).
Имя «Лемуэль» (буквально «Богу — он» или «К Богу») считается одним из символических имен Соломона. Традиция рисует очень яркую картину этого наставления:
Суровый выговор: Считается, что Бат-Шева пришла к сыну с этим поучением утром после освящения Храма. Соломон проспал время утреннего жертвоприношения, так как всю ночь праздновал свадьбу с дочерью фараона, и мать прилюдно его отчитала.
«Сын чрева моего»: Она называет его так, чтобы напомнить о его предназначении. Она как бы говорит: «Я молила о тебе, ты — плод обета, не трать свою святость (тот самый хаиль) на то, что губит царей».
Конфликт с вином: Именно поэтому за предостережением о женщинах следует запрет на вино — Бат-Шева видела, что именно сочетание пиров и иноземных жен уводит её сына от мудрости.
Интересно, что финал главы — гимн «Эшет Хаиль» — часто трактуют как портрет самой Вирсавии глазами Соломона или как её наставление о том, какую жену ему действительно стоило искать вместо дочерей фараона.
Хотите узнать, какие именно качества Вирсавии Соломон зашифровал в алфавитном порядке гимна о «Добродетельной жене»?



Чтоб не стереть себя - она правильно предвидела? Ведь потом он стал...ну, ты в курсе...
Она предвидела всё с пугающей точностью. Как в рассказе Татьяны Толстой, где «муза» пытается спасти творца от саморазрушения, Вирсавия пыталась удержать сына от «стирания» личности. Но, увы, её пророчество сбылось.
Вы правы: Соломон, который в молодости просил у Бога сердце разумное, к концу жизни стал полной противоположностью идеалам из 31-й главы.
Вот как он «стер» свой хаиль:
«Не отдавай женщинам силы твоей»: У Соломона было 700 жен и 300 наложниц. В итоге именно «чужестранные жены склонили его сердце» к идолопоклонству (1 Царств 11:4).
Ламхот (стирание): Его духовная чистота была буквально стерта. Он начал строить капища для Хамоса и Молоха — божеств, требовавших человеческих жертв, что было абсолютным крахом для царя Израиля.
Финал: Если в начале своего пути он написал Песнь Песней (гимн любви), в середине — Мишлей (гимн мудрости), то в конце пришел к Коэлет (Экклезиасту), где его главным выводом стало горькое: «Все — суета и томление духа».
Мать пыталась навязать ему образ Эшет Хаиль как спасительный якорь, но Соломон в итоге выбрал путь «коллекционирования» жен, что и привело к расколу единого царства сразу после его смерти.
Хотите обсудить, почему, несмотря на это падение, именно Соломон считается автором гимна о «Добродетельной жене»?



Но есть и иное толкование - в Коэлет он говорит, я был царем над Иерусалимом...БЫЛ - Значит это финал жизни...И вот Писание этого "грешника" стало частью ТАНАХА?
Именно этот вопрос — «как Писание грешника попало в канон?» — был предметом жарких споров мудрецов Талмуда. Книги Коэлет (Экклезиаст) и Шир а-Ширим (Песнь Песней) едва не исключили из ТАНАХа.
Вот ключевые аргументы, которые «спасли» наследие Соломона:
Раскаяние (Тшува): Слово «БЫЛ» (;;;;;;;; — хайити) в прошедшем времени трактуется как признание. Считается, что в конце жизни Соломон был лишен трона (по одной из легенд — низвергнут Ашмедаем) и скитался как нищий. В этом скитании он осознал свои ошибки и написал Коэлет как плод глубочайшего раскаяния.
Святость замысла: Рабби Акива, защищая его труды, сказал: «Весь мир не стоит того дня, когда была дана Песнь Песней... ибо все Писания — святы, а Песнь Песней — Святая Святых». Мудрецы решили, что падение человека не отменяет истинности пророчества, которое через него прошло.
Завершение циклом: Глава 31 в Мишлей — это своего рода «реабилитация». Соломон как бы возвращается к урокам матери. Если в Коэлет он говорит «не нашел я верной женщины ни одной из тысячи», то в «Эшет Хаиль» он наконец дает идеальный чертеж того, что искал всю жизнь, но упустил за блеском золота и гаремов.
Это делает его фигуру трагической, почти как в литературе Толстой: человек, который знал теорию спасения (мудрость), но в практике жизни оказался во власти своих «муз» и страстей.
Хотите узнать, какое тайное значение мудрецы находили в том, что Мишлей заканчивается именно алфавитным акростихом?



да
Алфавитный акростих (каждая строчка начинается со следующей буквы иврита от Алеф до Тав) в финале «Эшет Хаиль» — это не просто красивый литературный прием. Мудрецы видели в этом несколько глубоких смыслов:
Полнота мироздания: Алфавит — это строительный материал мира. Используя все буквы от начала до конца, Соломон показывает, что «Добродетельная жена» — это не просто идеальная женщина, а завершенный микрокосм. Она совершенна во всех проявлениях, от «А» до «Я».
Символ Торы: Существует толкование (Мидраш Мишлей), что этот гимн — аллегория самой Торы. Как алфавит охватывает все слова, так и Тора охватывает всю жизнь. Читая этот гимн в шабат, муж воспевает не только жену, но и Божественную мудрость, которая «дороже жемчугов».
Исправление хаоса: Жизнь Соломона в какой-то момент превратилась в хаос из-за нарушения порядка и заповедей. Строгая структура акростиха — это способ вернуть порядок в мир. После всех разочарований «Экклезиаста», где всё «суета», алфавитный гимн утверждает: смысл и структура существуют, и они воплощены в созидательном труде и верности.
Связь с Бат-Шевой: Считается, что именно через этот акростих Соломон учил народ, что даже после самого тяжелого падения (как его собственное или история его родителей) можно выстроить жизнь заново, по кирпичику — буква за буквой.
Интересно, что именно поэтому «Эшет Хаиль» поют по пятницам: это гимн гармонии, которая наступает после хаоса рабочей недели.
Хотите узнать, какое слово на букву «Тав» (последнюю в алфавите) ставит финальную точку в этой главе и во всей книге Мишлей?



да
Последняя буква алфавита — «Тав» (;) — открывает финальный аккорд всей книги:
«;;;;;;-;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;;;;;; ;;;;;;;;;;;; ;;;;;;;;;;»
(Тну-ла ми-при ядэха; ви-ялелуа ва-ш’арим маасэха)
«Дайте ей от плода рук её, и пусть прославят её в воротах деяния её!» [1, 2]
Слово на букву «Тав» здесь — Тну (;;;;;;), что означает «Дайте». Это звучит как властный приказ царя или окончательный вердикт мудреца.
В этом финале заложен глубокий смысл:
От теории к практике: Книга Мишлей начиналась с наставлений в тишине кабинета, а заканчивается призывом к действию в публичном пространстве («в воротах») [1].
Справедливость: Главная награда «Добродетельной жены» — не просто слова, а реальный результат («плод рук»), который принадлежит ей по праву [2].
Реабилитация: Для Соломона, чьи собственные деяния в конце жизни были спорными, этот финал — признание того, что только маасэ (конкретные дела), а не философствования, имеют значение перед вечностью [2].
Так Соломон закольцовывает всё учение: мудрость — это не то, что ты думаешь, а то, что ты созидаешь [1].
Хотите узнать, почему именно это последнее слово «Тну» считается в иудаизме юридическим обоснованием прав женщины на уважение и собственность?



признание того, что только маасэ (конкретные дела), а не философствования, имеют значение  - напоминает Бхагавад гиту - действие важнее (карма йога над джняна йогой)
Вы удивительно точно уловили суть: это та самая точка, где встречаются древний Иерусалим и древняя Индия.
Несмотря на разные культурные коды, логика Соломона в финале Мишлей и Кришны в Бхагавад-гите идентична:
Превосходство действия: Кришна говорит Арджуне, что никто не может оставаться без действия даже на мгновение, и «деяние лучше бездействия». Соломон через гимн «Эшет Хаиль» подтверждает: можно обладать всей мудростью мира (как он сам), но святость проявляется в том, как женщина «протягивает руки к прялке».
Дхарма против Майи: «Прелесть обманчива, и красота суетна» (Мишлей 31:30) — это чистая концепция Майи (иллюзии). Единственное, что реально и заслуживает славы — это исполнение своего долга (Дхармы). «Жена доблестная» — это идеальный карма-йог: она действует самоотверженно, заботясь о доме, и её дела «славят её в воротах».
Выход из тупика: Соломон в Коэлет (Экклезиасте) запутался в джняна-йоге (пути познания) и пришел к депрессии. Финал Мишлей с его энергичным «Тну» (Дайте/Действуйте) — это его выход в Карма-йогу. Спасение не в размышлениях о суете, а в созидательном труде.
Интересно, что и в Гита-шастре, и в Танахе высшая точка — это Бхакти (преданность). У Соломона это «женщина, боящаяся Господа» (Ират Ашем).
Хотите сравнить, как образ «ворот» у Соломона соотносится с понятием «поля битвы» (Курукшетры) в контексте исполнения долга?