Совершенствование человека

Речь, произнесенная президентом Индии доктором Сарвепалли Радхакришнаном  в Тегеранском университете на специальном собрании, состоявшемся 17 мая 1963 года, по случаю присвоения ему степени доктора филологии.  Сарвепалли Радхакришнан – индийский философ, общественный и государственный деятель, второй президент Индии (1962-1967). С 1949 по 1952 гг. был послом Индии в СССР.  Руководил реформами высшего образования в Индии.

Господин канцлер, господин декан, друзья,

Я высоко ценю честь, которую оказал мне этот университет, приняв меня в свое академическое сообщество. Это лишь еще одно свидетельство того, что там, где речь идет о науке и учёности, нет различий по признаку расы или вероисповедания, национальности или цвета кожи. Те, кто занимается наукой и образованием, где бы они ни находились, принадлежат к единому духовному сообществу, и именно на основе этой международной интеллектуальной солидарности мы можем построить всемирное братство. Таким образом, каждый университет может внести свой вклад в объединение мировых культур и религий и то, чтобы они понимали друг друга. Это основа, на которой  мир может стать  единым целым, сможет раскрыть свою душу и стать единым миром.

О расовом сходстве и духовных качествах, которые связывают иранцев и индийцев, многократно упоминалось. Ригведы и Зенд-Авеста имеют так много общего. Иранцы и индийцы принадлежат к одной этнической семье, хотя сегодня они разделены. Идеи и верования, которыми они дорожат сегодня, совпадают с идеями и принципами, которые были у них на заре цивилизации. Заратуштра, подаривший миру зороастризм и его ответвления, такие как митраизм и манихейство, подчеркивал определенные моменты, которые до сих пор сохраняются в Индии. Он понял, что человеческая душа - это поле битвы между добром и злом. Весь мир - это конфликт между добром и злом - Ахура Маздой и Ариманом. Сегодняшние люди - это разделенные, расколотые, отверженные личности, и до тех пор, пока они не смогут преодолеть зло в себе и преобразовать  свою собственную природу, они не смогут достичь какого-либо понимания фундаментальной реальности. Другими словами, внутреннее и внешнее должны быть взаимосвязаны и идти рука об руку. Только тогда мы сможем называть себя людьми, настоящими состоявшимися людьми, а не теми неполноценными человеческими существами, какими являемся на самом деле.

Как мы можем преодолеть этот конфликт между добром и злом? Единственный способ сделать это - выполнять определенные духовные практики, которые нам даны. Люди призваны дисциплинировать свою природу, медитировать и стремиться к уединению. Уединение – это  совсем не то одиночество, которое так пугает нас. Большинству из нас одиноко в толпе, многие из нас постоянно жалуются на одиночество, однако мы не одиноки, потому что у нас есть вечный спутник. С нами Бог, в обществе которого мы находим утешение. Поэтому мы призваны развивать способности к медитации, определенным духовным упражнениям, с помощью которых мы можем преобразовать свою природу. Целью всех культур является интеграция человеческой личности. Таким образом, если мы верим, что человек может подняться из своего нынешнего незавершенного, не возрожденного, невежественного состояния и достичь состояния мудрости, счастья и радости, если путь к этому лежит через победу над злом, то Заратуштра снова объясняет нам, как добиться этого при помощи трех заданий. Заратустра говорит, что задача человечества состоит из трех частей: 1) превратить врага в друга; 2) превратить нечестивого в праведника; 3) превратить неграмотного в ученого. Здесь особое внимание уделяется социальному служению, духовной дисциплине и пониманию фундаментальной реальности.

Когда ислам пришел на иранскую землю, суфизм снова подчеркнул эти аспекты: свободу, достоинство, равенство, способность помочь человеку понять природу истинной реальности. Все эти моменты были подчеркнуты еще раз. Суфизм является высшим проявлением иранского гения в области религии. В нём вы найдете те же качества, которые когда-то присутствовали  в религии Заратуштры или в самой Ригведе. Дара Шико перевел Упанишады и написал книгу под названием “Встреча двух океанов - суфизма и ведантизма”. Он отметил, что эти два учения подчеркивают одни и те же аспекты. Вы обнаружите, что в обоих учениях  делается упор на трансцендентную удаленность божественного, а также на любовь как способ приближения к  Всевышнему. Эти два аспекта можно найти как в Веданте, так и в самих суфийских доктринах. Везде присутствует любовь. Вспомним, как Саади говорил: "Взгляните на великодушие и милость Всевышнего. Раб согрешил, а Всевышний несет позор. Мы совершили нечто постыдное, недостойное нас самих, но вина за это лежит на Всевышнем”. Великий поэт так выразился. Он снова напомнил  нам, что Всевышний - это не султан на небесах, живущий в отдаленном дворце. Всевышний здесь, он обитает в самых сокровенных уголках каждого человеческого сердца. Он говорит нам, что мой Отец ближе ко мне, чем я сам. Но все же я чувствую, что я для него чужой. Вот этот контраст, эта полярность, так сказать. В каждом человеке есть божественное, и в то же время, из-за того, что мы потерялись в очаровании этого мира, в погоне за конечными земными благами, которые никогда не смогут удовлетворить бесконечную жажду человека, мы в итоге понимаем, что не в состоянии обнаружить то, что там есть.

Присутствие Божественного - это одно, а осознание присутствия божественного - совсем другое. И любой вид религиозной самореализации заключается в процессе, посредством которого присутствие трансформируется в осознание присутствия Божественного. Ваш великий мистик Джалаладдин Руми говорил: «Я был минералом, я был растением,  я был животным.  Я - человек, и я хочу подняться со своего человеческого уровня на  духовный. Это конец, который ждет меня впереди».
Космическая эволюция не достигла своей кульминации, когда развился человеческий разум. Ей предстоит пройти еще долгий путь, человек должен быть превзойден. Он должен выйти за пределы своего нынешнего положения и занять положение, которое находится за пределами его "я". В Иране есть суфийская доктрина, которая гласит: "Я есть Истина".  За неё был казнен один из ваших великих святых, который утверждал, что истина не где-то вовне,  что истина находится в человеке, и каждый может открыть её. Каждый человек является потенциальным кандидатом на этот божественный статус. Такова была ваша вера. Если это так, то из этого следует, что в будущем нет ничего неизбежного. Если в каждом человеке заложена эта безграничная возможность, которую вы называете Богом, если в нем есть божественная природа, то нет ничего, что можно было бы утверждать как окончательное и бесповоротное.  Омар, ваш великий математик и астроном, согласно английскому переводу Фицджеральда, сказал: “Последний день расплаты  пожнет то, что было написано в первый день творения”. Что ж, если в суфизме, ведантизме, мистицизме действительно есть хоть капля правды, то это учение о том, что жизнь - это не что иное, как раскручивающийся процесс.  Жизнь, не что иное, как шар, данный нам в начале творения, который просто раскручивается как вещь. То, что случается, не может быть правдой.

В будущем нет ничего неизбежного. Есть неопределённость будущего. Многие историки, рассматривавшие исторический процесс, говорили, что не видят в нем определённой закономерности; они видят в нем игру случайности, игру непредвиденного, игру человеческого фактора, тогда как в низших мирах есть что-то инстинктивное и автоматическое, там  вещи могут рассматриваться как определенные. Что касается человека, нет ничего неисправимого, нет ничего предопределенного. Человек может формировать события в соответствии со своим образом мышления. Поэтому перед людьми стоит всё их будущее. Ворота будущего распахнуты. Нам не нужно думать, что мы более или менее связаны вплоть до любого конкретного поступка.

Присутствие Божественного может быть  выражено разными словами, мы ведантисты говорим: «Ты есть». Будда сказал, что каждый человек имеет божественную основу для духовного просветления. Иисус говорит, что Царство Божье внутри тебя. Мухаммед сказал, что Бог ближе к тебе, чем самая важная артерия твоей шеи. Все эти свидетельства пророков подтверждают наличие божественного элемента в людях. Именно это придает нам достоинство, возлагает на нас ответственность, вселяет в нас уверенность в том, что мы можем формировать будущее любым выбранным нами способом. Мы должны попытаться выяснить, чего мы реально хотим, и, как только мы это узнаем, если мы будем твердо убеждены в этом и начнем  действовать сплоченно, мы достигнем этого, ведь для людей нет ничего невозможного.

Из-за того, что мы разделены, потому что, мы боремся друг с другом; а также, потому что мы не дисциплинированы по своей природе и не едины, поэтому у нас вся эта неразбериха, с которой мы постоянно сталкиваемся в мире. Смятение мира является отражением смятения в наших собственных душах. Если мы сможем обнаружить этот элемент, который способен интегрировать нашу собственную природу, то мы сразу обнаружим, что нет ничего определенного, нет ничего фиксированного, но все открыто для нас, и от нас самих зависит то, что мы делаем с будущим этого мира.

Геродот и Эсхил говорили о персах. Оба они говорили, что персы доблестны духом, отличные воины и стрелки, но вместе с тем, любят истину, любят писать, любят говорить правду, а не ложь. Если персы пострадали в войнах с греками, то только потому, что  уступали в своем снаряжении и были  недостаточно подготовлены. Вот что говорит нам Эсхил в своей драме "Персы". Это же подтверждает  Геродот, когда описывает конфликт между греками и персами. Несмотря на то, что оба эти писателя были греками, они были достаточно честны, чтобы признать, что в том, что касается внутренней добродетели и личной доблести, персы не уступали грекам или любой другой нации. В чем они уступали, так это в худшем военном оснащении и недостаточной подготовке.

Это было проклятие не только персов, но и всего Востока. Что касается африканцев и азиатов, то реальная проблема заключалась в том, что они остались позади в битве за жизнь. Жизненная гонка для быстрых и сильных наций, а не для ленивых и праздных. Мы превратились в пожирателей лотоса, просто покоящихся на лаврах прошлого, думающих о временах великих вещей, в которых мы когда-то что-то достигли. Но мы забыли, что также должны следить за тем, что в этом мире мы должны считаться с новыми требованиями и новыми вызовами, которые нам постоянно ставит жизнь.

Я думаю, что именно в университетах можно добиться сочетания традиционных ценностей и современных знаний. Если вы откажетесь от своих традиционных ценностей, то корни будут подрезаны, а дерево не сможет жить. Вы должны сохранить традиционные ценности, которые у вас были. Но ассимилировать  эти традиционные ценности с идеями современных методов, современной наукой и т. д. Для чего нужен университет? Он предназначен для передачи идей, идеалов,  навыков и методов. Они должны передаваться от одного поколения к другому, идеалы и идеи могут оставаться неизменными, но навыки и методы меняются от эпохи к эпохе. И, если мы не хотим считаться с современными вызовами, мы останемся позади.

Мне было очень приятно узнать, что в этом университете у вас есть факультеты  современной науки и техники, а недавно вы создали институт ядерной физики. Все эти вещи указывают на то, что вы знаете о задаче, которая возложена сейчас на университеты, и пытаетесь сделать все возможное, чтобы вызвать синтез, так сказать, между старым и новым. Единственный способ, которым мы можем жить в этом мире, - это сохранить свою душу и заново отформатировать тело, чтобы сделать его подходящим инструментом для достижения успеха в этом мире конкуренции.

Это моя надежда, и я искренне молюсь, чтобы этот университет послал в мир людей знаний и добродетели, мастерства и утонченности, которые принесут славу не только этому университету, но и миру в целом.

Перевод с английского,
Журнал Anjoman Farhang Iran Bastan,
Том 1, №2, декабрь 1963 г.