Как убрать недовольство
– Мы сегодня начнём с очень, я бы сказала, честного и глубокого вопроса, который стал поводом для нашего разбора. Вопрос такой: «Как убрать недовольство и требования? Их слишком много. Вижу это и у дочери. Хочется просто жить и радоваться». Мне кажется, это очень многим отзывается. И в поисках ответа нам прислали такой довольно специфический источник – материалы из учения Виссариона. Давайте сегодня попробуем отнестись к этому тексту просто как к философской системе и посмотрим, какие ответы он предлагает. Наша задача – беспристрастно разобрать эту точку зрения, понять её логику и, может быть, найти какие-то полезные зёрна, без принятия чего-либо на веру, разумеется.
– Да, задача поставлена отлично. Вопрос ведь и правда универсальный, про недовольство. А ответы на него бывают очень разные. И чтобы в нём разобраться, учение сразу вводит одно ключевое различие. Оно говорит: «Недовольство недовольству рознь». И вот предлагается разделить это чувство на два совершенно разных типа. И от этого уже всё зависит.
– Хорошо, давай тогда это распакуем. Есть хорошее и, условно, плохое недовольство. Как это выглядит на практике? Если я, например, вижу, как кто-то мусорит в лесу, и я недовольна, это какое? А если я злюсь, что в пробку попала, я опаздываю?..
– Отличные примеры, просто идеальные. Вот смотри, согласно этому учению, твоё недовольство мусором в лесу – это уместное огорчение. Это, скажем так, здоровая, естественная реакция души, когда она сталкивается с чем-то объективно разрушительным. А вот недовольство пробкой – это уже второй тип, тот самый опасный. Потому что это расстройство из-за события, которое, с точки зрения этой философии, закономерно и, может, даже позитивно в общей картине мира. Хоть нам так и не кажется.
– Я так понимаю, начинается самое сложное. Потому что отличить одно от другого интуитивно же почти невозможно. Где эта грань? Где моя, казалось бы, праведная реакция на несправедливость превращается в токсичное недовольство, которое меня же и разрушает?
– Именно. И учение, надо отдать ему должное, честно говорит об этом. Простой формулы, как «отличить квадрат от прямоугольника», здесь нет, и, чтобы хоть как-то к этому приблизиться, вводится такая очень масштабная концепция… она называется закон гармонии мира бытия. Если упростить, то это идея, что Вселенная – это единая саморегулирующаяся система. И каждое наше действие, каждая мысль, чувство – всё вызывает ответную реакцию. Эту реакцию учение и называет отклик миропорядка.
– Отклик миропорядка? Звучит так серьёзно. Если проще, это что-то вроде закона кармы? То есть если я сегодня злюсь на всех в пробке, то завтра мне Вселенная ответит чем-то неприятным. Или сложнее?
– Это хорошая аналогия. Но механика, согласно учению, действительно сложнее и шире. Этот отклик – это не обязательно такое персональное наказание за вчерашний грех. Это может быть следствием поступков наших близких, нашего общества в целом. Да чего угодно. Проблема лишь в том, что наш ум не может проследить всю эту цепочку причин и следствий. Мы видим только самый конец, неприятный для нас.
– Подожди, подожди. Вот здесь я хочу остановиться, это очень-очень сложная идея. А как же быть с трагедиями, которые случаются с абсолютно невинными людьми, с детьми? Назвать это справедливым откликом? Это звучит почти жестоко. Как учение это объясняет, чтобы не скатиться в обвинение жертвы?
– Это самый острый и абсолютно закономерный вопрос. И ответ такой: от нас и не требуется это понимать. Или оправдывать эту высшую справедливость. Любая попытка судить об этом с нашей человеческой точки зрения – это гарантированный путь к ошибке и к ещё большей боли. Поэтому задача человека, согласно этой доктрины, совсем другая. Не оценивать мир, а переключить фокус внимания внутрь, на себя. Быть бдительным к тому, что рождается в твоём собственном чувственном мире, когда ты с этой реальностью сталкиваешься. Там есть такая фраза, что мудрый, увидев негатив, стремится изменить прежде всего себя, а не мир вокруг.
– Хорошо, фокус на себя. Это звучит как призыв к самонаблюдению, что, в общем-то, понятно, это есть во многих практиках. И что я должна там внутри себя увидеть?
– И вот тут мы подходим к самому ядру проблемы, как её видит учение. Само по себе чувство огорчения, горечи – это нормально. Это просто сигнал. Ловушка захлопывается в тот момент, когда к этому чувству добавляется требование. Когда внутри возникает не просто грусть, а такой приказ: «Этого не должно быть! Мир, немедленно стань другим, изменись прямо сейчас под мои ожидания». Требовать от реальности, чтобы она изменила то, что сейчас является данностью, учение называет весьма глупым и саморазрушительным актом.
– Требование… То есть если мой рейс отменили из-за погоды и я просто расстроена – это одна история. Но если я начинаю внутренне кипеть, проклинать авиакомпанию, требовать, чтобы погода изменилась, вот тут и начинается проблема. Именно вот этот переход от чувства к требованию – он ключевой.
– Именно он. Что интересно, об этом же, но другим языком, говорит и современная когнитивно – поведенческая терапия. Она учит различать здоровые предпочтения и нездоровые требования. Предпочитать, чтобы рейс был вовремя, – это нормально, а вот требовать этого от Вселенной, превращая своё желание в абсолютный закон, – это прямой путь к гневу и тревоге. Учение Виссариона идёт дальше и описывает целую цепную реакцию, которую это требование запускает.
– И что это за цепочка?
– Она очень логична. Смотри. Когда наше требование не выполняется, у нас тут же возникает соблазн найти виноватого. Кто-то или что-то ведь должно ответить за то, что реальность не совпала с моим сценарием. Авиакомпания, погода, правительство, сосед, кто угодно. А поиск виноватого, я так понимаю, ведёт к осуждению и обиде.
– Неизбежно.
– И здесь учение использует очень сильную формулировку. «Проявленная обида абсолютно всегда является энергийным ударом по чувственному миру условно виноватого».
– Энергийный удар по чувственному миру? Сильное выражение. То есть речь не просто о том, что мы портим настроение другому. Учение предполагает, что обида наносит какой-то реальный, пусть и невидимый вред.
– Именно так. С точки зрения этой системы, обида – это не пассивное страдание, а активный акт агрессии. Это как будто ты посылаешь в другого человека заряд негатива, который реально бьёт по его состоянию, по его душе.
– И тут, конечно, сразу вспоминается библейское «не судите, да не судимы будете». Учение прямо это связывает: не спешишь судить – не запускаешь механизм обиды и ответного отклика миропорядка в твою сторону тоже не будет. Ты сам разрываешь этот круг.
– Получается, что осуждение другого – это, по сути, форма такого энергетического саморазрушения.
– И учение говорит, что корень всего этого – гордыня. Желание поставить себя выше другого, выше события, вынести свой вердикт. И чтобы разорвать этот круг, нужно качество, которого, как говорится в тексте, катастрофически не хватает обществу, – смирение.
– Да, но тут очень важно понимать, что в это слово вкладывается специфический, очень активный смысл. Это не пассивность, не сложить лапки. Учение даёт такое определение: «настоящее смирение – это волевое усилие человека над соблазном поставить себя выше того, что ему увиделось как неправильное». То есть это не слабость, а наоборот – огромная внутренняя сила. Это осознанный выбор не впадать в осуждение.
– Это интересно, потому что перекликается с идеями стоиков, которые говорили о необходимости принимать то, что мы не можем контролировать. Но есть ли разница? Стоицизм – это ведь больше про логику, про разум, а здесь, кажется, речь о чём-то более духовном.
– Отличное сравнение. Сходство, безусловно, есть. И те, и другие призывают к принятию данности. Но разница в мотивации. У стоиков это, скорее, рациональный вывод: нет смысла тратить энергию на то, что вне твоей власти, это нелогично. А в учении смирение – это не просто логика, это необходимые условия для духовного развития, отправная точка. Без этого, как там утверждается, некорректно даже говорить о вере.
– Это акт доверия к той самой гармонии мира, которую мы не можем понять умом. И этот путь духовного развития – это не абстрактные медитации, а решение вот таких конкретных жизненных задач.
– Именно. Цель этого пути – перестроить свой внутренний чувственный мир так, чтобы сама предрасположенность к осуждению, к обидам, к требованиям со временем просто исчезла. Чтобы реакция на неприятные события стала другой на фундаментальном уровне. И здесь есть одна очень мощная метафора, которая иллюстрирует опасность действий, которые продиктованы осуждением.
– Да, я помню её из текста. Про слепца в посудной лавке.
– Совершенно верно. «Человек, который впадает в осуждение и пытается навести порядок, подобен слепцу, который с самыми лучшими намерениями начинает размахивать палкой в посудной лавке. Он искренне хочет всё исправить, но, не видя всей картины, в итоге только всё крушит». Это очень отрезвляющий образ для тех, кто уверен в своей правоте и рвётся «причинять» добро.
– Знаешь, эта метафора про слепца действительно задевает. Я сразу вспоминаю случаи, когда была абсолютно уверена, что я права, вмешивалась, чтобы помочь, исправить, а в итоге делала только хуже. И лишь спустя время понимала, что видела лишь крошечный фрагмент всей картины. Так какой же практический вывод? Вот я вижу что-то, что мне кажется неправильным. Как действовать, чтобы не стать этим слепцом?
– Учение предлагает очень чёткий алгоритм. Шаг первый: «если видишь реальную возможность что-то исправить, попробуй, но делай это мягко, без агрессии, не навязывая свою волю. Предложи помощь, и не требуй изменений».
– Хорошо, а если не получилось? Если мои мягкие усилия не сработали и ничего не изменилось?
– Тогда нужно остановиться и рассмотреть три варианта. Первый: возможно, время для изменений ещё не пришло. Второй: возможно, это не по силам именно тебе и это должен сделать кто-то другой. И третий, самый глубокий и сложный для принятия вариант: возможно, это событие вообще не нужно менять; возможно, оно происходит именно для того, чтобы изменить всё вокруг, включая тебя самого.
– То есть неприятное событие может быть уроком, который предназначен специально для меня? И как понять, какой из трёх вариантов мой? Есть какой-то внутренний компас?
– Есть. И это главный индикатор для самопроверки. Если после неудачной попытки что-то изменить ты чувствуешь, как внутри нарастает раздражение, гнев, недовольство, это стопроцентный признак, что проявилось то самое требование. Ты не просто хотела помочь, ты требовала, чтобы реальность подчинилась твоему сценарию. А учение снова и снова повторяет: «требовать, чтобы изменилось то, что по законам этой гармонии меняться не должно, неразумно». Поэтому главный – призыв быть бдительным к своим собственным требованиям.
– Итак, давай подведём итог нашему разбору этой системы. Похоже, задача, которую она ставит, не в том, чтобы стать бесчувственной и перестать огорчаться. Это было бы просто неестественно. Задача – научиться отслеживать в себе тот самый критический момент, когда здоровое огорчение мутирует в агрессивное, токсичное требование к миру. И вместо того чтобы кричать: «Мир, изменись немедленно!», научиться задавать себе вопрос: «Что это событие пытается изменить во мне?»
– Совершенно верно. Это и есть та самая смена фокуса с внешнего на внутреннее.
– И в завершение, как и всегда, финальная мысль для размышления, которая вытекает из нашего анализа. Она может показаться немного провокационной, но она хорошо суммирует всю логику этой системы.
– Давай её услышим.
– А что, если каждая вспышка нашего недовольства – это не проблема, которую нужно срочно решить вовне, а на самом деле приглашение. Приглашение заглянуть внутрь и спросить себя, чего именно я требую от реальности в этот самый момент и почему я считаю, что имею на это право?
Свидетельство о публикации №226020500264