Красота, как философская истина Джон Гарригес

Когда Платон говорил о «Благе, Истине и Красоте», он называл три центра реальности, известные человечеству. Это не три «божества». Это имена, данные идеалам, к которым стремятся люди. В стремлении примириться с жизнью, жить в гармонии с огромной вселенной нравственность, философия и эстетика все больше сближаются в сознании, укрепляя друг друга и переплетаясь друг с другом по мере расширения диапазона восприятия. Для мудрого человека они становятся единственным предметом верности или преданности.
Трагедия неотступно сопровождала попытки определить и описать одну из этих трёх категорий, не учитывая их взаимопроникновения с остальными. Моралисты возводили строгие системы, разделяя добро и зло, при этом игнорируя философию, науку и искусство. Философы и учёные упускали из виду мораль и другие источники подлинной красоты, заложенные в человеческой интуиции. Почитатели искусства нередко превращались в узких сластолюбцев, не сумев соединить мораль или всеобъемлющую философию с тем, что приносит эмоциональное наслаждение. В итоге мы видим философов сухими и закостенелыми, учёных — безнравственными, а художников и эстетов — эмоционально неуправляемыми. Этот печальный раскол имеет долгую историю на Западе и следует тем же образцам, которые характеризовали предыдущие эпохи непросвещенности.
Религия диктовала искусственный моральный кодекс, опираясь на страх и невежество, и на какое-то время ей удалось затормозить развитие аналитической мысли и совершенствование инстинктов и интуиции. Восстание, вызванное церковной тиранией, было плохо организовано. Люди, движимые страстью к научным исследованиям, возвысились благодаря этой страсти, но не смогли найти истину в целом. Точно так же поступало большинство тех, кто стремился к свободе в поисках красоты или философской истины. Мало кто знал, что истинная красота есть доброта-мудрость в действии, основанная на истине, пропорциях и гармонии, так как кармой большинства не являлась жизнь в свете понятий, называемых теософскими. Лишь несколько мудрецов сохраняли знания, которыми не могли сразу поделиться со всеми людьми, но нетрудно отличить их синтезирующий взгляд от бесчисленных религий, философий и концепций прекрасного, характерных для различных эпох западной цивилизации. По сути, они учат мыслить целеустремленно.
Сегодня термин «благо» практически лишен смысла, поскольку церкви и ученые сделали его бесполезным с философской точки зрения. «Истину» постигла та же участь, от тех же рук. А как же «красота»? Вот понятие или идея, которые не поддаются столь настойчивым попыткам их изменить. Невозможно убедить человека в том, что жизнь другого человека или какой-либо личный опыт являются чем-то прекрасным, если его интуиция с этим не согласна. Можно внушить ему, что истина — это что угодно, даже неправда. В вопросах добра и зла его легко ввести в заблуждение. Однако в вопросах красоты он сохраняет право судить самостоятельно. Он ощущает всё сам, и его интуиция уникальна и неуловима.
Обычный человек стремится к счастью, к жизни в мире, где у его идеалов есть место. Часто до него не достучаться с советами о самоотречении ради какой-то формулы или Бога, как с удивлением обнаружили церковные и светские реформаторы. Но он может быть открыт для мысли о том, что его идеал — редкая вещь, ради которой следует жертвовать, что он является спутником только тех, кто стремится к самосовершенствованию и духовному возвышению.
У. Макнил Диксон, чьи лекции Гиффорда, представленные в работе «Положение человека», принесли в современный мир теософские идеи в рамках философии идеализма, ясно выражает своё желание дистанцироваться от области интеллектуальных абстракций. «Должен признаться, — пишет он, — что я больше увлечён красотой, чем истиной. Мне кажется, я узнаю красоту, когда вижу её. В истине я никогда не был так уверен». Он критикует академическое философствование и объясняет, что придаёт большее значение глубоко укоренившейся и устойчивой интуиции. Поэтому он решает использовать термин «красота» для обозначения всех реальных значений слова «истина». Диксон считает, что интеллект должен действовать в гармонии с сердцем, а не рассматриваться как безошибочный ключ к реальности, как утверждают некоторые современные профессиональные философы. «Мы вознесли способность человека оценивать и рассуждать за счёт сердца», — заявляет Диксон. «Кто вам сказал, что природа имеет такие предпочтения? Мы должны стремиться к выводам, которые интеллект сможет принять, а сердце одобрить».
Значимость этого утверждения заключается в его связи с эпохой материализма в философии. Современные материалисты пытаются представить основное стремление человека к философии смысла жизни как «массовое психологическое заблуждение», объясняя его через идею человеческого бессмертия. Для Диксона истинная и глубокая красота — это и есть истина, к которой стремятся все люди, независимо от того, знакомы ли они с трудами Аристотеля или Спинозы.
Обнаружить красоту в жизни — значит обрести её смысл. Философия, основанная исключительно на чувственном восприятии, не имеет устойчивого значения и не способна дать веру, необходимую для непрерывного поиска. Смысл жизни не сводится лишь к ощущениям, поскольку они статичны и не могут возрастать в своей ценности как таковые. Подлинная и прекрасная жизнь заключается в развитии способности гармонично сочетать элементы, и это под силу только душе, которая ощущает «свою тайную причастность к неиссякаемому источнику вечности» и постоянно творит будущее, опираясь на далёкое прошлое.
Поскольку каждая форма живого интеллекта имеет свою долю в этом «неиссякаемом источнике вечности», все существа следует признавать братьями — частью великой гармонии, составляющей вселенную. Наше чувство пропорции искажено, а наш жизненный путь несовершенен, если мы не стремимся постоянно охватить все в целом. Таким образом, становится ясно, что наш рост в первую очередь связан с расширением диапазона восприятия. Природа, или жизнь, всегда была, есть и будет пропорциональна, поскольку основана на неизменности закона, который воплощает пропорцию в действии.
Одними уровнями красоты мы можем поделиться с другими, подобными нам по своей природе. Другие же доступны для совместного переживания лишь косвенно — через влияние опыта красоты на мысли, действия и суждения. Восприятие красоты — это скорее психический, чем «духовный» опыт, но в высших проявлениях психического начала, когда душа человека осознаёт своё единство с великой душой природы, возникают самые духовные и прекрасные из человеческих «переживаний».
Человек стремится к одиночеству, возможно, потому, что знает, что в одиночестве кроется секрет его смутно ощущаемой силы как человека-бога. Ребенок любит своих родителей, но не желает быть поглощенным этой любовью. Если родитель желает, чтобы его любовь была всепоглощающей, это может быть связано с тем, что он сам уже не так упорно ищет духовное «Я», как когда-то. Чувство полной идентичности, испытываемое в детстве, - это не та эгоистическая самодостаточность, которая иногда возникает в более поздние годы. Каждый человек в какой-то период своей жизни стоял на одиноком утёсе и ощущал прилив внутренней силы, которая обещала силу выдержать все испытания, оставаться спокойным, безмятежным и внутренне защищенным. Но в современном мире не так много источников прекрасного, в которых можно возродить эту врожденную силу. Еще меньше тех, кто обладает способностью различать их под нависающей листвой чувственности.
Однако даже вдумчивые последователи Эпикура вынуждены возвращаться к размышлениям о вечных пропорциях и к тому источнику силы, который, независимо от ощущений, связан исключительно с нашей высшей интуицией. Например, в книге, защищающей “сенсуализм”, есть примечательный отрывок:
«Мы все должны платить дань расе за то, что получаем от нее. Но какая бы система ни установилась – капиталистическая, коммунистическая или иная – в стране, где мы живем, наша приверженность эффективности, справедливости, пролетариату или нашей семье не может занимать все наше время или удовлетворить все потребности нашей натуры. В основе всей нашей практической деятельности течет глубокая, мощная и прозрачная подземная река нашего настоящего счастья… Богаты мы или бедны, но только мы имеем дело с жизнью, и только мы имеем дело с первопричиной.
В своем одиночестве наше внутреннее «Я» думает о себе как о подвешенном в огромной пустоте... На самом деле, весь тот восторг, который мы испытываем в самые волшебные моменты нашей жизни, лучше всего связан с этим чувством одиночества в пустоте».
Это начинает приводить к пониманию красоты как философской истины. Следующим шагом является осознание того, что, хотя каждое «я» действительно стоит особняком, истинное знание требует удовлетворения определенных потребностей души и является результатом «постоянно растущего восприятия». Тогда, наконец, потребности одного человека должны восприниматься как потребности всех людей, так как ни один человек не может привнести истинный смысл или соразмерность в свою собственную внутреннюю жизнь, не стремясь донести его до всех остальных.