Такой вопрос задала одна читательница.
Вопрос, конечно, интересный - и автор позволил себе вынести ответ на белый свет.
Сначала необходимо вспомнить, что фразу "Бог есть любовь" сказал не Иисус, а Иоанн, который Апокалипсис написал - причём написал он на греческом слово "агапе", что есть переделанное ивритское "аhавА".
Но "агапэ" в классическом греческом — это общее слово для предпочтения, высокой оценки или нежной привязанности (без сексуального подтекста, в отличие от "эрос"). В Новом Завете (в новогреческом диалекте - койне) агапэ обозначает безусловную, жертвенную любовь — волевой выбор блага для другого независимо от чувств (милосердие, сострадание).
А "аhавА" - на иврите буквально "отдача".
Ну про "Это не любовь" Ал Ор уже настрочил.
Вот точная цитата из Калама-сутры (Ангуттара-никая), где Будда за 500 лет до Иешуа - впервые в истории - учит не поддаваться ненависти даже в крайних страданиях, вызванных насилием, а желать мучителям пробуждения от невежества, ведущее к перерождению в страданиях (адских мирах):
«Там, где меч разбойника, желающего убить, касается твоей головы, ты должен ответить без гнева и без вражды:
«О друг, даже если разбойники, пылая безумием, будут расчленять моё тело на части, острыми мечами,
Я буду один настраивать свой ум на их благо и на их счастье, на благо и счастье всех существ».
Так ты настраиваешь свой ум, и ни гнев, ни ненависть не возникают в тебе.
Тогда ты пребываешь, практикуя дружелюбие и медитацию на благо всех существ».
Эта сутра подчёркивает практику любящей доброты (метта) даже перед лицом жестокости: невежество разбойников ведёт их в низшие миры, а твоё невозмущение освобождает от кармы гнева.
Это было предисловие к основному вопросу. Ответ ещё длиннее.
Для начала необходимо рассмотреть, каковы признаки бодхисаттвы в буддийской традиции?
Ключевой критерий — возникновение бодхичитты, то есть устремления к полному пробуждению ради освобождения всех существ от страдания, альтруистическая мотивация. Это включает всеобъемлющее сострадание (каруна), доброжелательность (майтри), сорадование (мудита), беспристрастность (упекха). Эти четыре качества образуют фундамент пути бодхисаттвы.
Отметим сходство слов "каруна" и "корона". У кого корона? Известно - у Машиаха, Мессии. В буддизме это Майтрейя (от "майтри") - он как бодхисаттва (в Небесах Тушита) носит королевскую корону с малой ступой наверху.
Просветление в буддизме связано с интуитивным постижением реальности, пониманием страдания и причинности, освобождением (нирваной).
В Махаяне это выражается как проникновение в пустотность и недвойственность бытия - это и есть Мудрость и Прозрение.
Следовательно, бодхисаттва = сострадание + мудрость.
Далее: этическая позиция.
Бодхисаттва действует ради спасения других, откладывает собственную окончательную нирвану ради этого, служит проводником освобождения.
Это интерпретация махаянской философии на базе бодхичитты. Бодхи - "бодрствующий, пробуждённый", "читта" - "ум".
Не просто так обезьян называют часто именем Чита. Потому что ум в индо-буддизме сравнивают с обезьяной, прыгающей по веткам Древа Познания. Будда же - сидит недвижно под сенью Древа, у корней. Постигнув источник, зерно, из которого растёт корень и ствол - постигаешь всё Древо без необходимости изучать все ветки.
Итак, можно ли считать Иисуса бодхисаттвой?
Рассмотрим доктринальный уровень(буддийская философия).
Сходства следующие. У Иисуса есть качества, напоминающие бодхисаттву: радикальное сострадание к страдающим, жертвенность ради спасения других, универсализм любви. По функциональной типологии религий его иногда трактуют как архетип бодхисаттвы-спасителя (особенно в межрелигиозном диалоге Махаяны и "христианства"). В этом символическом смысле — да, возможна интерпретация.
Но есть фундаментальные различия:
а) Онтология.
Буддизм — нетеистичен, нет Творца, спасение лишь через осознавание факта, что всё есть воспринимаемое есть природа ума.
"Христианство" — теистично, спасение лишь через благодать и личность Бога.
б) Миссия.
Бодхисаттва ведёт к пробуждению природы Будды.
Иисус ведёт к Царству Божию и спасению через себя.
Рассмотрим метапозицию.
Бодхисаттва — реализованное существо в цикле сансары.
Христос — уникальное воплощение Логоса (в "христианстве").
Поэтому в строгом буддийском смысле — нет.
Сравнительный религиоведческий вывод: можно выделить три уровня интерпретации.
1. Догматический буддизм: Иисус не бодхисаттва.
2. Межрелигиозная философия: Иисус может рассматриваться как фигура бодхисаттвенного типа (сострадание, жертва, спасение других).
3. Мистико-символический синтез универсалистских учений: Христос есть проявление архетипа спасителя, аналогичного бодхисаттве.
Выбирайте на вкус.
-----------------------------------------------------------
Дополнительное пояснение.
Будда (563–483 до н.э.) учил атеизму, анатте (нет "я"), Восьмеричному пути к нирване через отказ от желаний, без Спасителя. Евангелический Иисус проповедовал личного Бога, любовь к Нему, искупление грехов через жертву, вечную жизнь — противоположно буддийскому освобождению от сансары (буддист и так прекрасно знает что жизнь - вечная... другой вопрос - что он абсолютно не стремится к вечному существованию в физических телах - то есть "телах желаний", как их называет Каббала - а даже совсем напротив).
Параллели (золотое правило, сострадание) — универсальны, но не делают Иисуса бодхисаттвой (исходя из канонических Евангелий, он не отрицал "я" как иллюзию).
В Махаяне некоторые видят Иисуса как бодхисаттву (Тит Нят Хан: "Живой Будда, живой Христос"), но в Тхераваде — нет, он не следует Трипитаке. "Христианство" это отвергает: Иисус — Бог-Сын и всё тут, не ученик Будды.
Автор ничего не комментирует, кроме того что образ Иешуа hа-Ноцри исковеркан четырьмя каноническими евангелистами по сравнению с Евангелиями от Фомы, Иуды и Филиппа. В последних можно найти доказательства, что Иешуа пытался говорить евреям об отсутствии "я" и отсутствии "Творца" в иудейском понимании - тем языком, который мог быть понятен евреям. Но поняли его правильно - лишь эти трое.
Поэтому лично автор считает Иешуа, конечно, бодхисаттвой и повторит написанное в своём труде "Опиум для народа":
"Нотович понял, что Христос посетил Синд, Раджгир, Бенарес, Непал, Кашмир и Персию. Предания об Иссе, по словам ламы, были записаны в Индии на языке пали в середине 1 века н.э. со слов людей, видевших Иссу, когда последний жил в Индии и Непале, а также со слов индийских купцов, которые поддерживали торговые связи с Иерусалимом. Около 200 года палийские свитки привезли из Непала в Тибет. Впоследствии их перевели на тибетский язык в монастыре на горе Марбур близ Лхасы. Копии этих переводов и хранились в Хемисе.
В предисловии Нотовича рассказывается, что познакомивший его со свитками лама сказал ему: "Единственная ошибка христиан заключается в том, что после принятия великого учения Недвойственности они с самого начала отделились от него и создали образ совсем другого великого учителя..."
И вот из этого кривого образа как раз не следует "бодхисаттвовость" придуманной обсусаленной позолоченной засушенной фигуры "Иисуса Христа" - греческого новодела, такого же убогого как греческие новодельные сфинксы с женскими лицами и грудями по сравнению с Великим Сфинксом пирамид.
Ещё раз, внятно: "Иисус" (евангелический) - не бодхисаттва.
Настоящий Иешуа - бодхисаттва однозначно.
Что понесло Иешуа в далёкий Варанаси (Бенарес)?
Бенаресская проповедь ("Дхармачакра-правартана-сутра") — первая проповедь Будды после просветления в Оленьей роще (Сарнатх) близ Бенареса (Варанаси), произнесённая для пяти бывших учеников-аскетов. После пробуждения под деревом Бодхи (~528 до н.э.) Будда пришёл в Сарнатх, где его встретили пятеро аскетов, покинувшие его ранее. Несмотря на их скепсис, он изложил суть учения, запустив "колесо Дхармы" — символ начала буддизма.
Основное содержание проповеди раскрыло Четыре Благородные Истины:
Дуккха — страдание (рождение, старость, болезни, смерть, разлука с приятным).
Самудая — причина страдания (жажда: чувственные желания, бытие, небытие).
Ниродха — прекращение страдания (угасание жажды).
Магга — путь (Благородный Восьмеричный Путь: правильное видение, намерение, речь, действие, средства к существованию, усилие, осознанность, сосредоточение).
Это отвержение крайностей аскетизма и индульгирования было названо "Срединный путь". Эта сутра — фундамент Палийского канона. Отголоски читаются в указанных выше неканонических евангелиях Фомы, Иуды и Филиппа.
Если бы Иешуа начал говорить твердолобым "жестоковыйным" иудеям того времени о какой-то природе Будды и каком-то Сиддхартхе Гаутаме, достигшем Просветления ("Гмар Тиккуна", Окончательного Освобождения) не будучи иудеем - его бы тут же закидали камнями насмерть.
А впрочем, разговаривать с евреями получилось всё равно как-то так себе...
Как, впрочем, и разговаривать с современными "христианами", опирающимися на "труды" кооператива "четыре брата и лопата", а не на изначальное Учение Недвойственности - отредактированное позже аж семью "вселенскими соборами" и последующими церковными реформами (в частности, "никонианской") - в угоду властям.
Самая древняя христианская церковь - эфиопская - не просто так считает их еретиками.
Иисус был бодхисаттва?
© Copyright: Ал Ор, 2026
Свидетельство о публикации №226021401693
Свидетельство о публикации №226021401693
Рецензии
Прочитал с большим интересом.
На мой вкус, "Христос есть проявление архетипа спасителя, аналогичного бодхисаттве".
Вариант номер 3 ближе всего, так как и Бодхисаттва, и Помазанник Божий (греч. Христос) являются Спасителями. Девиз Бодхисаттвы - " стану я Буддой на благо всех живых существ".
По поводу фундаментальных различий:
"Бодхисаттва ведёт к пробуждению природы Будды.
Иисус ведёт к Царству Божию и спасению через себя.
Тайная миссия Мессии заключается в дарования "живой воды", или "воды жизни" "званым и избранным". Именно она ведёт к чуду "первого воскресения к вечной жизни".
Вот что о нём пишет Е.А. Торчинов:
«Осуществлённый Иисусом Христом переход из смерти в жизнь открывает его ученикам мистериальный путь обретения нового, нетленного тела и сакрального бытия. Вот подлинная суть религиозного процесса смерти и возрождения (воскресения). Через инициацию происходит кардинальная перестройка всего бытия неофита, и духовная, и телесная, и ментальная (метанойя). Вместе с радикальной перестройкой тела и ума (то есть аппаратного и программного обеспечения, следуя метафорам Уилсона), возникает и новый сакральный мир. Рождение свыше, вхождение в священный коллектив, в число избранных, святых — вот результат смерти для профанного мира. "Прижизненная" инициация — необходимое звено в трансцендировании в Сакральное, в переходе от "ветхой твари" к "новой". При этом меняется не только психологический статус посвящаемого (как мы отмечали выше), но и онтологический (на всех стадиях). Новое бытие подразумевает то, что рамки прежних воспринимающих способностей ("априорные перцепции") и прежняя категориальная "сетка" разрушаются, уступая место трансцендентному восприятию и уму. Радикально меняется и тело. Вместо посюстороннего тела в результате трансформации (порой в результате ряда трансформаций) появляется "мистическое тело"» («Пути философии Востока и Запада: познание запредельного»).
Исходя из такой интерпретации, можно говорить о чем-то близком к Пробуждению природы Будды путем спасения свыше. Это близко к раю Чистой земли в китайском буддизме, который тоже даруется свыше.
А Христос напоминает архетип Бодхисаттвы-царя.
С уважением,
Сергей Горский Москва 14.03.2026 15:54 • Заявить о нарушении
На мой вкус, "Христос есть проявление архетипа спасителя, аналогичного бодхисаттве".
Вариант номер 3 ближе всего, так как и Бодхисаттва, и Помазанник Божий (греч. Христос) являются Спасителями. Девиз Бодхисаттвы - " стану я Буддой на благо всех живых существ".
По поводу фундаментальных различий:
"Бодхисаттва ведёт к пробуждению природы Будды.
Иисус ведёт к Царству Божию и спасению через себя.
Тайная миссия Мессии заключается в дарования "живой воды", или "воды жизни" "званым и избранным". Именно она ведёт к чуду "первого воскресения к вечной жизни".
Вот что о нём пишет Е.А. Торчинов:
«Осуществлённый Иисусом Христом переход из смерти в жизнь открывает его ученикам мистериальный путь обретения нового, нетленного тела и сакрального бытия. Вот подлинная суть религиозного процесса смерти и возрождения (воскресения). Через инициацию происходит кардинальная перестройка всего бытия неофита, и духовная, и телесная, и ментальная (метанойя). Вместе с радикальной перестройкой тела и ума (то есть аппаратного и программного обеспечения, следуя метафорам Уилсона), возникает и новый сакральный мир. Рождение свыше, вхождение в священный коллектив, в число избранных, святых — вот результат смерти для профанного мира. "Прижизненная" инициация — необходимое звено в трансцендировании в Сакральное, в переходе от "ветхой твари" к "новой". При этом меняется не только психологический статус посвящаемого (как мы отмечали выше), но и онтологический (на всех стадиях). Новое бытие подразумевает то, что рамки прежних воспринимающих способностей ("априорные перцепции") и прежняя категориальная "сетка" разрушаются, уступая место трансцендентному восприятию и уму. Радикально меняется и тело. Вместо посюстороннего тела в результате трансформации (порой в результате ряда трансформаций) появляется "мистическое тело"» («Пути философии Востока и Запада: познание запредельного»).
Исходя из такой интерпретации, можно говорить о чем-то близком к Пробуждению природы Будды путем спасения свыше. Это близко к раю Чистой земли в китайском буддизме, который тоже даруется свыше.
А Христос напоминает архетип Бодхисаттвы-царя.
С уважением,
Сергей Горский Москва 14.03.2026 15:54 • Заявить о нарушении
Благодарю за проявленный интерес и содержательный отклик.
Уважаемый Сергей, Ваша мысль уже движется в очень правильном направлении. Если смотреть из перспективы дзэн и опыта пробуждения, то различия между образами часто оказываются различиями языка и символов, а не самой реальности.
В дзэн говорят: «Палец, указывающий на Луну, — не сама Луна».
Религиозные традиции — это разные «пальцы». Луна же — одна.
Вы пишете, что Христос напоминает архетип Бодхисаттвы-царя. Это очень точное наблюдение. В Махаяне Бодхисаттва даёт обет: «Пусть я достигну пробуждения ради всех живых существ». Если перевести на язык христианской мистики, это почти буквально соответствует словам Христа: «Я пришёл, чтобы имели жизнь и имели с избытком». И там и там присутствует один и тот же мотив: сострадание, которое не ограничивается собственным спасением.
«Через себя» и «через пробуждение»... Вы справедливо отметили различие: Бодхисаттва ведёт к пробуждению природы Будды. Христос ведёт к спасению через себя. Но в мистическом прочтении эти формулы сближаются. Когда Христос говорит:
«Царство Божие внутри вас есть», это почти дословно перекликается с махаянским учением о природе Будды, присутствующей во всех существах.
То есть Христос не просто «внешний спаситель». Он раскрывает то Царство, которое уже присутствует в глубине человека.
Образ «живой воды», о котором вы пишете, очень близок буддийскому пониманию Дхармы. Когда Христос говорит самарянке: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек», это напоминает пробуждение, после которого прекращается жажда — то, что в буддизме называется Нирвана.
Жажда (тришна) — источник страдания. Живая вода — её прекращение.
Чистые Земли и Царство Небесное: Вы очень тонко заметили сходство между ними.
В традиции Сукхавати (амидаизм) рождение в Чистой Земле происходит благодаря силе обета Будды Амитабхи. В христианстве Царство Небесное также описывается как дар благодати, а не просто личное достижение. В обоих случаях присутствует одна и та же структура пути: доверие, обращение сердца, внутренняя трансформация и вхождение в новое состояние бытия.
Цитата Торчинова о «мистическом теле» тоже хорошо ложится на буддийскую картину.
В Махаяне говорится о Дхармакайе — теле Дхармы. Пробуждённый человек начинает жить уже не только как индивидуальное «я», а как проявление более глубокой реальности.
Христианская мистика говорит об этом как о преображённом теле или «теле славы».
Улыбнусь с позиции дзэн: «Когда ты пьёшь чай, где здесь Христос и где Бодхисаттва?»
Или иначе: «Если встретишь Будду — убей Будду. Если встретишь Христа — убей Христа». Смысл этого дзэнского парадокса не в отрицании, а в том, что ни один образ не должен заслонять живую реальность пробуждения. Возможно, различие лишь в языке.
Христианская традиция говорит языком личности и любви.
Буддийская — языком пробуждения и мудрости.
Но когда речь идёт о глубинном мистическом опыте, эти два языка начинают описывать очень сходные состояния.
И поэтому ваша формула «Христос напоминает архетип Бодхисаттвы-царя» вполне может быть понята так: Христос — это образ сострадания, который ведёт существ из мира страдания к пробуждённой реальности, которую христиане называют Царством Небесным, а буддисты — Чистой Землёй или нирваной.
Разные слова. Но — одна и та же Луна.
С уважением,
Ал Ор 15.03.2026 04:43 Заявить о нарушении
Уважаемый Сергей, Ваша мысль уже движется в очень правильном направлении. Если смотреть из перспективы дзэн и опыта пробуждения, то различия между образами часто оказываются различиями языка и символов, а не самой реальности.
В дзэн говорят: «Палец, указывающий на Луну, — не сама Луна».
Религиозные традиции — это разные «пальцы». Луна же — одна.
Вы пишете, что Христос напоминает архетип Бодхисаттвы-царя. Это очень точное наблюдение. В Махаяне Бодхисаттва даёт обет: «Пусть я достигну пробуждения ради всех живых существ». Если перевести на язык христианской мистики, это почти буквально соответствует словам Христа: «Я пришёл, чтобы имели жизнь и имели с избытком». И там и там присутствует один и тот же мотив: сострадание, которое не ограничивается собственным спасением.
«Через себя» и «через пробуждение»... Вы справедливо отметили различие: Бодхисаттва ведёт к пробуждению природы Будды. Христос ведёт к спасению через себя. Но в мистическом прочтении эти формулы сближаются. Когда Христос говорит:
«Царство Божие внутри вас есть», это почти дословно перекликается с махаянским учением о природе Будды, присутствующей во всех существах.
То есть Христос не просто «внешний спаситель». Он раскрывает то Царство, которое уже присутствует в глубине человека.
Образ «живой воды», о котором вы пишете, очень близок буддийскому пониманию Дхармы. Когда Христос говорит самарянке: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек», это напоминает пробуждение, после которого прекращается жажда — то, что в буддизме называется Нирвана.
Жажда (тришна) — источник страдания. Живая вода — её прекращение.
Чистые Земли и Царство Небесное: Вы очень тонко заметили сходство между ними.
В традиции Сукхавати (амидаизм) рождение в Чистой Земле происходит благодаря силе обета Будды Амитабхи. В христианстве Царство Небесное также описывается как дар благодати, а не просто личное достижение. В обоих случаях присутствует одна и та же структура пути: доверие, обращение сердца, внутренняя трансформация и вхождение в новое состояние бытия.
Цитата Торчинова о «мистическом теле» тоже хорошо ложится на буддийскую картину.
В Махаяне говорится о Дхармакайе — теле Дхармы. Пробуждённый человек начинает жить уже не только как индивидуальное «я», а как проявление более глубокой реальности.
Христианская мистика говорит об этом как о преображённом теле или «теле славы».
Улыбнусь с позиции дзэн: «Когда ты пьёшь чай, где здесь Христос и где Бодхисаттва?»
Или иначе: «Если встретишь Будду — убей Будду. Если встретишь Христа — убей Христа». Смысл этого дзэнского парадокса не в отрицании, а в том, что ни один образ не должен заслонять живую реальность пробуждения. Возможно, различие лишь в языке.
Христианская традиция говорит языком личности и любви.
Буддийская — языком пробуждения и мудрости.
Но когда речь идёт о глубинном мистическом опыте, эти два языка начинают описывать очень сходные состояния.
И поэтому ваша формула «Христос напоминает архетип Бодхисаттвы-царя» вполне может быть понята так: Христос — это образ сострадания, который ведёт существ из мира страдания к пробуждённой реальности, которую христиане называют Царством Небесным, а буддисты — Чистой Землёй или нирваной.
Разные слова. Но — одна и та же Луна.
С уважением,
Ал Ор 15.03.2026 04:43 Заявить о нарушении
Верю в Иисуса,
Верю в Будду.
Одолев искусы,
Пробуждённым буду.
Понял я давно:
Истина едина.
Будда заодно
С целью Бога-Сына.
В иные измеренья
Идут и тот и тот.
Отбросив тень сомненья,
Без страха и забот.
Кто не понял это –
Отсталый человек.
Его песня спета,
Будет спать вовек.
Сон земных иллюзий
Развеет Знания дар.
Слово – путь аллюзий.
Гносис – как нектар.
Пробуждение дарит
Мир, каков он есть.
Там Плерома правит,
Мир – в мгновенье весь.
И Христос, и Будда
Победили смерть,
Мир страданий, худа –
СансАры круговерть.
Жизнь в Себе* – Победа
Будды и Христа.
Права была Ригведа,
И это – неспроста!
------------------
* "Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе" (Ин. 5:26).
Смысл Спасения в христианстве заключается в Божественной Жертве, но это не жертва в виде смерти Сына Человеческого на кресте из деревянного столба с приколоченной к нему перекладиной.
Это Жертва именно Божественной "Жизни в Самом Себе" Бога-Сына, одержавшего Высшую Победу и воссевшего на Небесном Престоле радом с Отцом Небесным. И к этой же Высшей Победе Он призывает и своих последователей:
«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём,
как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).
То есть путь к Победе — это восхождение человека к вершинам Духа, а не схождение Бога с небес на землю. И Будда, и Христос проделали именно этот путь восхождения, являясь, по существу, духовными близнецами-братьями. Но этот путь восхождения явно не был понят в IV веке н.э., когда создавалось церковное Кредо.
Христос — Царь необъятного, нелокального, нематериального, негэнтропийного (сплошные "нети-нети") Небесного Царства, а не крохотного земного иудейского царства.
В поздних сутрах Махаяны речь идёт о подобном же "сверхъестественном" могуществе. В них говорится о бодхисаттвах, могущество которых во много раз превосходит могущество богов старой ведийской религии. О бодхисаттвах сообщается, что они могут держать в своих руках множество миров и подбрасывать их на ладони как шарики.
По своему могуществу Бодхисаттва в такой интерпретации ничем не отличается от могущественного Бога-Сына, Которому подвластно Царство Небесное.
Однако интерпретация Бодхисаттвы-царя в плане Спасения несколько иная: подобно тому, как царь, сидя на престоле, заботится о благе всех своих подданных, так и Бодхисаттва-царь вначале обретает состояние Будды, а потом уже заботится о спасении всех живых существ.
Вот и христианстве Сын Человеческий сначала становится Богом-Сыном, обретая "Жизнь в Самом Себе", а потом приносит эту Божественную Жизнь в Жертву:
«Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную.
Я есмь хлеб жизни.
Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли;
Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет.
Я — хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.
Тогда иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?
Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни;
Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день;
Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие;
Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём;
Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6:47–57).
Сергей Горский Москва 15.03.2026 06:44 Заявить о нарушении
Верю в Будду.
Одолев искусы,
Пробуждённым буду.
Понял я давно:
Истина едина.
Будда заодно
С целью Бога-Сына.
В иные измеренья
Идут и тот и тот.
Отбросив тень сомненья,
Без страха и забот.
Кто не понял это –
Отсталый человек.
Его песня спета,
Будет спать вовек.
Сон земных иллюзий
Развеет Знания дар.
Слово – путь аллюзий.
Гносис – как нектар.
Пробуждение дарит
Мир, каков он есть.
Там Плерома правит,
Мир – в мгновенье весь.
И Христос, и Будда
Победили смерть,
Мир страданий, худа –
СансАры круговерть.
Жизнь в Себе* – Победа
Будды и Христа.
Права была Ригведа,
И это – неспроста!
------------------
* "Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе" (Ин. 5:26).
Смысл Спасения в христианстве заключается в Божественной Жертве, но это не жертва в виде смерти Сына Человеческого на кресте из деревянного столба с приколоченной к нему перекладиной.
Это Жертва именно Божественной "Жизни в Самом Себе" Бога-Сына, одержавшего Высшую Победу и воссевшего на Небесном Престоле радом с Отцом Небесным. И к этой же Высшей Победе Он призывает и своих последователей:
«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём,
как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).
То есть путь к Победе — это восхождение человека к вершинам Духа, а не схождение Бога с небес на землю. И Будда, и Христос проделали именно этот путь восхождения, являясь, по существу, духовными близнецами-братьями. Но этот путь восхождения явно не был понят в IV веке н.э., когда создавалось церковное Кредо.
Христос — Царь необъятного, нелокального, нематериального, негэнтропийного (сплошные "нети-нети") Небесного Царства, а не крохотного земного иудейского царства.
В поздних сутрах Махаяны речь идёт о подобном же "сверхъестественном" могуществе. В них говорится о бодхисаттвах, могущество которых во много раз превосходит могущество богов старой ведийской религии. О бодхисаттвах сообщается, что они могут держать в своих руках множество миров и подбрасывать их на ладони как шарики.
По своему могуществу Бодхисаттва в такой интерпретации ничем не отличается от могущественного Бога-Сына, Которому подвластно Царство Небесное.
Однако интерпретация Бодхисаттвы-царя в плане Спасения несколько иная: подобно тому, как царь, сидя на престоле, заботится о благе всех своих подданных, так и Бодхисаттва-царь вначале обретает состояние Будды, а потом уже заботится о спасении всех живых существ.
Вот и христианстве Сын Человеческий сначала становится Богом-Сыном, обретая "Жизнь в Самом Себе", а потом приносит эту Божественную Жизнь в Жертву:
«Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную.
Я есмь хлеб жизни.
Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли;
Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет.
Я — хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.
Тогда иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?
Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни;
Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день;
Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие;
Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём;
Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6:47–57).
Сергей Горский Москва 15.03.2026 06:44 Заявить о нарушении
«Живая вода», дарованная Спасителем ценой собственной Божественной Жертвы, исходит на Землю извне для исцеления от «семи последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия» (Откр. 15: 1), о которых упоминает книга Апокалипсиса. В христианской символике это означает Крещение к «вечной жизни» отдельных «званых и избранных». В этой космической мистерии фигурирует уже не деревянный крест в привычном, обыденном понимании этого слова.
Это уже КРЕСТ как религиозно-мифологический символ высших сакральных ценностей, который подчёркивает идею центра и направление движения: от центра – к периферии, изнутри – вовне (как и эманация Единого).
«В мифопоэтических и религиозных системах крест — один из наиболее распространённых символов, нередко функционирующий как символ высших сакральных ценностей. Ритуальный знак креста занимает важное место в символике европейско-азиатского культурного круга, но известен и за егo пределами — в Австралии, Океании доколумбовой Америке. В отличие от круга и квадрата, главная идея которых в качестве мифологических знаков состоит в разграничении внутреннего и внешнего пространства, Крест подчёркивает идею центра и основных направлений, ведущих от центра (изнутри вовне). Конституирование зримого центра в кресте ставит дополнительный акцент на том, что является высшей ценностью системы, что иерархизирует и сакрализует всё пространство, определяя в нём линии и направления связей и зависимостей» (В.Н. Топоров «Мифы народов мира»).
Спаситель гибнет на кресте, но этот символический КРЕСТ отличен от традиционного понимания креста как столба с прибитой к нему поперечиной:
«Как известно из евангелий, Иисус был распят на кресте. Здесь надо отметить, что русское «крест» (этимологически восходит к немецкому Christ, Krist — Христос) под влиянием позднейшей христианской традиции ассоциируется с орудием казни, но при этом никак не связано с семантикой соответствующих греческих терминов, употребляемых в Новом завете. Там то, что по-русски переведено как «крест», обозначено словами «стаурос» — столб и «ксюлон» — «дерево» (В.В. Евсюков «Мифы о мироздании»).
То есть на языке первоисточника речь идёт о гибели Спасителя на столбе или на дереве. Но если на дереве, то не на Древе ли Жизни? Древе Жизни, произрастающем из вселенского источника «живой воды». Древе Жизни, увивающим своей животворящей лозой, своими «листьями для исцеления народов» всю планету Земля. Древе Жизни, которое сначала было живым и плодоносящем, но затем завяло в силу каких-то непонятных причин, космических катаклизмов. Древе Жизни, через буйную всеохватывающую глобальную крону которого Спаситель призван крестить Святым Духом «званых» и «избранных», тех, кого гностики считали «пневматиками», обладателями даров Святого Духа и Гносиса (Высшего Знания).
Не об этом ли Древе говорили гностики, в частности, в апокрифическом Евангелии Истины:
«В Евангелии Истины нет идеи распятия Иисуса как искупления за грехи людей. Там сказано, что Иисус «унизил» себя до смерти, так как знал, что смерть его означает жизнь для многих. Сам факт распятия упомянут, но интерпретирован довольно своеобразно: Иисус был пригвождён к дереву и стал «плодом знания об Отце». Здесь употреблено слово «дерево», а не крест, чтобы создать впечатление о нём не как об орудии казни, а как о «дереве жизни». <…> Но для автора Евангелия Истины реальность казни не имела значения: распятый Иисус — это символ плода на дереве жизни. Он не воскресает, а снова становится самим собой, т. е. извечным словом и мыслью божией. Он сбросил «смертные одежды» и облёкся в бессмертие, которое никто не может отнять у него. Таким образом, в Евангелии Истины Иисус не имеет человеческой природы, его земное существование лишь видимость, подобие телесности. Насколько далёк этот образ не только от сына плотника Иосифа из иудео-христианских евангелий, но и от богочеловека Нового завета!» (И.С. Свенцицкая «Раннее христианство: страницы истории», М., стр. 284).
Не контуры ли этого животворящего Древа проявляются в энергетическом каркасе икосаэдро-додекаэдрической модели Земли (ИДСЗ)?
По сути дела, речь идёт о том, что Спаситель жертвует Свою Божественную Плоть и Кровь для Крещения "званых и избранных" Святым Духом.
«А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14)
«Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой.
Сие сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него» (Ин. 7:38–39).
В акте Крещения Святым Духом статичная, замкнутая на Себя Божественная Плоть и Кровь, пребывающая в трансцендентном, "Небесном" инобытии, превращаются в динамические "реки воды живой", которые текут по земной кроне Древа Жизни:
«И показал мне чистую реку воды жизни, светлую как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца.
Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (Откр. 22:1–2).
Жертва жертве рознь. Божественная Жертва оказывается вовсе не описанной в евангелиях вынужденной насильственной и мучительной гибелью Сына Человеческого, распятого на кресте. По своему смыслу Божественная Жертва является диалектическим отрицанием Божественной «Жизни в Самом Себе» во имя Спасения званых и избранных и Воскресения народа-Богоносца:
«Потому любит Меня Отец, что я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её.
Никто не отнимает её у Меня, но Я сам отдаю её, имею власть отдать её и власть имею опять принять её; сию заповедь получил я от Отца Моего» (Ин. 10:17–18).
Эта Божественная Жертва является сознательной, целенаправленной и животворящей. Она приносится во имя «скинии Бога с человеками», во имя нового духовного бытия земной смертной жизни, во имя Воскресения Бога и человечества в некоем духовном космическом раю, в Царстве вечной жизни и блаженства воскресшего Богочеловечества:
«Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их.
И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло» (Откр. 21:3–4).
Объектом миссии спасения служит не земная биосфера, сфера жизни, и даже не ноосфера, сфера разума, а свЯтосфера, сфера святости. Это сакрально ограниченное число святых богоподобных людей из «всех племён и колен, и народов и языков» планеты Земля. Это святое воинство из солдат Вселенной в мировой борьбе добра и зла, победивших зло и достойных чуда «первого воскресения».
Именно к ним обращены последние слова Библии вообще и Откровения Иоанна Богослова в частности:
«И Дух и невеста говорят: прийди! И слышавший да скажет: прийди!
Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берёт воду жизни даром» (Откр. 22:17).
Именно в этом Крещении Святым Духом и состоит миссия Спасения посредством Воскресения. А Спасителем "званых и избранных" является Сын Человеческий по имени Иегошуа, который стал Пробуждённым, Просветлённым Существом, достиг Высшей Победы и обрёл "Жизнь в Самом Себе", которая и есть "хлеб жизни".
Аминь!
Сергей Горский Москва 15.03.2026 06:44 Заявить о нарушении
Это уже КРЕСТ как религиозно-мифологический символ высших сакральных ценностей, который подчёркивает идею центра и направление движения: от центра – к периферии, изнутри – вовне (как и эманация Единого).
«В мифопоэтических и религиозных системах крест — один из наиболее распространённых символов, нередко функционирующий как символ высших сакральных ценностей. Ритуальный знак креста занимает важное место в символике европейско-азиатского культурного круга, но известен и за егo пределами — в Австралии, Океании доколумбовой Америке. В отличие от круга и квадрата, главная идея которых в качестве мифологических знаков состоит в разграничении внутреннего и внешнего пространства, Крест подчёркивает идею центра и основных направлений, ведущих от центра (изнутри вовне). Конституирование зримого центра в кресте ставит дополнительный акцент на том, что является высшей ценностью системы, что иерархизирует и сакрализует всё пространство, определяя в нём линии и направления связей и зависимостей» (В.Н. Топоров «Мифы народов мира»).
Спаситель гибнет на кресте, но этот символический КРЕСТ отличен от традиционного понимания креста как столба с прибитой к нему поперечиной:
«Как известно из евангелий, Иисус был распят на кресте. Здесь надо отметить, что русское «крест» (этимологически восходит к немецкому Christ, Krist — Христос) под влиянием позднейшей христианской традиции ассоциируется с орудием казни, но при этом никак не связано с семантикой соответствующих греческих терминов, употребляемых в Новом завете. Там то, что по-русски переведено как «крест», обозначено словами «стаурос» — столб и «ксюлон» — «дерево» (В.В. Евсюков «Мифы о мироздании»).
То есть на языке первоисточника речь идёт о гибели Спасителя на столбе или на дереве. Но если на дереве, то не на Древе ли Жизни? Древе Жизни, произрастающем из вселенского источника «живой воды». Древе Жизни, увивающим своей животворящей лозой, своими «листьями для исцеления народов» всю планету Земля. Древе Жизни, которое сначала было живым и плодоносящем, но затем завяло в силу каких-то непонятных причин, космических катаклизмов. Древе Жизни, через буйную всеохватывающую глобальную крону которого Спаситель призван крестить Святым Духом «званых» и «избранных», тех, кого гностики считали «пневматиками», обладателями даров Святого Духа и Гносиса (Высшего Знания).
Не об этом ли Древе говорили гностики, в частности, в апокрифическом Евангелии Истины:
«В Евангелии Истины нет идеи распятия Иисуса как искупления за грехи людей. Там сказано, что Иисус «унизил» себя до смерти, так как знал, что смерть его означает жизнь для многих. Сам факт распятия упомянут, но интерпретирован довольно своеобразно: Иисус был пригвождён к дереву и стал «плодом знания об Отце». Здесь употреблено слово «дерево», а не крест, чтобы создать впечатление о нём не как об орудии казни, а как о «дереве жизни». <…> Но для автора Евангелия Истины реальность казни не имела значения: распятый Иисус — это символ плода на дереве жизни. Он не воскресает, а снова становится самим собой, т. е. извечным словом и мыслью божией. Он сбросил «смертные одежды» и облёкся в бессмертие, которое никто не может отнять у него. Таким образом, в Евангелии Истины Иисус не имеет человеческой природы, его земное существование лишь видимость, подобие телесности. Насколько далёк этот образ не только от сына плотника Иосифа из иудео-христианских евангелий, но и от богочеловека Нового завета!» (И.С. Свенцицкая «Раннее христианство: страницы истории», М., стр. 284).
Не контуры ли этого животворящего Древа проявляются в энергетическом каркасе икосаэдро-додекаэдрической модели Земли (ИДСЗ)?
По сути дела, речь идёт о том, что Спаситель жертвует Свою Божественную Плоть и Кровь для Крещения "званых и избранных" Святым Духом.
«А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14)
«Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой.
Сие сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него» (Ин. 7:38–39).
В акте Крещения Святым Духом статичная, замкнутая на Себя Божественная Плоть и Кровь, пребывающая в трансцендентном, "Небесном" инобытии, превращаются в динамические "реки воды живой", которые текут по земной кроне Древа Жизни:
«И показал мне чистую реку воды жизни, светлую как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца.
Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (Откр. 22:1–2).
Жертва жертве рознь. Божественная Жертва оказывается вовсе не описанной в евангелиях вынужденной насильственной и мучительной гибелью Сына Человеческого, распятого на кресте. По своему смыслу Божественная Жертва является диалектическим отрицанием Божественной «Жизни в Самом Себе» во имя Спасения званых и избранных и Воскресения народа-Богоносца:
«Потому любит Меня Отец, что я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её.
Никто не отнимает её у Меня, но Я сам отдаю её, имею власть отдать её и власть имею опять принять её; сию заповедь получил я от Отца Моего» (Ин. 10:17–18).
Эта Божественная Жертва является сознательной, целенаправленной и животворящей. Она приносится во имя «скинии Бога с человеками», во имя нового духовного бытия земной смертной жизни, во имя Воскресения Бога и человечества в некоем духовном космическом раю, в Царстве вечной жизни и блаженства воскресшего Богочеловечества:
«Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их.
И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло» (Откр. 21:3–4).
Объектом миссии спасения служит не земная биосфера, сфера жизни, и даже не ноосфера, сфера разума, а свЯтосфера, сфера святости. Это сакрально ограниченное число святых богоподобных людей из «всех племён и колен, и народов и языков» планеты Земля. Это святое воинство из солдат Вселенной в мировой борьбе добра и зла, победивших зло и достойных чуда «первого воскресения».
Именно к ним обращены последние слова Библии вообще и Откровения Иоанна Богослова в частности:
«И Дух и невеста говорят: прийди! И слышавший да скажет: прийди!
Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берёт воду жизни даром» (Откр. 22:17).
Именно в этом Крещении Святым Духом и состоит миссия Спасения посредством Воскресения. А Спасителем "званых и избранных" является Сын Человеческий по имени Иегошуа, который стал Пробуждённым, Просветлённым Существом, достиг Высшей Победы и обрёл "Жизнь в Самом Себе", которая и есть "хлеб жизни".
Аминь!
Сергей Горский Москва 15.03.2026 06:44 Заявить о нарушении
Вы абсолютно правы. Конечно, речь идёт о Древе, а не о кресте. К тому же римляне вообще-то не прибивали приговорённых, а привязывали руки к Т-образной перекладине (иногда приколачивая ступни к поперечинке). Вообще современное "христианство" соблазняет лишь не знающих ни истопии, ни иврита, не знающих Тору и еврейскую Традицию.
http://proza.ru/2025/03/15/636 "Опиум для народа".
Эта пенталогия написана из сострадания к существам, прозябающим в непроходимой тьме невежества. Да будет благо.
В данном исследовании мы коснёмся темы, которая не может оставить безучастным любого искателя Истины. Мы поговорим о том, кого подразумевает Тора под именем Машиах (Мессия), о реальной жизни живого Иисуса Христа, о том что за "назарет" и что за "египет" указаны в Евангелиях. Многие загадки, недоступные рядовым верующим и простым людям, можно решить благодаря знанию иврита, древней истории и пытливому уму. Возможно, данное исследование снимет чадру морока, напяленную на головы современных людей.
Где Иисус провёл детство? Где он находился с младенчества до тридцатилетия? К чему он призывал на самом деле и о ком говорят древнейшие Кумранские свитки и свитки Наг-Хаммади? Было ли распятие и воскресение? Кто всё же похоронен в Шринагаре и почему всё это покрыто мраком?
Мы ответим на все эти вопросы..."
Ал Ор 15.03.2026 10:17 Заявить о нарушении
http://proza.ru/2025/03/15/636 "Опиум для народа".
Эта пенталогия написана из сострадания к существам, прозябающим в непроходимой тьме невежества. Да будет благо.
В данном исследовании мы коснёмся темы, которая не может оставить безучастным любого искателя Истины. Мы поговорим о том, кого подразумевает Тора под именем Машиах (Мессия), о реальной жизни живого Иисуса Христа, о том что за "назарет" и что за "египет" указаны в Евангелиях. Многие загадки, недоступные рядовым верующим и простым людям, можно решить благодаря знанию иврита, древней истории и пытливому уму. Возможно, данное исследование снимет чадру морока, напяленную на головы современных людей.
Где Иисус провёл детство? Где он находился с младенчества до тридцатилетия? К чему он призывал на самом деле и о ком говорят древнейшие Кумранские свитки и свитки Наг-Хаммади? Было ли распятие и воскресение? Кто всё же похоронен в Шринагаре и почему всё это покрыто мраком?
Мы ответим на все эти вопросы..."
Ал Ор 15.03.2026 10:17 Заявить о нарушении
Спасибо.
По обмену опытом: "Откровенно о Спасителе, или Тайная миссия Мессии".
"Будда и Христос - духовные близнецы-братья".
Опубликованы на Литрес Самиздате, на Прозе и на Стихире.
"Орешек знаний твёрд, но мы не привыкли отступать..."
Сергей Горский Москва 15.03.2026 11:36 Заявить о нарушении
По обмену опытом: "Откровенно о Спасителе, или Тайная миссия Мессии".
"Будда и Христос - духовные близнецы-братья".
Опубликованы на Литрес Самиздате, на Прозе и на Стихире.
"Орешек знаний твёрд, но мы не привыкли отступать..."
Сергей Горский Москва 15.03.2026 11:36 Заявить о нарушении
На это произведение написано 5 рецензий, здесь отображается последняя, остальные - в полном списке.