4. Научение божие внутри вас

Божественная педагогика

Вопросы и ответы

Научение божие внутри вас

(Основы Царства)

I. Учительность.
1. Истины Царства скрыты внутри истинного учителя! Внешне, легко видимым образом, духовное учительство не проявляет себя. Богоподобие бросается лишь в сердечные глаза «души», пользоваться ими учит лишь нравственный жизненный опыт; только незримый, но ощутимый свет, освещающий их «лица», как-то объединяет этих, на первый взгляд, весьма различных, людей. Этот свет приходит к ним весьма различно, порою трагично; к кому-то рано и легко не оставляя глубоких черт на их лицах, тогда как лица других претерпевают такое воздействие духовного скульптора, которое характеризует малейшую особенность пройденного ими пути. Господь ведает и даёт свет на лица учителям, посылаемым в мир для строительства царства любящих душ; каждому из них прилежит своя роль в божественной пьесе Искупления Жизни. Её особость в том, что она играется временем для вечности, будучи помещённой в толщу времён, для того, чтобы стать средством выхода из времени. Бог рассыпает на сцене времени и пространства совсем особые дары, рождающие отшельников времени и проводников из времени в вечность! Именно такая святость - главная цель божественного строителя и воспитателя душ - учительность - становящаяся особенной характеристикой истинных учителей, преуспевших, без всяких сомнений, в постижении своего собственного желания - учиться. В жажде ученичества истинные учителя сливаются со своими учениками.
2. Каковы различия между сынами божества? Некоторые из них - всё ещё присутствуют во времени, и мы их хорошо понимаем и представляем себе. Другие скрываются от нас в тайне вечности! Но, тем не менее, Дух, желающий нашего проникновения в вечность, открывает нам, во времени, эти вечные тайны, если мы прилагаем к этому все те усилия любви, характерные для жизни вечной, на которые мы способны именно сейчас.
II. Доверие
1. Доверие есть фундамент, на коем зиждется миссия божественной педагогики. Интеллектуальное восприятие, в своей успешности, есть результат и мера постижения любви. Практически, это означает, что миром правят не законы рациональной логики, а иррациональные силы любви, ибо только любовь является причиной всех следствий, в которых дух и материя - неразделимы. Божественные учителя доверяют постижению мира своими учениками, так как они сами, постигая любовь, узнали, что мир не управляется законами, проявившимися при эволюции и развитии самого материального «мира». Жизнь Духа - это та сила, сила любви, которая привела в бытие все законы. Именно этой силе любви и надо, на самом деле, учиться и учить. И знанием этой силы любви и взирают на мир божественные учителя, видя его миром милосердия и прощения.
2. Учителю, познавшему эту силу любви на собственном опыте, уже немыслимо доверять своим собственным плотским и душевным силам, отдав всего себя во власть сил духовных. - Кто будет пытаться парить на слабых воробьиных крыльях, если ему дарованы могучие крылья орла? И кто продолжит доверять всем лукавым дарам «эго», когда уже увидены и вкушены малой частью духовные дары, которые Отец предлагает приглашённому за пиршественный стол сыну? Так чему же, в первую очередь, научаются сами божие учителя и что они, сразу же, пытаются пробудить в своих учениках, изменяя образ всех их мыслей?
А. Формирование доверия
3. Начальной фазой формирования доверия, являются такие ситуации, в которых учитель должен «разделить себя с учеником» и «разрушить стену», которую ученик «возвёл вокруг себя». Этот период не будет болезненным, если учителю удастся сразу вызвать доверие у своего ученика, но, зачастую, такого не случается. Духовно неопытному учителю, часто кажется, что Бог хочет что-то отнять у него, в пользу ученика, и не понимает, с самого начала, что Отец хочет не отнять, а приумножить, ибо «духовное богатство умножается только дарением». И ученик страшится отказаться от того, чего хочет забрать учитель и что кажется ему ценностью, он не доверяет Богу, и не понимает, что, таким образом, Отец просто хочет «осознания своим сыном-учеником отсутствие ценности в этих вещах». Переоценка, в чём-либо, своих позиций восприятия вещей, с тем, чтобы увидеть эти вещи в духовном свете - трудная задача! Только доверие открывает «дорогу» к возможности реального внутреннего изменения. Поэтому этот процесс, чаще всего, потребует множества коллизий, в том, что предлагают общению учителя и ученика внешние обстоятельства. Но, эти коллизии - всегда полезны, ибо промыслительно даются учителю и ученику их Отцом! От них требуется только доверие к Отцу и друг к другу. Как только они поймут и примут это, вторая ступень их обучения.
4. Следующей духовной ступенью обучения, для них становится период «испытания доверия». Он всегда особо труден, ибо является практическим подтверждением того, что они действительно доверяют друг другу. Теперь учитель должен будет рассматривать все ситуации с одной лишь точки зрения: - усиления доверия его ученика к нему, оставив, априори, за своей спиной то, что он, несомненно, доверяет своему ученику. Он обнаружит неприятную для себя вещь, - его нерешительность в самопожертвовании будет лишь затруднять возрастание доверия ученика к нему в каждой новой ситуации. Поскольку ученик ценил то, что на самом деле «ничего не стоит», то учителю не доказать ему этого продолжая испытывать страх перед потерей и жертвой. Им обоим необходимо многое постичь для понимания того, что все события, обстоятельства и встречи - всегда полезны с точки зрения Благой Воли Отца. И лишь в той мере, в какой они благи и полезны, их и необходимо оценивать, придавая всему этому реальное значение для правильного ориентирования  в этом ветхом и иллюзорном мире «эго». Само понятие - «ценность» применимо ко всем им лишь в этом смысле, и ни в каком ином: - «Они есть инструменты божественного промысла».
5. Третью ступень духовного обучения, через которую проходят учитель и ученик, можно назвать «периодом ожидания» или «периодом расставания с иллюзиями». Иначе говоря, это такой период, когда учитель и ученик, не смотря на все труды по самопожертвованию и переоценке всего желаемого прежде, достаточно длительный период не «вкушают плодов доверия друг к другу». Здесь им не миновать конфликтов. Очень немногим удаётся полностью избежать искушений этого периода. В его течении, перед участниками духовного обучения, всё более очевидно, встаёт следующий вопрос: - «Реален или иллюзорен путь уже пройденный им? Насколько искренен он сам с собой? Следовательно, этот период противоречащих друг другу мыслей и настроений, можно расценивать как время, учитель и ученик чувствуют «внутреннюю неуверенность в себе и друг в друге», преодолевая себя и прощая другого за эту неуверенность»! В подобные моменты и происходит то духовное совершенствование, которое и является «приближением к истине на этой ступени». Им трудно осознать это «движение»… - Оно, наверное, обнаруживает себя только в том, что каждый из них становится всё более и более требовательным к себе. И, тот момент, в который они начнут понимать это, будет означать окончание прохождения этой ступени. Другими обретениями этого мгновения будет то, что там, где учитель предполагал потерю, он находит радость и счастливейшую удовлетворённость от «первых плодов» своих трудов; а ученик, который уже полагал себя неспособным к обучению, обнаруживает то, что «нечто» среди всего отнятого у него и потерянного им, находит него как преподнесенный ему дар.
6. Наступает период «вхождения» учителя и ученика в духовную сферу существования их общения. Это - «тихое время радости», когда учитель и ученик пребывают в «удивлении от того, что вдруг обрели в себе». Они утверждаются в своём новом состоянии, ещё не очень-то веря тому, что это, наконец, случилось с ними. Тому, что они «стали причастны духовным ценностям». Потенциал приобретённого духовного опыта буквально ошеломляет их. Здесь учитель достигает на своём «пути» того, что, мгновениями, видит небесный свет: - «Откажись от эгоизма и сохрани желаемое в дарении себя». Это становится так просто очевидно! И, кажется, так легко осуществимо! Учителю необходим спутник, в лице его ученика. Он стал ещё больше нуждаться в нём, чем прежде. Как только они будут готовы продолжить «путь», могущественные спутники пойдут с ними рядом. Сейчас, пока их небесные спутники собираются вокруг них, они немного отдохнут, а потом продолжат путь. - Отсюда, с «земли», они начнут подниматься в «небо».
7. Следующую ступень духовного обучения можно назвать периодом «умаления большего ради возрастания меньшего». Теперь для учителя пришёл черёд «умоляться ради ученика», а ученику - оказаться «способным ответить учителю любовью на любовь учителя к нему». На этом этапе, им будут помогать их небесные спутники, которые сами уже прошли этими «путями». До сих пор, учитель и ученик имели только умозрительное постижение того, что им предстоит. Есть огромная разница между ценностью реального духовного опыта и никчемностью теоретических рассуждений об этом. Идеи любви и самопожертвования, носимые ангелами мыслительной системе человека, не имеют автоматического выхода в практическую среду его жизни. Человек полагает, будто всему этому он обучен и находится в готовности ко всему, а на деле же обнаруживает, что не знает, - как ему подступиться к использованию своих знаний на практике. Здесь, при духовном общении с небесными спутниками, учителю и ученику предстоит «прийти» к такому состоянию, достижение которого может занять длительное время. Они должны отказаться от всякого суждения своего ума и, в каждой ситуации и просто «спрашивать совета» у своих небесных спутников. Без практического испытания каждой ситуации, обсуждаемой с небесными спутниками, достичь успеха на этом этапе необычайно трудно.
8. И вот наступает, наконец, - «период бесконечного смирения». Именно здесь достигается единение теории с практикой. Земная ветхая жизнь, теперь становится - «бесконечным путём на небо»; на этом «пути» можно противостоять любым искушениям, хотя он и не предлагает автоматической победы над ними. Внутреннее спокойствие есть результат живого ощущения присутствия попутчиков рядом и реальности их духовной помощи. Это первая стадия обретения покоя, ибо она есть преддверие Царства Небесного. Отсюда уже просматривается Дорога на Небо. Его суть уже открылась вам. Разве кто-либо из попутчиков «оставит» тебя, если ты, вдруг, «споткнёшься на пути»? Разве ты «оставишь» кто-то, пожелав обменять своё духовное спокойствие на предательство Духа? И есть у вас ли что-либо желаннее духовного покоя, который достигается только всеми идущими?
II. Честность
1. Все свойства, присущие божьим учителям, вытекают из их веры! Они обуславливают то доверие, которое испытывают к ним их ученики. Как только учитель обрёл доверие у своего ученика, ученику открываются и другие черты веры учителя, которые он теперь может открыть и в себе. Только доверчивый ученик может открыть в себе нечто новое и первым таким свойством, обретаемым наиболее легко, является честность, поскольку доверие к учителю помогают ему быть честным с ним, а значит и с самим собой. Честность начинается с того, что ты говоришь. Затем она превращается в  последовательный процесс. Иными словами, твои слова перестают расходиться с мыслями твоими и с твоими делами: Твои мысли становятся непротиворечащими одна другой: Ни один твой поступок не опровергает твоих слов. И то, что твои слова не в разладе между собою, свидетельствуют твоему учителю и другим людям, ученикам и не ученикам, факт того мира, который ты обрёл внутри себя своей честностью. Лишь тот, у того, у кого есть мир вне и внутри его самого, может быть воистину честным. Ни в чём у него нет конфликта с самими собой. А посему у него не возникает конфликта - ни с кем и ни с чем.
2. Божии учителя своим «покоем», в большой степени, обязаны именно честности. Только лукавство и ложь, желание обмануть или хотя бы умолчать ведёт, в конечном итоге, к разделению и конфликту. Тот, кто в ладу с самим собой, сможет жалеть так, что ему не понадобиться умолчание или ложь во благо. Нечестность всегда начинается с самообмана, и ты сам приводишь себя к конфликту, но стараешься винить в этом «другого». Ничто обманчивое не должно властвовать над божиим учителем и его учеником. Недоверие порождает сомнение; доверие же, - надёжная защита от сомнений. Следовательно, только при доверии они преуспевают в общении и обучении, будучи честны во всём. Они успешны только тогда, когда обоюдно следят каждый за своей честностью. Они служат этим всему человечеству, принося своё «эго» в жертву за мир и всё, что в мире. Они ратуют за неизменяемое и неизменное главенство любви по эту сторону видимости. Они отвечают своей жертвой за жертву Сына и Отца, уже принесённую за них! Как им не преуспеть в этом, если они искренне этого хотят? Их выбор сделан их  совершенной честностью; когда они в этом выборе уверены сами в себе.
III. Терпение
1. Божии учителя никого не судят. В особенности своих учеников! Судить не честно, уже потому, что все суды Отец отдал Сыну! Судить самому - значит присвоить себе то право, которого у тебя нет. Суждение божьего учителя должно исходить из слов Спасителя: - «Мне отмщение, Аз воздам!» Твой собственный суд немыслим без самообмана, ибо суд должна осуществлять любовь, для любви, по любви и ради любви. Сможешь ли ты судить так? Как тебе не обмануться в себе самом? Твоё доверие остается краеугольным камнем терпения божьего учителя. Утрата терпения, означает утрату доверия Богу и утрату всего постижения божественного учителя. Только терпение одинаково приемлемо со всех сторон, ибо тот, кто не судит, сам никем не будет «судим»! В отсутствии суждения все люди избегают лжи, и тогда кто же останется в стороне? Именно ложь разрушает честность и подрывает доверие. Божественные учителя не могут постигать истину, забыв о терпении.
IV. Доброта
1. Божии учителя это те, кто, перестав вкушать с Древа Познания, принялись спасаться от зла накопленного ими внутри себя. Они, вместе со Спасителем, восклицают своим ученикам: - «Что ты называешь меня добрым? Добр только Бог! Иди и приникни к этому источнику Доброты…» - Зло это результат эгоистических суждений, совершаемых без любви. Это - бесчестный акт, следующий за бесчестной мыслью. Это - твоё обвинение и приговор братьям и сёстрам, а, следовательно, и себе самому. Это - конец твоей борьбе за  твой покой со своим собственным «эго» и отказ от истинного постижения реальности. Это - утверждение твоего отказа то божественного плана твоего Спасения и замена его безумием «эго». Каждый божий учитель должен, кротостью и смирением, познавать себя - для того, чтобы учить истине о том, - что спасение ученика от зла, нанесённого учеником самому себе, есть полнота функции самопожертвования учителем ради ученика, которая изливается из сознания учителя в сознание ученика. Это приводит в замешательство «эго» и того, и другого, пугает, делает эгоизм, гнездящийся в них, подозрительным опасным и злобным. Доброта - один из уроков Святого Духа преподаваемого всем верующим в Сына Божьего. Божий учитель не будет услышан никем из неверующих во Христа Иисуса, а лишь теми, кто понимает необходимость самопожертвования «крестной жертвы». Что ничего не достигается без «пролития крови эго». И ничто не обретается без добровольного возложения на себя Ига Бога, которое только и есть Благо - и есть Добро.
2. Следовательно, божии учителя исполнены добра, которое их верою, даёт им Бог Отец, для того, чтобы они несли его и делили его со своими учениками. Им нужна сила божественной доброты, ибо только ею совершается функция Спасения. Для тех, кто не имеет сил смирения ради своей веры в Сына Божия, присутствие в такой функции невозможно. Однако она естественна для тех, кто видит истинный смысл своей жизни в совершении добра, как ответа на зло. Какой, если не этот, выбор логичен, с точки зрения победы добра над злом? Никто, не смотря на все усилия своего «эго», не выберет ад, видя дорогу к раю и имея возможность идти по ней. Кто выберет уныние и тоску, приходящую с эгоизмом, взамен покою, всеобъемлющей радости и безграничной силы доброты? Сила божиих учителей заключена в их выборе божественной доброты, ибо они осознали, что нет зла в Сыне Бога, как нет его в Отце и в сотворённом Им мире. И, таким образом, они объединяют свои мысли о добре с их Источником. Их воля, которую они свели воедино с божественной волей, нынче свободна от эгоизма - то есть способна быть самой собой.
V. Радость
1. Радость - неизбежное следствие доброты. Доброта обессмысливает и обессиливает страх, а что, кроме него, питает твои иллюзии и служит помехой радости? Раскрытые тобою объятия для другого человека, обезоруживает все страхования, владеющие этим человеком, и исполняют его добротой по отношению не только к тебе, но и к другим людям. Разве не в этом и состоит сила Святого Духа. Добрые не боятся искушений, боли и смерти, ибо понимают их временность, слабость и иллюзорность, имея в «сердце» оружие любви - счастье и радость. Добрые не бегут страданий, а сострадают «ближнему». Так почему же им не быть счастливыми, имея Бога Любви рядом с собой? Они уверены в том, что и любимы, и хранимы Богом для вечной жизни. Радость и счастье ощущения Спасения питаю их доброту, которую они приобрели своим самопожертвованием ради других людей. Божии учителя доверяют и Богу, и ученикам. Они уверены в том, что не могут быть обмануты: - Их Учитель шествует перед ними, помогая им преобразовывать зло в добро в своих учениках. Они хранят «дары» своего Учителя и, следуют Его примеру, передают эти «дары» своим ученикам, ибо Голос Учителя - Глас Божий постоянно звучит в них. Радость - их песнь благодарения Учителю, Его славословия и пример богославия для своих учеников. Отец, чрез Сына, Святым Духом призывно взирают на них. И нужда в Них для всего человечества столь велика, в нынешнее постхристианское время, что это сложно описать словами. Как радостно иметь в своём «сердце» такую цель: - «спасение присутствия радости и счастья в жизни каждого человека и всего человечества»!
VI. Открытость
1. Божии учителя в доброте и радости обрели простоту и научились быть бесхитростными в своих отношениях со своими учениками, которыми он считают всех людей вокруг себя, ищущих Спасения. Они не нуждаются в иллюзиях, которые необходимо было бы защищать от истинной реальности. Им не нужно защищать себя. Их хранит радость осознания того, Кем они сотворены. А разве нужна защита тому, с кем рядом Бог? Нельзя стать божиим учителем, не осознав того, что ты не нуждаешься в защите - нелепом страже нереальных иллюзий. Чем абсурднее твои иллюзии, тем в большей защите они нуждаются. Божий учитель, в своей открытости, показывает ученикам, что они не обнаружат ничего страшного за своими иллюзиями, отказавшись от них. Постепенно, они начинают распознавать обман своего «эго». Но это понимание растёт по мере укрепления  их доверия к своему учителю. И вот, они убеждаются в том, что никакой опасности не приходит, тогда, когда они перестают защищать свой эгоизм от людей вокруг себя. Так, открытостью к другим людям, уходит страх и приходит ощущение безопасности. И покой. И радость. И ощущение присутствия Господа Бога.
VII. Щедрость (Милосердие)
1. Щедрость, в смысле милосердия, имеет особый смысл для учителя божия. Содержание этого понятия не совсем совпадает с общеупотребительным, преимущественно материально-физическим пониманием этого слова; по сути, его полному смыслу нужно терпеливо, настойчиво и со вниманием учиться. Как все духовные и нравственные качества божиих учителей, эта проистекает из веры, надежды и любви и покоится на доверии Богу и человеку. Без доверия нет подлинной щедрости. А доверие человеку, охваченному греховными страстями - это очень трудное дело, невозможное без любви. Это особенно трудно тому человеку, который сам только ещё освобождается от своих эгоистических страстей. Для нашего ветхого мира, щедрость означает, прежде всего, отдачу чего-то, в смысле отказа от чего-то или потери чего-то. Для божиих учителей щедрость заключена в «дарении», с целью сохранения веры и доверия между ним и его учеником. Об этом особо часто упоминается и в «Догматическом мышлении», и в «Уроках богопознания», так как для ветхого мышления ветхого мира, поклоняющегося эгоизму, она наиболее чужда, нежели другие идеи Откровения, ибо является основой и началом Покаяния и Спасения. «Дар» не как языческая жертва, а как самопожертвование, явно противоположен мирскому мышлению и пониманию жизни, находясь за пределами «здравого смысла» и «житейского опыта». В своём существе, понимание о «божественном даре» можно охарактеризовать апостольской фразой: - «Дружба с Богом есть безумие в глазах мира!»...
2. Божии учителя щедры, исходя из неисчерпаемости своего собственного «истинного Я». Так как оно у них переполнено божественной энергией. Однако надо помнить о том, что «истинное Я» в ветхом мире не возможно так просто наблюдать из-под «маски» надетой на «Я» человека ветхого мира. Учитель божий всегда готов «отдать», ибо он понимает, что только «отданное» становится частью его духа, а то, что он «не отдал» - его дух теряет навечно. На что ему эгоизм? Имея «эго», он ничего не обретает, а только теряет возможность пользоваться тем, что «дал» ему Бог. Следовательно, он не стремится к тому, что не ведёт его по пути христианского крестоношения, ибо только оно приводит к нему его учеников. Страдания и скорби перестают тяготить его как прежде. Его боль претворяется Богом в радость и счастье! Это непостижимо для того, кто не отделяет себя от своего эгоизма!! Но божий учитель сохраняет свою способность чувствовать и понимать все те страдания, которые испытывает ветхий человек, пусть его страдания и есть следствие его привязанности к своим иллюзиям. Всё это он берёт на себя, как соработник Сына. Всё это его задача. Всё это он способен нести, с истинной щедростью делясь со своими учениками той радостью и счастьем в которые Отец претворяет его страдания и боль.
VIII. Терпение (Уверенность)
1. Тот, кто уверен в своём выборе, может позволить себе время на ожидание! И он ждёт, не тревожась о своём будущем. Уверенность - в основе функции божьего учителя. Всё, на что он опирается - это отсутствие сомнений в том, что ему неведомо. Его время - это время уже полученного ответа от Отца. И это подтверждается тем, что происходит сейчас и верой в то, что произойдёт в будущем. Освобождение прошлого от ошибок, выступает гарантией того, что свободным от ошибок будет и будущее! Что в будущем не произошло бы, оно будет на благо делу Спасения и делу богочеловеческого союза. Каким бы оно, происходящее, кому-либо ни казалось и не принадлежало. Возможно, ученику это не будет понятно в начале его ученичества. Ему понадобится время. При этом божий учитель всегда готов пересматривать своё прошлое, в поисках ошибочных решений, которые становятся препятствиями в его отношениях с учеником. Уверенность в будущем естественна для тех, в ком есть доверие. Она окончательно преобразует время страха во время надежд! Уверенность веры не сопряжена ни с чем тем, что происходит и может произойти в ветхой иллюзорной реальности, ибо «верный» уже одной ногой вышел за пределы иллюзий, и ничто не может помешать «верному» быть уверенным в том, что произойдёт в будущем.
IX. Преданность (Верность)
1. Верность Истине мерило духовности, как божьего учителя, так и его учеников. Можно ли отдавать предпочтение лишь определенным аспектам духовности и оставлять в стороне другие? Можно даже не отвечать на подобную глупость. Вера, как и дух божьего учителя в едином Слове и единой Истине, объединяющих собой всё, а не какие-либо их части. Верность Истине утверждается в собирании божиим учителем в себе всех людей, встречающихся на его пути и приводимых к нему божественным промышлением. У одних он учится, других учит, базируя на этом свою кротость и смирение, своё самопожертвование, которое весьма ограничено в своих возможностях. Он уповает лишь на духовную помощь, подаваемому ему Богом через других людей. Предоставление же всех своих проблем воле и помощи  Отца, есть полное изменение мирского мышления, замена его духовным мышлением. Это невозможно без верности Отцу и Учителю. Ничто иное не может быть верностью. Но каждая, пусть даже самая маленькая, ступень на пути к ней стоит усилий, ибо эта ступень - человек рядом с тобой. Готовность к этому - это функция практическая, как подчеркивает это текст «Курса Догматического мышления» … Просто чтение - ещё не есть достижение верности Истине.
2. Верность Истине бескомпромиссна. Она всегда жертвенна и кровопролитна! Будучи только всеобъемлющей, она абсолютно честна. Будучи уверенной, она вызывает доверие. Обусловленная победой над злом, она добра. Будучи милосердной, она радостна. Уверенная в себе, она полна терпения. Верность соединяет в себе все черты божиих учителей. Под этим понимается приятие и Слова и Истины, принесённые Сыном от Отца. Именно к ним применимо понятие верность в своём подлинном смысле. Их всегда ищет «верный», до тех пор, пока не находит. Богочеловеческое естество становится единой реальностью вместе с ней, а человеческая радость есть только её достояние. Найдя же их, «верный» покоится в тихой определенности, ибо обосновывается на небесном престоле, оставаясь на земле своим ветхим телом, постоянно взирая на своего Отца, кому вся его верность и предлежит...
X. Непредвзятость (Бесстрастность) 
1. Бесстрастность это качество началом своего формирования связанное с прощением. Она приходит с отсутствием осуждения. Открывает себя доверием к Богу и победой над страхом. Страстность превращает богосыновство в страдание, а бесстрастность превращает страдания в спасение богосыновства, которое сопровождается тем, что не описывается словом, по свидетельству апостола Павла. Страстность проецирует из себя стыд и вину, обустраивая ад вокруг человека, а бесстрастие позволяет человеку видеть лицом к лицу образ Христа, позволяя будущей небесной радости уже сейчас заслонить тебя от адского пламени страстей. Лишь наученные божественным духом люди, находят покой в море страстей, ибо только у них появляется основание под ногами в этой страстной пучине...
2. Бесстрастие движется прощением и само движет его! Оно постоянно понуждает тебя отказываться от всего, что помешало бы прощению. Ты настойчиво пытаешься покинуть мир страстей, позволив развеяться всем иллюзиям и возродиться реальному миру во всём великолепии радости, о котором страстный человек не мог бы и мечтать. Между миром иллюзий и реальным миром ни в чём нет подобия. Всё, казавшееся тусклым и безжизненным под флером стыда и страха - теперь сверкает, блестит и радует жизнью. А главное, всё здесь привечает всех, поскольку нигде нет врагов. Ничего не застит Лик Христа. Цель веры достигнута! Дух Святой раскрывает тебе окончательную цель Божественного замысла. Он готовит тебя для выхода за грань тварного постижения. Реальность, которая состоит из соприсутствия тварного и нетварного, открывает перед тобой тайну причастности тварного нетварному. А прощение и милосердие, с которого всё начиналось, мерцают звёздами за твоей спиной. Они, в конечном счёте, сопровождали тебя всё время твоего пути. И эти звёзды, как звезда Вифлеема будут сопровождать всех, идущих к Христу Иисусу.
3. Приобщаясь к нетварному, ты приближаешься к богосыновству, наследию Бога Сына, которое и есть Божество, божественная природа, полученная им в дар от Отца. Любовь, Истина, Всемогущество, Всеприсутствие, Непогрешимость, Совершенство, Всезнание принадлежат обоженью, которое ждёт тебя в твоём причастии нетварности. Сама тварность не может вместить их. То, что даровано ей Всевышним, настолько превосходит её, что её постижение возможно лишь в полноте присутствия Бога Духа Святого. Пока же это присутствие неполно, и в фокусе нашего внимания - ученичество, как план аскетического понуждения себя к самопожертвованию дуг ради друга. В этом состоит функция божиих учителей! Они помогают своим ученикам «разучиться» эгоизму и научиться нести в мир благую весть о Боге как любви человека к человеку. Она воистину блаженна, ибо - безумна в глазах «эго».