Махашиваратри

Ночь была неподвижна. Как будто сама ткань времени остановилась и позволила миру взглянуть на самого себя. Над храмом, стоящим на краю океана, висела тонкая, как мысль, луна. Её свет не освещал, он обнажал. Камни, ступени, силуэты деревьев, и прежде всего человека. Этот человек стоял у входа. Он не был ни стар, ни молод. Его лицо носило печать не возраста, а пережитых решений. Это была та особая усталость, которую приобретают не от труда, но от поиска смысла.
Он пришёл сюда, потому что больше не мог жить иначе.
В течение многих лет он искал Бога в словах других людей. В книгах, в учениях, в чужих голосах. Он повторял их истины, как солдат повторяет присягу, надеясь, что однажды она станет его собственной. Но она не становилась.
И теперь, в ночь Махашиваратри, он пришёл задать вопрос самому источнику.
Он вошёл в храм.
Внутри было темно. Только один огонь горел перед Шива Лингамом- небольшой, устойчивый, без колебаний. Этот огонь казался живым существом, обладающим собственной волей.
Человек сел. Он ждал. Он не знал, чего именно ждал- знака, голоса, чуда. Но он чувствовал, что эта ночь отличается от всех остальных. Как если бы сама реальность приблизилась, чтобы быть услышанной. Прошло время.
Он не мог сказать, сколько. В этой темноте минуты потеряли значение.
И тогда он собравшись с силами произнёс:
— Ты здесь?
Вопрос был прост. Почти детский. В нём не было философии, только потребность. Тишина стала плотнее. Он продолжил, и голос его стал твёрже:
— Я искал Тебя везде. В людях, в любви, в достижениях, в признании. Я думал, что если достигну достаточного, Ты проявишься. Но всё, что я находил, исчезало. Почему Ты скрываешься?
Тогда произошло нечто странное.
Он не услышал голос. Но он почувствовал ответ. Он возник внутри него, как мысль, которая никогда прежде ему не принадлежала.
— Я никогда не скрывался. Человек вздрогнул.
— Тогда почему я не видел Тебя?
Ответ пришёл сразу:
— Потому что ты смотрел туда, где тебя самого не было. Он задумался. Эта фраза имела силу приговора. Она не обвиняла, она раскрывала тайну.
— Где же я был?- спросил он.
— В ожидании стать кем-то.
Он почувствовал, как внутри него поднимается протест.
— Разве это неправильно? Разве человек не должен стремиться к величию?
Ответ был мягким:
— Человек должен стремиться к истине. Он замолчал.
В этом различии была вся его жизнь. Он вспомнил, как хотел внимания. Как хотел быть увиденным, подтверждённым, признанным. Он называл это духовным поиском. Но теперь он видел: он искал не Бога, он искал подтверждение своей значимости.
— Тогда кто я? спросил он.
И ответ был таким простым, что он почти не поверил ему:
— Тот, кто задаёт этот вопрос.
Внутри него возникла тишина.
Не та, что была вокруг, но та, что оказалась глубже мысли. В этой тишине исчезло напряжение, исчезло усилие быть кем-то.
Он понял, что всю жизнь пытался достичь состояния, которое всегда было здесь.
— Почему я не видел этого раньше?
— Потому что ты был занят становлением.
Он закрыл глаза.
В этот момент он перестал искать. И именно тогда он увидел.
Не образ, не форму, не фигуру, но чистое присутствие. Присутствие, которое было ближе, чем дыхание. Он понял, что Бог никогда не был объектом поиска. Бог всегда просто есть. Он открыл глаза. Огонь перед ним горел так же спокойно, как прежде.
Но теперь всё изменилось.
— Это и есть Ты?- спросил он.
Ответ был:
— Это и есть Ты.
Он почувствовал страх.
Если это правда, значит, он никогда не был отделён. Значит, вся его жизнь была игрой забвения.
— Почему тогда существует мир?-спросил он.
Ответ был почти улыбкой:
— Потому что ты наблюдаешь его.
Он долго сидел. Ночь продолжалась. Но теперь она больше не была пустой. Она была наполнена присутствием. Он понял, что Махашиваратри- это не событие во времени. Это момент, когда поиск внезапно останавливается.
Он встал. Когда он вышел из храма, океан был тем же. Луна была той же. Мир был тем же. Но тот, кто смотрел, больше не был прежним. Он больше не искал Бога. Он просто был.

Телеграм https://t.me/blagomir_grinkov

С уважением, хранитель Дева-Парампары Shiva Bhakti Dharma 108 Благомир (Шиванатха Тапасви).