4. Введение 1

Мировоззрение человеческого сознания

«Вопросы религиозного мировоззрения»

Введение

Религиозное мировоззрение в аскетическом и мистическом толковании Священного Писания святыми отцами Церкви Христовой

(Послание Максима монаха к Фалассию, благочестивейшему пресвитеру и игумену)

Смирение всегда здравствует, ибо ему благоволит сам Господь, по Его собственному слову. Поэтому монашество, суть которого и есть стремление к смирению, как свидетельствует прп. Максим Исповедник, является практикой, прежде всего деятельного смирения, в котором человек всё, что он делает телом, делает со страхом Божиим, превращая все свои дела в молитву.
Одни св. отцы, следуя ап. Павлу, описывают человека как союз души и тела. Другие же, поддерживая уточнения ап. Иоанна Богослова, касающиеся первородного греховного повреждения человеческой природы, описывают человека как плоть - плотское единение души и тела. Этим ап. Иоанн подчёркивает богозданность человека, как той плоти, к которой пришёл Дух, и она стала «душою живой», разумной и способной любить, как и её Творец. 
Преп. Максим, судя по всему, в своём аскетическом богословии, использует оба этих подхода, так как они очень хорошо дополняет друг друга, позволяя точнее и понятнее описывать нынешнее «ветхое» состояние человеческой природы, не забывая о том, что её богозданность никуда не делась. Она лишь скрывается, до времени, в иллюзорных глубинах человеческой «ветхости», которую человек принимает за своё реальное состояние.
Святые отцы описывают душу человека как разумную, то есть - находящуюся под руководством разума. Разум - это духовное явление, свидетельство соприсутствия божественного духа в человеческой душе и теле. Дух через разум придаёт упорядоченность всем способностям человеческой души и проявляет их в его теле.
Только присутствие в человеке божественных энергий Духа, позволяют нам говорить о человеческом духе. Разум руководит, прежде всего, нравственной деятельностью человека, присутствие которой (совести - голоса Бога) в человеческой душе есть наипервейшее следствие присутствия Духа в человеческой природе. И лишь затем, разум обеспечивает познавательные способности человеческого сознания.
Таким образом, разум является достоянием блаженства и безгрешности человека и свидетельством того, что его душа и тело свободны от страстных привязанностей, которые есть свидетельство - «свержения совести с его царственного трона в душе человека».
Превращение союза души и тела в плоть - живую материю, в которой властвует не разум, а сами свойства живой материи, указывает на то состояние человеческого сознания, в котором все способности своей души человек рассматривает только как свойства своего тела. Нет никакого Духа, приходящего к человеку откуда-то с неба! Нет человека как царства совести!! Есть только биофизика и биохимия человеческого тела. Есть только его нейрофизиология и психофизика!!! Нет никакого разума, а есть только ум как познавательная функция мозга, совмещённая чувственными функциями человеческой психики. С эмоциональной функцией мозга человека...
Потому нет никаких грехов и страстей! Нет никакой души!! Есть только интеллектуальные и эмоциональные потребности тела, которые человек должен удовлетворять в «разумных» пределах…
Но эта «разумность», почему-то, почти не соблюдается и человеку не удаётся, в большинстве случаев, держать себя в «пределах разумного», что, по свидетельству отцов аскетов, и называется страстью.

***

По словам прп. Максима, человеку необходимо «разумно», на греческом языке - logikoc [;;;;;;;], отделить свою душу от того бездуховного союза души и тела, которым  выступает плоть.
Что значит - «разумно»!
Это значит с возвращением ума в достоинство разума, путём победы над собственным эгоизмом и понуждением сознания волей к обратному воцарению совести. Только спасительное общение плотского ума и Духа опять сделает человеческую душу разумной. Душа не должна быть привязанной к телу. Она должна главенствующе обитать в теле. Как царь восседать на троне. Как всадник руководить лошадью.
«Привязанность» души к плоти у прп. Максима передана греческой фразой - tec sarkoc kata ten sxеsin [;;; ;;;;;; ;;;; ;;; ;;;;;;]. Термин sxesic [;;;;;;] означает такую связь или состояние, которая обеспечивается волей - расположение воли. Именно сама душа по своей собственной воле, держит себя во власти своего тела, добровольно подчиняясь телу. И стоит ей только захотеть, и она освободится от власти тела над собой.
Но не всё так просто как казалось бы в этой «привязанности»!
Это не чистое произволение - gnome [;;;;;], в котором имеет значение только природная воля, сами свойства души или тела. И это не только рабство души телу: пристрастие или страстное влечение - prospateia [;;;;;;;;;;], держащееся только на персональном желании человека угождать своему телу. Термин sxesic[;;;;;;] - означает привязанность вообще, как психофизический факт соприсутствия в вещественном материальном теле (земле) невещественной материальности (воды) и нематериального, но тварного (неба), которые прорасли друг в друга иерархическими связями, соединившись воедино тем, что называется психикой: мыслями и чувствами, переживаниями и эмоциями.
В греческом языке есть такое слово - eksic [;;;;]. Оно переводится в данном контексте как свойство, навык, состояние. Им можно обозначить те природные связи души и тела, которые обеспечиваются самим их соприсутствием, без относительно каких-либо нравственных оценок этих связей. Они есть просто потому, что душа обитает в теле и тело движется душой.
Таким образом - sxesic [;;;;;;] или kata sxеsin [;;;; ;;;;;;], имеет двойственное значение:
- С одной стороны, отделение души от тела не может быть всецелым - olikoc [;;;;;;]. Аскетические подвиги и практика отделяет душу от страстной и плотской привязанности телу лишь отчасти;
- С другой стороны, аскетическое делание и подвижничество невозможно без такого отрешение от плотского союза души и тела.
Подобная аскетическая мистика, в отличие от мистического созерцания, рассматривает плотской союз души и тела как объект аскетического воздействия, а не как такой феномен, от которого надо избавиться вообще...
Как истинный монах, прп. Максим предостерегает от созерцательного мистицизма, ссылаясь на то, что Воплощение и Вочеловечивание Бога Сына сделало совершенно ненужным подобные мистические созерцания, которые прежде, до вхождения в Историю Иисуса Христа, многих и многих привели в темницы язычества, и они погибли в тех мистических узах, в которые попали...

***

Смешение умозрения и чувственного постижения, ума и чувства, представляет собой отказ от той духовной иерархичности, которую человеческое сознание унаследовало, как божественный образ, от Бога Троицы: Отца, Сына и Святого Духа. В Троическом Догмате утверждается, что Мысль исходит от Отца, Слово, рождённое Отцом, содержится Сыном, а Дело, инициированное Сыном Словом, производится Духом.
Следовательно, в разумной душе господствует мысль Любви, рождая слово о Любви и делом, осуществляя саму Любовь, как чувство человека к человеку.
Под духом здесь разумеется высшая часть или сила души, духовная и нравственная сознательность, сила духовного и нравственного зрения и понимания жизни, обусловливаемая благодатным даром присутствия Бога Духа.
Этот дух отвлекает ekspao [;;;;;;] - буквально: вырывает, выдергивает человеческую душу из плотских уз, увлекающих или удерживающих человека в его земных и материальных интересах и желаниях. Удерживают во власти плоти узы «угождения» телу, пока аскет ещё не до конца отрешился от плотской зависимости. Увлекают же подвижника вниз чувственные мечтания. Пусть он и воспарил к духовным созерцаниям, и его ум уже успел отрешиться от привязанности к плоти. Победа над телесными страстями ещё не гарантирует победы над привычкой души наслаждаться плотскими чувствами, к чему душа так привыкла, находившись, длительное время, в плотском плену у своего тела.
Человек любит искусство, музыку, литературу, поэзию, науку, технику или ещё чего-то и его любовь к этому настолько сильна, что он мало задумывается о совестливости и нравственности своих мыслей слов и дел. Его не особо интересует состояние людей рядом с ним. Он не жалеет, не внимает, ни сострадает… - Это и есть пример плотского плена человека, его духовного тлена и страстей, которыми стали все его любимые занятия. Хотя он и считается в обществе духовным и творческим человеком.
Воззрение св. отцов аскетов, в том числе и прп. Максима, на разумную часть души,  это целая иерархия мышления. От рационального умозрения до интуитивного познания. От духовного озарения надсознания до глубин подсознания. Самое интересное, что иерархическое устроение мышления не имеет чёткого устроения. Деление здесь, скорее практическое, чем формально-логическое: Ум духовный, ум душевный и ум плотский. Причём греческие термины nouc [;;;;] и logoc [;;;;;] употребляются, как для всей разумной части души, так и делятся между высшей части души, общающейся с Духом, так и её логическими способностями. Ум духовный, различающий добро и зло, трудно разграничить с умом душевным, отвечающим за собственно мышление человека. Так же как не представляется возможным чётко разграничить психику человека и животного. Лишь плотской ум, как неразумная часть души, отвечая за инстинкты и рефлекторное поведение любого живого существа, достаточно чётко отграничивается от разумного мышления.
В одном только это иерархическое устроение мышления представляется чётким: мысль - чувства - поступки. Разум (духовный ум) - это совесть, ум и сердце; Душевный ум - это мысли и чувства, которые не увязаны чётко и тесно с совестью; Плотской ум, который объединяет в себе эмоции и переживания человека не озабоченного слишком сильно какими-либо этическими размышлениями и принципами.
Тесное переплетение мышления и чувствования соединяет все свойства души, делая слишком расплывчатыми попытки различения разумной и неразумной её частей.
Картина такого плотного смешения мыслей и чувств делает нам наглядной сложность той задачи, которая стоит перед аскетом - божиим человеком, пытающимся отвлечь ум от чувства, для того, чтобы одухотворить своё тело и сделать плоть «плодовитой матерью добродетелей». Только тогда, когда ум становится свидетелем Бога Духа и источником божественного веденья, плотское сопряжение души и тела становится устроением «лучшего» для возделывания райского сада человеческой природы. Тогда божественная мысль делает человеческие чувства «орудием постижения величественного устройства видимого бытия». Человек делается сотворцом своего Отца, сам возделывая сад своей природы, как дар, возвращаемый им Отцу.
Плоть аскету должно сделать способной «воспринимать в видимых нравах добродетельные расположения души», сделав душу «добродетельным водителем тела», а не тело «страстным водителем души». Это возможно сделать лишь практически - ;;;;;;;;;, в деятельном подвиге, во внешних трудах добродетели. Практика аскетического действия приводит в душу славу добродетели путём многократного повторения нравственных поступков, видимо отпечатывая их на плотском союзе души и тела.
Плотское закрепление нравственности производится с помощью благого нрава или психологического добродетельного навыка, которым совесть реально присутствует в психофизике и психосоматике человеческого тела, которое привыкает к постоянному присутствию в ней Святого Духа, при общении с Ним в постоянном подвиге самопожертвования и молитвы. Такая аскетическая практика повседневной жизни человека, становится образом подражания ему других людей. И эти люди, оказывая уважение аскету, помогают ему блюсти себя в «духовном понуждении» и выработке добродетельного «духовного навыка», становясь узами добродетели, наподобие того, как узы брака становятся спасительными узами любви.

***

Каким образом мысль души становится явной в поведении тела? - Конечно же, словом, - сразу ответит каждый на этот вопрос!
А если человек молчит или он немой, или мал и ещё не говорит?
И вот тут-то нам становится ясно, что это  чувства становятся зеркалом мысли! Именно они - инструмент и механизм связи души и тела. Чувственная иерархия, начиная с органов чувств, через эмоции и нравы, и кончая высокими чувствами, сшивают воедино душу и тело. Нравы и эмоции очерчивают границу их соприкосновения. Эмоциональная жизнь является завершением телесной и животной психики, соприкасается с нравственным поведением, с которого начинается человеческая психика. Здесь начинается взаимодействие мысли и чувства. Там эмоциональность серьёзно преобладает над  мышлением, а здесь соотношение чувства и мысли становится 50 на 50. А далее, мысль начинает преобладать над чувствами, преобразовывая эмоции в нравы, а затем и в нравственность, ибо дух становится преобладающим свойством сознания, трансформируя его в надсознание посредством общения с Богом Духом...

Чувственное постижение, другими словами, становится передаточным звеном, для постижения умом двух смыслов бытия: видимого бытия и бытия умопостигаемого,  средством перехода плотского ума к уму душевному и далее - уму духовному, при соприсутствии душевного ума человека Богу Духу.
Видимое бытие предстаёт плотскому уму в образах - sxema [;;;;;], внешний облик, покров. Образ включает в себя понятия: положения - tesic [;;;;;], формы - morfe [;;;;;], очертания или рельефа - tuposic [;;;;;;;] и чувственно представляемой наружности - fantasia [;;;;;;;;]. - Всё то, о чём плотскому уму дают представления органы чувств. Но уже не плотской ум, а ум душевный, наделяет видимые образы смыслами. Здесь чувственные ощущения рождают переживания, в которых соединяются чувственная иерархия и иерархия мышления. Здесь мы можем говорить о собственно душевном уме. Логос - logoc [;;;;;], начало, смысл, закон бытия любого видимого образа, предмета или явления. Он составляет внутреннюю умозрительную сущность или идею любого видимого образа.
Все логосы - logoi [;;;;;], не что иное, как тварная нематериальность - небо или умозрительная ангельская система, данная Богом Творцом человеку, для того, чтобы человек мог содержать и осуществлять власть над бытием мира. Эти ангелы логосы становятся идеями (предметами мышления) нашего ума. Более важно то, что они становятся предметами нашего общения с другими людьми, обозначая для нас не только смысл и сущность предмета как некое «что», но и смысл и сущность того «кто» который соприсутствует рядом с тобой и божественную идею о том, что Бог любит вас обоих...

Отсюда нам легко увидеть то, что в этом случае - случае общения, термин logoc [;;;;;] малоприменим. Более правильно можно было бы говорить здесь даже не о  термине - ;;;;, который включает в себя «чтойное» умозрение, а словом дух или пневма - pnevma [;;;;;;]. Именно поэтому отцы аскеты не любили пользоваться философским понятием об «идеях». Эти практикующие аскезу богословы всегда противились платоническому подходу в богословии, который был в широком ходу у богословов теоретиков и в школьном богословии.
Чувственное и символическое начертание смыслов образов видимого бытия на бытие умопостигаемое и составляет сущность человека и его сознания, которое как золотая цепь соединяет между собой землю и небо.
Греческое понятие noeta [;;;;;] - бытие мысленное (умопостигаемое, духовное) - составляет среду общения Бога и человека. Богообщение - это ангельская среда или механизм, которую Бог Творец подарил людям, подчинив личной воле человека ту нематериальную тварную природу (небо), которая гораздо выше и совершеннее, в своём нравственном состоянии и качестве, чем его материальная  тварная природа (земля).
Когда человеческий разум находится в гармоничном состоянии, он в силу гармонического и символического соотношения чувственного бытия и бытия духовного, в соединении невидимого и видимого мира, может созерцать этот невидимый мир. Ибо совесть находится на своём месте в душе человека. Предметом такого созерцания неба являются главным образом духовно-нравственные качества Творения Богом мира и человека, Промышления Богом о мире, Спасения Богом мира и человека, которое отцы аскеты и утверждали как Божий суд, Страшный для греха, а не для человека: - «Ненавидь грех, но люби грешника!»

Человеческий ум возвращается из этих небесных созерцаний полностью отрешённым от всякого разнообразия, сложности и безнравственных иллюзий видимого бытия, насытившись простотой мысленных духовно-нравственных созерцаний и придя к непогрешимому ведению и ведению непогрешимости.
Духовное ведение называется aplanec [;;;;;;;]. Оно свободно от чувственного плотского заблуждения, заставляющего человека считать иллюзии - «мнимое чувственное бытие» реальностью.
Таким образом, аскетическое монашеское ведения, в силу созерцательных посещений им неба, может служить для нас истинным путём перехода иллюзорного плотского умопостижения к духовно-нравственному умопостигаемому бытию.