Текут ли в нас реки воды живой?

Всего трем своим святым Церковь присвоила высокое наименование Богословов. Это – святой апостол Иоанн Богослов, преподобный Григорий Богослов и преподобный Симеон Новый Богослов. Это – те святые отцы, которые говорили и писали слова, влагаемые в их умы и сердца Самим Богом.

Преподобный Симеон Новый Богослов писал, что невозможно человеку спастись, если он уже в этой земной жизни не обретет в своем сердце явный и ощутительный для него залог Святого Духа (слово 58). Он напоминал обещания Господа о том, что у истинно верующих в Него ИЗ ЧРЕВА ПОТЕКУТ РЕКИ ВОДЫ ЖИВОЙ (Ин.7:39), и о том, что будет в христианине ИСТОЧНИК ВОДЫ, ТЕКУЩЕЙ В ЖИЗНЬ ВЕЧНУЮ (Ин.4:14), объясняя эти слова следующим образом. Человеку, который имеет здоровые органы чувств – зрение, слух и осязание, и который в жаркий летний день пьет из прохладного журчащего источника воду, невозможно не видеть этого источника, не слышать течения его струй и не ощущать этой прохладной живительной влаги, изливающейся из него и утоляющей его жажду. Точно так же и человеку, который стяжал благодать Святого Духа, невозможно не ощущать в своем духовном сердце действие этого живоносного Источника.

Поэтому только тот христианин может твердо иметь надежду на спасение от вечных адских мук, кто совершенно точно и определенно ощущает в своем сердце присутствие Святого Духа. А тот, кто явным образом это присутствие не ощущает, тот пока Святого Духа в себе и не имеет. Не бывает так, что человек имеет в себе благодать, и не ощущает ее. Не имея явного залога Святого Духа, человек не имеет в себе жизни, а значит, он духовно мертв.

Вот так рассуждал преподобный Симеон Новый Богослов. Поэтому и преподобный Серафим Саровский говорил, что цель жизни христианина – стяжать благодать Святого Духа. Об этом же пишет и апостол Павел: «КТО ДУХА ХРИСТОВА В СЕБЕ НЕ ИМЕЕТ, ТОТ И НЕ ЕГО» (Рим.8:9).

А мы, братья и сестры, ощущаем в себе этот спасительный залог – Дух Христов?

Если бы мы его ощущали, то уже не грешили бы смертными и тяжкими грехами. Если бы это было так, то мы бы не упускали случая в каждый воскресный день прийти в храм и обновить, очистить в себе наш источник достойным причащением Святых Тайн (под достойным причащением святые отцы понимают причастие не в осуждение). Если бы мы имели этот залог, то нас бы интересовали наши повседневные житейские дела и заботы только в той степени, насколько они нам необходимы для поддержания нашей жизни и служения нашим ближним. Мы бы не привязывались к всякого рода развлечениям и увлечениям – интернету, соцсетям, телевизору, музыке, светской литературе, новостям, спорту, туризму, путешествиям, рыбалке, садовничеству, цветоводству и проч. (подробнее об этом – в статье «О страсти уныния»). Вместо всего этого мы, когда у нас появляется свободное от необходимых житейских дел время, стремились бы поддерживать и укреплять в себе этот источник внимательной уединенной молитвой и чтением святых отцов.

Если же этого с нами не происходит, то нам обязательно нужно честно признать, что благодати Святого Духа в нас нет. А это значит, что мы духовно мертвы, о чем свидетельствует преподобный Симеон, и по-прежнему являемся пленниками своих страстей и злых духов. Если наше духовное состояние не изменится, то спастись мы не сможем. Изменить наше духовное состояние мы можем только одним – тщательным покаянием (см. статью «Что же такое покаяние?»).

Может быть, некоторые думают так: «да, пока во мне действительно нет благодати. Но ведь еще не вечер. Вот когда придет время помирать, тогда я ее быстренько стяжу». Так думать – большая ошибка. Для того, чтобы стяжать благодать Святого Духа, требуются долгие годы тяжких покаянных трудов и понуждения себя к жизни по евангельским заповедям. И тот, кто так думает, лишь искушает Бога, считая, что впереди у него этих лет жизни великое множество. Смерть может нас поджидать уже совсем скоро, и если не успеем очистить свое сердце от страстей и тем самым освободить в нем место для благодати, то так и помрем в своих грехах и страстях, что будет означать для нас вечную адскую муку.

А иногда бывает так, что христианин как будто бы ощущает в себе благодать Святого Духа. И эта благодать, как ему кажется, выражается в виде чувств радости, духовного восторга, духовной сладости, любви к ближним, духовного подъема, энтузиазма, прилива сил и желания совершать различные добрые дела. Подобные чувства могут возникать, например, во время и после богослужений, во время чтения молитвословий, в разных паломнических поездках, во время и после общения на духовные темы с современными священнослужителями и другими христианами, при прослушивании проповедей современных богословов и т.п.

Тем христианам, у которых появляются подобные чувства, нужно очень серьезно задуматься: а точно ли это – благодать? Им нужно спросить себя: а почему я решил, что это – благодать? Потому, что эти чувства мне приятны и доставляют мне удовольствие и радость? Но ведь любые страсти, когда мы их питаем грехами, тоже доставляют нам радость и удовольствие.

Святые отцы учат, что страсть тщеславия может маскироваться в нашем сердце под благодать. И если человек поверит ей и привыкнет считать благодатью подобные чувства, возникающие из тщеславной страсти, то он оказывается порабощен этой страстью и злыми духами. Подобное состояние святые отцы называли прелестью. Чтобы не оказаться в ее сетях, нам нужно точно знать, какие чувства мы можем считать за благодатные, а какие – нет.

Святые отцы учат, что только те чувства новоначальные христиане могут считать благодатными, которые являются выражением их покаяния – страх Божий, сокрушение духа, печаль о своей греховности и погибели, нищета духа. А различные восторженные чувства духовной радости, любви и прочие описанные выше, не свойственны нам, новоначальным христианам. Состояние духовной радости – это принадлежность великих святых, которых среди нас, последних христиан, нет (см. статью «Можем ли мы иметь радость общения с Богом?»).

Почему же эти тщеславные чувства могут возникать у нас даже тогда, когда мы слушаем современных священнослужителей и богословов? Потому что, к сожалению, многие из них заражены страстью тщеславия, не зная ее и не видя в себе ее проявлений, а тем самым заражают ею и нас. Нужно очень внимательно относиться к современным проповедникам и слушать только тех из них, кто действительно знает – что такое покаяние, и кто учит его деланию.

Поверим же святым отцам и приступим к своему истинному покаянию, чтобы, когда наступит вечность, нам не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы, по выражению одного из писателей советской эпохи (хотя и говорил он это, кажется, не о вечности, а просто о конце человеческой жизни). После смерти нет покаяния, и если не успеем стяжать благодать Святого Духа здесь, то никак не сможем сделать этого там.

Путь стяжания благодати долог и труден, но награда за него – жизнь вечная в Царстве Небесном. Если же мы так и не вступим на этот УЗКИЙ ПУТЬ, ВЕДУЩИЙ В ЖИЗНЬ, который НАХОДЯТ НЕМНОГИЕ, а вместо него пойдем ПУТЕМ ПРОСТРАННЫМ, которым ИДУТ МНОГИЕ современные отцы, монахи и миряне, то Господь предупреждает нас о том, что этот ПРОСТРАННЫЙ ПУТЬ ВЕДЕТ В ПОГИБЕЛЬ (Мф.7:13-14).