Рациональный взгляд на дилемму святого Павла

     
 Эссе: Рациональный взгляд на дилемму святого Павла
          (Почему мы не делаем то добро, которое хотим,
                и делаем то зло, которое ненавидим.)

В седьмой главе Послания к Римлянам апостол Павел оставил человечеству исповедь, которая уже две тысячи лет находит отклик в душе каждого, кто хоть раз пытался стать лучше. «Доброго ,  которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю». Для верующего человека это свидетельство о поврежденности человеческой природы первородным грехом. Но если встать на рациональную, светскую точку зрения, отказавшись от метафизики и сосредоточившись на данных психологии, нейробиологии и экзистенциальной философии, эта дилемма не только не теряет своей силы, но раскрывается как фундаментальное и неизбежное условие человеческого существования.

Чтобы понять, почему наше «хочу» так часто расходится с нашим «делаю», мы должны заглянуть в собственную черепную коробку. С точки зрения эволюции, наш мозг не является монолитом. Это многослойная постройка, где на древних фундаментах надстроены современные этажи. Наша гордость — префронтальная кора, «рациональный неокортекс», - это та самая часть, которая желает добра. Она планирует будущее, учит этикету, напоминает о вреде курения и призывает к терпению. Именно здесь рождается наше идеальное «Я». Но под этим тонким слоем коры бурлит лимбическая система - древний эмоциональный мозг, который жаждет удовольствий, боится, злится и ищет безопасности любой ценой. А еще глубже залегают стволовые структуры, управляющие автономными реакциями: «бей, беги или замри».

Когда Павел сетует: «Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу», - рациональный взгляд видит в этом конфликт архитектуры. В момент стресса, усталости или опасности управление перехватывает древний мозг. Он не знает ваших моральных принципов, он знает только, что нужно выжить здесь и сейчас. Импульсивный крик, лень, срыв на близком человеке — это не всегда сознательный выбор зла. Часто это просто сбой связи между этажами нашей личности, когда «пилот» (префронтальная кора) теряет управление над «автопилотом» (привычками и инстинктами).

Далее, дилемма святого Павла обнажает проблему, которую философы назовут «онтологией желания», а психологи - «конфликтом интроектов». Что такое наше «желание добра»? Действительно ли оно наше? Рациональный анализ подозревает, что зачастую мы хотим не столько добра, сколько быть хорошими в глазах других или в собственных глазах. Мы усваиваем моральные нормы извне: от родителей, общества, культуры. Это «добро» становится частью нашего идеального «Я», но не всегда прорастает в структуру личности. А «зло» -это прорыв подавленной витальной энергии, истинных (возможно, эгоистичных, но честных) желаний, которые мы не позволяем себе реализовать.

Ницше, прочитав эти строки, вероятно, увидел бы в них не борьбу добра со злом, а борьбу «морали рабов» (навязанных норм) с естественной волей к жизни. Страдание Павла - это страдание человека, разорванного между социальной маской и биологической природой. Мы не делаем добра не потому, что мы плохи, а потому, что это «добро» часто является для нас чужеродным трансплантатом, который психика отторгает в момент слабости.

Наконец, нейробиология привычки ставит диагноз нашему «не-деланию». Нервные клетки, которые возбуждаются вместе, связываются вместе. Каждый раз, когда мы поддаемся лени или раздражению, мы прокладываем в мозге широкую асфальтированную магистраль. Когда же мы пытаемся сделать добро (проявить терпение, начать бегать по утрам), мы пытаемся пробираться через джунгли по едва заметной тропинке. В состоянии покоя мозг всегда выберет магистраль - путь наименьшего сопротивления. Это не мистическая склонность ко злу, а фундаментальный закон экономии энергии. Сделать «злое» легко - это скатиться по накатанной. Сделать «доброе» трудно - это требует осознанности и усилия, на которое мы часто неспособны в моменте.

Однако в этой, казалось бы, мрачной констатации поражения («того не нахожу») скрыт оптимистичный для рационалиста вывод. Сам факт того, что Павел осознает разрыв, что он кричит от несоответствия между желаемым и действительным, делает его человеком. Животное не страдает от того, что не творит добро. Социопат не мучается угрызениями совести. Только существо, обладающее самосознанием и способностью к рефлексии, способно испытывать эту боль.

С рациональной точки зрения, эта боль - не проклятие, а сигнальная система. Это компас, указывающий на то, что наши привычки, среда или психологические защиты конфликтуют с нашими ценностями. Избавиться от этого противоречия невозможно, так как оно заложено в самом человеке, стоящего одной ногой в животном мире (биология), а другой — в мире идей (культура). Но понять механизмы этого конфликта - значит перестать быть его пассивной жертвой.

Приняв рациональный взгляд, мы перестаем спрашивать: «Господи, почему я так зол?». Мы начинаем спрашивать: «Какие триггеры запускают мой гнев? Как я могу перестроить среду, чтобы магистраль зла зарастала травой, а тропинка добра становилась шире?». Дилемма Павла учит нас смирению перед собственной сложностью, но это смирение не рабское, а деятельное. Это приглашение к бесконечной, трудной, но единственно достойной человека работе по строительству мостов между теми добрыми намерениями и поступками, которые мы планируем , замышляем, и теми поступками, который мы совершаем в следующую минуту.