Сотворение мира было в виде милостыни?

Пояснение:
Слово хисарон, потребность (иврит), в быту означает обычную потребность в чём-то, когда ощущается нехватка, недостаток какой-то. Однако, здесь говорится о недостатке быть дающим, как Творец.
Мы не ощущаем такой потребности, так как, находимся на ступени развития получения ради себя, ступени Животного.
Правильная потребность (глазами Творца) - быть дающим, как Творец. И этот хисарон имеется в виду.

Тора - путь приведения себя (своих желаний) в подобие по форме Творцу (свойству отдачи без получения взамен).
Заповедь - любое желание, наполняемое ради доставления этим наслаждения Творцу.
Праведник - оправдывающий Творца. свойство Его оправдания, согласия с Ним. Мера подобия желанию отдавать.
Грешник - ругающий желание отдавать себя.
Израиль - исра - прямо, эль - Высший, Творец. Свойство в человеке, стремящееся насладить Творца, иметь подобие с Ним.
Небеса - то, что по важности выше животного мира. Высшее управление Творца, Его законы и силы. Причины Его сил.
Кли - сосуд для наслаждения. Келим - сосуды.
Бывают ради себя - эгоистические келим. Или ради Творца - альтруистические келим.



Что означает, что сотворение мира было в виде милостыни

РАБАШ
Cтатья 5, 1989 г.

Первые мудрецы ‘ришоним’ объясняли о сотворении мира, что оно не было из-за хисарона, ведь нельзя сказать о Творце, страшно подумать, что Он обладает хисароном (потребностью), а сотворение мира было в виде милостыни. Как приведено в Мидраш раба, Берешит, «что Творец обратился к ангелам, когда захотел создать первого человека, и они сказали: «Что [есть] человек, что Ты  помнишь о нем?...»
И Творец ответил им. «На что это всё похоже? На царя, у которого был замок, полный всякого добра, но не было гостей». Это ни в коем случае не хисарон, а это лишь только Его желание дать милостыню, чтобы творения наслаждались. А хисароном (потребностью) называется то, что человеку нужно получить, и, если нет у него возможности получить, это ощущается как хисарон. Тогда как давать - это не называется хисароном. Поэтому, как мы изучаем, сотворение мира было по причине Его желания насладить Свои творения, т.е. это было из-за желания дать милостыню, а не по причине хисарона (потребности).

Однако тот, кто получает какую-то вещь, он обязан обладать хисароном. Иными словами, если получающий хочет наслаждаться тем, что он получает, то возложено на получающего выбрать для себя получать только те вещи, к которым он стремится. Иначе, нет у него наслаждения от того, чем он хочет наслаждаться, и это невозможно, так мы видим в нашей природе. И более того, мера наслаждения от того, что он получает, зависит от меры устремления к этому, другими словами стремление к чему-то определяет меру удовольствия от этого - малая она или большая.

И так как Он желает насладить, т.е. чтобы творения получили благо и наслаждение, поэтому Он создал в творениях  желание и страстное стремление всегда стремиться получать удовольствие. И если не могут наполнить хисарон к вещи, к которой он стремится, он страдает. И также величина страдания от того, что не может наполнить свой хисарон, также зависит от меры стремления к этой вещи.

И иногда достигает страдания до такой степени, что человек говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь», если я не могу получить то, чего мне не хватает. И это из-за страданий, которые он терпит от имеющегося у него хисарона. И конечно же ясно, что когда он получает наполнение на  хисарон, о котором он сказал: «Лучше смерть, чем такая жизнь», какое тогда удовольствие чувствует человек в момент получения наполнения. А когда по-настоящему говорится о [духовной] работе, человек должен прийти к хисарону от того, что нет у него слияния с Творцом до такой степени, пока не скажет, что если не может прийти к слиянию с Творцом, то этот хисарон доставляет ему такие большие страдания, пока не скажет он, что  «лучше смерть, чем такая жизнь».

И это называется настоящим желанием, или, другими словами, этот хисарон достоин наполнения. И порядок работы таков, что каждый раз пробуждается в человеке стремление к слиянию с Творцом. И человек, когда идет по стезе, ведущей к слиянию с Творцом, он постоянно проверяет себя, удостоился ли он уже приближения к Творцу. Т.е., когда он говорит: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим», действительно ли он любит Творца, или любит и себя тоже?
И это, как сказали мудрецы: «Тот, кто соединяет Имя небес с чем-либо другим, искореняется из мира». И смысл сказанного в том, что тот, кто молится Творцу, чтобы помог ему, чтобы в него силах было делать все ради небес, иными словами, чтобы все намерение его было только ради отдачи. Но если он привносит также немного и для себя, что является чем то иным, отличным от намерения «ради небес», ведь «ради небес» это отдавать, а он во время молитвы, чтобы Творец помог ему, также хочет  получать для себя, а это что-то иное, отличное от желания отдавать, буквально противоположное ему.

Поэтому: «искореняется из мира». Это значит, то, что Творец создал мир, чтобы насладить Свои творения, - из этого мира он искореняется по причине нехватки подобия по форме. Поэтому каждый раз он проверяет себя, чтобы видеть, идет ли он по правильному пути. И если он видит, что он не в порядке, это причиняет ему страдания. Но страдания должны быть в большой мере. Т.е. страдания являются результатом потребности. Иными словами, здесь не имеется в виду, что должны быть у него страдания, а должна быть у него потребность. И эта потребность вызывает страдания. Т.е. страдания, которые он испытывает, показывают ему, какова мера его потребности.

Из сказанного следует, то что творения были созданы в желании получать, было необходимо, поскольку без желания и стремления получить наслаждение не было бы у нас понятия, что такое «наслаждение». Если так, почему же мы не получаем наслаждение, когда уже есть у нас желание и стремление к наслаждению, а мы обязаны прилагать усилия, иначе не дают нам наслаждения, как в материальном, так и в духовном?

И ответ также касается вышеупомянутого намерения насладить Свои создания, как сказано (в книге «Древо Жизни» Ари), в начале, «что сокращение произошло, чтобы вывести на свет совершенство Его действий». И выясняется там (ТЭС, ч. 1) что это означает: Ведь есть такое явление, что каждая ветвь хочет быть подобной корню, поэтому у творений, когда они получат благо и наслаждение от Творца, будет существовать стыд. Поэтому произошло исправление для блага творений, что если они будут получать ради отдачи, не будет никакого стыда во время получения наслаждений».

И из сказанного следует понять: если мы говорим, что желание Творца насладить Свои творения является свойством милостыни, как говорилось выше, если так, откуда есть у нас грешники? Ведь отсюда выходит, что тот, кто не хочет получать добро и наслаждение, называется грешником. А почему, если он не хочет получить добро, он называется грешником? А тот, кто получает добро и наслаждение, называется праведником?

Потому что вопрос соблюдения Торы и заповедей, это, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу к нему», потому что, благодаря Торе и заповедям, будет исправлено зло. А что такое зло? Это то, что мы не можем получить добро и наслаждение, по причине различия [по форме], т.к. это вызывает у нас чувство стыда. А из-за стыда не могут дать нам, потому что из-за стыда не будет совершенства в добре и наслаждении. Поэтому, не дают нам добро и наслаждение. Поэтому, говорят им, мало того, что не дают им добро и наслаждение, но еще добавляют им имя, что они называются грешниками. Если так, нужно понять, почему они называются именем «грешники», если они не в состоянии получить добро и наслаждение.

Из сказанного мы поймем, что поскольку Творец создал мир в виде милостыни, то это похоже на богатого, у которого есть много добра и нет у него недостатка ни в чем. И возникло у него желание дать милостыню бедным. И поскольку он хочет, чтобы в то время, когда бедный получит милостыню, он почувствовал себя в приподнятом состоянии духа. И чтобы он не чувствовал никакого неудобства во время получения милостыни, сказал богач: «Я даю милостыню, большую или малую, только при одном условии. А, именно, чтобы милостыня, большая или малая, не зависела от дающего», - сказал он, - «а от получающего». Потому что со стороны дающего, он может дать намного больше, чем может постичь получающий. Это означает, что получающий не в состоянии знать, до какой степени дающий может дать ему добро и наслаждение, потому что получающий не знает, каково достояние дающего. А насколько получающий постарается сам потребовать добро и наслаждение согласно его оценке и знанию, как он понимает, что дающий может дать ему. А то, что действительно есть у дающего, что он может дать ему, это тоже выше разума человека, ведь нет у него возможности оценить что-либо, что выше его разума.

И поэтому во всем он должен верить, что есть более дорогие и важные вещи, чем получающий может представить себе. Потому что все постижения нижнего выстроены на разуме материальном и внешнем. Тогда как, духовное построено на внутреннем разуме. Как написано в Предисловиях, «что весь нижний мир по отношению к миру высшему, как горчичное зернышко по отношению к целому миру». Поэтому все, что дается Высшим, когда говорят, что это даяние большое или маленькое, это не зависят от Высшего, а от подготовки нижнего, насколько он способен предоставить условия Дающему. Ибо в зависимости от того, насколько нижний старается предоставить условия, в этой мере он получает. То есть, если нижний может дать намерение на большие даяния, он получает большие даяния.

А что это за условия, которые Дающий ставит именно для того, чтобы нижний выполнил их? Ведь Творец создал мир в виде милостыни. То есть, Он, ни в коем случае, не имеет хисарона. Раз так, почему Ему нужно, чтобы нижний исполнил Его желание? Как будто это выглядит так, что Дающий не хочет дать ему, если не получит что то взамен из рук получающего.

А ответ таков: то, что Творец ставит условия во время даяния, что получающий не получит эту милостыню из стремления получающего, несмотря на то, что страстное желание к даянию, которое Дающий хочет дать в огромной мере, но все таки Дающий желает, что по этой причине получающий должен отказаться от получения, а только получит милостыню лишь по той причине, что есть наслаждение у Дающего, который дает получающему, и это называется у мудрецов: «Все твои действия будут ради небес», а не для собственной выгоды.

Однако, необходимо знать это условие, что Творец хочет, чтобы все работали только ради Него, а не для собственной выгоды, это конечно не ради пользы Творца, потому что Он, будто бы, страшно подумать, нуждается в этом, а то, что творения работают ради пользы Творца, - это на пользу творениям. Т.е., чтобы творения, во время получения милостыни от Дающего, не чувствовали дискомфорта. Поэтому поставил Дающий это условие, что должны делать все ради небес, а не для собственной пользы, как уже было сказано ранее.

И из сказанного поймем ответ на заданный вопрос, почему те, которые не хотят исполнять Тору и заповеди, называются грешниками. Ведь Тору и заповеди дали, чтобы очистить ими Израиль, как говорит рабби Ханания бен Акашия. Выходит, тот, кто не выполняет Тору и заповеди, тот не получит добро и наслаждение. А почему они называются грешниками?

Но это похоже на большого врача, который пришел в больницу, где находятся больные раком, а это болезнь, не про нас сказано, от которой невозможно избавиться. И он говорит, что есть у него лекарство, что если примут это лекарство, все останутся в живых. И более того, все скажут впоследствии, что сейчас мы наслаждаемся жизнью. Т.е. они скажут, что сейчас мы видим, что стоило родиться, чтобы получить эти удовольствия. И потом, конечно, каждый из них скажет в полный голос: «Благословен тот, кто сказал и возник мир», поскольку все они будут находиться в мире, который полностью добрый.

Однако, есть группа людей, которые не дают этому врачу войти в больницу. И даже, когда врач входит, после нескольких настойчивых просьб, и дает свое лекарство больным, эта группа стойко противится, и мешает, чтобы (больные) ни в коем случае не получили лекарство этого врача. И встает вопрос, какое имя можно и нужно дать этой группе, которая мешает врачу этих больных, по причине, что они не дают излечить этих больных из-за того, что больные находятся под их властью. И это из-за того, что все то время, пока они болеют, есть заработок у этой группы. Тогда как, если они излечатся от своих болезней, то не будет у этой группы заработка. И, разумеется, они называются именем «грешники».

И каждый со стороны понимает, что если врач может наказать их за то, что они не дают вылечить больных, конечно, врач должен сделать это. И, разумеется, не придет кому то в голову сказать, что врач сердится на этих грешников из-за того, что они не слушаются его, а врач  обвиняет их с точки зрения больных. То есть, хотя врач хочет излечить больных в виде милостыни, и не нуждается ни в какой награде, так как нет хисарона у него ни в чем, чтобы больные могли дать ему, а он пришел вылечить больных, только лишь для того, чтобы больные почувствовали себя хорошо, и чтобы была у них возможность наслаждаться жизнью, и, конечно, тот, кто видит дела врача, разумеется, не скажет о нем, что он делает что-нибудь для собственной выгоды.
Поэтому, когда врач говорит, что эта группа, которая мешает дать больным лекарство, они грешники, и положены им наказания, так как благодаря наказаниям, которые они получат, благодаря этим страданиям, которые получат грешники, перестанут они тогда мешать больным, чтобы они получили лекарство. И все понимают, что это ради пользы больных, а не ради выгоды врача.

И этим следует объяснить, что, несмотря на то, что Творец создал мир в виде милостыни, и нет конечно же никакого хисарона у Творца, чтобы творения дали Ему что-то для его компенсации, ведь Творец совершенен и нет в Нем никакого хисарона, страшно подумать, и все равно Он хочет давать творениям, чтобы они наслаждались жизнью. Однако, Он хочет условие, чтобы творения получали все потому, что Творец хочет, чтобы творения получали благо и наслаждение. Ибо, благодаря этому, благо и наслаждение будет [получено] без малейшего стыда, и называется «совершенством Его действий».

И это то самое лекарство, которое врач хочет дать больным, находящимся при смерти, о чем сказано: «Грешники при жизни своей называются мертвыми». И, благодаря лекарству, называемому «желание отдавать», они придут к слиянию, когда будут слиты с Источником жизни. Получается, согласно этому, что те люди, которые не хотят, чтобы больные получили (лекарство), они не дают им заниматься Торой и заповедями, чтобы, благодаря этому они смогли удостоиться лекарства, называемого желанием отдавать, чтобы в эти келим Творец смог дать благо и наслаждение, так как в этих келим, когда получат благо и наслаждение, они не потеряют слияние, называемое подобием по форме. И понятие «слияние» означает, что они выходят из свойства грешников, которые называются мертвыми, и удостаиваются жизни.

Выходит, согласно этому, что это значит, что эта группа не хочет и мешает получению лекарства? Чем они мешают? Тем, что не дают им выполнять Тору и заповеди, благодаря которым получают лекарство, которым является «ради отдачи». И, само собой, понятно, почему они называются «грешниками», - из-за того, что мешают, чтобы не получили лекарство. Речь идет о лекарстве, благодаря которому они удостоятся жизни, и которое называется «желание отдачи». И силы, эти мешают, и не дают им получить это лекарство, называемое Тора и заповеди, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу к нему».

Поэтому приходят к этим мешающим, которые являют собой свойство «грешники», наказания, чтобы вследствие страданий, которые они получат, прекратили мешать получить лекарство. В соответствии с этим выходит, что всё, что Творец делает, т.е. наказания, все это ради блага творений.