Парампара

Пролог
    Сознание не рождается из семени прошлой деятельности и, будучи неизменным и имеющим одну природу со Сверх сознанием, не претерпевает смерти. Сверх сознание неделимо, соответственно все обусловленные самомнением частицы сознания живых существ едины в своей сути. Введённое в заблуждение ощущением времени иллюзорного существования, и переходящее из тела в тело, сознание воображает, что умирает и рождается. Сознание то поднимается в высшие сферы, то опускается в низшие телесные условия вследствие непрестанной работы ума, увлеченного свойствами вещества. Тот, кто не способен отличить сознание от бессознательного вещества, неизбежно, устремляясь к предметам ощущения, ввергает себя в круговорот рождения и смерти. Скитаясь дорогами судьбы, творимой телом, речью и умом, индивидуальная частица сознание воплощается мудрецом или небожителем, если прикоснется к просветленному свойству природы. Если же оно увяжет себя с возбужденным свойством, оно родится человеком или демоном. Но если коснется помраченного свойства, родится животным или бестелесным призраком. Так от соприкосновения со свойствами проявленной природы рождается вещественный мир, который представляет собой непрерывное сновидение, в котором наслаждающийся предметами вещественного мира запирает сознание в темницу иллюзорной реальности. Кто размышляет о предметах ощущения, которых в действительности не существует, обречен, рождаться, тревожиться о смерти и умирать. Но тот, кто стремится к высшей цели — Абсолютной Истине, должен научиться терпеть боль лишения, унижения и позора, не отступать с избранного пути, будучи выгнан из жилища, оговорен хулою, бит или брошен в темницу, унижен злодеями или даже достойнейшими из людей. Во всех испытаниях человек преданный Истине должен возвращать себя на путь к желанной цели. Потому, что знание об истоке своей сути, природы и энергии освобождает сознание от ложного самомнения и корыстной деятельности в иллюзорном мире. И только избавившись от этого обмана, сознание больше не тревожится видоизменению бессознательного вещества.
   Каждая, обусловленная самомнением частица сознания наделяется присущими лишь ей свойствами, что служит причиной мирового разнообразия. Миры существуют, пока в наличии есть живые существа, их заполняющие, миры исчезают, если не остаётся никого, кто этому миру принадлежит и снова возникают, если есть хотя бы одно живое существо с уровнем сознания этого мира.
   Причины и следствия, что влекут за собой общее восприятие, создают внешний окружающий мир, а те, что влекут за собой личное восприятие, создают внутренний мир, обитателей внешнего мира, - живых существ. Ум создаёт живых существ и великое многообразие миров, где они живут, но, не будь ума, не было бы и действия. Миры – это умы всех живых существ в целом, а в частности, умы тех существ, которые совершают согласующиеся действия, заставляющие их рождаться в одной и той же мировой системе. Без причин и условий нет ни творения, ни сотворённого, ни творца. До тех пор, пока существуют бесконечное пространство, живые существа, сострадание просветлённых наставников и действия живых существ, пребывающих в неведении, чередование совершенной и несовершенной фазы существования будет длится без начала и конца. Наставляемые на путь живые существа, пребывающие в неведении и просветлённые наставники будут проявляться благодаря непостижимой взаимозависимости, потому что качества и предрасположенности тех, кто нуждается в наставлении, приводятся в действие, и как следствие, возникает сострадание наставников, что заставляет проявляться бесконечное измерение миров и форм жизни. Основа существования несовершенной фазы бытия никогда не превращается ни во что иное, но сострадание, обеты, благие деяния и законы природы вызывают рождение океанов миров. Основа существования – это измерение ума видения высших существ, оно запредельно мысли и выражению, его невозможно ни измерить, ни определить его место, оно никогда не становится ничем иным, кроме самого себя, и ничто не может на него воздействовать. Так чудесные силы существ, находящихся на пути просветления и их намерение обрести всеведение, побуждают океаны их обетов к осуществлению, а безграничные океаны миров в бесконечном пространстве – к возникновению.

Глава 1 Совершенная фаза создаёт несовершенную, для того чтобы остаться совершенной
    Совершенная фаза бытия – это Абсолютная истина, Безусловная красота, Единый наблюдатель, собственнолично. Он источник всего сущего. Единый Абсолют в облике – Сверх существа, оплодотворяет взглядом вещество живыми существами – неделимыми частицами сознания той же природы, что и он сам. Вследствие этого вещество приходит в разнонаправленное движение, и возникает течение времени. С этого момента вещество становится совокупностью трёх состояний: пробуждения, волнения и помрачения. Обусловленные частицы сознания, воспринимающие вещество и воздействующие на него во времени, суть живые существа в различных формах жизни. Под воздействием Сверх существа подвижное вещество от состояния совершенного покоя переходит к движению – начинает существовать во времени и в сознании отдельных существ, разделяясь на стихии и образы. Так приведённая в движение взглядом в виде времени, иллюзорная энергия, тень энергии Единого наблюдателя проявляет вещественный мир.  Всё сотворенное и несотворенное, есть подчиненное Сверх существу вещество. Первоначально вещество находится в состоянии бездействия. Отдельный наблюдатель, видоизменяет вещество, а последнее, видоизменяясь, порождает видимое разнообразие. Обусловленная самомнением частица сознания отдельного живого существа наблюдает вещественный мир, делая его предметом своего влияния. Отдельное сознательное существо, мыслимо лишь в совокупности с предметом наблюдения. Но Единый наблюдатель, располагает внутренним бесконечным и внешним временным предметами наблюдения. Вещество суть одна из многих сил Сверх существа. Возникновение вещественного мира – не что иное, как преобразование в сознании Сверх существа безобразного вещества. Единый наблюдатель в виде всеобщего начала присутствует в зримом разнообразии. И хотя творение видится многообразным, все образы – суть Единый наблюдатель в проявлениях Сверх существа. Неизменным началом Единый наблюдатель присутствует в каждой неделимой частице сознания как Сверх сознание. Он наделяет её ощущением и мыслью, с помощью которых сознательное существо способно испытывать изменение состояний. Оставаясь неизменным и беспристрастным, Единый наблюдатель поддерживает сотворённый мир-вместилище и её обитателей. Прежде, чем проявились предметы, Единый наблюдатель принял облик созидающего Сверх существа, что произвёл на свет первичные стихии и время. Их сочетание и представляет собою зримую Вселенную. Сверх существо зачавший в лоне непроявленной природы основу существования, не есть предмет наблюдения: он – наблюдатель, чистый свет, сознающий самого себя.
   Пробуждаясь в лоне бессознательного вещества, живые существа освещают его своим сознанием. Миры существуют, пока в наличии есть живые существа, их заполняющие. Миры исчезают, если не остаётся никого, кто этому миру принадлежит. И снова возникают, если есть хотя бы одно живое существо с уровнем сознания этого мира. Хотя действие живых существ заканчиваются, но как только его совершат, оно неизбежно порождает своё следствие, пусть даже спустя продолжительное время. Окружающий мир и его обитатели, живые существа – это то, что наполняется, а основа существования, возникшая от соития Сверх существа и непроявленной природы – то, что наполняет. Всё вместе это называется мировой системой. Сам ум создаёт живых существ и великое многообразие миров, где они живут. Живые существа создают действия причины и следствия; но, не будь ума, не было бы и действия. Отдельный наблюдатель, наделённый Единым наблюдателем функцией Сверх существа, создаёт мириады миров. Миры – это умы всех живых существ в целом, а в частности, умы тех существ, которые совершают согласующиеся действия, заставляющие их рождаться в одной и той же мировой системе. Сверх существо – это природа ясного света, присущая уму каждого живого существа. Без причин и условий нет ни творения, ни сотворённого, ни творца. Основа существования – это измерение ума видения мирных божеств, оно полностью запредельно мысли и выражению, его невозможно ни измерить, ни определить его место. Оно никогда не становится ничем иным, кроме самого себя, и ничто не может на него воздействовать.
    Мир, рождённый первым, называется «Непревзойдённый». В этом мире пребывает существо, призванное Единым наблюдателем исполнять роль подвижного вещества. Подобно великому ледниковому озеру основы существования, в каждой поре которого заключён миллиард миров. Жизнь этих миров зависит от четырёх элементов: воздуха, огня, воды и земли, действий живых существ их населяющих и благодати просветлённых существ. Живые существа, населяющие бесконечные миры также разнообразны. Наша миллиардная мировая система, называемая на санскрите Саха - «Претерпевание», подразделяется на множество четырёхконтинентных систем. Каждая четырёхконтинентная система состоит из пяти сфер:
   - сфера земли, внутри которой находится яйцевидная Брахманда;
   - сфера воды, содержащая 1000 Брахманд;
   - сфера огня, содержащая в себе 1000 сфер воды;
   - сфера ветра, содержащая 1000 сфер огня;
   - сфера пространства, содержащая 1000 сфер ветра.
   Куполом сферы пространства является мир «Непревзойдённый».
   Эволюция нашего мироздания, называемого Брахманда – это персонифицированный сюжет в воображении Сверхсущества, из тела которого, проистекают многочисленные нетленные облики, которые являются сотворённому миру. По их образу и подобию созданы тела небожителей, людей и животных. Все образы зримого мира – есть сочленение простых и сложных понятий. Образ Единого наблюдателя сущий сам по себе, и есть первичное понятие, из которого проистекают все прочие. Все образы есть видоизменение сознания. Когда сознание видоизменяется, его можно видеть, слышать, воспринимать чувствами, хотя в чистом, не проявленном виде сознание не имеет внешних очертаний и не слышимо. Предаваясь произвольной игре, Единый наблюдатель творит, хранит и уничтожает целые миры. Он пребывает в самом сердце всякого живого существа, при этом, не соприкасаясь с ним. Он в полной мере обладает всеми достояниями и повелевает всеми шестью чувствами. Единый наблюдатель – причина всех причин, Абсолютная Истина, Безусловная красота, единственный предмет познания.
    Прежде, чем проявились предметы, Единый наблюдатель принял облик созидающего Сверхсущества, что произвёл на свет первичные стихии и время. Их сочетание и представляет собою основу существования. Как единое вещество в сознании отдельного живого существа, делится на множество стихий – приобретенное самомнение, три состояния (просветление, возбуждение и помрачение), пять осязаемых предметов (земля, вода, воздух, огонь и пространство) и одиннадцать чувств – образуя покров из плоти, так в сознании Сверхсущества, единое вещество делится на стихии и образует вселенское разнообразие.
    Вначале Сверхсущество возлежит на водах причинного океана непроявленной природы в состоянии созерцательного сна. Из озера его пуповинной впадины произрастает лотос, на вершине которого появляется многоликий создатель будущего мироздания - Брахма. В стебле исполинского лотоса, что прочною пуповиною связывает предвечное Сверхсущество с творцом, заключены все ярусы мироздания. сам же предвечное Сверхсущество не есть предмет наблюдения: он – наблюдатель, чистый свет, сознающий себя. Из тела предвечного Сверхсущества, - непроявленного, неизменного и нерушимого, проистекают многочисленные нетленные облики, которые являются сотворённому миру. По их образу и подобию созданы тела небожителей, людей и животных.
   Первыми в ком воплотился Единый наблюдатель были первенцы Брахмы - четверо отроков Кумаров: Санат, Санак, Санатан, Санандан. С самого своего явления и поныне четверо братьев следуют обету воздержания и созерцания, чтобы пребывать в вечной безмятежности. Вторым существом, был исполинский вепрь, что поднял Землю над водами причинного океана, после предыдущего растворения. Третьим воплощением Единого наблюдателя явился пророк по имени Нарада, донесший миру учение всех учений, знание об освобождении. Вечный скиталец Нарада призывает смертных к совершенному неделанию – бескорыстности. В четвёртый раз Единый наблюдатель явился миру в облике близнецов подвижников – Нары и Нараяны, сыновей повелителя судеб Дхармы. Близнецы предаются суровым покаяниям в недосягаемой для смертных обители Бадарикашраме. В своём пятом воплощении Единый наблюдатель низошёл в сотворённое бытие в облике мудреца Капилы, поведовшего своей матери тайную науку счисления. Науку, в которой зримый мир раскладывается на стихии. В шестой раз предвечное Сверхсущество низошёл в мир в облике Даттатрейи, внемля мольбам Атрии его целомудренной жены Анасуйи, желавших, чтобы Единый наблюдатель воплотился их сыном. Датттрейа поведал Аларке, Прохладе и иным отпрыскам демонического рода о незримой действительности, что простирается по ту сторону чувственного опыта. Седьмым воплощением Единого наблюдателя был Ягйа – сын патриарха Ручи и жены его Акути. Ягйа вместе с богами и сыновьями своими Ямами спас блюстителя высшего закона Ману от плотоядных бесов и занял престол царя богов «тридцати трёх», чтобы править миром до конца века Ману. В восьмой раз Единый наблюдатель низошёл в мир в облике царя Ришабхи, сына Набхи и Мерудеви.  Он поделил общество людей на сословия, указав каждому их долг и род деятельности. Девятым воплощением Абсолютной истины был государь Притху. От его трудов Земля сделалась прекрасной и щедрой на дары. В десятый раз Единый наблюдатель явился миру в межцарствие двух Ману – Вайвасваты и Чакшуши. Приняв облик исполинской рыбы, он спас ковчег царя Сатьявраты, несомый волнами потопа в конце манвантары. В одиннадцатом своём воплощении Вседержитель принял облик черепахи, чей панцирь служил опорою горе Мандарачале, которую боги и демоны употребили в качестве мутовки для пахтания молочного моря. В двенадцатом сошествии он предстал богам и демонам в облике очаровательной Девы, что вручила бранящимся напиток бессмертия. В тринадцатый раз Господь низошёл в мир врачевателем Дханвантари. В четырнадцатом своём воплощении Единый наблюдатель явился в образе человека-льва Нрасимхи разорвавшего златовласого демона Хиранйакашипу пополам.  В пятнадцатом сошествии Вседержитель принял облик брахмана-коротышки, явившегося к жертвенному таинству властелина демонов Бали, попросив у последнего в милостыню клочок земли величиною в три шага. Покрыв тремя шагами всю Брахманду, хитрец лишил демона всех его владений и власти. В шестнадцатом воплощении Господь Вседержитель, воплотившись Парашурамой, двадцать один раз подряд уничтожил всех земных правителей, за то, что они причинили страдание духовному сословию. В семнадцатом своем сошествии Всевышний принял облик царя Рамы. На радость богам и праведникам он в жестоком бою предал смерти людоеда-оборотня Равану, теснившего людей от края до края Земли. В восемнадцатый раз Единый наблюдатель явился миру в облике Вьясы Двайпаяны, - сына Парашары и Сатьявати, чтобы облегчить нынешним людям понимание божьего слова. Вьяса Двайпаяна разделил единое знание на четыре части и отдельно истолковал их. В девятнадцатом и двадцатом своём сошествии Единый наблюдатель предстал миру в обликах Баларамы и Кришны – потомков царственного рода Вришни, избавивших Землю от предыдущей цивилизации при переходе в настоящий временной цикл. В настоящий период Брахманды Единый наблюдатель, явился в облике Будды Шакйамуни, сына Анджаны, - царя страны Кикаты. На стыке нисходящего и восходящего ведикого временного цикла времени, когда правители земные выродятся в алчных воров, верховный владыка явится миру в облике Калки, - сына священника Вишнуяши и положит конец беззаконию.

Глава 2 Сфера мироздания Брахманда
   Мирские дела – это страдание от начала и до конца. Просветлённость, мудрость и отрешённость – никчёмные достижения, потому что, избавляя от страданий, не даруют счастья. Учёность, воздержание, верность долгу, приносят лишь тленные плоды – славу, власть, богатство и долгую жизнь. Но внемля рассказам о путях Единого наблюдателя, сердце вечно будет помнить о Его стопах. А преданность Единому наблюдателю, кто есть Абсолютная Истина, – подлинное богатство и благо.
   Единый наблюдатель, душа всего сущего, создал наше Солнце из своего сияния, которое не имеет начала. Солнце шествует среди всех светил Брахманды, задавая положение ярусов мироздания. Солнце – это образ сияния Абсолютной истины, душа всех миров нашей сферы обитания и первичный Создатель. Из Солнца берёт начало всякий обряд поклонения, предписанный наставниками Единого наблюдателя. Мудрые наставники утверждают, что Солнце лишь должность, переходящая каждый месяц к новому богу.
   Сверх существо, как одна из сил Единого наблюдателя – создаёт несовершенную фазу бытия, и проявляет себя зримому миру в девяти ипостасях: время, место, деяние, деятель, орудие действия, способ действия, предписание к действию, обстоятельства к действию и последствия действий. В Его ипостаси времени Единый наблюдатель шествует, начиная с весеннего равноденствия, по двенадцати месяцам, чтобы задавать положение светилам и ярусам мироздания. В каждом месяце должность Солнца занимают разные боги, меняется и свита Солнца. Так в месяце овна Сонцем становятся бог по имени Савитур, и сопотствуют ему небесная танцовщица апсара Критастхали, оборотень ракшас Хети, змей нага Васуки, бес якша Ратхакрит, мудрец риши Пуластья и ангел гандхарв Тумбуру. Все названные лица суть образы Сверхсущества, являющего себя в образе Сонца. Так с шестью спутниками Солнце за двенацать месяцев совершает круг для наблюдателя с земли, просветляя сознание всех её обитателей. Мудрец из свиты Солнца прославляет его гимнами, открывающими подлинную суть, ангел поёт о его величии, апсара танцует ему на радость, змей крепко стягивает колесницу, бес погоняет лошадей, а ракшас толкает её сзади. Шестьдесят тысяч жрецов Валакхильев шествуют впереди колесницы и поют мантры во славу свемогущего Солнца.
   Для того, чтобы пробудить три мира Сверхсущество, являет себя в облики Солнца с началом каждого дня Брахмы, что длится 1000 четверичных веков по летоисчислению управителей Солнца, обслуживающих колесницу, дарующую убежище живым существам.
   Мироздание Брахманда видится мудрым как исполинское человеческое существо. Земля, вода, огонь, воздух и пространство называются основными элементами. Вещественное тело Брахманды состоит из этих пяти элементов. Кожа, кости, нервы, волосы и мышцы – это пять свойств земли. Слюна, моча, сперма, кровь и костный мозг – пять свойств воды. Голод, жажда, сон, желание соития и лень – пять отребутов огня. Сгибание, бег, прыжки, растяжка, подтягивание и движение – пять свойств воздуха. Речь, мысль, отсутствие мысли или умственная нестабильность – это свойства пространства. Ум, разум, мнимое «я» и их совокупность самомнение – эти четыре называются внутренними свойствами личности и несут особенности прошлой деятельности: тела, речи и ума. Уши, кожа, глаза, язык и нос – органы чувств Брахманды. Речевой аппарат, руки, ноги и выводящие органы – орудия действия. Каналы жизненной силы праны: левый и правый, центральный канал, канал, идущий к левому глазу, к правому глазу, к правому уху, к левому уху, ко рту, к гениталиям и к анусу. Пять ветров: в сердце, в промежности, в районе желудка, в районе гортани и ветер, распространённый по всему телу, представляют собой различные формы жизненного дыхания. Исполинский человек состоит из трёх тел: внешнего, внутреннего и тонкого. Тонкое тело Брахманды является основанием для построения внутреннего и внешнего тела мироздания. Тонкое тело Брахманды – это ум, разум и мнимое «я», представленное в виде трёх сфер основы существования: сферы бесформенного ума, сферы форм – образов желания ума, и сферы чувственного восприятия – грубых и тонких чувств, органов чувст, орудий действия и грубых стихий как предметов чувств.
   Внутренне тело мироздания, служащее связью тонкого и внешнего тела, преставляет собой персонифицированный сюжёт в сознании Сверхсущества. Во внутреннем теле располагаются шесть центров, в которых локализованы ярусы Брахманды. Медитируя на них, просвящённый человек получает возможность наслаждаться природой сияния внутреннего тела мироздания: ступни называются патала; верх ступней - расатала; голеностопный сустав махатала; икры - талатала; колени - сутала; бёдра – витала, а ягодицы нвзываются атала. Область промежности называется земля – бхурлока, под ней покоится владычица желания Камешвари. Область на два пальца ниже пупка называется поднебесным пространством бхуварлока. Область в районе желудка – это небо богов «тридцати трёх», называемое траястримша. В районе сердца находится махарлока – небо Ямы калантаки, бога смерти, останавливающегшо время живого существа. Горло – это джаналока, небо, открывающее врата вхождения в сферу форм. Межбровье – небо богов, наслаждающихся магическими творениями, называемое тапалока. Область чуть выше межбровья – это небо богов контролирующих богов насладающихся магическими творениями, в ней покоится владыка желаний Камешвара, именуемый Мара. Область больших полушарий – это основание сферы форм называемое Брахмалока – купол мироздания Брахманды. Все вышеперечисленные центры внутреннего тела, представляют собой на внешнем уровне нервные центры центральной нервной системы, соответствующие четырнадцати ярусам внутреннего тела мироздания и человека. Стебель и цветок лотоса, из которого появляется творец Брахма – это спинной и головной мозг внешнего тела. Цветок лотоса представляет собой низший, средний и высший отдел головного мозга внешнего тела. Семь концентрических островов земной плоскости Бхумандалы, развёрнутой в планесферу – это кости, костный мозг, мышцы, нервы, кожа, волосы и ногти. А семь океанов – жидкости внешнего тела. Солнце находится в разуме, Луна в уме. Планета Марс находится в глазах, Меркурий в сердце, Юпитер, поддерживает равновесие системы. Венера находится в семени, а Сатурн в пупке. Восходящий узел Раху находится в лице, а нисходящий узел Кету в лёгких. Таким образом, во внешнем теле находятся орбиты планет солнечной системы, земля и шесть небес. На все эти формы можно медитировать в своём собственном теле перед восхоом Солнца. Количество циклов дыханий в одну минуту составляет - 15 вдох/выдох. На каждый цикл вдох/выдох приходится четыре биения сердца. За 60 минут совершается 3600 ударов сердца. В течение суток происходит 21600 циклов дыхания. Человек, как отдельный наблюдатель находится в пространстве своего обитания. Экватор Земли составляет 360 градусов. Один градус экватора равен 60 минутам. Одна минута экваториальной долготы соответствует одной географической миле равной 1 км 855 м. 360 градусов экваториальной долготы, умноженные на 60 минут, будут ровняться 21600 минутам или 21600 географическим милям. 21600 географических миль ;1855 км ; 3,14 (константа) = 127601 км. Диаметр плоскости экватора сферы Земли = 12761 км или 1000 йоджанам. Одна йоджана = 12 км 761 м. Так единицей измерения пространства мироздания Брахманды является величина равная 1000 йоджан или диаметр сферы земли. Йоджана на небесах равняется 1000 земных йоджан. Так диаметром планеты Земля принято измерять пространство небесной сферы. В йоджанах принято вычислять пространство мироздания Брахманды для наблюдателя с Земли. Дыхание выходит из организма со звуком «ха» и входит в организм со звуком «са». «М» — это пауза между вдохом и выдохом, уравновешивающая восходящий и нисходящий поток мыслей через сверхсознание Сверхсущества. В действительности человек и мироздание Брахманда повторяет мантру «ха-м-са», совершая поклонение всем силам сотворённого мироздания на трёх уровнях сознания: просветления, возбуждения и помрачения.

Глава 3 Творец Брахма
   Вначале был причинный океан – как непроявленная природа, в водах которого на ложе-змее покоился Сверхсущество, погрузившись в сон. Причинный океан, как внешняя сила Единого наблюдателя, - есть совокупное вещество. Подобно огню в дереве, живые существа были заключены в сознании Сверхсущества. Они пребывали в глубоком сне, и образы их были не проявлены. Возбуждённые временем, живые существа, заключённые в сознании Свехсущества, проснулись, и он заметил, что тело его обрело синеватый оттенок. Приведённое в разнонаправленное движение от взгляда Сверхсущества совокупное вещество, породило первый, едва зримый образ, который привлёк его внимание. Так взгляд, обращённый вовне, стал первым действием творения. Затем из пуповинной впадины Сверхсущества вырос золотой лотос, в котором заключена была совокупная деятельность пробуждённых живых существ. Сиянием своим тот цветок озарил воды первичного вещества. Затем Свехсущество, повелитель движимых и недвижимых существ, вошёл в лотос в облике мировой души и наделил его тремя состояниями: просветления, возбуждения и помрачения. В цветке лотоса возник творец грядущего мироздания – Брахма. Появившийся в лотосе творец, решил осмотреться по сторонам, и у него появились четыре лица. От их взгляда изошли четыре стороны света: восток, юг, запад и север. Посмотрев во все четыре стороны света, своими четырьмя лицами, Брахма обнаружил своим умом, что нет никого, кроме него. И сколько ни старался рождённый в лотосе, не сумел он постичь ни пространство вокруг себя, ни лотос, что возвышался над необозримыми водами, ни своё назначение. Размышляя так, провёл творец первый день своего бытия, а в конце того дня, вдруг задул сильный ветер, что принялся вздымать исполинские волны причинного океана и раскачивать лотос. Кто я, и зачем я здесь? – размышлял Брахма. Что скрывает водная пучина, из которой тянется сияющее сидение моё? Он опустился разумом своим в бездонную пучину, и проник туда, где нет счёта времени. И там, во мраке за точкой отсчёта, первозданный бог также не нашёл своих корней. Оставив поиски, он вернулся в цветок и погрузился в размышления о происхождении себя и смысле существования. Через сто звёздных лет в сердце Брахмы возник образ того, кто был предметом исканий его разума. Открыв глаза, он увидел вовне, возлежащим среди бескрайних вод того, кто прежде появился в его сердце. Предвечный Владыка сиял точно гора в лучах заходящего солнца. Единый наблюдатель, облачённый в золотые одежды, вмещал в себя пространство трёх сфер несовершенной фазы бытия: сферы без форм, сферы форм и сферы чувственного восприятия. Зачарованный сиянием Брахма склонился к стопам Вседержителя, под сенью которых находят убежище просветлённые существа. Чарующей улыбкой Господь Вседержитель развеял печаль своего перворожденного чада, видением образа грядущего мироздания. И творец разделил его в своём уме на воду, тверь и небо. В тот же миг создатель ощутил в себе огромное желание творить. Распознав в Сверхсуществе своего Господина, будущий творец мироздания изрёк молитвенное слово:
   «Господи Вседержитель, ты Душа всякой жизни, Ты Владыка всякого творения. Ни плоть, ни родичи, ни имущество, но Ты Единый наблюдатель, есть сокровище всякого живущего. Я услышал голос твой в сердце своём, и, следуя моему зову, ты утолил моё чаяние, представ предо мной и вдохнув в меня знание, благодаря которому из плоти мироздания я создам плоть живых существ. Дозволь мне, Господи, быть орудием в твоей созидательной игре. Убереги от гордыни, чтобы не оскверниться мне делами моими. Пусть во всех начинаниях я буду ведом твоею волею. Да не прервётся голос твой из сердца моего. Наделив покорного слугу своего творческой силою, ты вложил в сознание моё образ грядущего мироздания и указал на вещественные стихии, из которых ей надлежит быть воссозданной, по образу и подобию твоему. Да не обольстят меня плоды трудов моих. Не во власти моей оживить её, потому что только ты имеешь силу вдохнуть в неё жизнь. Ты, кто есть бытие между прошлым без начала, и будущем без конца, кто есть Единый наблюдатель, Абсолютная истина и Безусловная красота, озари лик свой улыбкою и благослови на созидание взглядом очей своих. Утоли, Господи творческие чаяния мои, изгони томление из сердца моего».
   Сын мой, - молвил Всевышний, - в серце своём ты искал сокровище вдохновенного знания. Отныне и до скончания твоего века не будет в нём места унынию, я изнутри буду направлять твоё творчество. Подчинив моей воле своё сердце, ты будешь знать способ, мество и время для созидания. Впредь пред всяким творческим действом, воздержись от делания и вслушайся в сердце своё, где я пребуду вечно. Так угождая мне, ты преуспеешь во всяком начинании. Посвящай мне всякое своё деяние телом, речью и умом, и ты увидишь меня всюду, потому что целый мир твой во мне, что сам ты и всякое живое существо пребудут во мне. Видящий меня вездесущим не прельстится обманом, какой бы образ я не принял, и увидет мой подлинный облик и обретёт своё естество в сношении со мною. Насели сотворённое тобою пространство живыми существами, и пока вершишь дела свои в угоду мне, благословение пребудет с тобою. Всякое достоинство твоё – молитвенное слово, разум, воздержание и вера в меня, есть плод милости моей к тебе. Я дарую тебе способность творить. Да исполнится чаяние твоё, да прославишь ты меня творчеством своим. Всякого, кто прежде творения творит молитву мне, я не замедлю наградить исполнением всех его желаний, потому что Я повелеваю судьбою и воля моя – непреложный закон.   
   Благословив рождённого в лотосе Брахму творить мир и наполнять его жизнью, Господь Вседержитель, удалился от взора творца.

Глава 4 Творение
   На первой ступени творения Единый наблюдатель, создаёт несовершенную фазу, проявившуюся в двух началах – отдельном наблюдателе и предмете наблюдения. Отдельный наблюдатель как основоплогающая причина сознаёт самого себя и предмет наблюдения. Предмет наблюдения – это непроявленная природа, в которой заключены поверхностная причина и её следствие. Взгляд отдельного наблюдателя в виде времени, как косвенная причина, возбуждает непроявленную природу. Возбуждённая взглядом отдельного наблюдателя в виде времени, непроявленная природа приходит в разнонаправленное движение, разделившись в сознании отдельного наблюдателя на три состояния: просветление, возбуждение и помрачение. Свойства присущи наблюдаемой природе, но не отдельному наблюдателю. Три состояния проявленной природы – суть причины творения, развития и разрушения.
   На второй ступени творения от соединения сознания отдельного наблюдателя и предмета наблюдения появляется самомнение отдельного наблюдателя. Самомнение, возникло из подвижного вещества, которое само возникло из непроявленной природы. Самомнение отдельного наблюдателя есть обуславливающая оболочка частицы сознания, отделившейся от сверхсознания Единого наблюдателя. Так пробуждённое временем самомнение отдельного наблюдателя, вводит бездеятельное по природе сознание в три состояния – просветление, возбуждение и помрачение, вследствие чего у разных живых существ, возникает множество мнений на единый предмет. Всякое тело наблюдаемого мира, представляет собой - сочетание предмета наблюдения и наблюдателя. Всё в сотворенном мире слеплено из бессознательного вещества и сознательного существа. Всякая причина присутствует в своем следствии и продолжает существовать между исчезновением одного следствия и появлением нового. Так отдельный наблюдатель становится основопологающей причиной, наблюдаемая природа поверхностной причиной, взгляд отдельного наблюдателя косвенной причиной, а Единый наблюдатель причиной всех вышеназванных причин. Единое подвижное вещество в сознании наблюдателя делится на пять грубых и пять тонких стихий, четыре внутренних свойства личности, пять познающих и пять действующих чувств. К пяти грубым стихиям относятся – пространство, воздух огонь, вода и земля. К пяти тонким стихиям относятся – звук, плотность цвет, вкус и запах. К пяти орудиям восприятия относятся - ухо, кожа, глаз, нос и язык. К пяти орудиям действия относятся – ноги, орган речи, руки, гениталии и задний проход. К четырем незримым признакам личности относятся: ум, рассудок, мнимое «я» и их совокупность – ложное самомнение. Двадцать четыре стихии существуют в сознании наблюдателя и благодаря времени - они складываются в стройную картину мира. Не будь течения времени, распалась бы связь между стихиями несовершенной фазы бытия.
   На третьей ступени творения, принимая состояние просветления, самомнение отдельного наблюдателя порождает ум и образы желания: слышать, осязать, видеть, ощущать на вкус и обонять единое вещество. Так на третьей ступени творения из высшего состояния вещества – просветления, служащего началом уму, появляются управители стихий – боги.
   На четвёртой ступени творения, принимая состояние возбуждения, самомнение отдельного наблюдателя порождает разум и чувства.
   На пятой ступени творения, принимая состояние помрачения, самомнение отдельного наблюдателя порождает преметы чувственного восприятия. Так восприятие единого вещества через звук называется слухом, звук воспринимается ухом, предмет слуха - пространство. Восприятие единого вещества через прикосновение называется осязанием, осязание воспринимается кожей, предмет осязания - воздух. Восприятие единого вещества через цвет называется зрением, цвет воспринимается глазом, предмет зрения - огонь. Восприятие единого вещества через вкусовые ощущения называется вкусом, вкус воспринимается языком, предмет вкуса - вода. Восприятие единого вещества через запах называется обонянием, запах воспринимается носом, предмет обоняния – земля. Предметы восприятия – это единое вещество, воспринимаемое разными органами чувств. Поскольку причина присутствует в своём следствии, свойства причины обнаруживаются и в следствии. Вот почему в последней стихии, земле, содержатся свойства всех предшествующих стихий – пространства, воздуха, огня и воды. Первоначально эти семь стихий – подвижное вещество, самомнение и пять осязаемых стихий [пространство, воздух, огонь, вода и земля], существуют в Сверхсознании Единого наблюдателя, который внедряет их в сознание отдельного наблюдателя, посредством силы времени, побуждая его к деятельности и предоставляя способность воспринимать разные состояния единого вещества. Из семи стихий, что волею Единого наблюдателя приходят в движение и взаимодействуют в сознании отдельного наблюдателя, образуются три сферы несовершенной фазы бытия: сфера без форм, сфера форм и сфера чувственного восприятия. Сфера без форм – это бесформенный ум, сфера форм – это образы желания ума, а сфера чувственного восприятия – это разум, тонкие и грубые чувства, а также предметы чувственного восприятия – грубые стихии.
   На шестой ступени творения появляются знание и действие.
   Первые шесть ступеней – есть преобразование в сознании Сверхсущества однородного бессознательного вещества на множество стихий, из которых впоследствии наделённый творческой силою творец Брахма, создаёт предметы восприятия.
   На седьмой ступени творения, создаются неподвижные виды жизни – растения.
   На восьмой ступени творения, создаются насекомые и пресмыкающиеся, птицы и животные.
   На девятой ступени творения, создаётся человек.
   С первой по шестую ступень творения обоюдным миром основы существования, вещество преобразовывалось в среду обитания для живых существ, называемую внешним миром. С седьмой по девятую ступень создавались тела живых существ, называемые внутренним миром. Всего на ярусах чувственной сферы мироздания насчитывается 8400000 форм воплощения и соответственно 8400000 уровней сознания им соответствующих:
   2000000 видов растений;
   1000000 видов насекомых и присмыкающихся;
   900000 водных существ;
   1100000 видов птиц;
   3000000 видов животных;
   400000 видов людей.
   Отдельно от девятисложного творения появились небожители: предки, боги, ангелы, небесные девы и демоны. В завершающую стадию творения на свет появились живые существа, которых принято причислять к обитателям поднебесья: пророки, чародеи, волхвы, сладкоголосые птицы-люди, оборотни, бесы, ведьмы и духи стихий - элементалы. Так вначале каждого пробуждения всевышний наделяет Брахму созидательной силой и тот решительно и вдохновенно приступает к сотворению нового мироздания в соответствие с законом причины и следствия.

Глава 5 Порядок времени
   Срок жизни живого существа складывается в век и ограничен ста годами, пятьдесят лет развития и пятьдесят лет угасания, но величина года зависит от пространства обитания живого существа. Срок жизни Брахманды называется – махакальпа или просто кальпа век мироздания. Он делится на четыре цикла времени. Эти циклы отличаются друг от друга по стадии эволюции, по принципу смены дня и ночи, или смены сезонов. Единица измерения порядка времени – кальпа, подразделяется на малую - день, среднюю - год и большую - век. Они отличаются длительностью по времени.  Кальпа век Брахманды, делится:
    Вивартакальпа - кальпа зарождения;
    Вивартастхаикальпа - кальпа развития;
    Самвартакальпа - кальпа угасания;
    Самвартастхаикальпа - кальпа пустоты.
    Каждый из этих кальпа-периодов, состоит из внутренних зон одинаковой длительности, называемых антаракальпа, числом 18. Кальпа круг состоит из 72 антаракальп по 5 из 360 градусов.
    Вивартакальпа начинается с подъема первозданного ветра, который придает сфере мироздания, после предыдущего разрушения новую структуру. Затем появляются живые существа, постепенно заполняя все ярусы нового мироздания от купола, называемого Брахмалока до ада. Во время Вивартакальпы появляются первые люди. Вивартастхаикальпа начинается тогда, когда первое живое существо перерождается в аду, и таким образом всё мироздание становится заполненным. В начале первой антаракальпы люди в целом счастливы. Ими управляет единый монарх «носитель колеса», именуемый Чакравартин. В конце антаракальпы продолжительность жизни сокращается; от морали ничего не остается; правителями становятся злобные и властные люди; начинаются эпидемии болезней, голод и наконец, возникает большая война и самые агрессивные люди уничтожают друг друга. Большая война ознаменует конец антаракальпы. Вторая и последующие антаракальпы также начинаются с рассвета и развития, а заканчиваются деградацией и большой войной. С началом Самвартакальпы продолжительность жизни постепенно возрастает, мораль достаточно высока, а живые существа перестают перерождаться в аду. Во время Антаракальп Самвартакальпы живые существа в период рассвета уже не выбирают пути деградации и поднимаются в сферу, охватывающую тысячу сфер мироздания Брахманд. Эта сфера представляет собой оболочку воды, окружающую земную Брахманду. На протяжении антаракальп Самвартакальпы, ады пустеют и исчезают. Затем пустеют миры животных, голодных духов, людей, демонов и богов. И рождение в земной сфере мироздания Брахманды, как отдельно взятой четырёхконтинентной мировой системы прекращается. Творец Брахма как нижняя ступень сферы форм, остается один в этом мире по причине высокого развития живых существ к тому времени, переродившихся в сфере оболочки воды, покидает сферу мироздания Брахманду. Когда это произойдёт, наступает Самвартастхаикальпа – кальпа пустоты. Во время Самвартастхаикальпы ниже оболочки воды ничего нет. Для Самвартастхаикальпы – кальпы пустоты, деление на антаракальпы скорее номинально, так как ничего не меняется, но для остальных трёх кальп эти периоды времени являются внутренними циклами. Затем снова поднимается первозданный космический ветер, восстанавливая новую структуру сферы мироздания Брахманды. Так единицей измерения зримой Вселенной, состоящей из сферы без форм, сферы форм и сферы чувственного восприятия, является кальпапериод Брахманды.
 
Глава 6 Растворение
   Во время разрушения грубое тело живого существа, как и тело Брахманды, растворяется в пище, пища растворяется в семени, семя – в земле. Земля растворяется в запахе, запах — в воде, вода во вкусе, вкус — в огне. Огонь растворяется в цвете и очертании предмета, цвет и очертание предмета, растворяется в воздухе, воздух – в прикосновении, прикосновение — в пространстве. Пространство растворяется в звуке, звук в помраченном самомнении. Чувства растворяются в самомнении, что пребывает в состоянии возбуждения. Возбужденное самомнение растворяется в образах желаний, которые в свою очередь растворяются в уме. Ум растворяется в самомнении, пребывающем в состоянии просветления. Просветленное самомнение растворяется в подвижном веществе, исчезающем в трех состояниях проявленной природы: просветлении, возбуждении и помрачении. Природа из проявленного состояния переходит в непроявленное, растворив в себе просветление, возбуждение и помрачение. Время растворяется в отдельном наблюдателе. Отдельный наблюдатель растворяется в Едином наблюдателе, из которого происходят творение, развитие и разрушение. Разрушение Брахманды водой возникает в конце Самвартастхаикальпы. В конце Махакальпы сфера Брахманда разрушается окружающей её оболочкой воды. В конце 8 Махакальп, после 7 разрушений водой Брахманды растворяется в оболочке огня. В конце 64 Махакальп, после 7 разрушений огнём, оболочка огня, растворяется в оболочке ветра. Сфера мироздания Брахманда находится в составе килокосма нашего ума. Килокосм, содержит в себе 1000 Брахманд, каждая со своей осью вращения, стеной, ограничивающей мироздание по горизонтали, Солнцем, Луной, четырьмя континентами, соответствующими точкам весеннего и осеннего равноденствия, летнего и зимнего солнцестояния. Мироздание Брахманды, представляет собой землю, как первостихию и завершает своё существование, растворяясь в килокосме нашего ума. Сфера килокосма существует 8 Махакальп и завершает своё существование, растворяясь в мегакосма ума. Мегакосм ума, объединяет в себе 1000 килокосмов и 1000000 Брахманд. Сфера мегакосма существует 64 Махакальпы и завершает своё существование, растворяясь в гигакосме. Гигакосм ума содержит в себе 1000 мегакосмов, 1000000 килокосмов, 1000000000 Брахманд, завершая свое существование, растворяясь в пространстве основы существования.
   На исходе дня мироздание Брахмы погружается во мрак ночи. Живые существа засыпают в беспамятстве, расставшись со своими обликами. И в трёх мирах воцаряется безмолвие. С наступлением ночи земной, поднебесный и небесный ярус, становятся незримы. Огонь, что исторгается из уст змея Санкаршаны, опустошает снизу пространство Брахманды, поглощая низшие ярусы и принуждая обитателей небес, начиная с неба Ямы калантаки, искать спасения в надмирных измерениях сферы форм. С момента засыпания творца, буйные ветры поднимают в мировом океане Брахманды огромные волны, что в считанные мгновения поглощают все три яруса: земной, поднебесные и небесный ярус богов «тридцати трёх» управителей, обслуживающих колесницу Солнца.
   Время – суть невидимая, всесокрушающая рука Единого наблюдателя. Но прежде, чем быть уничтожено временем, здание Брахманды должно быть сооружено.

Глава 7 Помощники творца Брахмы
   Вначале Творец создал всяческие виды помрачения: самообман, страх смерти, вожделение и гнев от крушения надежд, а также чувство обладания. Сочтя дело своё сущим безобразием, опечалился создатель. И лишь вознеся молитву к Вседержителю, он снова ощутил благодать и принялся творить. Вдруг вопреки желанию, в уме четвероликого создателя появились четыре существа, обликом, походившие на детей, а мудростью не уступавшие самому отцу, потому что семя своё хранили они, не выпуская, потому чужды были желаниям мира и чужды всякому деланию. Я призвал вас в сдешний мир, чтобы вы приумножили потомство моё, - молвил отец. Но глухо осталось сердце отроков к отеческим призывам, потому что поглощено оно было Единым Сверхсуществом. Немало усилий приложил творец, усмиряя гнев свой от противления сынов повиноваться отцовской воле. И в результате этого гнева, извергшийся из межбровья гнев принял облик младенца багряно-синего цвета. Заревел младенец: - «Нареки меня именем и укажи мне место, родитель мой!» Успокоил родитель чадо своё: «Да исполнятся чаяния твои, сынок. Я нарекаю тебя «Ревущим». И будешь ты повелевать желаниями всякого живого существа – от небожителей до ничтожной былинки. Обителью твоею будут одиннадцать мест: сердце живого существа, его чувства, пространство, ветер, огонь, вода и земля, а также Солнце, Луна и воздержание. И явишь ты миру одиннадцать своих ипостасей разрушителей и одиннадцать своих жён. Теперь же, когда ты обрёл имя, одиннадцать сил и одиннацать энергий разрушения, как верных спутниц своих, я наказываю тебе разместиться в своих обителях и наплодить потомство, чтобы населило оно моё мироздание.
   Во исполнение воли отца своего «Ревущий», произвёл на свет множественное потомство, обликом и силою неотличных от себя. Тут же многочисленное потомство «Ревущего» с воплями принялось безжалостно поглощать едва сооружённое здание Брахманды. В ужасе умолял творец «Ревущего» угомонить чад своих: «Усмири детей своих, сын мой, и впредь не плоди чудовищ. Пусть они вернуться в плоть твою. А я сооружу новое здание мира и населю его живыми существами добрыми и благоразумными. Пусть обетами и воздержанием ты добьешься, близости с Вседержителем, кто не доступен чувствам и вечно пребудет в сердце твоём. Так ты, сынок найдёшь желанный покой».
   Смирив нрав, багряно-синий бог, обошёл кругом создателя и удалился отрешённым отшельником, чтобы в покоянном одиночестве найти своё счастье.
   И прежде, чем приступить к следующему творческому действу Брахма отринул старое своё тело и облачился в новое. Тогда творец, решил сам создать живых существ и заселить ими свой мир. По милости Вседержителя, призвав из того места, откуда он появился, в свой мир, десять мудрецов. То были десять прародителей: Пулаха, Крату, Пуластья, Атри, Ангирас, Васиштха, Бхригу, Маричи, Дакша, Нарада. Следом из груди творца появился закон божий – Дхарма, а из тени Кардама. Но осознав, что десять его помошников не способны творить потомство, создатель погрузился в раздумья. Как странно, - размышлял он, - сколько не стараюсь я, моё мироздание лишено жизни. Отчего бесплодны все труды мои? А все мои помошники не имеют собственных жилищ и ведут жизнь странствующих подвижников. И пока так думал творец, вдруг в его воображении появились два существа – мужского и женского пола. И как существо мужского пола был подобием творца, то его нарекли «Самостийным», - Свайамбхувою, а его супругу Сотниликой, - Шатарупою. Свайамбхуве уготовано было стать первым из четырнадцати прародителей человечества - Ману кальпы белого вепря – Швета Вараха.
   Явившись миру, Ману и его супруга, поклонились своему отцу, и, молитвенно сложив у груди ладони, молвили: «Отец наш, научи нас, чем мы можем услужить тебе».
   Дети мои, - отвечал создатель, сердце моё ликует, когда я вижу вашу преданность. Желаю я, чтобы в сотворённом мною мироздании вы были царствующей четой и покровительствовали живым существам. На то вам моё родительское благословение. Сын мой, Сваямбхува, войди в соитие с женою твоею и пусть мир наполнится потомством вашим, столь же добродетельным как вы.
   Ману сказал: «Великодушный владыка, я повинуюсь твоей воле. Но скажи мне, отец, где я буду жить с моею супругой, и где прикажешь обретаться моим потомкам, над которыми велишь мне властвовать? Нет нам пристанища. Не могу я исполнить волю твою, пока у племени моего нет места обитания.

Глава 8 Сошествие Единого наблюдателя в облике вепря
   Окинув взором мировой океан, творец призадумался. Земля, - размышлял он, - сокрыта в причинных водах, что не подвластны мне. И пока замышлял создатель спасение земли, из ноздри его выскочил вепрь, размером с кончик мизинца и в мановение ока вырос до исполинских размеров. Изумлённые помошники Брахмы, принялись гадать, кто явился их взору в таком облике.
   Не я создал это существо, - уверял творец своё окружение. Оно явилось из моего носа против моей воли. Да и кто способен в считанные мгновения превратиться в существо величиной с гору? Не иначе сам Вседержитель низошёл к нам в столь диковенном облике.
   Вепрь взревел и ринулся в безбрежные воды причинного океана, вздымая великие волны, и, достигнув дна, нашёл он Землю, играючи поддев её своими клыками, вознёс кормилицу на поверхность вод к взору первозданных светил. Так Единый наблюдатель в облике вепря поместил Землю в центр Брахманды и возвратился в свою надмирную обитель.

Глава 9 Сыновья матушки Дити
   Однажды в предзакатное время в сумерки, закончив возливать масло в огненные уста Всевышнего, просветлённый мудрец Кашйапа, сын мудреца Маричи, погрузился в раздумья. Дочь патриарха Дакши по имени Дити, подойдя к супругу, просила его, соединиться с нею, чтобы понести от него под сердцем плод. Господин мой, - молвила юная красавица, - бог любви пронзает моё сердце острыми стрелами. Точно слон, что терзает дерево спелых плодов, мучает меня неугомонный бог страсти Кама. Отчего же ты избегаешь меня? Мучительно мне чувствовать себя нежеланною. Владыка мой, утоли моё желание. Подари мне счастье быть матерью детей любимого мужчины.
   В ответ мудрец принялся увещевать свою супругу, не уместно сейчас вести любовные речи, милая, - несчастьем для семьи обернутся дети, зачатые в сумерках. Не печалься, любимая, - говорил Кашйапа, - я непременно исполню твоё желание. Точно крепостная стена. Верная женщина отражает натиск похоти на мужчину. Не даёт любимому пасть жертвой губительного блуда. Никогда не устану я, милая, восторгаться твоими добродетелями. Целой жизни не хватит мне, чтобы отплатить долг пред тобою. Но сумерки – худая пора для соития. На закате Солнца наводняют мир тёмные силы под водительством брата моего «Ревущего» – всемогущего Шамбху. Не пристало зачинать детей под взглядами духов и призраков «обитающих у порга». В предзакатную пору брат мой Шива в окружении сонмов нечестии, объезжает владения свои на своём белом быке по имени Данди. И бесчисленною толпою следуют за ним бесы, ведьмы и прочие бестелесные сущности сумеречной стороны. Брат мой «Ревущий», взирает на мир тремя огненными глазами, милая. Седым пеплом погребальных костров припорошены волосы и богряно-синее тело его. Никому ни друг, ни враг, он никого не считает своим родичем, хотя всё живое связано с ним, ведь он тот, кто зачанает и разрушает. Много на свете было и будет глупцов, что живут ради ублажения и украшения своего тела, обречённого быть пищей червям и шакалам. Таковые глупцы презирают брата моего. Творец Брахманды, подражает делам его и грезит иметь его отрешённость. Природа матушка чтит Шамбху своим мужем, ведь от соития с ним из лона её появляется прироное разнообразие. Зловещий наружностью, на деле он – отец и покровитель всех живых существ.
   Но Дити не слушала предостережений мужа, устремив к нему умаляющий взгляд. Смирившись с судьбой, мудрец возлёг с супругою в уединённом месте и утолил её страсть. Омывшись в реке, он сел в отдалении, чтобы воспеть в мыслях священный гимн вездесущему духу. Но Дити снова приблизилась к супругу и, не поднимая глаз, молвила тихо и нерешительно: «Господин мой, не откажи мне ещё в одной просьбе. Попроси брата твоего не наказывать дитя моё. Да простит меня великий владыка зачатия и смерти.
   Кашйапа отвечал: «Жена моя, когда ум охвачен похотью, любое своё дело ты сделаешь в негожее время и в негожем месте. Посрамив таинство зачатия, ты непременно породишь греховные плоды, поэтому из лона твоего родятся сыновья, от которых страдать будут все три мира. И тогда низойдёт Всевышний в этот скорбный мир и освободит его от сыновей твоих».
   Супруг мой милый, - отвечала Дити, ужели роптать на судьбу мне. Коль суждено сынам моим встретить смерть от Вседержителя, я молю, лишь об одном, чтобы не чинили зла они кротким рабам божьим. Ибо тот, кто умудрился быть проклят слугами бога, тот не найдёт утешения ни среди семьи своей, ни среди узников ада, куда неминуемо отправится после смерти.
   Кашйапа молвил: «Воистину, для раскаявшегося человека, проклятие обращается в благословение. За кротость твою и почитание Шамбху, судьба наградит тебя внуком, который прославит род наш на все времена».
   Так узнав о том, что сыны её примут смерть от Господа Вседержителя, а внук стяжает славу святого праведника, Дити воссияла от счастья. Но зная о том, что рождение её сынов обернётся бедою для всего мира, Дити целых сто лет удерживала могучее семя патриарха Кашйапы в чреве своём, не смея разрешиться от бремени. От этого её подвига тьма застилала ярусы Брахманды. Тогда небожители, не способные жить вне света Солнца, отправились к творцу в его обитель.
   О, великий владыка, - говорили небожители, - жизнь твоя отмерена сроком Брахманды. Ничто на свете не укроется от твоего взора. О, предводитель, тебе известны помыслы всех обитателей мира твоего. Умоляем тебя, господин наш, рассей тьму, что поглотила наше мироздание. Не способны мы во мраке исполнять свой долг. Мнится нам, что плод, зреющий в чреве жены Кашйаповой, поглощает свет Солнца.

Глава 10 Санат, Санак, Санатан, Санандан
   Дети мои, - молвил Брахма, - задолго до вашего появления на свет я породил из ума своего четырёх непорочных отроков – Саната, Санака, Санатана и Санандана. От самого дня своего появления эти четверо странствуют без цели по просторам вселенной. Однажды случилось им шагнуть за пределы созданного мною мира и оказаться у ворот духовного царства Вайкунтхи. Выйдя из реки нирваны и шагнув в пределы лучезарной обители, непорочные сыны мои прошли ещё пять золотых ворот, которые друг за другом покорно отварялись им. И наконец у седьмых врат дорогу им преградили двое мужей именем Джая и Виджая. Ничуть не смутившись, мудрые отроки миновали ворота, но стражи духовного мира преградили им путь.
   Воскликнули отроки: «Как оказались вы двое в царстве любви и согласия? Как у доброго хозяина могут быть недобрые слуги? Откуда в духовной обители взяться подозрительности? Мы накажем вас за то, что, взявшись охранять царство согласия, вы разделили единое бытие на добро и зло. Вы будете низвергнуты в мир двойственности, где всякий принужден сражаться с тремя врагами – неведение, вожделение и гнев».
   Узнав, что слуги его согрешили против святых, тот из чьей пуповины произрастает лотос вселенной, вместе с супругою своею Удачей, поспешил к вратам своего царства.
   Мудрые отроки, - молвил Вседержитель, слуги мои Джая и Виджая оскорбили вас недоверием лишь потому, что недостаточно верят мне. Наказание, что вы избрали для них, мне представляется вполне справедливым. Нет существа, более дорогого мне, чем преданный истине, и полагаю, что устами своих стражей я нанёс вам оскорбление и прошу у вас прощение. Да будет известно вам, праведные души, что не от вас исходило проклятие, сошедшее с уст ваших. То был мой замысел: Я пожелал, чтобы прежде моего сошествия в бренный мир, меня поджидали там двое моих доверенных стражей в облике демонов. А ненависть их ко мне послужила бы залогом нашей связи. Думая обо мне, хотя бы и с ненавистью, в свой смертный час они непременно вернуться ко мне в своё отечество.
   Обойдя кругом своего Господина, они предложили ему земной поклон, и непрестанно восхищаясь забавами Владыки, отправились ведомым лишь им путём.
   Джая и Виджая, - молвил Господь, - ваш исход некогда предрекла моя супруга, когда вы не пустили её ко мне, пока я спал. Сойдя в бренный мир, вы не утратите связь со мной, и всегда будете помнить обо мне, пусть и со злобой в сердце. Искупив грех непочтения святых, вы скоро вернётесь в ваш родной дом.
   Напутствовав верных слуг своих, Господь удалился в свои покои, а Джая и Виджая в тот же миг, покинув чертоги Вседержителя, вошли семенем Кашйапы, в лоно его супруги Дити.
   Дети мои, - продолжал Брахма, - двое близнецов, что носит Дити в утробе своей, угрожают вашей власти, но я бессилен помочь вашей беде, ибо таков промысел Господа. Воля его непостижима и неотвратима. Даже познавшие все тайны бытия не ведают замысла Единого наблюдателя. Он и только он, творит, хранит и разрушает многообразие мира. Лишь он и никто другой сумеет отвести вашу беду.
   Так узнав от четырёхликого творца о том, что мрак накрыл Брахманду по замыслу Вседержителя, небожители со спокойным сердцем отправились в свои обители.

Глава 11 Златоокий демон Хиранйакша
   Ни на миг Дити не забывала пророчества мужа о том, что дети её, зачатые в сумерки, причинят несчастья мирозданию. По истечении ста звёздных лет она разрешилась от бремени двумя близнецами мужского пола. В этот время в небесах, на земле и в мировом океане случилось невиданное буйство стихий. Землю окутала тьма, озаряемая молниями и блуждающими звёздами. Стенал океан, терзаемый огромными волнами, приводя в смятение обитателей вод. У Солнца и Луны появился зловещий туманный ореол.
   Сыновья Дити родились необычайно крепкого сложения, словно отлитые из железа, и росли не по дням, а по часам, достигнув столь внушительных размеров, что казалось головами своими, они подпирали небосвод. Того, кто появился первым Кашйапа назвал «Златооким» - Хиранйакшею, а его брата зачатого первым «Златовласым» - Хиранйакашипу.
   Вскоре Хиранйакашипу аскетическим подвигом выпросил у деда своего Брахмы дар, что никому из живых тварей не под силу лишить его жизни. Уверенный в своём бессмертии великан вскоре возомнил себя владыкой мира и победителем судьбы. А его брат Хиранйакша старался во всём угодить брату и, водрузив на плечо огромную палицу, отправился по бескрайним просторам Брахманды, грозя истребить всякого, кто бросит вызов власти его любезного брата. Не найдя того, кто отважился бы выйти на бой, демон ринулся в мировой океан и достиг ворот западного дворца царя Варуны. И чтобы потешиться, пал в ноги Варуне и молвил привратно: «Сразись со мной западный бог, образумь подлого раба»!
   Дитя моё, - ответил спокойно повелитель вод, - что до меня, то разгромив старика, ты не достигнешь славы. Иное дело Всевышний – брось ему вызов. Уж он поубавит твою спесь. Ни один нарушитель закона ещё не ушёл от наказания Вседержителя. Доставь радость праведным душам, брось вызов Господу Богу.
   Но демон Хиранйакша не придал значения предостережениям западного царя и, узнав от мудреца Нарады, где находится Вседержитель, златовласый демон устремился из глубин океана на его поверхность, где и увидел диковенного вепря, устанавливающего в центре Брахманды кормилицу Землю.
   Эй, дикая тварь, - взревел великан Хиранйакша, - ужели надеешься сохранить себе жизнь, отвергнув мой вызов? Верно, говорят, бездушную скотину не потревожит клич чести!
   Опустив Землю на воды мирового океана, вепрь обернулся к демону. Несчастный, - взревел божественный вепрь, - неужели ты думаешь, что мне, хозяину смерти, престало бояться преступника? Землю я поднял из глубин, потому что не желаю, чтобы кормилицу пользовали твои сородичи-нечестивцы. Изволь, злодей, я принимаю твой вызов.
   Тогда набросился демон Хиранйакша на Господа вепря, осыпая его градом ударов, но зверь ткнул демона в ухо и, трижды перевернувшись в воздухе, великан рухнул в воду бездыханный.
   О, как завидна судьба воина, нашедшего себе такую смерть, – молвил творец. Святые затворники бегут от суетного мира, чтобы в чаще лесной или горной пещере их коснулась благодатная стопа Господа. Нашему же герою посчастливилось поймать удачу на поле брани в предсмертный миг. Осенённой проклятием отроков мудрецов, не раз ещё придётся этой душе и его товарищу родиться в плоти злодея, прежде чем вернуться они в царство их Господина.
   Предав могучего демона смерти и установив Землю на своё место, Вседержитель удалился в свою обитель, а лотосорождённый творец Брахма с товарищами восславили подвиг Всевышнего.

Глава 12 Четыре тела творца Брахмы
   Когда пришла пора возобновить деятельность живых существ, заснувших в конце прошлой самвартастхаикальпы, Сверхсущество силою времени, вывел из равновесия непроявленную природу, придав веществу три состояния: просветление, возбужение и помрачение. Движимое судьбами существ, подвижное вещество, породило их мнимое «я», из которого возникли первостихии – пространство, воздух, огонь, вода и земля. Сами по себе, не связанные друг с другом стихии не образуют полноценного мира. Объединяющим началом отдельных стихий является Сверхсущество, кто удерживает их вместе в виде сверкающего золотого яйца. Больше тысячи звёздных лет лучезарное яйцо покоилось на водах причинного океана, не проявляя признаков жизни, пока Сверхсущество не вошёл в него в образе хранителя, возлежащего на водах океана Гарбходака на ложе-змее Ананте. Затем из пупа Сверхсущества Гарбходакашайа Вишну вырос лотос, в котором покоились заснувшие живые существа в период прошлого растворения Брахманды. Первым появился на вершине цветка грядущий творец Брахма. Сверхсущество, возлежащий на водах яйца, явил себя Брахме в его сердце, тем самым наделив его разумом, для воссоздания мироздания.
   Полусфера небесной сферы, освещённая Солнцем, считается высшей, а полусфера, покрытая мраком ночи – низшей. Полусфера света принадлежит богам и небожителям, а полусфера ночи – демонам, оборотням, бесам и ведьмам. И если наблюдатель встанет в точке верхнего полюса земли, полярный горизонт будет для него земной плоскостью. Полусфера над головой, вращающаяся подобно гончарному кругу - небесами, а полусфера под горизонтом – мировым океаном. При наступлении зори время замедляется, а пространство расширяется, а при наступлении сумерек время ускоряется, а пространство сужается. Так у творца Брахмы вслед за четырьмя ликами и четырьмя сторонами света появились четыре тела: тело сумерек, тело ночи, тело рассвета и тело дня.
   Обретя способность творить, Брахма поначалу из собственной тени создал пять покровов сознания – самообман, помутнение рассудка, отождествления себя с плотью, помрачение и безумие.  Из спины Брахмы на западе появился Адхарма - беззаконие. Химса – вред стала женой Адхармы. От их союза родились сын Анрита – ложь и дочь Ниррити – разрушение. Ниррити родила двух сыновей Нарака – ад и Бхая – страх, а также двух дочерей Майа иллюзия и Ведана – боль. Затем Майа родила Мритью – смерть. Ведана родила сына Духкху – страдание, Шоку – горе, Тришну – жажда и Кроху – гнев. Эти потомки Адхармы не имели жён и потомства. Ещё у Мритью – смерть была супруга Алакшми – неудача и от неё у него родились четырнадцать сыновей. Эти четырнадцать сыновей от Алакшми выполняя его приказы, посещают людей на пороге смерти. Они обитают в пяти органах чувств, пяти органах действия и в уме, влияя на мужчин и женщин. И ещё один сын известный под именем Духсаха – невыносимый. Сыновья Мритью Вьядхи – болезнь, Джара – старость, Шоку – горе, Тришну – жажда, Кродху – гнев, бездетны. А Духсаха – невыносимый сын Мритью и Алакшми, внук Майи, правнук Ниррити и праправнук Адхармы и Химсы оставил потомство.
   К Духсахе обратился творец Брахма с такими словами: «Духсаха, ты не должен пожирать эту сферу мироздания. Отбрось свой гнев и вожделение, обрети спокойствие, избавься от переполняющей тебя страсти и перестань следовать путём невежества». Духсаха ответил Брахме: «Я страдаю от голода и жажды, многоликий Творец мироздания, силы покидают меня. Как мне получить удовлетворение? Что послужит мне прибежищем, в котором я смогу обрести спокойствие? Брахма ответил: «Прибежищем тебе должны служить человеческие дома неправедных людей, они будут питать твои силы. Удовлетворение ты будешь получать от их пренебрежения жертвоприношениями и не благих деяний, а пищей тебе будут:
    - продукты питания, кишащие паразитами;
    - продукты питания, на которые посмотрела собака;
    - продукты питания, хранящиеся в разбитой посуде;
    - продукты питания, смягчённые дыханием или облизанные человеком;
    - продукты питания в виде объедков;
    - продукты питания, на которые упал пот;
    - продукты питания, съеденные в сумерки под музыку и танцы.
    Удовлетворением тебе будет:
    - жертва без омовений, веры, с презрением, приготовленная на выброс;
    - жертва того, чья мать родила его от второго мужа;
    - жертва того, чей отец, женился на вдове;
    - жертва незамужней девицы со своим любовником;
    - жертва того, кто совершает её ради обогащения.
    Твоя власть Духсаха будет распространяться:
    - на плотские отношения с близкими родственниками;
    - на семейные пререкания;
    - на людей, не кормящих домашних животных;
    - на людей, наблюдающих за затмениями Солнца и Луны;
    - на людей, пристрастившихся к азартным играм и женщинам;
    Домами тебе Духсаха, будут:
    - дом, где содержат одного козла и двух ослов;
    - дом, в котором содержат три коровы, и пять быков;
    - дом, в котором содержат шесть лошадей и семь слонов;
    - дом, в котором лопаты, ножи, корзины и котлы разбросаны в беспорядке;
    - дом, в котором святые гимны произносят в отхожем месте;
    - дом, в котором пролежало мёртвое тело один день и одну ночь;
    - дом, в котором вместо омовения, обмахивают себя опахалом.
    Духсаха вступил в связь с женой демона Кали по имени Нирмарасти, и у них родилось восемь сыновей:
    Дантакршити – бес, поселяющийся во рту новорождённого;
    Укти – бес, побуждающий к злу;
    Париварта – бес, заставляющий произносить слова наоборот;
    Ангадхрини – бес, вызывающий дрожь в коленях;
    Шакуни – бес, живущий в воронах;
    Гандапрантарати – бес, пожирающий добрые слова;
    Габхахан – бес, губящий плод беременных;
    Шашьяхан – бес, уничтожающий семена.
    У Духсахи и Нирмарасти также родились восемь дочерей:
    Инйоджика – бесовка, побуждающая брать чужое;
    Виродхини – бесовка, сеющая раздоры между супругами;
    Сваямхаракари – бесовка, уничтожающая продукты питания;
    Бхрамани – бесовка, приводящая в душевное смятение;
    Ритухарика – бесовка, нарушающая месячный цикл у женщин;
    Смритихара – бесовка, лишающая женщин памяти;
    Виджахара – бесовка, делающая мужчин и женщин бесплодными;
    Видвешани – бесовка, вызывающая ужас и вселяющая ненависть.
    Бес Дантакришти родил две дочери Виджалпу – болтунья и Калаху – ссорящая. Укти родил Самапу, Амбупу, Амбходху, Савиту, Анилу, Аналу и Каладжихву. Все эти внуки Укти поселяются в ладонях осквернённых людей.
    Бес Париварта родил Вирупу и Викрити. Эти внуки поселяются на деревьях, в горах и во рвах.
    Бес Ангадхрини родил Пишуни, поедателя энергии.
    Бес Шакуни родил Шиена – ястреба, Кака – ворона, Капота – голубя, Гридхра – грифа, Улука – сову. Эти пять птиц стали ездовыми:
    Мритью – смерть взял себе ястреба;
    Кала – судьба взял себе ворона;
    Ниррити – разрушение взял себе сову;
    Вьядхи – болезнь взял себе грифа;
    Яма калантака – царь мёртвых взял себе голубя.
    Бес Гандапрантарати родил шесть сыновей, обитающих в месячных очищениях женщины. Один из них имеет власть над женщиной в первые четыре дня и на тринадцатый день. Другой на одиннадцатый день. Третий на рассвете, а четвёртый и пятый во время проведения подношения предкам и подаяний. Шестой имеет власть над женщиной во время праздников. Поэтому мудрые наставники говорят, что в эти дни близость с женщиной запрещена.
    Бес Гарбхахан родил сына Нигхна и дочь Мохани. Эти бесовские детки проникают в женщину:
    - если женщина ест в шестой месяц беременности мясо;
    - если женщина ночью находилась в тени дерева;
    - если женщина спала на перекрёстке четырёх дорог;
    - если женщина находится в месте кремации мёртвых тел;
    - если женщина ходит без верхней одежды;
    - если женщина плачет в полночь;
    Бес Шашьяхан родил сына Кшудраку – уничтожающий урожай. Кшудрака там, где сеют в дурном настроении и внеурочное время.
    Бесовка Нийоджика родила четырёх дочерей, преследующих хмельных женщин:
    - Прачодика приходит к подстрекательнице;
    - Матта приходит к хмельной;
    - Унматта приходит к неистовой;
    - Праматта приходит к бессмысленной.
    Бесовка Виродхини родила трёх сыновей, преследующих сквернословящих мужчин и женщин:
    - Кодака поселяется в языке мужчин и женщин;
    - Грахака поселяется в ушах мужчин и женщин;
    - Тамахпричидака поселяется в уме мужчин и женщин, обволакивая злобой.
    Бесовка Сваямхаракари родила трёх сыновей Сарвахари, Арддхахари, Вирьяхари, поселяющихся у нечистоплотных, вызывая дурной запах.
    Бесовка Бхрамани родила беса Какаджангха, вселяющегося в человека, который поёт во время еды, поёт в отхожих местах и вступает в близость в сумерки.
    Бесовка Ритухарика родила трёх дочерей, вредящих развращённой девице:
    - Кучахара лишает грудей;
    - Вьянджанахарика лишает признаков женственности;
    - Джатахарини похищает младенца, делая девицу бездетной.
    Бесовка Смритихарика родила беса Прачанда. Этот плодовитый бес произвёл на свет сотни злобных духов тёмной стороны и восемь племён «неприкасаемых».
    Бесовка Виджахара родила две доченьки:
    - Бесовку по имени Арупа, которая вселяется в людей при нечистой близости;
    - Бесовку по имени Ватарупа, которая награждает болезнями половых органов.
    Бесовка Видвешани родила двух сыновей, которые делают так, что человека станут ненавидеть мать, родственники и братья:
    - Апакара – бес, раскрывающий тайны человека;
    - Пракашака – бес, разрушающий дружбу.
    Таково потомство голодных духов Духсахи. Вся его многочисленная родня Шедма, оставшись в промежуточном состоянии становления, следит за дурными привычками и обычаями людей. И сумеречным потомством этого Шедма охвачен весь мир.   
   Прежде чем приступить к следующему творческому действу Брахма отринул старое своё тело и облачился в новое. Довольный, что образумел бесов, Брахма разразился задорным смехом, из которого появились певчие ангелы гандхарвы и весёлые плясуньи апсары. Творец отдал им во владение свой прекрасный лунный облик.
   Увидев свое отражение в воде, творец восхитился собою и от восхищения появились люди-кони – киннары и люди-львы – кимпуруши. Существа эти завладели отражением создателя, - с тех пор на рассвете они прославляют родителя, возвещая миру о его свершениях.
   Следом из способности своей становиться невидимым, Брахма создал волхвов – сидхов, и благодушных чародеев – видьядхаров, даровав им для обитания один из самых притягательных своих обликов.
  Когда же четырёхликому привидилось в его воображении, что он вполне осуществил свой замысел, из ума его появился Ману, чьё призвание – блюсти в мире закон и порядок ради общего благоденствия.
   Затем, Брахма создал светлых миролюбивых богов. Отделив от себя свой сияющий облик, что стал днём. Он даровал его любезным чадам своим, которые весьма обрадовались родительскому дару. Так день сделался телом «тридцати трёх» богов и их окружения.
   Осознав, что сам он воплощает собою творческое побуждение, Брахма сотворил в уме усопших предков, что обитают в пупе создателя. Усопшие предки есть неосязаемое тело творца, которое ублажают жрецы во время погребальных таинств. Так заходящее солнце стало телом предков.   
   Закончив дела свои, создатель отдался молитве и воздержанию. Усмирив желания мира, он рассудком своим призвал на свет мудрецов, сделавшихся ему помошниками. Каждому из риши владыка отдал в обитание отдельную часть своего тела, что стало им плотью, пригодной для созерцания, покаяния, подвига и воздержания. Творец сферы мироздания Брахма – создатель Брахманды, сам появляется из килокосма водной оболочки по причине исчерпания заслуг, переродившись в Брахмалоке и забыв своё предыдущее существование, представляя себя появившимся в мире без всякой причины. Брахмапурохиты – мудрецы и вселенские прародители, его товарищи или министры, живые существа, спустившиеся из килокосма водной оболочки после того, как он проведёт некоторое время в одиночестве. А Брахмапаришадья – это сонмище Брахмы или его советники. Брахма, брахмапурохиты и брахмапаришадья, являются обитателями основания сферы форм, тогда как основание сферы форм для сферы чувственного восприятия служит высшим ярусом - Брахмалокой или куполом мироздания Брахманды.

Глава 13 Кардама и Девахути
   От соития первого Ману Свайамбхувы и его супруги Шатарупы родилось два сына – Прияврата и Уттанапада, а также три дочери Акути, Девахути и Прасути. Старшую дочь свою Акути, Ману отдал в жёны мудрецу Маричи, среднюю дочь Девахути – мудрецу Кардаме, а младшую Прасути – Дакше. Эти супружеские пары, произвели на свет множественные виды жизни.
   Прежде чем исполнить наказ Брахмы, мудрец Кардама удалился на берег реки Сарасвати, где предавался подвигу и покаянию в течение 10000 звёздных лет. В ту первую пору от сотворения Брахманды, мудрец снискал милость Вседержителя и тот явил ему свой четырёхрукий облик. Чернокудрый Господь сиял светом ста тысяч солнц. Увенчаный золотым убором Владыка миров держал в четырёх руках своих морскую раковину, огненный круг, грозную палицу и нежный лотос. Господь парил в простанстве на орле Гаруде.
   Я знал, Кардама, о твоих помыслах, - участливо молвил Господь. Заверяю тебя, что преданный мой слуга, готовый всем пожертвовать мне, никогда не познает горечь разочарования, даже в мире суеты и обмана. Верно, ты слышал о сыне творца Сваямбхуве, что волею создателя правит первой Манвантарою. Через несколько дней Ману пребудет в твою обитель вместе с супругой. Дочь его, Девахути, достигла брачного возраста, и родители ищут для своей воспитанницы достойного супруга. Их выбор пал на тебя, Кардама. От семени твоего родит она девять дочерей, которые в должное время осчастливят своих мужей, многочисленным потомством. Ты же, повинуясь моей воле и посвящая мне, плоды трудов, очистишь сердце от желаний мира и ступишь в мою духовную обитель. Десятым вашим с Девахути ребёнком будет сын, в чьём облике я низойду в Брахманду, чтобы поведать людям науку счисления, раскрывающую устройство мира.
   Известив мудреца о грядущих событиях, Господь покинул берег Биндусаровары - озера слёз, расположенного в излучине реки Сарасвати.
   Когда Единый наблюдатель скрылся из виду, Кардама приготовился ждать предрешённых событий. Но Ману с супругой и дочерью уже мчались по бескрайним владениям Брахманды в поисках достойного родича. И в указанный Господом день, когда Кардама сложил с себя обеты подвижника, возле хижины его остановилась колесница царственного семейства.   
   Великий государь, - начал Кардама, - наделённый властью от бога, ты вершишь его закон, и я в деле справедливости – твой смиренный раб. Для подданных ты - Солнце и Луна, огонь и ветер, владыка вод и хозяин времени, судья и царь небес. Скажи, владыка, что привело тебя в мою скромную обитель? Я буды счастлив, угодить тебе.
   Чтобы поведать миру о потусторонней действительности, творец создал из лика своего вас, брахманов, - смущённо молвил первый Ману. В помощь брахманам, чтобы уберечь их от напастей из рук своих он создал нас – кшатриев, охраняющих закон, пользу и любовь. Вы - сердце творца, а мы кшатрии его сила. От сотворения мира священнослужители и служители закона помогают друг другу удерживать равновесие между вечным бытиём и временным. Теперь, о, почтенный господин, я откроюсь тебе. Привела меня в твоё жилище нужда и обязанность устроить судьбу моей дочери Девахути. От сведущих мужей я знаю, что просил ты у Всевышнего дозволения жиниться. Стало быть, сочти моё предложение за ответ Всевышнего.
   Я согласен быть Девахути супругом, - отвечал мудрец Кардама, однако с одним условием – когда у нас родится сын, я покину Девахути и вновь стану отшельником, как мой учитель Нарада.
   Заручившись согласием царицы Шатарупы и удостоверившись в твёрости намерений лесного отшельника, Ману Свайвмбхува вручил дочь её новому попичителю.
   В пору правления первого Ману люди благоденствовали. Чего бы ни пожелал человек, Земля не отказывала ему ни в чём. Среди роскоши почитания Ману умел, уберечь себя от гордыни, не забывая ни на миг, что власть над смертными дана ему ради угождения Вседержителю. И вот, настал срок первому Ману перейти в мир иной. Как жил он, непрестанно помня о своём Господине сердца, так и закончил свою манвантару с именем его на устах. И внемля, повести о славе Всевышнего Госпоина, Ману Свайамбхува описал в своей книге «Ману самхита» живущим, образцовое устройство общества, поделённое на четыре сословия и четыре духовных чина, с их правами и обязанностями, правилами отношений и родом занятий.

Глава 14 Сошествие Единого наблюдателя в облике мудреца Капилы
   Дочь Ману Свайамбхуву сделалась верной супругой Кардамы, угождая ему, как угождает мать природа Дурга всеблагому Шамбху. Царственная дочь Девабхути покорно приняла образ жизни мужа, не выказывая ни сластолюбия, ни праздности, радуя мужа всеми добродетелями целомудренной жены. Кардаму она почитала богом, вручив ему себя без остатка. В заботах о очеге царевна осунулась и истощала, потускнела её былая свежесть. Но, ни разу с уст её не сорвалось слово упрёка или роптания.
   Девахути, - молвил однажды Кардама, - за беспремерную жертвенность твою я властью, данною мне свыше, вручаю тебе тот же дар, каким награждён сам. Отныне, видя суть вещей, ты не будешь знать страха и тревог, горя и сомнений. Одним движением брови Господь обратит в прах всё, чего достигла ты в жизни, но сокровище, обретённое тобою, благодаря смиренному служению мужу, пребудет с тобою вечно.
   Друг мой милый, - дрожащим голосом молвила Девахути, - однажды ты обешал исполнить моё желание и ныне должен сдержать своё слово. Я желаю, чтобы мы с тобой соединились плотью, и понесла я от семени твоего плод в моём чреве. Не мудрость, но дитя от любимого мужа пусть будет моим богатством. Прошу тебя вернуть мне былой блеск и миловидность, потому что я хочу выглядеть желанной для тебя и желище иметь подобающее царской дочери.
   Едва услышав желание супруги, Кардама сотворил дворец, способный по воле хозяина плавать в воздушном пространстве. Царь «тридцати трёх» богов Шакра застыл от изумления и счел свой дворец ничтожным, - с такой неслыханной роскошью были устроены хоромы дочери Ману. Прочитав в глазах супруги смущение, могущественный кудесник поспешил успокоить ее: «Не тревожься, милая, через миг твое благолепие не уступит тому, что ты наблюдаешь. Окунись в наше озеро, что наполнено слезами Всемогущего, и потом вместе мы отправимся в любовное плавание в воздушном дворце».
   Повинуясь мужу, иссушенная годами забот царственная подвижница, как была в ветошном платье со спутанными волосами, так и сошла в прохладные воды чудотворного озера. На дне озера она увидала замок красоты неописуемой, вокруг которого водили хоровод тысячи юных девиц, благоухающих лотосами. Увидев Девахути, девушки опустились на колени и голосами чистыми, как росистое утро, как звонкий ручей в горах, запели: «Мы твои рабыни, госпожа. Повелевай нами». Молодые прислужницы раздели Девахути и омыли в купели. Девушки осушили ее темные кудри и перевили их нитями крупного белого жемчуга, украсили ее руки звенящими обручами. Они продели в ее уши сапфирные подвески, поднесли ей изысканных явств и напоили пьянящим напитком. И когда Девахути посмотрела в зеркало, она, не узнав себя, воскликнула радостно: «Кто это, блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце?» Так в окружении тысяч прислужниц предстала она пред очами возлюбленного своего, дивясь чуду-дворцу, что милый сотворил для нее волшебными чарами. Стоя с ней лицом к лицу, Кардама глядел на ее прекрасные черты и едва узнавал в ней свою жену-подвижницу. В сияющем воздушном замке они отправились в долину любовных забав, к подножию Сумеру, где каждый ветерок возбуждает любовное желание. Там хранитель небесных сокровищ Кувера предается сладким утехам с прекрасными девами, ангелы поют влюбленным нежные песни и осыпают их лепестками роз. Путешествуя по бескрайним просторам Брахманды, счастливая чета вызывала зависть и изумление всюду, где бы ни показался их чудо воздушный замок. Показав жене бесчисленные чудеса яйцевидной Брахманды, Кардама вернулся в свое лесное жилище. А вместо себя оставил сотворенных им двойников, чтобы не лишать царскую дочь радостей любви. Годы для любящих пролетели, как одно мгновение. Время прекратило свое течение и сомкнулось над ними солнечным кругом, сто лет пронеслись для них как один миг. Читая в серце супруги желание иметь девять детей, могучий кудесник сотворил девять своих живых ипостасей и вложил девять раз семя свое в лоно супруги. И она родила девять прекрасных дочерей.
   Однажды Кардама возвестил дочери Ману, что он исполнил свой долг и что более она не увидит его. Он возвращается к прежней жизни, а она вольна поступать как ей угодно.
   Что ж, господин мой, - выговорила она угасшим голосом, - даже если я осуждена никогда более не видеть тебя, я до конца своих дней буду с благодарностью произносить твое имя. Разумом я сознаю, что в здешнем мире все преходяще, но не могу побороть в себе страх потерять то, что уже имею. Скоро дочери наши найдут себе достойных мужей и отправятся каждая в свой новый дом.
   Помня пророчество Вседержителя, Кардама отвечал смиренной дочери Ману: «Не грусти, царевна. Не долго длиться твоей печали, скоро Господь войдет в твое лоно, чтобы мудрым Спасителем явиться миру. За твою жертвенность, верность мужу, смирение и воздержанность сын твой наградит тебя такой мудростью, которая сделает твою душу свободной. Тот, кто явится на свет из чрева твоего, прославит тебя во все века. Открыв тебе науку счисления, он успокоит твои страхи и скорбь, напоит сердце радостью.
   С удивлением выслушала Девахути речи мужа. Но с того самого дня она непрестанно возносила Господу молитву надежды и благодарности.
   По прошествии должного времени Господь, вошедший с семенем Кардамы в чрево Девахути, явился миру. Творец Брахма в окружении первозданных мудрецов сошел с небесных высот своего дворца на берег святой реки, где располагалась обитель Кардамы. С торжественным вдохновением вознес создатель хвалу Единому наблюдателю и, благословив Кардаму с Девахути, молвил назидательно: «Сын мой, смиренным послушанием ты доставил мне великую радость. Ты являшь собою пример верности сыновьему долгу. Благословен во все времена всякий, кто повинуется родителю и учителю. От девяти целомудренных дочерей твоих родятся живые существа, что во множестве видов заселят просторы Брахманды. Тебе надлежит отдать их в жены первым из мудрецов, кто наилучшим образом сочетался бы с ними нравом и добродетелями. Единый наблюдатель изволил сойти в мир в облике мыслителя Капилы, кто утолит чаяния праведных душ. Он расторгнет узы твоих страхов, и покорит мир своим разумом. Дитя твое превзойдет мудростью самых мудрых. Учители мира признают Его своим учителем. За беспримерную рассудительность люди нарекут его именем Капила.
   Сообщив счастливой чете благую весть, создатель в окружении Нарады и четырех отроков Кумаров вознесся на белоснежном лебеде в свою сияющую обитель - купол Брахманды - Сатьялоку.
   Кардама отдал девять дочерей своих в жены девяти мудрецам, чьи потомки поныне населяют мироздание. Калу он отдал Mаричи, Анасую - Атри. Шраддха стала женою Ангире, Хавирбха - Пуластье. Гати была отдана Пулахе, добродетельная Крия - мудрому Крату, Кхьяти досталась Бхригу, Арундхати - Васиштхе. Шанти, покровительница жертвоприношений, была отдана в жены Атхарве. Погостив у тестя, мудрецы распрощались со своим благодетелем и довольные возвратились в свои обители.
   Проводив родню, Кардама повергся ниц перед Господом и молвил смиренно: «Не одну жизнь, полную страданий и разочарований, переживает живое существо прежде, чем испытает отвращение к призрачному миру и устремит свой взор к стопам Всевышнего. Ты прославил мой род, явившись в моем доме. Сдержав слово, данное рабу своему, ты сошел в мир, чтобы озарить его светом Истины. Я преклоняюсь пред Тобою, воплотившимся в образе человека именем Капила. Господь, Владыка моих помыслов, дозволь мне теперь, когда исполнил я свой родительский долг, когда расторгнуты узы с суетным миром, оставить свой дом и отправиться в странствие с именем твоим на устах и образом твоим в сердце.
   О мудрец, - отвечал Всевышний, - воистину, слово мое есть непреложный закон. Некогда я обещал тебе быть твоим сыном, ныне сдержал обещанное. Я пришел в мир людей, чтобы научить их науке счисления, что по мнению мудрых, есть залог достижения свободы. В давние времена я уже поведал эту науку людям, но трудная для постижения разумом, она вскоре была забыта. Ныне я воплотился снова, научить пытливые умы отличать истинное от ложного. Теперь, мудрый человек, ступай куда изволишь, и пусть твой поиск приведет тебя к Истине. В молитвах своих обращайся ко мне, я помогу тебе одолеть смерть и призову домой в вожделенное отечество всякого живого существа. Разумом созерцай меня внутри себя. Я явлюсь тебе всполохом сияния тысячи солнц, высшею лучезарною Сущностью, пронизающею все мироздание и пребывающею в сердце всего живого. Созерцая меня, ты избавишься от скорби и страха. Знание, что отворяет врата в вечную жизнь, я поведаю и моей матушке - твоей любезной супруге Девахути, чтобы и она достигла своей заветной мечты – свободы от страха, рожденного самообманом.
   Когда Капила закончил свою речь, Кардама почтительно обошел кругом сына и умиротворенный в духе отправился отшельником в лесную чащобу. С тех пор, верный обету молчальника, Кардама все дни свои посвящал мыслям о Высшем Духе, в Нем Едином искал убежище. Так, не отягощенный земными заботами, до конца дней своих странствовал он по свету, гнушаясь всякого огня и крова. Убежищем сделался ему Единый наблюдатель, кто творит вещество в трех его состояниях, оставаясь не подвержен их влиянию. Невозмутимый, благосклонный ко всем и каждому затворник освободился от всяких уз и истребил в себе ложную самость, что принуждает существо воображать себя веществом. Безразличный к двойственности, созерцая свое истинное «я», он сделался безмятежен как водная гладь во время безветрия. Свободный от пут самообольщения, он обрел себя в служении Единому Вседержителю, всеведущему Владыке, что пребывает в сердце каждого существа. Свободный от обожания и отвращения, Кардама покойно закончил свой земной путь и ступил в обитель Единосущего Владыки.
   После исхода отца из мира, Капила остался жить с матушкой в семейной обители на берегу слезного озера Биндусары, чтобы во все дни ее быть ей радостью и утешением.
   Однажды Девахути припомнила сыну о том, как сразу после ее разрешения от бремени в их лесное жилище спустился с небес творец на белом лебеде и пророчествовал странные речи. Слова его, - продолжала Девахути, - были мне подлинным утешением, так как в ту пору я досадовала на свою судьбу. Мне открылось, что жизнь моя окончена, и что прожита она была напрасно. Что всю жизнь свою, потакая чувствам, я только приумножала душевные страдания. Очаровыванная прелестями мира, готовила я себе великое разочарование. Веселясь в праздности, я оказалась у бездны страха и неизвестности. В час моих душевных мук создатель известил меня, что сын мой будет мне спасителем. Что станешь ты мне оком, которым узрею я свет Истины средь мрака лжи. Предже всего я хочу знать, что есть в зримом мире природа? Какое место здесь занимают господствующее и подчиненное начала, мужское и женское?

Глава 15 Наука счисления Господа Капилы
   Капила улыбнулся и начал свою речь с описания природы наблюдателя и предмета наблюдения, существа и вещества. Он поведал и о том, как уметь отличать сознание от наблюдаемой материальной природы, как познать свою подлинную суть.
   В глубокой древности, - начал Капила, - я открыл эту науку мудрецам, теперь открою тебе, матушка. Занятие, что позволяет живому существу разорвать узы наваждения, ведет к единению с действительностью. Соитие с Истиной – йога, требует пренебрежения к ложномоу. Этот способ соития с Истиной, полезен и под силу всякому живому существу любого сословия и духовного чина. Сознательное существо, иначе наблюдатель, очарованное свойствами вещества – есть существо порабощенное. Однако, связанное с бесконечным, такое сущесво есть свободное. Свободное существо не отождествляет себя с телом, состоящим из вещественных стихий. И поскольку как свободный он не мнит себя обладателем, он не питает вожделения и не терзается жадностью. Кто избавился от понятий «я» и «мое», тот свободен и безучастен к радостям и печалям. Свободный от наваждения наблюдатель понимает себя вечной неделимой частицей бесконечного и сознающего себя сверхсознания Единого наблюдателя. Познав свою природу, частица сознания становится безразлична к игре теней и отдает себя в служение мне, от кого исходит тот вечный свет сверхсознания. С того самого мгновения, как сознательное существо отрекается от вещественной действительности, иллюзия наваждения более не властна над ним. Безусловная свобода, к которой стремится всякая душа, возможна лишь в любовном служении истине. Кто счастлив в служении истине, тот исполнил весь свой долг перед всеми. Невоздержанность плоти ведет к рабству сознания и к его ограничению. Чем более бездеятельное сознание привязано к телесным удовольствиям, тем крепче для него оковы чувственного обмана. Напротив, связанная узами любви с Абсолютной истиной, душа открывает врата неудержимой свободы. Служитель истины непременно терпелив, умиротворен, милосерден и дружелюбен ко всем и каждому. Ни в ком не видя врага, он верен уставу закона, пользы, любви и свободы. Матушка, преданный мне всегда и во всем, главной целью своею полагает деятельную любовь. Ради связи со мною он оставляет дом, друзей, родню, имущество и всякую привязанность. В беседах обо мне возлюбленные слуги мои забывают о страданиях изменчивого мира. Для мирянина нет большено блага, чем общество раба моего верного, потому что в служении моему преданному другу, возможно сокрушить оковы обмана и устремиться навстречу свободе. Внемля восторженному слову моих преданных друзей и любимых, живое существо, находящееся в неведении основ существования, обретает истинную свободу, чтобы затем найти меня, пред кем преклониться навеки.   
   «О мудрый наставник, - спросила Девахути, — какому занятию должна посвящать себя я, чтобы увидеть тебя без обмана, покончить с душевным томлением и обрести действительную свободу?» Tы сказал, что цель отрешенных – жить в согласии с собою и в таком состоянии созерцать Истину. Есть ли иные способы придти в согласие с собою, кроме отрешения от мира и умственного созерцания? Женщина обыкновенно слаба разумом. Мне ли рассуждать об истине, забыв земные хлопоты? Но я способна внимать твоему слову и в этом занятии отрешиться от земных пут.
   Любезная матушка, - молвил Господь Капила, - подобно тому, как силы природы подчиняются единому началу, так чувства живого существа подчиняются уму. Однако ум, как и царь небесный, предоставленный сам себе, обнаруживает склонность служить низшим силам, чувствам, отчего весь состав тела существа или вселенной приходит в расстройство. Для того, чтобы ум был покоен, он должен средоточиться на высшем, и никак иначе. Не свободы следует искать для ума, но служения высокому и вечному, - Истине. Как огонь в желудке разлагает пищу и утоляет голод, так благожелательное средоточение на Вечном разлагает в уме мысли об обманчивых благах и утоляет сердечную жажду. Кто счастлив служить мне, тот не ищет способов занять мое место или раствориться во мне. Преданное мне сердце восторгается мною и моими играми. Кто предан мне всецело, тот во всем видит меня. Очарованное моею улыбкою, моими играми и движениями, преданное сердце забывает обо всем, что связывает его с вещественным миром. Никакие обстоятельства не способны смутить разум верного моего слуги, потому что сердце его вовеки принадлежит мне. Любящие меня видят во мне своего друга, сына, воспитателя, покровителя и верховное божество. Mоею милостью преданное мне сердце вырывается из круговорота рождения и смерти. Лишь я, пред кем трепещет само время, способен избавить сердце от оков смерти. В страхе предо мной дует ветер и светит Солнце. Громовержец небес Шакра в страхе предо мной поливает дождями Землю. В страхе предо мною горит огонь, и смерть бродит по свету, взымая зловещую дань.
   Теперь я поведаю тебе о разных ликах единой истины, постигнув которые живое существо непременно освобождается от тройственного обмана чувств. Следует знать, что всякий постигший себя, постиг суть и состав окружающего мира. Познавший себя пресекает узы привязанности к обманчивому видению, именуемому вещественным миром. Знание своей природы делает обладателя истинно свободным. В основе вещественного мира лежит бездеятельное сознание, - Сверхсущество, что пребудет вне времени и пространства. Не имеющее осязаемых качеств, начала и конца, оно освещает собою осязаемый мир, благодаря чему единственно существуют предметы. Имеющий око видит присутствие сознания всюду. Сверхсущество входит в неподвижное вещество и тем придает ему движение, благодаря чему вещество обретает три осязаемых качества – твердое, жидкое и газообразное. Разделенное на три состояния вещество порождает множество осязаемых свойств и образов, что становятся телами и предметами наблюдения для многочисленных существ. Наблюдая предметы вовне, существа ошибочно мнят себя подобными предметами. Очарованный игрой трех свойств вещества зритель не способен видеть свою истинную суть. Зачарованное игрою вещественных свойств живое существо видит в веществе поле своей деятельности, а себя - воздействующим на это поле. Свидетельствуя движения вещества, сознательное существо ошибочно полагает себя причиною таковых движений. Из этого самообмана рождается привязанность. Бездеятельное по природе сознание, возомнив себя деятелем, связывается плодами своих действий.
   Девахути спросила: «Повелитель мой, какими качествами обладает Сверхсущество. Из каких стихий и как он создает вещественный мир? Откуда в зримом мире такое разноообразие явлений?
   Вещество в изначальном состоянии, - молвил Капила, - представляет собою неподвижную безобразную субстанцию. То же вещество, приведенное в разнонаправленное движение и обретшее три состояния: просветление возбуждение и помрачение, становится проявленной природою. Подвижное вещество в глазах наблюдателя разделяется на пять тонких чувств и пять грубых стихий, четыре внутренних свойства личности, пять познающих и пять действующих чувств. К пяти грубым стихиям относятся - земля, вода, огонь, воздух и пространство. К пяти тонким чувствам относятся - запах, вкус, цвет, жар и звук. К пяти орудиям восприятия относятся: ухо, рот, кожа, глаз, нос. К пяти орудиям действия – язык, руки, ноги, детородный член и задний проход. К четырем незримым признакам личности относятся: ум, рассудок, мнимое "я" и их совокупность - самомнение. Двадцать четыре стихии существуют в сознании наблюдателя и благодаря двадцать пятой стихии, - времени - они складываются в стройную картину мира. Не будь течения времени, распалась бы связь между стихиями мироздания.  Время – это та сила, которой Сверхсущество удерживает отдельное сознательное существо в силках обмана. И пока сознание наблюдает происходящее во времени, время вселяет в него страх смерти. Время есть последовательная смена впечатлений в сознании отдельного «я», которые навязываются ему Единым «Я». Время появляется, когда Сверхсущество приводит в движение единообразное вещество, разные состояния которого ищут взаимодействия друг с другом.
   Сверхсущество пребывает вовне и внутри каждого живого существа: внутри - в облике сознания, а снаружи - в облике времени. Сверхсущество принуждает отдельное существо взирать на взаимодействие стихий друг с другом. Так сияющим лучом Сверхсознания Сверхсущество внедряется в лоно совокупного вещества и оплодотворяя, выводит его из равновесного в подвижное состояние. От соприкосновения с веществом луч Сверхсознания распадается на множество живых существ, что тотчас обрастают вещественными телами. Каждое отдельное существо наделено присущими лишь ему свойствами, что служит причиной мирового разнообразия. Пробуждаясь в лоне вещества, отдельные существа освещают его своим сознанием. Так из тьмы бессознания вещество появляется на свет. Когда же частицы сознания засыпают в уготованный им срок, вещество вновь погружается во мрак небытия.
   От воздействия Сверхсущества в сознании отдельного существа, соединенном с веществом, возникает самомнение, которое пребудет в трех состояниях: просветлении, возбуждении и помрачении. Из самомнения появляются ум, орудия восприятия, орудия действия и предметы восприятия - звук, прикосновение, цвет, вкус и запах. Из самомнения происходят мысль, ощущение и предмет ощущения. Самомнение отдельного существа – есть отпрыск бесконечного тысячеглавого, неотвратимо притягательного Змея Ананты, кто являет собою самомнение Сверхсущества. Самомнение проявляется как в самом деятеле, так и в его орудии действия, и в последствиях его действий.
   Самомнение в состоянии просветления преобразуется в ум; в уме появляются образы, которые позже становятся предметами желаний. Ум отдельного существа есть отпрыск неодолимого Анируддхи, кто представляет собою ум Сверхсущества.
   Из возбужденного самомнения рождается разум, чье предназначение - определять природу предметов и использовать их для удовлетворения желаний. В рассудке живут сомнение, заблуждение, верное видение, память и сон. По ним определяется наличие или отсутствие рассудка.
   Из самомнения в состоянии возбуждения рождаются орудия действия и орудия познания. Первые происходят от соприкосновения самомнения с жизненным воздухом праной, вторые – с рассудком. Восприятие единого вещества через звук называется слухом. Звук воспринимается ухом. Предмет слуха - пространство. Восприятие единого вещества через прикосновение называется осязанием. Прикосновение воспринимается кожей. Предмт осязания - воздух. Воприятие единого вещесва через цвет называется зрением. Цвет воспринимается глазом. Предмет зрения - огонь. Восприятие единого вещества через вкусовые свойства называется вкусом. Вкус воспринимается языком. Предмет вкуса - вода. Восприятие единого вещества через запах называется обонянием. Запах воспринимается носом. Предмет обоняния – земля. Предметы восприятия есть единое вещество, воспринимаемое разными орудиями. Поскольку причина присутствует в следствии, свойства причины обнаруживаются и в следствии. Вот почему в последней стихии, земле, содержатся свойства всех предшествующих стихий – постранства, воздуха, огня и воды. Семь стихий – подвижное вещество, самомнение и пять осязаемых стихий, существуют в сознании Сверхсущества, который внедряет их в сознание отдельного существа посредством времени, побуждая его к деятельности и предоставляя способность воспринимать разные состояния вещества. Семь стихий, приведённых в движение Сверхсуществом приходят в движение и взаимодействуют в сознании отдельного существа. Каждое, обусловленное самомнением сознание наделяется присущими лишь ему свойствами, что служит причиной мирового разнообразия. Миры существуют, пока в наличии есть живые существа, их заполняющие. Миры исчезают, если не остаётся никого, кто этому миру принадлежит. И снова возникают, если есть хотя бы одно живое существо с уровнем сознания этого мира. Самомнение или тонкое тело, обуславливающее частицу сознания живого существа, представляет собой основу для накопления действий. Есть два вида действий причины и следствия: те, что влекут за собой общее восприятие, и те, что влекут за собой личное восприятие. Первые создают окуружающий мир, а вторые его обитателей, - живых существ. Окружающий мир называется внешним, а обитающие в нём живые существа называются внутренним миром. Основа проявления существования внешнего и внутреннего мира, называется обоюдным миром. Окружающий мир и его обитатели, живые существа – это то, что наполняется, а основа существования – то, что наполняет. Всё вместе это называется мировой системой. Сам ум создаёт живых существ и великое многообразие миров, где они живут. Живые существа создают действия причины и следствия; но, не будь ума, не было бы и действия. Миры – это умы всех живых существ в целом, а в частности, умы тех существ, которые совершают согласующиеся действия, заставляющие их рождаться в одной и той же мировой системе. По сути, Сверхсущество – это природа ясного света, присущая уму каждого живого существа. Без причин и условий нет ни творения, ни сотворённого, ни творца. До тех пор, пока существуют бесконечное пространство и живые существа, сострадание просветлённых существ и действия живых существ, пребывающих в неведении, длятся без конца.
   Вселенское яйцо Брахманда, есть упорядоченное разнообразие однородного вещества. Яйцо это имеет несколько оболочек, состоящих из основных стихий – земли, воды, огня, воздуха, пространства, самомнения и подвижного вещества. Каждая последующая оболочка толще предыдущей. Последняя внешняя оболочка состоит из первоначального подвижного однообразного вещества. Внутри яйца Брахманды живет воображаемое существо, называемое Вишварупа, членами тела которого являются множественные области мироздания. Когда Сверхсущесвтво внедряется в яйцо Брахманды, покоящееся на водоподобном неподвижном веществе, последнее принимается дробиться на стихии. Сначала у существа Вишварупы появляется рот, затем орудие речи и вместе с ним божество огня - сила, управляющая речью. Следом у него появляются ноздри, а в них обоняние в совокупности с жизненным воздухом праной. Вслед за чувством обоняния появляется божество ветра - сила, управляющая обонянием. Затем у Вишварупы появляется два глаза, а вместе с ними - способность видеть. Следом за зрением появляется множественное божество Солнца. Затем появляются два уха, наделенные слухом, и боги, управляющие сторонами света. Следом появляется кожа, затем волосы, от которых происходят лекарственные травы. Затем у него появляется детородный член. Из детородного члена Вишварупы появляется семя и способность зачинать детей. Вместе с его семенем на появляется божество Воды. Вслед за ним образуется задний проход и способность к испражнению, даруемое божеством смертью. Затем у Вишварупы появляются две руки и с ними способность брать и бросать предметы, а следом появляется тот, кто управляет этой способностью – царь богов неба «тридцати трёх», громовержец Индра. Затем появляются ноги и способность передвигаться, а вместе с ними появляется божество движения. Затем образуются кровеносные сосуды и кровь. Вместе с ними появляются реки и божества, управляющие всяким течением в русле. Далее у существа Вишварупы появляется живот, следом чувства голода и жажды, а вместе с ними моря и водоемы. Затем появляется сердце, ум и его управитель – Луна. Затем рассудок - Брахма, самомнение Рудра, и наконец сознание, управителем которого является Сверхсущество Вишну.
   Явившись на свет, боги, управляющие отдельными членами тела мироздания, намереваются пробудить его к жизни, но, потерпев неудачу, возвращаются в уготованные им места. И даже бог Луна, наделяющий способностью мыслить, входит внутрь Брахманды, но она продолжает спать беспробудным сном. Брахма, освещающий разумом все живое, тоже вторгается внутрь мирозданя, но не умеет разбудить ее. Рудра, наделяющий самостью живых существ, проникает в нутро Брахманды, но и тогда она остается неподвижна. Но стоит сознательной силе Вседержителя Вишну проникнуть в Вишварупу, как тот восстает живой из вод причинного океана. Потому всякий, кто стремится к пробуждению, должен стать невосприимчив к внешним раздражениям и безоглядно отдаться внутреннему голосу, который есть голос Высшего Владыки.
   Девахути спросила: «Господин мой, разве может сознание быть вне плоти? Разве возможно отделить наблюдателя от предмета наблюдения? Если так, то, где обретается сознание, лишенное вещественного покрова? Разве может запах существовать отдельно от земли, вкус отдельно от воды, размышляющий - отдельно от предмета размышления? Ты сказывал, что сознательному существу природою положено быть наблюдателем взаимодействия стихий. Стало быть, пробудившись ото сна, сознание теряет свое естество. Разве, избавившись от рабства наваждений и расставшись с образами, сознательное существо не попадает в еще большее рабство, изменив своей природе?
   Освободиться от приобретенного самомнения возможно, - отвечал Капила, - если не желать плодов своего труда, исполняя свой долг, не привязываясь к последствиям и в сердце всегда сохранять отстраненность от происходящего. Познав свою суть и природу вещей, сознание вдруг обнаруживает, что обладает властью над зримым миром. И соблазн применить эту власть есть последнее препятствие на пути ко мне, преодолев которое, мой возлюбленный слуга навсегда покидает царство смерти, потому что, смерть не властна над тем, кто не имеет власти.
   Любезная матушка, теперь я поведаю тебе о том, как постичь истину. Путь этот исполнен радости. Для начала, нужно прилежно исполнять свой долг и не покушаться на чужой. Следует довольствоваться тем, что приходит тебе милостью свыше и не завидовать ближнему. Затем, когда исполнение долга будет даваться тебе без труда, следует отбросить его и прочие мирские условности, обряды и, обретенную таким образом свободу употребить на поиск надмирной истины, что вне добра и зла. Следует стать воздержанным в еде и поселиться в безлюдном месте. Следует отказаться от речи и прервать работу ума, что достигается с помощью задержания внутренних воздушных ветров в определенном положении тела. Когда же ум придет в равновесие, следует направить внимание внутрь себя в своё сердце. Таков путь постепенного погружения во внутреннюю действительность. Собрав силою ума все потоки жизненного воздуха в единой точке, частица сознания прекращает существовать во внешнем вещественном мире. В тот самый миг она оказывается в области совершенного покоя и безмятежности, за которой начинется мир, где истина движется и играет.
   Кто для соития с истиной избрал мой способ, тот должен молчальником удалиться в уединенное место, где, усевшись с выпрямленной спиною на удобной подстилке, дыханием уравновешивать воздушные ветра в теле. Для очищения русла жизненных ветров, человеку должно дышать следующим образом: глубокий вдох, задержка дыхания и долгий выдох. Mожно делать то же самое в обратном порядке. Чем ровнее и медленнее дыхание, тем спокойнее ум. Чем спокойнее ум, тем меньше его отвлекают внешние раздражители. Научившись управлять дыханием, легко обуздать ум. Правильное дыхание равномерно распределяет жизненные потоки внутри тела, что позволяет привести ум в совершенное равновесие. Сохраняя внутреннее и внешнее равновесие, успокоив взгляд на кончике носа, очистив сознание от мысли, соискатель созерцает на лотосе своего сердца Высшее Существо, что предстает пред ним в четырехруком образе, чей лик сияет подобно тысяче солнц. В состоянии безмятежного созерцания, сознательное существо выходит за пределы добра и зла. На том завершается его деятельность во внешнем мире, а то, что со стороны теперь видится деятельностью, не влечет за собою последствий. Пробужденное сознание воспринимает свое тело и окружающих таким же образом, как человек, проснувшийся ото сна воспринимает действующих лиц своих сновидениий. Пробудившееся ото сна сознание видит присутствие Единого Начала во всем сущем, потому что все сущее есть грани единой Истины. Вещественное тело есть тень сознания в зримом мире. Сознание лишь наблюдает за превращениями обманчивых образов.
    Девахути сказала: «Господин мой, расскажи теперь о связи сознания и Высшей Истины, что наблюдает за ним. Возможны ли между ними доверительные отношения? Может ли сознание достичь внутреннего согласия, постигнув свою природу и природу внешнюю, вещественную? Что есть круговорот рождения и смерти? Почему у частицы сознания, что наблюдает за изменениями вещества, возникает ощущение, что она рождается и умирает? И почему это причиняет ей страдания? Как Единый наблюдатель осуществляет власть над нами? Как силой времени он заставляет нас действовать и прекращать действие? Почему один и тот же поступок часто приводит к разным следствиям?
   О, благонравная женщина, кто завистлив, надменен, не сдержан в страстях, не миролюбив и презирает других, - тоже служит Всевышнему, но это служение в состоянии помрачения. У такого существа нет веры во Всевышнего. Кто видит Всевышнего лишь в храме, кто рассчитывает на вознаграждение за свою веру в виде власти, славы и богатства, тот служит Истине в состоянии возбуждения. Вера его временна и слаба, - однажды не получив желаемого, он теряет ее. Кто смиренен и терпелив, кто в своих радости и горе видит волю Всевышнего, кто каждый свой поступок посвящает Ему и ищет спасения от пороков, тот служит Всевышнему в состоянии просветления. Он мудр и его вера прочна. На высшей ступени преданности сердце освобождается от вещественных качеств – помрачения, возбуждения и просветления, и приобретает качества неопределенные, свойственные мне - Всевышнему. Чтобы служить мне, нужно разучиться быть слугой своих чувств. Я единовременно пребываю внутри каждого живого существа как Высший Наблюдатель. Потому, если кто-то поклоняется Моему образу в храме, но не почитает других существ, его поклонение притворно. Кто преклоняется предо Мною в храме, но причиняет зло тем, в чьих сердцах я присутствую – пребывает в мрачном невежестве и подобен глупцу, мечущему жертвенные дары в пепел угасшего костра. Кто почитает меня, но враждебен к чадам моим, в действительности почитает лишь себя. Враждебность его рождена тщеславием, каковое есть стасть губительная, лишающая душу всякого покоя. Кто не признает меня, пребывающего в сердце каждого, тот не угоден мне. Безупречно исполняя заповеди и благоговейно кланяясь мне в храме, он делает это, повернувшись ко мне спиною. Всякому, кто мнит себя выше других, я являюсь как смерть. Угоден мне тот человек, кто щедр, правдив, дружелюбен и милосерден. Весьма дорог мне всякий, кто почитает меня в других существах.
   Что до мирового разнообразия, любезная матушка, то не все предметы, окружающие тебя, занимают равное положение. Так, живые существа находятся ступенью выше неодушевленных предметов. Среди живых существ движущиеся превосходят неподвижных. Все живое способно ощутить прикосновение. Но тот, у кого развит вкус, превосходит способных лишь осязать. Выше находятся существа, наделенные обонянием, а их превосходят способные слышать. Выше воспринимающих звук находятся те, кто различает цвет, еще выше расположены существа, наделенные нижним и верхним рядом зубов. Четвероногие превосходят тех, у кого много ног, а люди – выше четвероногих. Среди людей высшее положение занимают те, кто живет в обществе, разделенном на сословия по роду деятельности. Духовенство, брахманы – высшие среди людей. Лучшие из брахманов - те, кто знают веды, а над знатоками вед возвышается тот, кто постиг истину. Среди знающих истину выше тот, кто открывает её другим. Выше него стоит тот, кто освободился от условностей мира и поднялся над добром и злом. Тот же, кто беззаветно предан мне, кто служит мне, не рассчитывая на награду и взаимность – превосходит всех прочих.
   Единый наблюдатель являет себя как высшая личность – Бхагаван. Бхагаван являет себя всепроникающим Сверхсознанием или Сверхдушой – Параматмой. Параматма являет себя всеохватывающим сиянием Брахмана. Параматма и Брахман – неподвижные облики Высшей Истины, сущие за пределами сотворенного мира. Время – тоже есть образ Всевышнего, в котором он присутствует в вещественном мире и принуждает его меняться. Всякий, кто не знает этого, вынужден бояться течения времени. Господь БогЕдиный наблюдатель – выгодополучатель все жертв. В облике времени он собирает дань с тех, кто, возомнив себя собственником, скупится жертвовать ему плоды своего труда. Всевышний пребудет в сердце каждого и лишь с его дозволения одно существо причиняет смерть другому. Всевышний ни к кому не питает пристрастия и неприязни, у Него нет ни друзей, ни врагов. Всякого, кто повернётся к нему спиною, Господь, временем, погружает во мрак страха и обмана. В страхе пред временем дует ветер, в страхе перед ним встает солнце и льют дожди. В страхе пред временем небесные тела излучают свет. В страхе перед временем цветут и плодоносят деревья и травы. От страха пред временем текут реки, и океан держится своих берегов. От страха пред временем горит огонь, и Земля с ее горными грядами не сходит со своего круга в пространстве и не тонет в водах всемирного океана. Из страха пред временем пространство вмещает в себя бесчисленные миры, населенные мириадами живых существ. Брахманда, покрытая семью скорлупами, растет и расширяется, повинуясь воле Вседержителя. В страхе перед временем боги, в чьей власти пребудет все живое и неживое - создают, сохраняют и разрушают ярусы мироздания. Время не имеет начала и конца. Время принуждает живых существ появляться на свет из чрева друг друга. Время несет смерть всем и каждому, но само умирает по воле Всевышнего. В каком бы теле не воплотилось живое существо, ему уже отмерена его доля наслаждений и страданий.
   Досточтимая матушка, я поведал тебе о постижении истины, на пути к которой частица сознания постигает свою природу, природу вещественного мира и свои отношения с ним. Единственный предмет познания и единственный предмет служения суть одно Лицо - Безусловная Истина, - Высшее Существо. Истина – есть Высшая Личность. Цель познания Истины – стать слугой той личности. Кто вырвется из объятий обмана, непременно сделается рабом прекрасной Истины.
   Господин мой, - промолвила Девахути, тело твое - источник бесчисленных вселенных! Творец Брахма, которого величают нерожденным, явился на свет из твоего живота, пока покоился ты на водах причинного океана. Будучи сам неподвижен, ты приводишь в движение все сущее, не совершая действий, принуждаешь вещество взаимодействовать само с собою, от чего рождаются, живут и умирают целые вселенные. Премудрые величают тебя Всевышним, ибо ты стоишь над законами бытия. Не созидая ни единого предмета, ты удерживаешь в своем воображении мириады создателей и их создания. Ты всюду, но не виден ничьему взору. Ты един, но тебя множество. Ты – величайшая тайна из всех тайн. Не мудрено, что ты, Господь Бог, вечный и нерожденный отец всего сущего, в чьем чреве покоится мироздание, явился на свет из моего лона, ибо в конце Махакальпы ты в облике младенца возлежишь на листке баньянового дерева, посасывая палец своей стопы. О Высший Владыка, в таких ипостасях как исполинский Вепрь, ты нисходишь в бренный мир, даровать спасение уповающим на тебя. Ныне ты принял облик премудрого мужа для того, чтобы наделить заблудших чад своих знанием, что положит конец их нескончаемым скитаниям. Слава всякому, чьи уста хвалят твои имена. Таковая душа достигла вершины своего предназначения, исполнив все очистительные обряды, прошествовав по всем святым местам, совершив все жертвоприношения и изучив все священные предания. Ты – Высшая Истина, ныне явившая себя в облике мудрого Капилы. В тебе находит убежище мудрость, когда временем сокрушается зримый мир. Ты – Вечность, разрушающая временное наваждение.
   Любезная матушка, путь самосознания, что очертил я тебе, ты пройдешь без труда и уже в нынешней жизни обретешь освобождение. Этим путем ступали мудрецы древности, так они постигли Истину. Следуя их стопам, ты непременно избавишся от страха и плены наваждений, вырвешься из лживого круговорота рождения и смерти, и войдешь в мою вечную обитель.

Глава 16 Потомки Ману Свайамбхувы
   Ману Сваямбхува зачал в чреве своей жены Шатарупы трех дочерей - Акути, Девахути и Прасути. И хотя Сваямбхува имел собственных сыновей, он желал, чтобы его наследником стал сын его любимой дочери Акути. С одобрения супруги он отдал Акути в жены патриарху Ручи с тем условием, что рожденный ею первенец будет его пасынком.
   Мудрецу Ручи доверено было стать одним из главных прародителей Брахманды. Акути родила от него близнецов - сына и дочь. Появившийся на свет мальчик был воплощением Единого наблюдателя, его назвали Ягьей – правообладателем всех жертв, а девочку нарекли Дакшиною - та, что приносит жертвы - и была она воплощением Удачи, вечной супруги Всевышнего. Согласно договоренности с зятем Ману Сваямбхува забрал себе на воспитание мальчика, а патриарх Ручи оставил у себя девочку. По достижении брачного возраста Ягья и Дакшина поженились, и от их союза родились двенадцать сыновей: Tоша, Пратоша, Сантоша, Бхадра, Шанти, Идаспати, Идхма, Кави, Вибху, Свахна, Судева и Рочана.
   В первую манвантару Сваямбхувы его пасынок Ягья занимал престол небесного царя, а сыновья Ягьи, прозванные в честь старшего из них Тушитами, были главными богами Брахманды. Один из них даже возглавил совет семи вселенских мудрецов - Саптариши.
   Два родных сына Сваямбхувы, Прияврата и Уттанапада, правили земными царствами, и их потомки расселились по всем трем мирам. Девахути Сваямбхува отдал в жены мудрецу Кардаме. Эта повесть о святом семействе уже изложена в главе Капила. Третью свою дочь, Прасути, Ману отдал в жены Дакше, сыну Брахмы. Потомки Дакши и Прасути тоже заселили три мира. Девять дочерей Кардамы, которых он отдал в жены девяти мудрецам, родили потомство. Дочь Кардамы, Кала, вышедшая замуж за главу небесных мудрецов Mаричи, родила двух сыновей - Кашйапу и Пурниму. Их потомки населили просторы мироздания. От Пурнимы родились два сына и дочь: сыновей звали Вираджа и Вишвага, дочь - Девакулья. Девакулья стала той водой, что омыла стопы Сверхсущества Нараяны, и позже обернулась Гангою, что течет в райских мирах. Анасуя, жена мудреца Атри, родила трех сыновей - Сому, Даттатрею и Дурвасу, которые были воплощениями Господа Вишну, Шивы и Брахмы. В Соме воплотился Брахма, в Даттатрее — Вишну, а в Дурвасе — всеблагой Шамбху.
   Создатель Брахма, велел Атри жениться на Анасуе, чтобы тот произвёл на свет от нее потомство. Сто лет он стоял на одной ноге и питался одним лишь воздухом. И однажды Атри полностью остановил дыхание, тогда из его головы вырвалось яркое пламя, которое заметили три главных божества. Стоящий на одной ноге мудрец увидел, как три бога одновременно появились перед ним. Один из них восседал на быке, другого нес лебедь, а третьего орёл. Мудрец простерся ниц пред владыками мира.
   «О достойный из достойных, - сказали боги, — силою воли и подвигами ты добился нашего расположения». Пусть сбудется твое желание. Мы трое и есть Единосущая Личность, к которой ты обращал молитвы, и потому мы втроем предстали пред тобою. У тебя родятся трое сыновей – воплощения каждого из нас - и они прославят твое имя на все времена. И, благословив святую чету, три божества - творец Брахма, вседержитель Вишну и разрушитель Шива, исчезли. А в положенный срок у Атри и Анасуи родились Сома, бог-Луна - воплощение Брахмы; подвижник Даттатрея - воплощение Вишну; и мудрец Дурваса - воплощение Шивы. 
   Жена Ангиры Шраддха родила четырех дочерей, которых назвали Синивали, Куху, Рака и Анумати. Кроме четырех дочерей у Ангиры и Шраддхи было два сына – старшего звали Утатхьей, а младшим был первосвященник Брихаспати.
   У Пуластьи от супруги его Хавирбху родился мудрец Агастья, который в следующей жизни воплотился под именем Дахрагни. Помимо Агастьи у Пуластьи был еще один сын - великий подвижник Вишрава. У Вишравы было две жены. От первой, Идавиды, родился Кувера, царь северного дворца, повелитель бесов, от второй, Кешини, родились три сына: Равана, Кумбхакарна и Вибхишана.
   Жена мудреца Пулахи, Гати, родила трех сыновей: Кармашрештху, Варияну и Сахишну; все они, как и их отец, были великими прорицателями.
   Жена Крату, Крия, родила шестьдесят тысяч мудрецов, которых прозвали Валакхильями. Они славились глубоким познанием мироустройства.
   У Васиштхи от жены его Урджи родилось семь сыновей, семь великих пророков. Все они славились праведностью и ученостью. Их нарекли Читракету, Сурочи, Вираджа, Mитра, Улбана, Васубхридьяна и Дьюман. Вторая жена Васиштхи родила ему двух сыновей.
   Жена мудреца Атхарвы Читти после долгих подвижнических трудов родила сына, которого назвали Ашваширой.
   Мудрому Бхригу всегда и во всем сопутствовала удача. От Кхьяти у него родились два сына - Дхату и Видхату, и дочь Шри, что была беззаветно предана Всевышнему.
   У мудреца Mеру было две дочери - Аяти и Нияти, которых он отдал в жены Дхате и Видхате. У Дхаты и Аяти родился Мриканда, у Видхаты и Нияти родился Прана. От Mриканды родился мудрец Mаркандея, от Праны – Ведашира. От Ведаширы родился Ушана, известный миру как Шукра. Так, верховный жрец и учитель демонов Шукра принадлежит к числу отпрысков Бхригу.
   Вторая дочь Mану Сваямбхувы, Прасути, вышла замуж за сына Брахмы, Дакшу. У Дакши от Прасути родились шестнадцать дочерей. Tринадцать из них он отдал в жены Дхарме, одну – богу огня Агни. Дочь по имени Свадха он отдал в обитель предков, а Сати - в жены Господу Шиве. Тринадцать дочерей Дакши, ставших женами Дхармы, звали Шраддха, Mайтри, Дая, Шанти, Tушти, Пушти, Крия, Уннати, Буддхи, Mедха, Tитикша, Хри и Mурти. Каждая из них родила богу судьбы по одному сыну. От Шраддхи родился Шубха, от Mайтри - Прасада, от Даи - Абхая, от Шанти - Сукха, от Tушти - Mуду, от Пушти - Смаю, от Крии - Йога, от Уннати - Дарпа, от Буддхи - Артха, от Mедхи - Смрити, от Tитикши - Кшема, от Хри - Прашрая. Mурти, родила Нару и Нараяну, которые вдвоем есть единое воплощение Всевышнего. В день явления Нары и Нараяны ликовала вся Брахманда. У бога огня Агни от жены его Свахи родились три сына - Павака, Павамана и Шучи. В пищу отец определил им дары, приносимые жертвенному огню. Tри сына Агни и Свахи произвели на свет сорок пять сыновей, что стали божествами огня. Всего в мире насчитывается сорок девять огненных богов. Они наслаждаются дарами, что жрецы-брахманы бросают в пламя во время жертвенных таинств.
   Так мироздание Брахманда наполнилась потомками первых патриархов - бога Огня, Луны, мудреца Бархи и пророка Аджьяпы. Эти благородные патриархи делятся на два рода: Сагни - поддерживающие огонь и Нирагни - пользующиеся поддержкой огня. Всем им в жены была отдана дочь патриарха Дакши - Свадха. Свадха, отданная в жены праотцам, родила двух дочерей, Ваюну и Дхарини, они поклонялись истине как единообразному началу и обладали боговдохновенным знанием, и знанием, полученным из святого предания.
 
Глава 17 Тримурти
   Шестнадцатая дочь Дакши, Сати, стала женою Шивы. У супругов не было детей, несмотря на то что жили они в любви и согласии. Виной тому был отец Сати, который часто бранил безупречного Владыку. Из-за нелюбви отца к ее супругу Сати решила уйти из жизни до срока.
   Сразу после назначения патриархом мироздания Брахманды Дакша распорядился устроить царское жертвоприношение Всевышнему, куда были приглашены все мудрецы и небожители, а также боги огня вместе со своими учениками и свитою. И когда новый патриарх появился в том собрании, боги огня и небожители в почтении поднялись со своих мест, и только боги богов Брахма и Шива остались сидеть неподвижно. Брахма, почтивший своим присутствием то собрание, приветствовал своего отпрыска, и Дакша, поклонившись в ответ, занял свое место. Однако, обратив внимание, что и зять его, не оказал ему почтения, Дакша вознегодовал.
   Выслушайте меня, о досточтимые жрецы и боги, - сказал Дакша, - я буду говорить о том, как должны вести себя благовоспитанные люди. Поверьте, мною движет не самодурство и не злоба. Взгляните на супруга моей дочери Сати. Своим пренебрежением к тестю он пятнает доброе имя предводителя Брахманды и попирает порядок, которому мы следуем от начала времен, и тем творит бесстыдство. С благословения священнослужителей он взял в жены мою дочь, и тем самым признал мое превосходство над собою. Теперь же это существо, даже не желает подняться с сидения, чтобы оказать почтение тестю. Признаюсь, я не хотел отдавать свою дочь этому невежде, не знающему правил приличия. Он нечистоплотен, но как брахман, вынужденный обстоятельствами объяснять знание закона черни, я заставил себя породниться с этим дикарем. Он обитает в нечистых местах, его повсюду сопровождает нечисть. Он вечно ходит нагим и, как сумасшедший, вопит и хохочет. Он посыпает себя пеплом сожженных трупов и украшает свое тело ожерельем из черепов и костей. Его величают Всеблагим, но в действительности это дикое, зловещее создание. О его природе можно судить хотя бы по его почитателям - безумцам и нечестивцам, что толпою окружают его.
   Видя, что Шамбху всё также сидит с отстраненным видом, Дакша рассвирепев, обрушился на Шиву: «Все боги до последнего получат свою долю даров от жертвенного таинства, но не этот проходимец»!
   Несмотря на увещевания богов, Дакша так и не опомнился и не отозвал назад своего проклятия, распорядившись продолжить священнодействие, он удалился в свои покои.
   В ответ на хулу своего господина первый из свиты Шивы, белый бык Нандишвара, был вне себя от ярости, воздев руки к небесам он принялся проклинать Дакшу и всех жрецов, что не воспротивились кощунству.
   Кто считает Дакшу важной особой, - заревел Нанди, - и поносит бранью святого из святых, тому и смерть - малое наказание. Кто делит мир на добро и зло, тому не постичь величия Шамбху. Полагая, что обрел власть над ближними, Дакша обрел лишь гордыню, являя собою верх невежества и помрачения. Так пусть же все, кто питает неприязнь к Шамбху, будут очарованы цветистым языком знания Веды. Пусть прельстятся они обещаниями призрачного благополучия, и никогда не откроется им истинный смысл священного Слова. И пусть в погоне за обещанными в Веде благами, они никогда не вырвутся из колеса рождения и смерти. Пусть брахманы исполняют правила благочестия, но не задумываются о смысле происходящего. Пусть жрецам станет безразлично, от кого принимать подаяние; пусть они изучают науки, отказывают себе в излишествах, соблюдают заповеди и дают обеты - но не ради Всевышнего, а лишь для пропитания. Пусть скитаясь живут они на подаяние и в трудах своих забудут, ради чего трудятся.
   Услышав проклятие духовному сословию, верховный жрец Бхригу не стерпев кощунства предал почитателей Шивы еще более жестокому проклятию. Всех, кто своим подвижничеством желает умилостивить Шиву, - воскликнул он, - и всех, кто стремится походить на него, я объявляю безбожниками! Кто преклоняется перед «Ревущим», тот преступает закон священной Веды, который есть Закон Божий. Пусть все, кто молятся Шиве, лишатся остатков разума и будут подражать ему, отращивая волосы и уединяясь в нечистых местах. Кто сделает Шамбху своим божеством, будет пить вино и есть плоть. Коль скоро ты, Нандишвара, возопил против брахманов, ты уже сделался безбожником и противником высшего Закона. Карою за это тебе будет вечная неприкаянность. Кощунствуя над словом Божьим, ты гневишь достойнейших и Самого Господа Джанардану.
   Шива с горечью слушал, как бранятся его приверженцы с ученым сословием, и лицо его стало мрачнее тучи. Не проронив ни слова, он поднялся со своего места и покинул благородное собрание. Свита последовала за ним.
   Рассудив, что жертвоприношение будет лучшим покаянием пред Всевышним, небожители продолжили таинство, и длилось оно тысячи лет. По завершении священнодейства боги омылись в месте, где сливаются Ганга с Ямуною и омывшись, они вознеслись в свои обители.
   Прошло время, и вражда между тестем и зятем поутихла, но не исчезла совсем, тлея как уголек в кострище. Поставленный Брахмой во главе верхних предков-родоначальников Дакша был горд собою и с дозволения создателя он совершил жертвоприношение ваджапею и распорядился готовить самое пышное жертвенное таинство с начала времен - брихаспати-сатву. На торжество со всех концов Брахманды собирались ученые брахманы, небесные мудрецы, боги и предки.
    Сати, супруга Шивы, слышала, как небожители, проплывая в воздушных челнах, говоря о великом таинстве, затеянном её отцом. Она видела радость в глазах райских женщин - в изысканных нарядах, украшенных серьгами и ожерельями. Они парили в усыпанных цветами небесных колесницах над ее жилищем.
    Дорогой мой, - обратилась она к мужу, - твой тесть устраивает небывалое празднество, на которое приглашены все обитатели небес. Давай и мы отправимся туда. Мои сестры со своими мужьями прибудут на то жертвоприношение и встретятся с родичами. Я тоже хочу надеть украшения, подаренные мне отцом, и отправиться с тобой в то собрание. Милый, позволь мне посетить этот праздник жизни. Я знаю, что мир со всеми его узами - всего лишь игра трех состояний обмана, что здесь у нас нет ни друзей, ни родных, но я - слабая женщина, и все еще тешусь иллюзией родства, и семейные связи для меня - не пустой звук. Позволь мне еще хотя бы раз увидеться с теми, кого считаю своими близкими. И пусть тебя не смущает, что нас не пригласили – ведь в дом к другу, мужу, учителю и отцу можно прийти незваными. О, Шамбху, супруг мой, исполни мое желание. Ведь я плоть от плоти - твоя вторая половина. Умоляю, снизойди до слабой женщины.
    В ответ на мольбы любимой хранитель горы Кайласа вспомнил, какими словами проводил его тесть в прошлую встречу, и улыбнулся. Красавица моя, - молвил Триокий, - к другу действительно приходят без приглашения, если, конечно, друг ласков с тобою и приветлив, но самодовольство не из тех пороков, что можно скрыть. Богатство, молодость, благолепие, воздержанность, ученость и знатное происхождение есть признаки благоволения судьбы, однако опасность в том, что, возгордившись дарами судьбы, перестаешь замечать тех, кто выше тебя, и, как следствие, растрачиваешь свои достоинства, а вместе с ними и остатки разума. Не стоит посещать дом пусть даже близкого родича, если тот невоздержан, если встречает гостей высокомерным взглядом. Злые речи близких ранят больнее, чем стрелы врага. Боль, причиненная близкими, терзает сердце, не утихая ни днем, ни ночью. О, любимая моя госпожа, твой родитель и вправду любит тебя больше других своих дочерей, но знай, ныне тебе не будут рады в отчем доме. Отец сделает всё возможное, чтобы ты пожалела о том, что связала свою жизнь со мной. Возомнивший себя выше других страдает телом, речью и умом, а смиренные души, приходящие в этот мир для спасения страждущих, вызывают у него лишь презрение и злобу. Гордецы, кому закрыт путь в царство любви и сострадания, ненавидят доброжелателей своих так же, как демоны – Господа Вседержителя. Красавица моя, в обществе принято почитать друзей и родичей, но тот, кто поднялся над мирской суетой и обрел разум, почитает Всевышнего в сердце ближнего, не уделяя внимания плоти, с которой тот отождествляет себя. Я не выказал почтения твоему отцу, на прошлом собрании, потому что, вор мой вечно прикован к Единому Сверхсуществу. Если пелена наваждения спадает с твоих глаз, ты не склонишь голову ни пред кем, кроме Всевышнего. Кто бы ни был предо мною – отец или друг, единственным предметом моего почитания всегда останется непостижимый Единый наблюдатель. Родитель дал тебе тело, и ты перед ним в великом долгу, но нынче не стоит ходить в отчий дом — его ненависть ко мне грозит обернуться большою бедою. Ты слышала, как он в присутствии собрания обрушил на меня потоки брани, хотя я ни в чем пред ним не провинился. Если, пренебрегая советом супруга, ты все же отправишься в отчий дом, то горько пожалеешь об этом. Для тебя, выросшей среди почета и уважения, оскорбление от близкого будет смерти подобно.
   Шива умолк. Сати была в нерешительности. Несмотря на жгучее желание повидать родных она боялась грозного предсказания супруга. В смятении она не находила себе места. Ее огорчало, что супруг отговаривает ее от свидания с милыми сердцу отцом и матерью. Слезы катились из ее глаз. Вдруг лицо Сати переменилось. Дрожа всем телом, она посмотрела на своего необыкновенного супруга так, словно хотела испепелить его взглядом и, не проронив ни слова, Сати покинула того, чьей любимой половиной была. Тяжело дыша от обиды, она отправилась в отчий дом. Воистину женщине трудно прислушаться к голосу разума, между тем именно разум помогает совладать с чувствами.
   Увидев, как Сати удаляется от дома, свита Триокого во главе с Mаниманом и Mадой поспешили вдогонку. Их сопровождали бесы, а впереди всех мчался бык Нанди. Спутники Всеблагого Шивы усадили Сати с ее любимой птичкой на быка и последовали за ней, держа в руках лотос, зеркало и другие предметы для ее удовольствия. Сопровождаемое боем барабанов и гулом раковин и рожков, шествие то напоминало царский выезд. Подъехав к отцовскому дому, она вошла на площадь, где был установлен помост с жертвенником. Когда Сати появилась на площади, никто из гостей из страха перед Дакшей не поприветствовал ее. Гости сделали вид, что не заметили супругу Шивы, и только мать и сестры со слезами радости вышли ей навстречу. Но Сати не ответила на приветствия сестер и матушки и отвергла их подарки. Она даже отказалась от их приглашения сесть рядом, видя, как отец даже не смотрит в ее сторону. Заметив, что возле жертвенника нет даров для ее супруга, и вспомнив его слова о том, что отныне в отчем доме не будут рады ни ей, ни ему, уязвленная в самое сердце Сати посмотрела на отца испепеляющим взглядом. Раздосадованная, она принялась обличать тех, кто совершает благочинные обряды ради наслаждения их плодами, тех, чья цель - почести и самовозвеличивание.
   Сколько сил и средств вы потратили, чтобы выглядеть добродетельными! «А плодами вашей набожности становится спесь и гордыня», — говорила она, глядя на своего отца. Господу Шиве нет равных - его почитают все живые существа. Он в высшей степени беспристрастен и дружелюбен. И только тебе, дорогой мой отец, удалось стать врагом самому великодушному из живых существ, от которого никто и никогда не слышал обидных слов. На свою беду, ты в этой великой душе умудрился найти изъяны. Надменные глупцы, что мыслят себя бренной плотью, добившись высокого положения, презирают тех, кто не связан условностями. Но, как ни странно, высокомерие идет вам во благо: оскорбляя святых, вы лишаетесь власти и уважения - и тем скорее, осознав свою ничтожность, сдаетесь на милость Всевышнего. Одно его имя Шива, «чистое благо», способно очистить сердце от всех пороков. Он с радостью дарует душе все, что она просит и в чем нуждается. Напрасно ты питаешь ненависть к тому, кто дарует блаженство страждущим, к тому, пред кем преклоняются величайшие из великих. Он исполняет желания даже тех, кто ни в чем не нуждается, не говоря уже о простых смертных. Это правда, он гуляет по местам погребения и водит дружбу с бесами. Волосы его спутаны, на шее ожерелье из человечьих черепов, а тело осыпано пеплом сожженных трупов. Но творец Брахма, мудрецы и пророки почитают его, украшая головы цветами, которые были предложены его стопам. Закон гласит: если в твоем присутствии оскорбляют поборника Истины, нужно отрезать оскорбителю язык, убить его и после покончить с собою. Если же это невозможно, нужно закрыть уши и уйти. Меня учили, что рвота – лучшее средство от отравления. Потому я отторгну свое отравленное тело, которое произошло от плоти оскорбителя. Лучше бы ты исполнял собственные обязанности, чем осуждал других за то, что они не исполняют своих. Освобожденные души порой пренебрегают уставом – потому что устав существуют для тех, кто ищет свободу, но не для тех, кто ее обрёл. Святые писания определяют два способа освобождения – через пресыщение мирскими благами и отказ от них. Для каждого пути есть свои законы поведения. И смешивать их нельзя – иначе угодишь в еще большее рабство иллюзорной реальности. Однако кто уже обладает свободой, тот может не следовать никаким правилам – ни пресыщения, ни воздержания. Отец, ты со своими подручными не можешь даже представить, какими богатствами обладает тот, кто отрекся от мира. Алчущий плодов от жертвы не ведает, что жертвенность самоценна. Плоды труда бренны, жертвенность – вечна!   
   С этими словами Сати, села на землю лицом на север, окропила чело водою и закрыла глаза. Сидя прямо, она силою мысли уравновесила воздушные токи в области пупа, затем направила жизненную силу в сердце, а оттуда через дыхательный путь к межбровью. Затем, Сати устремила своё внмание на внутренний огонь, сосредоточив внимание на стопах своего супруга, и растворив разум во внутреннем огне, она избавилась от остатков самости и оставила тело, вспыхнувшее ярким пламенем.
   Услышав от Нарады о том, что его супруга, ушла из жизни, Шива, охваченный гневом, вырвал сверкнувшую молнией прядь волос, и с хохотом безумца бросил её оземь. В тот же миг из земли выросло чудище, головою касавшееся небосвода, изрыгавшего пламя. Исполин обошел вокруг своего повелителя и направился во дворец патриарха Дакши. Слуги Шивы, сметали все на своем пути. Разгромленные ратью Шивы, под предводительством исполинского чудовища, боги и жрецы отправились к создателю Брахме и поведали о случившемся. Господь Вишну и Брахма – Вездесущий и Перворожденный - знали, чем должно было завершиться жертвенное таинство, потому не присутствовали на нем. Выслушав богов, властитель вселенной ответил: «Жертвоприношение не принесет удачи тем, кто хулит святых, чьей милостью держится целое мироздание. Удача отворачивается от того, кто поносит великих. Лишив Шамбху его доли жертвенных даров, вы совершили кощунство. И теперь, смирив гордыню, должны будете покаяться в содеянном. Если умилостивите великого владыку, то снова обретете мир и покой. Следует знать, что никто в целом свете - ни царь небесный, ни боги, ни мудрецы, ни даже я, создатель мироздания, - до конца не сознаем величия Шивы. Кто же в здравом уме осмелится хулить его? Триокий, если разгневается, способен в одно мгновение изничтожить все миры вместе с их обитателями. Потеряв любимую супругу, он глубоко опечален, и горе тому, на кого падет его гнев. Ступайте и просите у него прощения, а я пойду с вами.
   Пришлецы увидели в своей обители Всеблагого Шиву — невозмутимого и бесстрастного как само время. От былого его гнева не осталось и следа, а рядом с ним сидели Кувера — властелин сокровищ и четыре юных старца Кумара.
   Почтительно сложив ладони, боги под водительством жрецов склонились к стопам безмятежного, владыки тайных сил, облаченного в набедренную ткань. Почитаемый силами тьмы и света - демонами и богами - Шива смиренно поклонился создателю.
   Брахма сказал: «О, Великий владыка, ты – лоно и семя мироздания. Как паук плетешь ты своею благодатной силою паутину бренного бытия, а затем поглощаешь, являя себя в трех ликах. Как известно тебе, один из сынов моих и твой младший брат Дакша, следуя твоему же уставу, взялся за исполнение великого жертвенного таинства. Так устроил ты мир, что всякий, совершающий жертву, имеет право воспользоваться ее плодами, вещественными или в виде уважения. А брахманы, к которым относится Дакша, призваны обеспечивать этот порядок. Но случается и так, что жертвователи вроде Дакши оказываются в аду, а злодеи купаются в удовольствиях, и причина тому необъяснима. Ты единственный в целом мире, над кем не властна обманчивая сила Всевышнего. Потому будь снисходителен к тем, кто стал ее жертвою, кто жаждет призрачных плодов, мечтая утвердиться в суетной действительности. Прости заносчивых невежд, позволь завершить им жертвенное таинство и прими причитающуюся тебе долю жертвенных даров. Господин мой, пусть твоею милостью вернется к жизни Дакша, кто начал жертвоприношение, пусть царь Бхага вновь обретет глаза, жрец Бхригу - усы, а Пуша - зубы. Пусть боги и жрецы, кому твои воины переломали конечности, исцелятся твоею милостью, пусть заживут их раны. Прими свою долю даров, о разоритель жертвенного огня, пусть великое таинство завершится великим благодеянием.
   Дорогой отец, - молвил Триокий, - я не тронут высокомерием небожителей. Не от обиды я наказал их, но в назидание. Раз голова Дакши сгорела в огне жертвенника, будет он жить с головою козла, что был принесен в жертву. А царь Бхага пусть взирает на мир глазами бога Mитры. Пуша пускай, пережевывает пищу зубами учеников, а в одиночестве питается бобовою мякиною. У тех, кто раскаялся и вернул мне мои подношения, да заживут все раны. И будет так! А лик предводителя брахманов Бхригу отныне пусть украшает козлиная борода без усов.
   Боги остались довольны заверениями Всемогущего, а верховный жрец Бхригу пригласил Всеблагого присутствовать на новом жертвоприношении, в котором примут участие все боги, мудрецы и сам создатель Брахма. К телу патриарха Дакши приставили голову жертвенного козла. Чудотворное действо возвращения к жизни было произведено под водительством самого Шивы. И первым, кого увидел приведенный в чувства Дакша, был его зять, восседающий на белом быке. После того, как собравшиеся прославили Вседержителя, Дакша распорядился возобновить жертвоприношение.
   Ради Вседержителя свершаются все жертвы, и ему принадлежат все жертвенные дары. Он пребывает в сердце каждого живого существа, и потому ему достается всё, что предназначено богам. Приняв свою долю даров, он ласково обратился к Дакше.
   Всевышний сказал: «Брахма, Шива и Я – тройственная причина творения. Я – Душа мироздания, Я – самодостаточен и, пребывая в каждой точке бытия, вижу всё и вся. До сотворения мира и после его уничтожения творец Брахма и разрушитель Шива слиты со Мною единосущно. Я – причина всех причин. Я изначальный Творец, вечный Хранитель и конечный Разрушитель, но сам я не творю и не разрушаю. Это делает моя сила – время. Я един, но в отношениях с миром являю разные свои ипостаси, потому меня величают по-разному – создателем Брахмой, хранителем Вишну и разрушителем Шивой. Несведущие полагают, что творец Брахма и разрушитель Шива действуют отдельно от меня - Высшего Хранителя. Глупцы думают, что можно действовать независимо от моей воли. Как всякий здравомыслящий понимает, что ни голова, ни иная часть тела не существуют отдельно, так мой верный слуга знает, что ни творец, ни разрушитель, ни боги, ни люди, ни силы природы – ничто не существует отдельно от меня, вездесущего Владыки. Кто не считает Брахму, Вишну, Шиву и других существ отделенными от меня, тот познал единое начало во всем».
    Вняв наставлениям Вседержителя, Дакша, предводитель предков, покорно склонился к Его стопам и оказал отдельное почтение Брахме и Шиве. Сати, оставив тело, полученное ею от Дакши, родилась снова в царстве Хималайа дочерью царя Mены, нареченною Амбикой. Амбика вновь стала супругой Шивы. Так, Всеблагой никогда не расставался со своей прекрасной половиною, как океан, отдающий воды рекам, никогда не расстается с ними.

Глава 18 Полярная звезда по имени Дхрува
   Супруга Ману Сваямбхувы, Шатарупа, родила ему двух сыновей - Уттанападу и Прияврату. У царя Уттанапады было две супруги, которых звали Сунити и Суручи. Суручи была любимой женой царя, а Сунити, от которой у царя родился сын Дхрува, не пользовалась особым расположением мужа. Однажды Уттанапада усадил к себе на колени сына от любимой жены и завел с ним ласковую беседу. Дхруве также захотелось посидеть вместе с отцом на престоле. Увидев, как маленький Дхрува пытается взобраться на колени к государю, Суручи воспылала ревностью.
   Милое дитя, - высокомерно молвила она, - в этой жизни не видать тебе царского престола, и не сидеть на коленях отца, как моему сыну. Хотя ты и царский отпрыск, ты не заслуживаешь того же внимания, что и мой сын. Оставь пустые мечтания.   
   Уязвленный словами Суручи, Дхрува увидев, что отец не смеет возразить его обидчице, он с плачем выбежал из царских покоев, чтобы искать защиты у родной матушки. Царица Сунити посадила сына на колени, и бессильная помочь своему дитя, не находила слов утешения и лишь тяжело вздыхала. Сын мой, - грустно молвила она, - я дам тебе один совет: что бы ни случилось в твоей жизни, никогда не желай зла обидчику. Кто причиняет боль ближнему, к тому она вернется многократно. Суручи права. Тебе остается лишь смириться с тем, что ты вскормлен молоком женщины, которую не любят. Сколь горькой ни была бы правда, она надежнее лжи. Дед твой Сваямбхува служил Всевышнему верой и правдой - совершая жертвоприношения и делая добрые дела, он добился его благосклонности. И ты по примеру своих великих предков должен искать покровительства Вседержителя, милосердного к Своим чадам. Кто желает вырваться из порочного круга перерождений, должен искать прибежище у стоп Господа. Помести их в свое сердце и покорно служи Ему. Сделай Его своим повелителем и не ищи защиты ни у кого иного.    Дхрува принял слова матери руководством к действию, и он молча покинул отчий дом и отправился в лес.
    Мудрый Нарада, услышав эту историю, был удивлен решимостью пятилетнего дитя и захотел лично встретиться с ним. О, как сильны духом воины, сказал Нарада, - они не терпят даже малейшего унижения. Многие пытались прийти к Всевышнему путем отречения и усмирения плоти в течение многих жизней, но не добились успеха. Господь выбирает сам, кому открыть себя. Его не постичь ни мудростью, ни подвижничеством, ни добрыми делами. Однако известно, что он особенно благоволит к тем, кто предан ему. Потому мой тебе совет - не истязай себя отречением, а возвращайся домой. Лучше усмирить гордыню, а не плоть. Не печалься, когда теряешь, и не ликуй, когда находишь. Умиротворение - лучшее средство от невежества, матери всех страданий. Встретишь мудрого - учись у него; встретишь глупца - будь к нему снисходителен. Повстречаешь равного - стань ему другом. Всегда будь благодарен судьбе – тогда беды будут обходить тебя стороной.
   Дхрува ответил Нараде: «Прости мне мою дерзость, но я не приму твоего совета. Я воин по крови, и не намерен прощать обиду. Суручи унизила меня - ранила в самое сердце, и потому оно глухо к твоим поучениям. Я докажу, что достоин имени своих предков. Я достигну вершин, которые не покорились ни отцу моему, ни деду, ни прадеду. Прошу, не отговаривай меня. Лучше подскажи, как скорее добиться моей цели. Странствуя всюду, со своей волшебной виной, ты подобно Солнцу озаряешь Брахманду светом знания.
   Нарада с пониманием отнесся к отказу Дхрувы следовать его наставлениям, и из сострадания к царевичу дал ему такой совет: «Tвоя матушка Сунити советовала тебе обратиться за помощью к Всевышнему. Дитя мое, пусть Удача улыбнется тебе. Отправляйся на берег Ямуны в лес Mадхуван. Там ты и встретишь Господа Бога. Трижды в день совершай омовение в благодатных водах Ямуны, после чего садись на осоковую подстилку и направляй мысленный взор внутрь себя. Во время созерцания тебе должно дышать особым способом. Это поможет тебе уравновесить жизненный воздух и обуздать чувства. Когда мысли перестанут беспокоить тебя, ты погрузишься во внутреннюю действительность своего сердца, и когда окружающий мир перестанет для тебя существовать, ты увидешь над головой Высшего Учителя. В четырех руках Своих Похититель сердец держит раковину, огненное колесо, палицу и цветок лотоса. Лик Всевышнего озарен ласковой улыбкою, что способна растопить самое каменное сердце. Так, погрузившись во внутреннюю действительность, ты узришь высшего Благодетеля. Кто удерживает мысленный взор на благодатном образе Вседержителя, тот неминуемо очищается от скверны корысти и гордыни, и никогда больше не возвращается в мир наваждений. О царевич, я открою тебе особое заклинание, которое следует произносить, погрузившись в себя: «Ом Намо Нарайана, Ом Намо Бхагаватэ Васудэвайа». Этой мантрой поклоняются Господу, что пребывает внутри твоего сердца.   
   Выслушав наставления, царевич обошел вокруг своего учителя и, поклонившись, отправился в лес Mадхуван, земля которого украшена отпечатками стоп Вседержителя.
   Расставшись с Дхрувой, Нарада решил навестить царя. О царь, - обратился Нарада к царю Уттанападе, - я вижу печаль в твоих глазах. Ты бледен и осунулся. Что тревожит тебя?
   Царь отвечал: «О мудрец, молодая жена так вскружила мне голову, что я перестал замечать страдания ближних. Я был жесток даже с собственным сыном, кому едва исполнилось пять лет, - с подлым безразличием выгнал из дому потомка славных царей. Горе мне, горе! Как случилось мне, государю великого царства, оказаться во власти женщины? Каменным, должно быть, стало мое сердце, если я не обнял собственного сына, взобравшегося ко мне на колени! Я не утешил его в горькую минуту, а, напротив, всем своим видом выказал ему безразличие!
   Не печалься о сыне, государь, - молвил Нарада. Его защитит Единый наблюдатель. Господь покровительствует всем, кто уповает не Него. Ты еще не знаешь, какая слава уготована твоему отпрыску! Ему покорится Брахманда, он добьется того, на что неспособны ни цари, ни мудрецы, а достигнув желаемого, вернется в отчий дом. Знай, что благодаря Дхруве слава твоя будет греметь в веках.
   После разговора с Нарадой Уттанапада отстранился от государственных дел. Забыв о своем царстве, он днями и ночами думал о сыне. Тем временем царевич пришел в лес Mадхуван, омылся в водах Ямуны, сел на берегу, как велел ему Нарада, и сосредоточился на облике Всевышнего. Первый месяц Дхрува питался лесными плодами и ягодами. Он ел один раз в три дня и только лишь для поддержания тела - все остальное время посвящал он мысленному созерцанию воображаемого облика Всевышнего. В течение второго месяца Дхрува ел один раз в шесть дней, питаясь травами и листьями. В третий месяц пищей ему была вода – он пил один раз в девять дней. На четвертый месяц Дхрува овладел дыханием настолько, что делал один вдох в двенадцать дней.    В пятый месяц Дхрува точно каменная колонна стоял на одной ноге, погрузившись сознанием в Безмятежность. Он подчинил себе чувства и отстранил их от внешних воздействий. Окружающий мир более не существовал для него – пред взором Дхрувы был лишь образ Всевышнего. Когда царевич заключил в свое сердце Вседержителя и остановил дыхание, три мира затрепетали и стали задыхаться. Дыхание Брахманды пресеклось, потому что юный подвижник закрыл воздушные врата своего тела, и жизненная сила Вседержителя оказалась взаперти. Боги на небесах ощутили удушье и взмолились Господу.
   Вселенная задыхается от того, - отвечал Всевышний, что я вошел в сердце Дхрувы, а он остановил дыхание. Не тревожьтесь за себя, я положу конец подвигам юного героя.
   Дхрува, внутренним взором созерцал сверкающий словно всполох молнии облик Вседержителя. Вдруг видение прекратилось и в тот же миг он увидел, что тот, кого лицезрел он в сердце, находится перед ним. Молитвенно сложив ладони, юный отшельник хотел восславить своего Господина как подобает, но, не зная писаний, совсем растерялся. Всеведущий Господь, видя, в каком смятении находится его верный слуга, коснулся Дхрувы своею раковиною. В тот же миг Дхруве открылись все Веды, он увидел единую причину бытия и осознав себя рабом Всевышнего, вознес молитву, достойную ученого мужа.
   Дхрува сказал: «Господи в глубоком почтении я склоняюсь пред Тобою. Ты - единоличный Владыка всех миров. Многоликий, ты един. Tебе послушен создатель. Ты - друг обездоленных и защита страждущих. Только лишившись разума можно забыть о том, что ты существуешь! В конце дня Брахманды, Высшее Существо поглощает мироздание. Ни одна мысль не укроется от твоего всевидящего ока. Ты – Душа мироздания. В образе Вседержителя ты наслаждаешься плодами жертвоприношений и поддерживаешь сферу мироздания, не прикасаясь к нему. В Твоем состоянии безмятежности одновременно присутствуют просветление и тьма. Ты творишь многообразие вещественного мира из единообразной безмятежности. Что еще просить у тебя, если ты и есть высшее благо? Тот, кому ты позволил лицезреть тебя, принадлежать тебе, не прельстится твоими дарами. Ты сам знаешь, что мне во благо».
   Дитя моё, - молвил Господь, - я знаю твое заветное желание, и я здесь, исполнить его. Своими подвигами ты заслужил мое расположение. Я дам тебе во владение лучезарную звезду, что не гаснет даже после разрушения Брахманды. Звезда эта выше солнца и всех небесных тел в сотворенном мире. Я вверяю её тебе, потому что до сих пор у неё не было правителя. Все светила движутся вокруг этой звезды подобно быкам, вращающим жернова. Оставляя, ее справа от себя, звезда судьбы Дхарма, звезда огня Агни, звезда мудрецов Кашьяпа и звезда жрецов Шукра обращаются вокруг этого бессмертного светила, что ныне наречено твоим именем. Когда твой отец удалится в лес и передаст тебе бразды правления, ты будешь править его царством 36000 лет, и старость никогда не коснется тебя. Твой брат Уттама отправится на охоту и будет убит народом Куверы. Его матушка Суручи, обезумев от горя, бросится в тот лес на поиски сына и сгорит в лесном пожаре. Как подобает праведному царю, ты совершишь во имя мое многие жертвоприношения и щедрые благодеяния. Живя на земле, ты насладишься всеми удовольствиями, а в миг смерти твои мысли будут со мною. Закончив земное существование, ты отправишься в обитель, на которую молятся все смертные. Она покоится над созвездием семи мудрецов Саптариши. И достигнув её, живое существо уже не возвращается в обитель смерти.
   Пожаловав Дхруве чудесное светило, Всевышний вознесся на орле Гаруде в свою обитель.
   Так непреклонное стремление к цели помогло Дхруве добиться осуществления своей мечты. И хотя он сделался бессмертным правителем бессмертного царства, сердце его тосковало. Угнетенный и подавленный Дхрува отправился в отчий дом. Так увидев того, кто дарует власть, он осознал никчемность своего желания. Редко кому удается, - сокрушался Дхрува, - лицезреть Всевышнего. Четверо отроков мудрецов провели не один день Брахмы в подвигах и усмирении ума, прежде чем Господь позволил им припасть к Его стопам. Мне же посчастливилось добиться невозможного за полгода. Но он покинул меня, ведь я попросил у него бренное. Находясь у стоп Всевышнего, кто в одно мгновенье мог даровать мне вечную свободу, я просил у Него преходящее! Завистливые боги умеют затуманить разум смертного, иначе как объяснить мой отказ прислушаться к совету святого Нарады. Как коварна обманчивая сила Всевышнего, как легко очаровала меня призрачной властью! Безумный, я видел в брате соперника. Кому еще посчастливится говорить с Душой мира? Ведь я мог просить его исцелить мою душу, а вместо этого просил вылечить мою отсеченную руку. О горе мне! Вместо свободы от страданий я выбрал цепи. Господь мог принять меня слугой в Своей обители, я же попросил у него земной власти, славы и богатств. Я как тот бедняк, кому государь предлагает дружбу, а он просит пригоршню сеченого риса.
   Поклонившись в ноги отцу и обеим матушкам, благородный царевич рассказал, что приключилось с ним в лесу. Так юный герой снова поселился в покоях дворца. Окруженный отеческой любовью, он проводил время словно бог в раю. Уттанападу приятно удивляло, что сын его в столь юном возрасте проявляет качества государственного мужа. Зная, что вверяет народ свой и царство в надежные руки, государь однажды собрал советников и объявил об отречении от престола. Через некоторое время Дхрува женился на Бхрами - дочери патриарха Шишумары. Она родила ему двоих сыновей: Кальпу и Ватсару. У Дхрувы была еще одна жена по имени Ила – дочь бога ветра Ваю. Она родила ему сына Уткалу и прелестную дочь Ратну. Закончив свою земную жизнь Дхрува, вознёсся в свою новую обитель. Полярная звезда по имени Дхрува светится собственным светом, а Солнце и звезды сотворенной Брахманды лишь отражают ее сияие. Tак сын Уттанапады, осознав себя рабом, Прекрасной Реальности, достиг области, которая венчает собой три мира. Как быки вокруг столба, небесные светила, повинуясь невидимой силе, вращаются вокруг вечной обители Дхрувы.

Глава 19 Потомки Дхрувы
   Когда Дхрува отрекся от царствия и ушел отшельником в лес, сын его по имени Уткала не изъявил желания наследовать отцовский престол. Царевич был свободен от телесных уз и пребывал в совершенной безмятежности. Не связанный с внешним миром, он испытывал блаженство, которое усиливалось день ото дня. Он созерцал Безусловное Начало во всем сущем и пребывал в единстве с Ним. Миряне считали Уткалу слепым, глухим, немым и слабоумным. Но за внешней оболочкой безумца как огонь под слоем пепла скрывалась душа святого. Семья и придворные, не считая возможным доверить царство блаженному, возвели на престол Ватсару, - младшего сына Дхрувы от его второй жены Бхрами.
   Любимая жена царя Ватсары, Сварвитхи, подарила ему шесть сыновей: Пушпарну, Tигмакету, Ишу, Урджу, Васу и Джаю. У Пушпарны было две жены: Прабха и Доша. От Прабхи у Пушпарны родились трое сыновей: Пратара, Mадхьяндинама и Саяма. От Доши у Пушпарны родились Прадоша, Нишитха и Вьюшта. Жена Вьюшты Пушкарини стала матерью мальчика незаурядной силы, и его нарекли Сарватеджа. Жена Сарватеджи, Акути, родила сына по имени Чакшуша, который по истечении владычества пятого Ману стал шестым Ману. Его супруга Надвала произвела на свет благочестивых сыновей Пуру, Кутсу, Tриту, Дьюмну, Сатьявана, Риту, Врату, Агништому, Атиратру, Прадьюмну, Шиби и Улмуку. У младшего сына ману Чакшуши, Улмуки, от жены его Пушкарини родились шесть сыновей: Анга, Сумана, Кхьяти, Крату, Ангира и Гая.
   Жена Анги, Сунитха, произвела на свет сына по имени Вена, который с самого детства отличался необычно жестоким и злым нравом. Святой царь Анга, не в силах вынести бесчинства отпрыска, оставил семью и отшельником удалился в лес. Унаследовав власть, Вена стал еще злокозненнее. Известно — проклятие святого страшнее молнии. И однажды проклятый мудрецами Вена пал замертво. Страна, лишенная правителя, оказалась во власти разбойников, которые мучили и терзали законопослушных обывателей. Тогда жрецы-брахманы правой рукою Вены словно мутовкой вспахтали его же тело, и на свет появился царь Притху — воплощение Господа Вседержителя, Вишну. Он являл собою силу и мудрость Всевышнего, и царством его была вся Земля.

Глава 20 Государь Притху и корова Земля
   В те времена, когда ученые мужи возвели на царский престол Притху, провозгласив его защитником всех живых существ, Земля не родила зерна. Истощенный голодом народ пришел к новому государю со своим горем.
   О, могучий владыка, - взмолились люди, - как высыхает дерево, в дупле которого разведен костер, так и мы иссохли от голода. Ты - наш новый хозяин и покровитель, потому долг твой - позаботиться о нашем пропитании и благополучии. Мудрецы говорят, что властью наделил тебя Царь царствующих, потому мы пришли к тебе просить о помощи. Если Земля по-прежнему будет бесплодна, нам грозит голодная смерть.
   Выслушав жалобу подданных, царь погрузился в долгие раздумья и, когда понял причину несчастий, поразивших его страну, решил действовать незамедлительно. Он взял лук и стрелы, чтобы грозным оружием наказать нерадивую Землю. Напуганная Земля, не найдя иного спасения, обернулась коровой и пустилась бежать прочь от могучего воина.    В страхе Земля металась между преисподней и небесами, но где бы она ни оказалась, ей всюду виделся золотой наконечник нацеленной на нее стрелы. Припав к стопам могущественного покровителя закона Божьего, она взмолилась: «Пощади меня, о защитник покорных! За что хочешь погубить невинную кормилицу всех земных тварей? И простолюдин не поднимет руку на женщину, пусть и виновную в преступлении. Тем более это не престало тебе - великодушному заступнику и благодетелю. Если ты погубишь меня, как спасешься сам и как спасешь тех, кто доверил тебе свою жизнь?
   О кормилица Земля, - отвечал ей Притху, - с тех пор, как ты перестала родить зерно, ты более не мать людям. Ты не отвечаешь их нуждам, и тем нарушаешь закон Всевышнего, чью волю я призван вершить. Потому мой долг - наказать тебя. Ты каждый день ешь свежую траву, но вымя свое не наполняешь молоком. Не позволяя прорасти травам и злакам, некогда созданным творцом и скрытым в твоих недрах, ты нарушаешь закон.
   Земля отвечала: «О Владыка, тобою я создана быть лоном всем живым существам. Если ныне ты убьешь меня, у кого им искать прибежища? О нерожденный, однажды, когда я оказалась на дне причинного океана, ты в облике вепря вытащил меня из воды. О повелитель, прошу, не гневайся на меня, но выслушай терпеливо. Я бесплодна, потому что семена, корни, травы и злаки, некогда созданные творцом Брахмой, ныне оказались в руках алчных людей. Нечестивцы не заботятся обо мне, а их правители потакают моим мучителям. Тот скудный урожай, что им удается собрать, они употребляют для собственного удовольствия и не воздают мне даров. Потому я прячу семена растений, а то, что произрастает из меня - бесплодно. Спрятанные мною злаки чахнут. Если хочешь оживить их, извлеки их из моих недр способом, завещанным древними мудрецами. О великий воитель и защитник всего живого, если хочешь накормить подданных злаками, если хочешь напоить их молоком, вели привести сюда теленка, найди подходящий подойник и опытного дояра. Когда любовь к теленку оживит мое сердце, ты получишь молока, сколько пожелаешь. Выровняй мою поверхность — это позволит мне долго удерживать влагу без дождей и будет благоприятным для произрастания злаков.
   Выслушав Землю, царь счел слова ее разумными. И, обратив Ману Сваямбхуву в теленка, он выдоил из коровы травы и злаки и собрал их в пригоршню. Вслед за государем советами Земли воспользовались все живые существа. Они доили Землю, обогащаясь ее дарами. Мудрецы обратили в теленка верховного жреца Брихаспати, сосудом для молока сделали чувства и собрали в них все виды знания, чтобы с их помощью очищать тело, речь и ум. Боги обратили в теленка небесного царя Индру и выдоили из Земли нектарный напиток сому. Собрав сому в золотой сосуд, они испили ее и обрели остроту ума, свежесть чувств и телесную силу. Сыновья Дити, демоны, обратили в теленка своего соплеменника Прахладу и выдоили из Земли всевозможные хмельные напитки, которые затем слили в железный сосуд. Ангелы и небесные красавицы обратили в теленка своего предводителя Вишвавасу и собрали молоко в сосуд, сделанный из лотоса. Этим молоком были сладкозвучные песни и женское очарование. Досточтимые предки обратили в теленка божество поминального таинства Арьяму, и, взяв сосуд из необожженной глины, надоили в него кавью - пищу, которую предлагают предкам. Могущественные волхвы сидхи и чародеи видьядхары сделали теленком мудреца Капилу и, обратив в подойник бескрайнее небо, выдоили из Земли чудодейственные силы. Волшебники превратили в теленка кудесника Mайю и выдоили из Земли способность внезапно исчезать и появляться вновь в ином облике. Призраки, ведьмы, бесы и оборотни, обратили в теленка воплощение Шивы, Рудру, и выдоили из Земли напитки, сделанные из крови, заполнив ими сосуды из черепов. Гадюки, скорпионы и прочие ядовитые твари надоили из Земли яда и наполнили им свои норы. В теленка они превратили летучего змея Tакшаку. Травоядные животные обратили в теленка быка Господа Шивы и выдоили из Земли свежие зеленые травы. Подойником им служил лес. Хищные звери превратили в теленка льва и получили в качестве молока свежую плоть. Птицам же, чьим теленком стал царь-птица Гаруда, Земля дала молоко в виде движущихся и неподвижных существ. Обратив в теленка смоковницу, деревья в качестве молока получили земные соки. Горы сделали теленком царственные Хималайи и в сосуд из своих вершин надоили золото и самоцветы. Земля снабдила каждого той пищей, в которой тот нуждался. Во времена Притху кормилица беспрекословно подчинялась царю, потому все ее чада жили в достатке и благополучии. Tак милостью земного царя обитатели вселенной с помощью своих телят и подойников получили от Земли все необходимое. Когда Земля утолила голод всех существ, государь проникся к ней любовью и обласкал как родную дочь. Царь царствующих, выровнял поверхность Земли, разрушив могучим луком холмы и горы. К подданным Притху относился как родной отец. Во времена его правления на Земле не было людей праздных - у каждого было занятие по душе, хорошее жилье и вдоволь пищи. Государь построил множество деревень и городов, крепостей и пастушьих селений. Он отвел места под пастбища и соорудил шатры для пастухов, указал места под рудники и копи, расселил людей в горах и на равнинах. До Притху люди возводили жилища беспорядочно. Мудрый царь научил подданных обустраивать места для жизни и занятий в заранее продуманном порядке.

Глава 21 Государь Притху и царь богов Индра
   Для сотого жертвоприношения государь Притху выбрал место, где река Сарасвати поворачивает на восток. Местность эта, называемая Брахмавартой, в то время находилась под блюстительством ману Сваямбхувы. Узнав о готовящемся таинстве, владыка богов неба тридцати трёх, обслуживающих колесницу Солнца, обеспокоился тем, что земной царь может превзойти его благочестием. Страхов ему добавило и то, что царское жертвоприношение почтит своим присутствием и правообладатель всех жертв – Душа вселенной Господь Вишну.
   Всевышний появился у жертвенника в сопровождении Брахмы, Шивы и повелителей всех ярусов вселенной вместе с их свитами. С каждым жертвоприношением царь приумножал свою власть и славу. Однако владыке неба тридцати трёх богов казалось, что Притху множит свою славу, единственно чтобы превзойти его, и потому вознамерился помешать происходящему. Когда государь приготовился заклать последнего, сотого коня, Шакра, похитил жертвенное животное и воспарил в небеса. Мудрец Атри легко распознал властолюбца в одеждах странствующего отшельника, как просветленные узнают безбожие, рядящееся в платье набожности. Возмущенный коварством небесного царя, сын Притху с криком «Стой! Стой!» пустился в погоню за вором. Притворившись лесным отшельником, Шакра собрал волосы в узел и осыпал свое тело пеплом, потому, настигнув мнимого святого, преследователь не посмел умертвить его. Когда царевич вернулся во дворец, Атри велел ему возобновить погоню, ибо противнику жертвоприношений, нет места, среди небожителей. И сын Притху снова пустился вслед за похитителем. Царь богов понял, что на этот раз ему не уйти от преследования, и, сбросив с себя накидку отшельника, бесследно исчез. Заполучив обратно свое жертвенное животное, Притху распорядился приступить к последнему таинству. За то, что сын земного царя отважился поднять оружие на царя ьогов, мудрецы нарекли героя Виджиташвой – отвоевавшим священного коня. Однако небесный царь не оставил коварных мыслей. С помощью чудодейственных сил он погрузил жертвенную площадь во мрак и под покровом темноты похитил коня. Царевич и на этот раз не посмел поднять руку на святого. Но Атри настоял на своем, и разгневанный государев сын вскинул лук и прицелился в самозванца. Царрь богов, как и прежде, бросив коня, исчез. Доблестный воин вернул животное к жертвеннику, а платья завистника достались нечестивцам. С той поры самые коварные лжецы рядятся в одежды святых. Вор, облаченный священником, — олицетворение сущего безбожия. Чтобы украсть у праведного царя жертвенного коня, Царь богов принимал облики священника и отрешенного старца. Нет страшнее врагов, чем лжец в обличии богослужителя и властолюбец в обличии затворника. Очарованные их красноречием, глупцы превозносят нечестивцев и гибнут во мраке гордыни и безумия.
   Притху, вскинул лук, чтобы собственноручно расправиться с похититетелем и утвердить непреложность закона: нечестивец, даже в обличии святого, должен быть наказан.
   Увидев, что громовержцу грозит гибель, жрецы воскликнули: «О царь, останови смертоубийство, не должно на жертвенном таинстве умерщвлять кого-либо, кроме жертвенного животного». Помешав священнодейству, Царь богов уже лишил себя сил и могущества. Потому нам не трудно будет с помощью заклинаний заставить его явиться сюда и повергнуть в жертвенное пламя. И жрецы произнесли молитвы, заклиная царя небес спуститься на Землю. Но когда, подчиняясь их воле, царь богов уже готов был войти в жертвенное пламя, у алтаря появился Брахма и велел остановить жертвоприношение.
   Одумайтесь, жрецы, - молвил Брахма, - Царь богов повелевает небом Сварг. Этой властью его наделил сам Всевышний, и его закон он вершит на небесах. Какой пример вы подаёте людям, вознамерясь умертвить наместника Божьего? Если цель вашей жертвы - умилостивить богов, чего вы достигнете, убив их повелителя? Цари испокон веков враждуют друг с другом. В том, что небесный правитель строил козни земному, нет ничего необычного. Его вина лишь в неправедных средствах, в том, что выдавал он себя за святого. Пусть позор будет ему наказанием, но не смерть. Девяноста девяти жертвоприношений вполне достаточно, чтобы прославиться на весь мир праведным царем и обрести спасение. Не гневайся на Индру, - сказал Брахма государю, - по сути он неотличен от тебя — вы оба вершите волю Единого Владыки. Не печалься о том, что замыслам твоим не суждено было сбыться. Стоит ли винить в своих несчастьях орудие провидения? Что свершилось, того не изменить. Но восставший против судьбы навлекает на себя беду еще большую. В непреклонном стремлении помешать тебе Царь тридцати трёх богов прибегнет к новым и новым способам обмана — тебе ли не знать, сколь коварны и завистливы боги. Последуй моему совету - останови жертвоприношение, чтобы не толкать небесного владыку на новые преступления. Помешав священному таинству, Шакра согрешил. Но если земной царь пойдет против власти царя небесного, это послужит людям дурным примером. Сын величайшего безбожника Вены, ты ниспослан на Землю Самим Всевышним, чтобы восстановить закон Божий. Подняв оружие на царя небес, ты возвысишь людей над богами, что противно воле Вседержителя. О покровитель Земли, не лишай жизни царя небес за воровство, но осуди его за то, что воровал он, облачившись в одежды святого. 
   Призвав к себе Царя богов, Всевышний обратился к земному царю, совершившему девяносто девять жертвоприношений в Его честь. О, великий государь, - молвил Господь, - небесный царь, который помешал тебе принести сотую жертву, сейчас здесь, чтобы просить у тебя прощения. Будь снисходителен к нему. Мудрый не питает вражды к ближнему. Кто познал себя, тот не впадает в иллюзию деятельности и, даже находясь в вещественном мире, не приобретает его качеств. О царь, кто исполняет свой долг в миру бескорыстно как служение мне, тот освобождается из темницы иллюзии и обретает умиротворение. Кто не связан качествами внешней природы, тот обретает ясность рассудка и видит единую природу всего сущего. О доблестный воин, будь беспристрастен, одинаково относись к сильному и слабому. Не сотвори себе хозяина и раба во вне, и у тебя не будет врагов. Не связывай себя узами отношений с внешним миром ни в радости, ни в горе. Помни, за всем, что происходит с тобой, стоит воля Всевышнего. Будь безучастен к происходящему во внешнем мире, но исполняй свой земной долг. Только так ты победишь страх и обман. И пока ты царь над людьми, защищай их от недругов, но не считай их врагов своими врагами. Властитель, оберегающий подданных от порока и беззакония, пользуется плодами их благодеяний. Если же он лишь взимает подати, но не печется о благополучии граждан, он будет расплачиваться за их прегрешения. Оберегай подданных и правь ими, как завещали древние мудрецы. Соблюдай закон и следи, чтобы его соблюдали другие. Не слушай завистливых и праздных, и ты обретешь любовь народа. Если ты внемлешь моему слову, я обещаю, что твой дом посетят лучшие из дваждырожденных, кого не касалась и тень иллюзии. Знай, Мое расположение невозможно завоевать ни богатыми жертвами, ни тяжкими подвигами, ни волшебными чарами, но я всегда пребуду в сердцах тех, кто верен мне и во всем уповает лишь на меня.
   Так Учитель вселенной поучал царя Притху, который слушал своего Господа со склоненной головой. Владыка богов устыдился своего поступка и пал ниц к стопам земного царя. Но Притху, забыв вражду, поднял царя богов с колен и обнял как друга.          
   Притху прославился многими великими делами. Как правитель он был столь справедлив и великодушен, что земные цари и боги до сих пор преклоняются пред ним и следуют его примеру. Вотчиной царя были земли между Гангой и Ямуной. Его дворцы высились по берегам двух великих рек. Незадолго до ухода из мира Притху разделил свои богатства между всеми подданными. Людям, животным и растениям он отдал то, что им причиталось, и вверил сыновьям заботу о Земле, которую считал своей дочерью. Исполнив этот последний долг как волю Всевышнего, царь покинул опечаленных подданных и отправился в лес, чтобы завершить жизненный путь в покаянии и обетах. Питался он корою и кореньями, плодами и листьями, порой по нескольку недель ничего не ел и только пил воду. Затем он вовсе перестал пить и есть, и пищей ему стал воздух. По примеру древних подвижников спал он на голой земле, в летний зной окружал себя пятью кострами, в пору дождей подставлял себя ливневым потокам, а зимой стоял по шею в ледяной воде. Испокон веков подвижники обуздывают чувства и речь, сохраняют семя, уравновешивают потоки жизненного воздуха в теле, и так достигают умиротворения. В этом состоянии они вручают себя Высшему Владыке. Постепенно замедляя дыхание, Притху погрузился в невозмутимую безмятежность. Он целиком вручил себя воле Всевышнего, исполнив предназначение своего воплощения. И когда пробил час избавления, победитель врагов и покорный раб Всевышнего устремил взор к стопам своего Повелителя на макушке головы и покинул тленную плоть. Вслед за Притху в лес отправилась и его верная супруга, государыня Арчи. И когда царица не нашла признаков жизни в теле супруга, она сложила на вершине горы погребальный костер и предала тело мужа священному огню, затем государыня предложила тридцати трем богам молитвенную речную воду в пригоршне, окропила себя той водою и, поместив мысленный образ стоп супруга в лотос своего сердца, трижды обошла пламя и ступила в него. Так целомудренная Арчи до последнего мгновения хранила верность мужу – разделяла с ним радости и печали земной жизни и последовала за ним в смерти. Будучи верной спутницей праведника, Арчи последовала за своим господином и вознеслась в высшие миры вместе с ним. Так закончил земной путь добродетельный царь Притху – могущественный, щедрый, милосердный и кроткий слуга Вседержителя.

Глава 22 Государь Прияврата
   Второй сын Ману Свайамбхувы Прияврата тоже был учеником Нарады и правил Бхумандалой. Насладившись вдоволь мирскими благами, он поделил царство между сыновьями, и остаток жизни провел в подвигах и покаяниях, а закончив жизненный путь, обрел спасение во Всевышнем. От своего учителя Нарады царевич Прияврата услышал о призрачности окружающего мира и от общения с мудрецом престолонаследник сделался равнодушен к житейской суете и не желал продолжать дело предков. Когда отец Ману просил юношу перенять на себя бремя царствия, тот объявил, что подчинится наказу старших, как того требуют писания, но сделает это против своей воли и все дни царствия будет тяготиться этим долгом. В час помазания на престол Прияврата вновь признался родителю, что сердце его печально, и он опасается, как бы в житейских заботах не позабыть о Господе в сердце. Узнав о том, что людское царство перейдет в руки человека, которому в тягость престолонаследие, Брахма, решил самолично низойти к будущему правителю Бхумандалы.
   Выслушай меня внимательно, Прияврата, - молвил четырёхликий творец. Ты не должен печалиться и роптать, когда исполняешь свой долг. Всякий долг – Дхарма, ниспослан нам от Господа Вседержителя, а воля его выше нашего разумения, сынок. Все мы: Шива, твой отец Ману, Нарада – исполняем волю Всевышнего как обязанность, и не вправе ослушаться её. Все эти должности есть неделимые части Единого наблюдателя, а мы живые существа, удостоившись такой чести лишь исполняем обязанности, возложенные на нас Господом. Воле Сверхсущества покорны все существа: и суровый подвижник, и ученый мудрец, и всякий власть имущий. Никто не способен противиться Господу - ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни злодей, ни праведник, ни мелкий червь, ни создатель вселенной. У каждого своя природа, дитя мое, и Дхарма у каждого своя. Мы повинуемся своей природе, а что неизбежно, то не заслуживает нашей печали. Согласно обретенным качествам просветления, возбуждения и помрачения, мы облекаемся во внутреннюю и внешнюю телесную оболочку и испытываем радости и страдания, присущие обретенному виду тела и уровню сознания. Тебе досталась царская доля, потому ты должен испытать царские радости и печали, повинуясь своей приобретенной природе. Не просто так ты родился в царской семье, сыном Ману. Кто исполняет свой долг в соответствие со своей природой, сынок, тот познает свою суть и природу Сверхсущества. Даже пустынник, свободный от мирских уз, не отвергает тело, что получил он в награду за прошлые поступки. Даже удалившись от мира и спрятавшись в пещере вдали от людей, ты все одно не избавишься от присутствия ума и пяти чувств. Но если сумеешь подчинить себе чувства, постигнешь свою природу и суть, будешь черпать удовлетворение в самом себе, то даже семейная жизнь не скуёт тебя рабскими оковами. Источник наших тревог не снаружи, но внутри нас самих. Семьянин, обуздавший свои ум и чувства, — это витязь, неуязвимый для врагов. Желания, что осаждают тебя, со временем ослабеют, и ты, окрепнув духом, сможешь отправиться во внешний мир, не опасаясь врагов своих - страстей. Знай Прияврата, что властелином мира станет не тот, кто одолеет других, а тот, кто покорит сам себя, дитя моё.   
   Выслушав учителя трех миров, Прияврата преклонил колена пред Брахмою и обещал исполнить его наказ. Молитвою благодарности Ману Сваямбхува ответил родителю за то, что тот вдохновил внука на царствие. И творец, довольный исполненным долгом, вознесся в свою сияющую обитель.
   Прияврата, взойдя на престол, отдался мирским заботам. Сердце свое он отдал Господу, а тело сделал орудием для отправления сыновнего долга. В жены себе он избрал дочь небесного зодчего Вишвакармы, целомудренную Бархишмати, от союза с которой у него родилось десять благонравных сыновей, которых назвали именами бога-огня: Агнидхра, Идхмаджихва, Ягьябаху, Mахавира, Хираньярета, Гхритаприштха, Савана, Mедхатитхи, Витихотра и Кави. Одиннадцатым ребёнком Приявраты и Бархишмати была дочь по имени Урджасвати. Tрое сыновей Приявраты - Кави, Mахавира и Савана - с раннего детства воспитывались в целомудрии и воздержании. Отрекшись от мира и обуздав чувства, трое братьев жили в уединении, вдали от человеческих страстей. Другая жена Приявраты родила царю троих сыновей - Уттама, Tамаса и Райвата. Позднее трое братьев поочередно занимали престол вселенского блюстителя - Ману. Семерых сыновей своих, что остались мирянами, Прияврата с младенчества готовил к царствованию. Сам же он правил земными пределами долгие годы.       
   Прияврате не нравилось то, как могучее Солнце освещает Брахманду. «Почему, - спрашивал он себя, - Солнце освещает не все стороны Бхумандалы сразу, но попеременно? Отчего колесница, что катится вокруг мировой оси, порождает тень? Неужели предназначение источника света – погружать кого-то во тьму?» Сочтя такое мироустройство несправедливым, Прияврата решил сделать так, чтобы области Бхумандалы освещались Солнцем не попеременно, но все сразу. В своей лучезарной колеснице, что сиянием своим не уступала солнечной, государь вознесся над Бхумандалой и принялся обращаться вокруг Сумеру с противоположной стороны мирового светила. В следствие этого подвига Приявраты на земле исчезли ночи. Семь раз, следуя путем Солнца, но с противоположной стороны, обернулась лучезарная колесница Приявраты вокруг Земли, и от колес ее на Земле сделались межи, что обратились в семь кольцевидных морей, разделивших Бхумандалу на семь колец-островов, носящих названия: Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Все семь морей небесной сферы наполнены разною влагою: первое - соленой водою, второе – сахарным сиропом, третье – хмельным питьём, четвертое – топлёным маслом, пятое - молоком, шестое – простоквашею, седьмое - пресною водою. Каждый остров со всех сторон окружен морем. После Приявраты править семью земными островами Бхумандалы стали семь его сыновей - Агнидхра, Идхмаджихва, Ягьябаху, Хираньярета, Гхритаприштха, Mедхатитхи и Витихотра. Дочь свою Урджасвати Прияврата отдал в жены верховному жрецу Шукре. От союза Шукры и Урджасвати на свет появилась прекрасная Деваяни – прародительница рода Ядавов.
   Для того, чтобы народы земли не враждовали между собой и не посягали на владения соседей, Прияврата разделил Землю на государства, проведя их границы вдоль рек, лесов и горных гряд.
   Так царство Приявраты поделили между собою семеро его сыновей, каждому из которых достался один из семи земных островов. Срединный остров Джамбу перешел во владение старшему из братьев именем Агнидхра. От небесной девы Пурвачитти у государя родилось девять сыновей, которых счастливые родители нарекли именами: Набхи, Кимпуруша, Хариварша, Илаврита, Рамьяка, Хиранмайя, Куру, Бхадрашва и Кетумала. Когда последний сын Кетумала вступил в возраст зрелости, небесная дева Пурвачитти вернулась, в чертоги создателя Брахмы. Агнидхра тосковал по своей любимой супруге дни и ночи напролет и в тоске вскоре и вовсе зачах. После смерти он вознесся на небо родоначальников Брахманды, где находилась его благоверная и соединился с любимой супругой.
   Сын Агнидхры по имени Набхи и жена его Мерудеви молили Правообладателя всех жертв даровать им достойное потомство и Всевышний сам вошёл в лоно Мерудеви, чтобы явить себя миру в облике царя Ришабхи.

Глава 23 Сошествие Единого наблюдателя в облике царя Ришабхи
   С уходом Набхи в святую обитель Бадарику царевич Ришабха, обучавшийся послушником в доме учителя, взошел на престол земного царства, чтобы примером своим указать живущим, как должно жить в миру. Вознаградив воспитателя своего богатыми дарами, юный государь выбрал Себе в жены деву по имени Джаянти, посланную с небес на Землю царём богов тридцати трёх. От прекрасной небожительницы у Ришабхи родилось сто сыновей. Старший сын Ришабхи, Бхарата, прославился верностью сословному долгу и со времени его царствия Землю называют Бхаратою. Следующих девятерых сыновей Ришабхи и Джаянти звали Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Mалая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката. Младшие их братья: Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана – напротив, избрали путь отрешенных старцев и прославились своею ученостью и подвигами во имя Всевышнего. Остальные сыны Ришабхи, числом восемьдесят один, избрали стезю благочестивых мирян. От мудрых учителей они постигали науки и искусство жертвоприношения. То были мужи праведные, скромные и добрые нравом. Единый наблюдатель, что низошел на Землю в облике царя Ришабхи, исполнял Свой человеческий долг не по принуждению, но в назидание живущим. Во времена царствия Ришабхи люди не ведали тревог, и каждый занимался делом ему привычным и естественным, каждый имел возможность думать о вечных ценностях и искать спасение своей душе. Словом и делом Ришабха внушал подданным: если следовать закону, пользе, любви и свободе, то при жизни ни в чем не будешь испытывать нужды, а после смерти обретешь жизнь вечную. Примером своим государь показал человеку, что даже среди мирской суеты можно быть умиротворенным святым праведником. Пред тем, как отречься от мира, Ришабха вместе с сынами отправился в одну из своих владетельных вотчин, Брахмаварту, где ученые мужи делились между собою мудростью и опытом духовных трудов. Государь велел своим отпрыскам внимать слову мудрых, прежде чем приступить к делам царским. Там же по просьбе ученого сословия Ришабха преподал наследникам урок государственного устройства и управления.
   «Дети Mои, - говорил Ришабха, — каждый рожденный в бренном мире обрекает себя на страдания». В мире, где все преходяще, свободное сознание становится пленницей страха и наваждения. Но тем, кто родился в человеческом теле, повезло более остальных, потому что, взирая на мир глазами человека, можно освободиться из оков иллюзии. Потому, в отличие от других форм жизни, человеку не пристало трудиться лишь ради телесных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений – свиньям и собакам.
   Свободен тот, кто свободен от гнева. Сознавая призрачность зримого мира, свободный остается равнодушен ко всему, что происходит в миру. Свободный человек отдает себя во власть Высшему Повелителю и сторонится общества тех, кто живет ради удовлетворения телесных нужд. Даже живя в миру, но исполняя свой долг, свободный человек хранит непривязанность к жене, детям, друзьям, дому и имуществу. И трудится он лишь для того, чтобы не дать зачахнуть своей плоти. Но плоть ненасытна. Потворствуя телесным желаниям, человек становится рабом своего тела. Безумен тот, для кого плотские удовольствия - смысл жизни. Глупцы всеми способами пытаются продлить жизнь плоти, не понимая, что она – источник их страданий. Следует знать, дети мои, что сознание обретает плоть в наказание за порочное стремление к корыстному деянию. Тело, какими бы достоинствами оно ни обладало, не награда за добродетели, но кара за прегрешения. Сыны мои, пока вы не обратитесь к познанию своей истинной сути, природы и энергии, вы будете испытывать тревоги и страх потерять накопленное. Кто трудится из корыстных соображений, хотя бы и во благо ближних, тот вынужден рождаться снова и снова в мире, где владычествует смерть. Кто трудится не ради Господа в сердце, тому не увидеть света свободы. Глупец всякий, кто работает ради плодов работы, и мысли его вечно возбуждены. Человек разумный выполняет тот же самый труд, что и глупец, но ради исполнения долга. И удача его в том, что он достигает состояния умиротворения, в котором легко отличить неизменное от изменчивого, истину от иллюзии. Знайте, дети мои, любовь к истине освобождает от круговорота рождения и смерти. Верность истине делает вас свободными. В мире, где все изменчиво и обречено на погибель, не найти счастья. Мудрый человек ищет свободу от плотских желаний, глупец же – свободу для плоти. Какими бы познаниями вы ни обладали, вы останетесь глупцами, если не поймете, что жизнь ради удовлетворения чувств напрасна. Тело умирает каждое мгновение, потому доставлять удовольствие телу – все одно, что ублажать мертвеца. Ни семья, ни общество не сделают вас счастливыми, но обрекут лишь на тревоги. Зримый мир держится на взаимном влечении мужского и женского начал – обладателя и обладаемой. Желание обладать связывает свободное сознание с понятиями «я» и «мое», из которых появляются понятия «мое тело», «мой дом», «моё имущество», «мои дети», «моя родня» и «моё богатство». С исходом желания обладать исчезают «я» и «мое», а вслед за ними и все остальное. Когда рассеивается наваждение, сердце вновь становится свободным в обители истины. Дети мои, поиск свободы – вот, что отличает человека от зверя. Напрасно прожил жизнь тот человек, который связал себя мирскими узами. Потому долг ваш - найти учителя, кто поможет вам освободиться от пут привязанности, кто сам попрал страх смерти, кто не скован предрассудками, кто не повяз в трясине поисков справедливости. Доверьтесь свободному - и вы обретете свободу. Не ищите плотских удовольствий, будьте равнодушны к позору и славе, победам и поражениям, потерям и приобретениям, радостям и печалям, что сменяют друг друга, как времена года. Все в этом мире, даже бессмертные боги, обречены на страдания и смерть, потому не завидуйте никому. В мире смерти нет такой цели, ради которой стоило бы жить. Ищите неизменное в меняющемся мире - и вы обретете свободу. Довольствуйтесь самым необходимым и не посягайте на чужое. Слушайте и говорите о Всевышнем и обитайте там, где обитают его преданные и любимые друзья и помошники. Помните, что все живые существа ваши братья. Все они одинаково дороги Господу, равны пред лицом его и безупречны в основе своей сути. Не причиняйте боли никому из живущих, не давайте волю гневу, не скорбите об ушедшем и не вожделейте к грядущему. Будьте немногословны и не думайте о тленном. Так вы избавитесь от ложного самомнения. А когда осознаете свою истинную суть, то вступите в круг тех, кто с любовью служит Прекрасной Истине.
   Вам, дети мои, судьбою уготовано стать властителями людей. Знающий дорогу да не даст заблудшему пропасть. Обязанность власть имущего - не позволить подданным стать пленниками иллюзии. Первый долг государя – спасать людей от обмана и круговорота перерождений. Кто сам не свободен, тот не должен вести за собой заблудших. Кто не умеет вызволить ближнего из круга перерождений, тот не вправе становиться учителем, мужем, отцом или правителем над людьми. Я Единый наблюдатель, в отличие от смертных, нисхожу в мир самопроизвольно. Мой облик не от мира сего и непостижим. Праведники – мой лик, безбожники – мой тыл. Сердце мое – мои возлюбленные служители, величающие меня Ришабхою - Величайшим из существ.
   Дети Mои, все вы изошли из моего сердца, потому, властвуя над людьми, должны олицетворять мое милосердие. Когда я уйду из мира, пусть старший из вас, добродетельный Бхарата, будет вам предводителем. Служите ему смиренно и слушайтесь во всем – тем самым вы будете служить мне. Если Всевышний доволен правителем, им довольны и подданные.
   Сотворенный мир Брахманды населен бесчисленными живыми существами, среди которых самое низшее положение занимают неподвижные – камни и растения. Над ними располагаются ползучие твари - черви и змеи. Еще выше - животные, что ходят ногами. Выше животных – люди, затем люди-кони, бестелесные ангелы и пророки. Над ними стоят демоны, над демонами – боги под водительством небесного владыки. Над царём богов располагаются сыны Брахмы - пращуры Дакша и иные, среди которых особое место занимает всеблагой Шива. На вершине лестницы творения восседает невозмутимый создатель. Но и он подчиняется мне как Верховному властителю. Я же признаю над собою верховенство праведных брахманов. В сотворенном мире мне нет никого ближе брахманов. Никто не сравнится с ними в мудрости, правдивости и чистоте. Кто желает угодить Богу, тот после богослужения подносит ему угощение через уста брахманов. Tакую пищу я съедаю с большим удовольствием, нежели ту, что предлагают мне во время огненного жертвоприношения. Я нисхожу в зримый мир в звуке священной Веды, который есть мое вечное дыхание, и лишь святые брахманы способны услышать и изречь тот звук. Поэтому брахманов следует почитать наравне со мною. Они – мои уши и уста. Брахманы чисты помыслами, владеют умом и чувствами, правдивы, непритязательны, мудры, терпеливы, милосердны и ведают истину. Потому я провозглашаю брахманов превыше всех в этом мире. Я владею всеми богатствами мира. Mне подчиняются создатель Брахма и небесный правитель Индра. Я вознаграждаю праведников райской жизнью после смерти на земле, и я дарую отшельникам свободу. Но среди множества моих угодников есть немногие, кто не просит у меня награды за служение. Мои преданные слуги, служат мне с упоением, и в этом полагают для себя высшую награду.
   Потому, дети Мои, повелевая царством, почитайте моих верных служителей, они будут вам самыми мудрыми советниками. Не питайте вражды ни к существам движущимся, ни к неподвижным, все они – мои любимые чада, Я живу в их сердцах, и они живут в моем сердце. Не полагайте себя выше кого бы то ни было. Почитая всех и каждого, вы будете чтить меня - первого Родителя. Я дал вам разум, глаза и уста. Употребите эти дары во служение мне. Пока разум и чувства не служат истине, вы не освободите себя от удавки смерти.
    Так Ришабха назначил главою семьи старшего сына своего - Бхарату, мужа мудрого и верного сословному уставу. Остальным же девяносто девяти своим отпрыскам он наказал слушаться нового самодержца. После воцарения на престол Бхараты Ришабха провозгласил, что нет у него больше долга в бренном мире, и никакие узы более не связывают его с обществом людей. Ришабха покинул столицу великой державы и отправился в странствие. Он бродил по свету, никем не узнаваем. Затем он стал подражать повадкам зверей и птиц - то брел, как олень, сквозь лесную чащу, то лежал, как корова, то сидел неподвижно сонною вороной. Так Ришабха явил собою пример отрешенности. Он то плакал, то смеялся, катаясь по земле, порою цепенел, порою дрожал в непроизвольном исступлении. У Него сами собою явились сверхъестественные способности, которых йоги добиваются путем многолетнего воздержания: Он мог путешествовать мыслью, появляться и исчезать в любом месте, входить в тела других существ, видеть через огромные расстояния. Но и к этим надмирным силам Ришабха оставался равнодушен. Бесконечный явил себя в облике земного царя и по прошествии земного пути вновь погрузился в бесконечное блаженство.
   У Бхараты был сын по имени Сумати, который, не дожидаясь немощи, отказался от престола и по примеру своего славного деда Ришабхи отправился странствовать по свету.    От Сумати из чрева жены его Вриддхасены родился Деватаджит. От Деваджита и супруги его Асури на свет появился Девадьюмна. Девадьюмна из лона Дхенумати породил Парамештхи. От Парамештхи и Суварчалы родился Пратиха. У Пратихи и жены его Суварчалы родилось трое сыновей, которых назвали Пратихартою, Прастотою и Удгатою. У Пратихарты от жены его Стути родились двое сынов, названных Аджею и Бхумою. От Бхумы и Ришикульи родился Удгитха. Удгитха родил из лона Девакульи Праставу. У Праставы и Ниютсы родился Вибху. Вибху и Рати родили Притхушену. У Притхушены и Акути был сын именем Накта. Накта взял в жены Друти, которая родила ему сына, прославившегося под именем государя Гаи. Гая был столь мудр, милосерден и справедлив, сколь Господь Вседержитель Вишну. Его и по сей день называют «Гая Великий». Ученые мудрецы говорят, что в обличии благородного Гаи на землю низошел Сам Господь, чтобы защищать род человеческий от безобразий и беззакония. В царствие великого Гаи никто не смел посягать на имущество добропорядочных обывателей. Государь заботился о том, чтобы подданные его ни в чем не испытывали нужды, чтобы у всех был кров над головою и вдоволь пищи. Речь его в гражданских собраниях была ласкова и мудра. Подданные почитали своего государя родным отцом. Сам же он полагал себя рабом рабов Божьих. Дочери патриарха Дакши – вера Шраддха, мудрость Mантри и щедрость Дая, омывали Гаю в своих благословениях. Довольная добрым правителем, Земля-кормилица явилась к нему в обличии коровы и наполнила царство его неистощимым изобилием, чтобы государевы подданные ни в чем не знали нужды. Сам Гая жил отшельником на престоле, презирая мирские богатства.
   У Гаи от жены его Гаянти родилось трое сыновей: Читраратха, Сугати и Авародхана. Читраратха и супруга его Урна породили на свет Самрату. Сына Самраты и жены его Уткалы звали Mаричи. Mаричи породил из лона Биндумати сына, которого назвали Бинду. У Бинду и жены его Сарагхи родился Mадху. Mадху родил от Суманы сына именем Вираврата. У Виравраты из лона Бходжи родились Mантха и Прамантха. Mантха и супруга его Сатья родили Бхаувану. Бхауван и жена его Душана родили Tвашту. Tвашта родил из чрева Вирочаны Вираджу. У Вираджи и жены его Вишучи родилось сто сыновей и одна дочь. Престол царства унаследовал старший сын Вираджи именем Шатаджит.

Глава 24 Внешнее тело мироздания Брахманды
    Сфера Земли является проекцией небесной сферы. Координата небесной сферы соответствует координате географической – склонение это широта, а прямое восхождение это долгота. Небесная сфера или «большая земля» называемая – Бхумандала, и рассматривается, как планесфера, в азимутальной или полярной проекции.  Если отдельный наблюдатель остановится в точке полюса Земли, он увидит вращение небесной сферы у себя над головой, слева направо. Звезды не всходят и не заходят, но двигаются по кругу в горизонтальной плоскости, подобно гончарному кругу и повторяют это движение в течение ночи, которая длится шесть месяцев календарного года. Солнце, во время полярного дня, пребывая над горизонтом в течение шести месяцев, тоже вращается подобным образом. Центром небосвода над головой наблюдателя является полюс мира, называемый Сумеру. Для наблюдателя с точки полюса будет видимой лишь верхняя небесная полусфера, тогда, как нижняя полусфера всегда будет невидимой. Небесный экватор, разделяющий верхнюю и нижнюю полусферы, является небесным горизонтом. И Солнце, входящее в верхнюю полусферу, всегда будет видеться встающим на юге один раз в год, и видимо на небе в течение шести месяцев непрерывно, и, достигнув высоты 23,5 градуса над горизонтом, начнёт снижаться, пока не скроется за горизонтом на юге. Солнечный свет будет литься на землю в течение шести месяцев, совершая, как и весь небосвод, полный круг своего вращения каждые 23 часа, 56 минут, 4,091 секунды. И для наблюдателя с Земли этот круг вращения будет мерой длительности дня. Когда завершатся 180 таких кругов, Солнце скроется за горизонт, и будут видны звёзды. Ночью будет вспыхивать свет полярного сияния, озаряющий полярную ночь своим блеском. Полярной ночью станет видимым кружение Луны, которая будет видна над полярным горизонтом, являя свои фазы сменяющиеся каждые две недели. Зоря – это наступающий рассвет, ходящий по кругу вдоль горизонта, нарастая день ото дня в течение 30 дней.  Даже будучи в 16 градусах под горизонтом, Солнце, проходя эклиптику, достигнет горизонта через месяц и в течение этих дней над полюсом будет зоря, а после заката сумерки. Полусфера, освещённая Солнцем, считается высшей, а полусфера, покрытая мраком ночи - низшей. Полусфера света принадлежит богам, а полусфера ночи - демонам. Зоря принадлежит людям, а сумерки предкам. Полярный горизонт – это земная плоскость. Полусфера над головой – это небеса. Пулусфера под горизонтом – это мировой океан.
   Диаметр плоскости экватора Земли = 12761 км или 1000 йоджанам. Одна йоджана = 12 км 761 м. Так единицей измерения пространства мироздания Брахманды является величина равная 1000 йоджан или диаметр сферы земли. В йоджанах принято вычислять пространство мироздания Брахманды для наблюдателя с Земли. Одна йоджана небесной сферы соответствует тысяче земных йоджан.
   Большая Земля Бхумандала или небесная сфера в азимутальной проекции очертаниями напоминает цветок лотоса, а семь ее островов - чашу цветка. Диаметр острова Джамбу, соответствующего арктическому региону Земли равен 100 небесных йоджан. Джамбу представляет собою полярный регион Бхумандалы, расположенный в сердцевине лотоса. Остров разделен на девять областей, ширина каждой из которых в азимутальной проекции равна 9 небесным йоджанам. Границы областей срединного материка Джамбу обозначены восемью горными грядами, что отделяют области друг от друга. В самом центре материка Джамбу расположена область, называемая Илавритою. А в центре Илавриты возвышается гора Сумеру. Высота горы равна диаметру острова Джамбу 100 небесных йоджан. На 16 небесных йоджан мировая гора коренится в земле, подобно копчику, а над землею она возвышается на 84 небесных йоджаны. Ширина плоской вершины Сумеру составляет 32 небесные йоджаны. К северу от Илавриты одна за другою расположены горные гряды Нила, Швета и Шрингаван, в долинах между которыми раскинулись земли Рамьяка, Хиранмая и Куру. Ширина этих горных гряд – 2 небесные йоджаны, в длину они простираются на запад и на восток вплоть до берегов окружающего Джамбу соленого моря. Длина каждой последующей от Илавриты горной гряды в десять раз меньше предыдущей, высотою же все они равны. К югу от Илавриты также расположены три параллельные горные гряды, именуемые Нишадха, Хемакута и Хималая, что тянутся с востока на запад. Высота каждой из них 10 небесных йоджан. Они разделяют между собой области Хари, Кимпурушу и Бхарату. К западу от Илавриты расположена горная гряда Mальявана, к востоку - Гандхамадана. Высота их 2 небесные йоджаны, и простираются они вплоть до гор Нилы на севере и Нишадхи на юге. Мальявана отделяет Илавриту от Кетумалы, Гандхамана отделяет Илавриту от Бхадрашвы. С четырех сторон Сумеру окружают горы: Mандара, Mерумандара, Супаршва и Кумуда. Протяженность и высота их составляют 10 небесных йоджан. На вершинах тех гор, возвышаются четыре дерева: манговое, розовая яблоня, кадамба и баньян. Стволы тех деревьев в обхвате составляют 1 небесную йоджану. Высота их – 11 небесных йоджан. Такова и ширина их крон – 11 небесных йоджан. Четыре этих горы разделены между собой четырьмя озерами – молочным, медовым, сахарным и водным. По берегам тех озер раскинулись четыре сада: Нандана, Читраратха, Вибхраджака и Сарватобхадра.
   На вершине горы Mандары произрастает манговое древо именем Девачута высотою в 11 небесных йоджан. Разбившись о вершину горы, плоды манго истекают соком и соединившись в единый поток, водопадом ниспадают в долину восточной Илавриты и далее рекою Арунодою текут к соленому морю в восточном направлении. Плоды розовой яблони джамбу падают на скалистую вершину Мерумандары и, разбившись, яблочною рекою истекают в южную долину Илавриты и рекою текут к солёному морю в южном направлении. Из пяти дупел дерева кадамбы, что произрастает на вершине Супаршвы, сочатся пять медовых ручьев. Соединяясь в реку, они стекают в западную долину Илавриты и впадают в солёное море на западе. На вершине Кумуды произрастает баньян Шатавалша. С висящих кореньев великого древа стекают сотни водных ручьев, и соединившись в единый поток, стекают в северную Илавриту, впадая в солёное море.       
   Словно тычиночные нити в чашке лотоса, Сумеру опоясывают девятнадцать малых гор: Куранга, Курара, Кусумбха, Ваиканка, Tрикута, Шишира, Патанга, Ручака, Нишадха, Синиваса, Капила, Шанкха, Ваидурья, Джарудхи, Хамса, Ришабха, Нага, Каланджара и Нарада.
   С восточной стороны Сумеру расположены горы Джатхара и Девакута, простирающиеся на север и на юг на 18 небесных йоджан. Еще две горы - Павана и Париятра – расположены с западной стороны Сумеру и простираются они на север и юг на такое же расстояние – 18 небесных йоджан. С южной стороны Сумеру расположены Каиласа и Каравира, протянувшиеся на восток и запад на 18 небесных йоджан. С северной стороны Сумеру, простираясь на восток и запад на такое же расстояние, расположены горы Tришринга и Mакара. Ширина и высота каждой из них составляет 2 небесные йоджаны.   
   Над вершиной великой горы располагается обитель Брахмы. Жилище творца простирается на 10000 небесных йоджан в каждую из четырех сторон света. Обитель Брахмы расположена посреди обителей четырёх вселенских владык, называемых локапал, созданных на вершинах четырёх соседствующих гор, четырёхконтинентной мировой системы. Они повторяют очертаниями жилище Брахмы, но в четыре раза меньше его по размеру.
   Центральный материк Джамбу, в середине которого возвышается Сумеру, окружен, соленым морем. На другом берегу соленого моря кольцом расположен лесной остров Плакша. Первым правителем Плакши значился государь Идхмаджихва, сын Приявраты. Прежде чем оставить дела мира, он разделил остров на семь частей и отдал их в правление семи своим сынам. Семь стран Плакши названы в честь семи сынов Идхмаджихвы: Шива, Яваса, Субхадра, Шанта, Кшема, Амрита и Абхая. Страны эти разделены между собой семью горными грядами: Mаникута, Ваджракута, Индрасена, Джьотишман, Супарна, Хираньяштхива и Mегхамала. С гор этих стекают семь рек - Аруна, Нримна, Ангираси, Савитри, Суптабхата, Ритамбхара и Сатьямбхара. Народ Плакши, делится на четыре сословия: хамсы, патанги, урдхваяны и сатьянги. Жители Плакши прекрасны как боги, и так же, как боги, зачинают детей единожды в жизнь. Мудрые наставники говорят, что жители Плакши поклоняются Солнцу. Обитатели Плакши, как и обитатели пяти других кольцевидных островов сильны телом и духом, красивы и бесстрашны.
   Остров окружает море сладкого нектара, за которым кольцом расположено следующее кольцо суши называемое Шалмали. Вокруг Шалмали плещется хмельное море Сурасагара. Остров берет свое название от дерева Шалмали, что произрастает на его равнине. Первым правителем Шалмали был Ягьябаху, сын Приявраты. Он разделил свое владение на семь частей и отдал их во владения семи своим сыновьям: Сурочане, Сауманасье, Раманаке, Деваварше, Парибхадре, Апьяяне и Авигьяте. Семь стран разделены между собой семью горными грядами: Сварасою, Шаташрингою, Вамадевою, Кундою, Мукундою, Пушпаваршею и Сахасрашрути. Долины семи стран орошаются реками Анумати, Синивали, Сарасвати, Куху, Раджани, Нандою и Ракою. Народ, населяющий Шалмали, делится на четыре сословия: шрутадхары, вирьядхары, васундхары и ишандхары. Они поклоняются Всевышнему в Его облике Луны. Луный месяц они делят на прибывающую и убывающую половины - шуклу и кришну. В первую половину месяца обитатели Шалмали преподносят зерно предкам, во вторую - богам. По Луне они исчисляют время.
   На другом берегу хмельного моря, что омывает Шалмали, кольцом расположена земля Куша. С внешней стороны Куша плещется море очищенного масла. Куш полностью покрыт осокою Кушей, за что и назван этим именем. Правителем Куша был сын государя Приявраты, Хираньярета. Прежде чем отречься от престола и посвятить себя подвижничеству, Хираньярета разделил остров на семь частей и передал в правление семи своим сыновьям: Васу, Васудане, Дридхаручи, Стутьяврате, Набхигупте, Вивикте и Вамадеве. Страны эти отделены друг от друга семью горными хребтами, что носят имена: Чакра, Чатухшринга, Капила, Читракута, Деваника, Урдхварома и Дравина. Долины семи стран орошают семь рек: Расакулья, Мадхукулья, Митравинда, Шрутавинда, Девагарбха, Гхритачьюта и Мантрамала, стекающие с упомянутых гор. Народ Куши делится на четыре сословия: кушалы, ковиды, абхиюкты и кулаки, что соответствует делению на духовенство, воинов, торговцев и работников. В реках своих они совершают очистительные омовения и, как предписано им, поклоняются Всевышнему в его ипостаси Огня.
   По ту сторону масляного моря расположен берег еще одного кольцевидного острова, именуемого Краунча. С внешней стороны Краунчу омывает молочное море. Название острова происходит от горы Краунча, что возвышается над его просторами. Первым правителем Краунчи был сын Приявраты по имени Гхритаприштха, который славился своей ученостью. По примеру своих братьев государь поделил остров между семью сыновьями и каждой стране присвоил имя одного из них. Сыновей Гхритаприштхи звали Ама, Mадхуруха, Mегхаприштха, Судхама, Бхраджиштха, Лохитарна и Ванаспати. Страны их разделены между собой семью горными цепями, имена которым: Шукла, Вардхамана, Бходжана, Упабархина, Нанда, Нандана и Сарватобхадра. Долины семи стран омывают семь рек, что именуются Абхая, Амритаугха, Арьяка, Tиртхавати, Рупавати, Павитравати и Шукла. Народ Краунчи делит себя на четыре сословия: пурушей, ришабхов, дравинов и деваков, и поклоняется Всевышнему в его образе повелителя водной стихии - Варуны.
   На другом берегу молочного моря, омывающего Краунчу, расположен еще один кольцевидный остров Шака, названный так по имени благоуханного вечно цветущего дерева. Он окружен морем простокваши. Первым правителем Шаки был сын Приявраты по имени Медхатитхи. Прежде чем отречься от царствия и посвятить себя раздумьям о Вечном, Медхатитхи поделил остров на семь частей и передал их в правление семи своим сыновьям: Пуроджаве, Маноджаве, Павамане, Дхумранике, Читрарепхе, Бахурупе и Вишвадхаре. Над островом возвышаются семь горных хребтов, что разделяют между собой семь стран, названных в честь первых своих правителей. Горы эти именуются Ишана, Урушринга, Балабхадра, Шатакесара, Сахасрасрота, Девапала и Маханаса. С их вершин несут свои воды в долины острова Шаки семь быстрых рек, коих имена: Анагха, Аюрда, Убхаяспришти, Апараджита, Панчапади, Сахасрасрути и Инджадхрити. Народ острова делит себя на четыре сословия: ритавратов, сатьявратов, данавратов и анувратов. Островитяне поклоняются Господу в его ипостаси ветра.       
   По ту сторону моря простокваши расположен последний кольцевидный остров – Пушкара, и опоясан тот остров в азимутальной проекции морем пресной воды.    Посередине остров кольцом опоясывает гора Манасоттара, что делит его на внешнюю и внутреннюю половины. Манасоттара в азимутальной проекции планесферы представляет собой эклиптику – видимый путь солнца. На кольцевидной ее вершине с четырех сторон друг против друга расположены обители четырех главных богов локапал. Вдоль вершинного кольца по кругу, именуемому Самватсарою, в колеснице своей путешествует бог-Солнце, огибая гору Меру, возвышающуюся посреди острова Джамбу. Когда Солнце движется в северной части кольца, для богов светит день. Когда же лучезарный источник переходит в южную часть своего пути, для богов наступает ночь. Первым правителем Пушкары был сын Приявраты по имени Витихотра, двое сыновей которого, Раманака и Дхатаки, унаследовали царствие от отца. Передав каждому половину острова, как северный и южный пути Солнца во владение, Витихотра отрекся от престола и удалился в леса, дабы провести остаток дней в уединенной молитве. Жители Пушкары поклоняются Всевышнему в образе творца Брахмы, у которого вымаливают осуществление своих желаний. Брахма одновременно олицетворяет собою исполнение долга, жертвенное действо и жертвенное заклинание.   
   На дальней границе пресного океана высится исполинское кольцо горы Лока-алоки, что отделяет обитаемую область Брахманды, освещенную солнцем, от необитаемой – той, где вечно царит мрак. Пресным морем заканчивается обитаемая область Брахманды. Дальше начинается внутренний склон Лока, что отражает весь свет, попадающий на него. На нем неразличимы между собой предметы, и склон этот непригоден для жизни. Внутренняя и внешняя поверхность скорлупы яйца Брахманды отделяет обитаемую часть от необитаемой. Создатель воздвиг Лока-алоку, чтобы удерживать солнечные лучи в пределах зримой части мироздания. Все лучезарные небесные сущности, от Солнца до полярной звезды Дхрувы, освещают три мира в границах, установленных этой скорлупой. Лока-алока высотою превосходит даже Дхруву, высшую точку сотворенного мироздания.
   Расстояние между осью Сумеру и границей ее освещаемой части, золотым склоном Лока, составляет 12500 небесных йоджан или 12500000 земных йоджан. На кольцевидной вершине Лока-алоки на каждой из четырех сторон света Брахма разместил четырех слонов, имена которым: Ришабха, Пушкарачуда, Вамана и Апараджита, поддерживающих равновесие Брахманды.
   С обратного склона Алоки простирается необитаемая область Брахманды равная радиусу обитаемой части. Там за Алокою заканчивается созданный мир. Далее пребудет мир несотворенный, где находят упокоение существа, обретшие свободу. Бытие то не осквернено такими свойствами природы, как возбуждение и помрачение. Так диаметр небесной сферы Брахманды составляет 25000 небесных йоджан или 25000000 земных йоджан.
   Если смотреть на яйцо Брахманды сбоку, то Солнечная система располагается в середине между земным и небесным ярусом, в поднебесной области, именуемой Антарикшею - безвоздушным пространством. Расстояние от Солнца до края Брахманды — 25000 небесных йоджан или 25000000 земных йоджан. Солнце делит пространство Брахманды на стороны света. Благодаря главному светилу существуют понятия «высшее» и «низшее», «рай» и «ад». Чем ниже опускается частица сознания по ярусам яйцевидного мироздания, тем меньшей свободою она обладает и тем больше страдает, а чем выше поднимается, тем ближе она подвигается к свободному бытию. Всякое творение черпает жизненную силу из Солнца - боги, демоны, люди, звери, птицы, рыбы, черви и растения. Солнцем живое видит зримый мир. Четыре точки: весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие и зимнее солнцестояние, представляют собой четырёхконтинентную мировую систему. Солнце ходит над кольцевидной вершиной Манасоттары, в азимутальной проекции планесферы Бхумандалы, описывая окружность длиной 95100 небесных йоджан. На Манасоттаре к востоку от Сумеру, расположен восточный двдорец локапал. В том дворце, восседает владыка богов «тридцати трёх» вместе со своей супругой. Этот восточный дворец собраний «Совершителя ста жертвоприношений», называется Пушкарамалини – «Окаймлённый гирляндами голубых лотосов». На Манасоттаре к югу от Сумеру, расположен южный дворец локапал Самйамани. Здесь, на сияющем троне восседает царь справедливости Яма калантака. К западу от Сумеру, расположен западный дворец локапал Нимлочани. В том дворце, восседает владыка вод Варуна вместе со своей супругой.  На Манасоттаре к северу от Сумеру, расположен северный двдорец локапал Пушпака вимана. В том дворце, восседает даритель богатств Кувера.       
    От обители царя богов неба тридцати трёх до дворца Ямы калантаки, Солнце проходит расстояние для наблюдателя с земли в 23775000 земных йоджан за 15 гхатик. Далее от обители бога судьбы Солнце движется к дворцу морского владыки Варуны, оттуда на север во дворец Куверы, и снова возвращается в царство царя богов неба тридцати трёх. Так солнечная колесница объезжает четыре небесных дворца для наблюдателя с Земли со скоростью 3400800 земных йоджан в одну мухурту.
   У солнечной колесницы есть одно колесо - год, двенадцать спиц – месяцы, шесть частей обода - времена года, и троичная ступица - три четырехмесячных временных отрезка. Один конец колесничей оси опирается на вершину Сумеру, другой, на котором держится колесо, — на гору Манасоттару. Ни на миг не останавливаясь, катится колесница Солнца по кольцевидной вершине, если смотреть на эклиптику как планесферу. Как и в маслобойне, лежачая ось Солнца у основания соединена с осью стоячей, которая вчетверо короче лежачей и верхним концом закреплена бечевкой ветра к верхнему ярусу Брахманды – полярной звезде Дхруве. Длина колесницы Солнца составляет 3600 небесных йоджан. Ширина её вчетверо меньше. Управляет колесницею колесничий Солнца именем Аруна, подгоняя семерых лошадей, впряженных в ярмо шириною 900 небесных йоджан. Аруна восседает впереди бога-Солнца, лицом, обращенным к своему господину.

Глава 25 Единицы измерения времени внешнего тела Брахманды
   Мельчайшую частицу подвижного вещества, не образующую отдельного тела, и которая неделима, называют парам-ану. Парам-ану – это мельчайшая частица, невидимая для глаза, существует всегда, даже после уничтожения всех тел. Вещественное тело – это не что иное, как определённая комбинация таких мельчайших частиц. Парам-ану – это мельчайшая частица времени, связанная с пространством, которое занимает конкретная мельчайшая частица. Две мельчайшие частицы, соединяясь, образуют сдвоенную частицу, а три сдвоенных частицы, составляют одно мельчайшее тело. Мельчайшее тело, воспринимаемое как толщина солнечного луча, который человеческому глазу кажется движущимся. Время, охватывающее всю непроявленную совокупность парам-ану, называют Великим кругом времени. Первоя единица измерения времени начинается с соединения 18 мельчайших частиц подвижного вещества, через которые проходит луч света и называется трути. 
    100 трути = 1 ведхе;
    3 ведхи = 1 лаве;
    3 лавы = 1 нимеше (время моргания глаза);
    3 нимеши = 1 кшане;
    5 кшан — это одна каштха, время равное 8 секундам;
    15 каштх — это одна лагху, время равное 120 секундам;
    12 лагху — это одна гхати, время равное 24 минутам или 1440 секундам;
    2 гхати — это одна мухурта, время равное 48 минутам.
    За время одной мухурты, планета Земля, вращаясь вокруг своей оси, проходит 12 градусов относительно эклиптики зодиака.
    1 прахара, время равное 3 часам, 180 минутам или 10800 секундам;
    Кальпа – это порядок времени, который состоит из четырёх частей:
    - кальпа зарождения;
    - кальпа развития;
    - кальпа угасания;
    - кальпа растворения.
    Все кальпапериоды времени жизни живых существ подразделяются:
    - кальпа день;
    - кальпа месяц;
    - кальпа год;
    - кальпа век.
    1 кальпа день, время равное 24 часам, состоящий:
    Светлая половина кальпа дня, время равное 12 часам, 720 минутам или 43200 секундам.
    Тёмная половина кальпа дня, время равное 12 часам, 720 минутам или 43200 секундам.
    1 пакша, время равное 15 кальпа дням, 360 часам, 21600 минутам или 1296000 секундам;
    2 пакши составляют 1 месяц, 30 кальпа дней, 720 часам, 43200 минут или 2592000 секунды – 1 кальпа круг, следующего за кальпа днём измерения.
    12 месяцев складываются в один календарный год, называемый Самватсара.
    Кальпа день, состоящий из 24 часов – это измерение людей земли;
    Кальпа день, состоящий из 1 месяца – это измерение духов поднебесья;
    Кальпа день, состоящий из 1 года – это измерение богов неба «тридцати трёх»;
    Срок жизни живого существа складывается в век и ограничен 100 годами, называемые парам, 50 лет развития и восхождения – это восходящая парартха, а 50 лет угасания и нисхождения – нисходящая парартха, но величина года зависит от пространства обитания живого существа.
   Скорость вращения Земли вокруг своей оси составляет один градус за четыре минуты. За время одной мухурты 48 минут, Земля, вращаясь вокруг своей оси, проходит 12 градусов относительно эклиптики Манасоттары – видимого пути Солнца. За время 30 мухурт, Земля, совершает полный оборот – 360 градусов вокруг своей оси. 30 мухурт равняются одной варе. За одну вару Земля совершает оборот 360 градусов, при этом условная начальная точка старта вращения смещается на один градус назад противоположно вращению Земли.  В результате за сутки Земля делает один оборот 360 градусов вокруг своей оси и 1 градус вокруг Солнца по своей орбите. За один календарный год, называемый самватсара, Земля совершает 360 оборотов вокруг своей оси и один оборот вокруг Солнца по своей орбите.
    Луна обращается вокруг Земли по эллиптической орбите с периодом 27,32166 суток в течение сидерического месяца относительно неподвижных созвездий, называемых – Накшатрами. 27 неподвижных лунных созвездий, формирующих основу понимания астрономического влияния на планету Земля, известны как 27 накшатр. Термин накшатра на санскрите образован из двух частей: «накс» - небо и «шетра» - область, и переводится как «область неба». Ещё один вариант перевода можно получить из второго разделения: «накша» - карта и «тара» - звезда, соответственно слово накшатра – это «звёздная карта». Каждая накшатра представляет собой группу из нескольких фиксированных звёзд, занимающих сектор 13 граусов и 20 минут из 360 градусов. Каждый такой сектор разделён на 4 шага. Если умножить 27 секторов звёздных скоплений на число 4, получается сокральное число 108. Каждый шаг равняется 3 градусам и 20 минутам. Поворот плоскости лунной орбиты её узлы - точки пересечения орбиты с эклиптикой, смещаются на запад, делая полный оборот за 18 лет и 6 месяцев. Это движение является прецессионным. Наклон лунной орбиты по отношению к эклиптике периодически меняется от 4 градусов 59 минут до 5 градусов 19 минут. Постепенное удаление Луны от Земли вследствие приливного ускорения на 38 мм в год представляет собой медленно раскручивающуюся спираль.
   Прецессия земной оси – явление, при котором ось вращения Земли, меняет свое направление в пространстве. Прецессия Земной оси составляет один градус за период времени равный семидесяти одному году. За 71 год прецессии точка весеннего равноденствия смещается на 1 градус в противоположном движению Солнца направлении.   
   18 градусов прецессии = 1200 земным годам, что составляет земной цикл, называемый калиюга.
    36 градусов прецессии = 2400 земным годам, что составляет цикл времени, называемый двапараюга.
    54 градуса прецессии = 3600 земным годам, составляющим цикл времени, называемый третаюга.
    72 градуса прецессии = 4800 земным годам – цикл времени сатьяюга.
    180 градусов прецессии = 12000 земным годам – это четверичный цикл, состоящий из четырёх юг, называемый махаюга.
    Восходящий цикл махаюга, длится 12000 земных лет.
    Нисходящий цикл махаюга, длится так же 12000 земных лет.
    Полный круг прецессии или кальпа длится 24000 земных лет.
    Самватсара – это цикл времени, за который планета Земля совершает один оборот 360 градусов вокруг Солнца по своей орбите, являющийся кальпа годом планеты Земля.
   Планеты Сатурн и Юпитер, выполняют задание минутной и часовой стрелки на циферблате Солнечной системы.
    Париватсара – это цикл времени, за который планета Юпитер проходит расстояние 30 градусов по своей орбите вокруг Солнца за одну Самватсару.
    Ануватсара – это цикл времени, за который планета Сатурн проходит расстояние 30 градусов по своей орбите вокруг Солнца за 2,5 Самватсары. 
    Брихаспати Самватсара – это кальпа год Юпитера, за который планета совершает один оборот 360 градусов вокруг Солнца по своей орбите за 12 Самватсар.
    Цикл Юпитера составляет 60 лет, в котором каждые двадцать лет Юпитер и Сатурн соединяются в одном градусе тригона, относительно эклиптики. Большой цикл Юпитера – это 60 циклов по 60 лет, поварачивающий тригон соединения с Сатурном. 60 лет основной период и приблизительно 6 лет входа в градус и 6 лет выхода из градуса, ложатся в основу синхронизма с прецессией земной оси.   
   Великий цикл времени махаюга длится 12000 лет и делится на четыре века:
    Сатьяюга – 4800 самватсар, 4000 лет основной период, 400 лет восход и 400 лет закат;   
    Третаюга – 3600 самватсар, 3000 лет основной период, 300 лет восход и 300 лет закат;    
    Двапараюга – 2400 самватсар, 2000 лет основной период, 200 лет восход и 200 лет закат;    
    Калиюга – 1200 самватсар, 1000 лет основной период, 100 лет восход и 100 лет закат.    
    Полный кальпа круг земной прецессии 360 градусов, состоит:
    - восходящего цикла махаюги 12000 земных лет;
    - нисходящего цикла махаюги 12000 земных лет, описываемой прецессией.
    В верхней точке восхождения объединяются два золотых века сатья, подобно летнему солнцестоянию, время замедляется, а пространство растягивается и называется сатва - просветление. В нижней точке нисхождения объединяются два века кали подобно зимнему солнцестоянию, время ускоряется, а пространство сжимается и называется тамас - помрачение. Две трети восходящей треты – это зоря. Объединенные два века сатья – это день. Нисходящие две трети треты – это сумерки. Одна треть нисходящей и восходящей треты, нисходящая и восходящая двапара и объединенная кали – это ночь. Время наступления зори называется раджас – возбуждение. Время наступления сумерек называется тамас – помрачение. При наступлении зори время замедляется, а пространство расширяется, а при наступлении сумерек время ускоряется, а пространство сужается. Во время зори свет из текучего состояния переходит в сияние, а во время сумерек, свет из текучего переходит в твёрдое состояние. Подобное происходит и при смене сезонов.
   Если рассматривать прецессию и её скорость приминительно к 27 накшатрам – «звёздной карте», то на прохождение одной накшатры 13 градусов и 20 двадцать минут, потребуется приблизительно 937 лет, соответственно для полного круга из 27 накшатр, прецессии потребуется 24000 земных лет. Для наблюдателя с точки полюса центральной точкой вращения верхней небесной полусферы будет полярная звезда Дхрува. Один земной год в точке полюса состоит из 6 месяцев полярного дня и 6 месяцев полярной ночи. Ось вращения сферы земли связана с мировой осью, называемой Сумеру. Во время полярного дня Солнце, вошедшее в верхнюю небесную полусферу, для наблюдателя с земли, поднимется на высоту 23,5 градуса. Солнце, появившись над горизонтом и достигнув высоты 23,5 градуса, начнёт снижаться, пока не скороется под горозонтом. Солнечный свет будет литься на землю в течение 6 месяцев, совершая, как и весь небосвод, полный круг своего вращения каждые 24 часа. И для наблюдателя с земли этот круг вращения будет мерой длительности дня. Когда завершатся 180 таких кругов, Сонце скроется за горизонт. Один день по летоисчислению богов неба «тридцати трёх» длится 6 месяцев. Одна ночь по летоисчислению богов неба «тридцати трёх» так же длится в течение 6 месяцев. Одни сутки по летоисчислению богов «тридцати трёх» длятся один земной год, а год соответственно 360 земных лет. Умножением земных циклов времени на число 360, получаются периоды времени по летоисчислению богов неба «тридцати трёх». Годами богов неба «тридцати трёх» принято вычислять время сферы мироздания Брахманды.
    1200 ; 360 = 432000 земных лет длится калиюга;
    2400 ; 360 = 864000 земных лет длится двапараюга;
    3600 ; 360 = 1296000 земных лет длится третаюга;
    4800 ; 360 = 1728000 земных лет длится сатьяюга богов «траястримша».
   12000 ; 360 = 4320000 земных лет длится восходящий цикл махаюги. Столько же длится и нисходящий цикл махаюги. Полный кальпа круг по летоисчислению богов неба тридцати трёх длится: 24000 ; 360 = 8640000 земных лет.
    За 71 год по летоисчислению богов неба тридцати трёх происходит один полный круг равный 24000 земных лет или 1 градус так называемой прецессии богов небесного правительства, называемого - Сварг.
    18 градусов или 18 земных кальпа кругов прецессии — это 1200 божественных лет = 432000 земных лет или самватсар, что составляет небесный цикл, называемый калиюга. 432000 лет, состоят из 360000 лет основного периода, 36000 лет восход и 36000 лет закат.
    36 градусов прецессии богов или 2400 божественных лет = 864000 земных лет, называемый двапараюга. 864000 лет, состоят из 720000 лет основного периода, 72000 лет восход и 72000 лет закат.
    54 градуса прецессии богов или 3600 божественных лет = 1296000 земных лет, называемых третаюга. 1296000 лет, состоят из 1080000 лет основного периода, 108000 лет восход и 108000 лет закат.
    72 градуса прецессии богов или 4800 божественных лет = 1728000 земных лет, называемых сатьяюга. 1728000 лет, состоят из 1440000 лет основного периода, 144000 лет восход и 144000 лет закат.
    180 градусов прецессии богов или 12000 божественных лет – это четверичный цикл, состоящий из четырёх юг, называемый махаюга дэвов траястримша. Он длится 4320000 земных лет.
    Восходящий божественный цикл махаюга, длится 12000 лет.
    Нисходящий божественный цикл махаюга, длится так же 12000 лет.
    Полный кальпа круг по летоисчислению богов неба тридцати трёх, длится 24000 лет, или 8640000 земных лет.
    Восходящая дуга махаюги и нисходящая дуга махаюги представляют собой южный и северный пути Солнца. От зимнего солнцестояния до летнего солнцестояния – это восходящая дуга, а от точки летнего солнцестояния к точке зимнего солнцестояния – это нисходящая дуга. Земными годами принято вычислять время трёх миров: земного, поднебесного и небесного. Годами богов неба тридцати трёх, вычисляют время кальпа дня сферы мироздания Брахманды.
    Манвантара или манорантарам – это промежуток между Ману или период времени между правлениями коренного и семянного Ману – прародителя человечества в широком смысле слова, к которому относятся и боги неба тридцати трёх. Одна манвантара длится 71 махаюгу или 36 кальпа-кругов прецессии по летоисчислению богов неба тридцати трёх. Манвантара – это период между правлениями коренного и семянного Ману. Две манвантары составляют полный кальпа круг Ману. Один полный кальпа круг Ману – это порядок времения относящийся к категории – кальпа день, состоящий из светлой половины кальпа дня мироздания Брахманды. Две манвантары составляют полный круг Ману.
    Первый кальпа круг Ману
    1 Коренной Ману (1 манвантара) по имени Сваямбхува.
    1 Семянной Ману (2 манвантара) по имени Сварочи.
    Второй кальпа круг Ману 
    2 Коренной Ману (3 манвантара) по имени Ауттами.
    2 Семянной Ману (4 манвантара) по имени Тамаса.
    Третий кальпа круг Ману 
    3 Коренной Ману (5 манвантара) по имени Рамвата.
    3 Семянной Ману (6 манвантара) по имени Чакшуша
    Четвёртый кальпа круг Ману
    4 Коренной Ману (7 манвантара) по имени Вайвасвата
    4 Семянной Ману (8 манвантара) по имени Саварна.
    Пятый кальпа круг Ману
    5 Коренной Ману (9 манвантара) по имени Дакша Саварна
    5 Семянной Ману (10 манвантара) по имени Брама Саварна.
    Шестой кальпа круг Ману
    6 Коренной Ману (11 манвантара) по имени Дхарма Саварна.
    6 Семенной Ману (12 манвантара) по имени Рудра Саварна.
    Седьмой кальпа круг Ману 
    7 Коренной Ману (13 манвантара) по имени Раучья
    7 Семянной Ману (14 манвантара) по имени Бхаутья.
    Семь дней Ману или шесть дней творения и седьмая суббота, составляют один кальпа день Творца Брахмы или световой день мироздания Брахманды. Один кальпа день Брахмы равен 1000 Маха югам по летоисчислению богов неба тридцати трёх и состоит из 14 Манвантар. Одна ночь или пралайа – это ночь сферы мироздания, когда творец Брахма спит. Ночь Брахмы по времени, также длится 1000 Маха юг. В течение ночи находятся в растворенном состоянии три яруса мироздания Брахманды – небеса, поднебесье и земля. Речь идёт о «большой земле» или небесной сфере. 30 Кальпа дней Брахмы составляют один месяц.
    Современное положение на линии времени составляет:
    51-й кальпа год мироздания Брахманды, 2-я Парартха или вторая половина кальпа века;
    1-й Кальпа день из 30 кальпа дней месяца Брахмы;
    7-я Манвантара 4 круга творени, между Ману Вайвасвата и Ману Саварна;
    28-я махаюга по летоисчислению богов неба тридцати трёх.
    28-я калиюга внутри 28 нисходящей махаюги по летоисчислению богов неба трицати трёх.
    Первый земной кальпа круг из 18 кругов, внутри 28 нисходящей калиюги по летоисчислению богов неба тридцати трёх.

Глава 26 Визуализация внутреннего тела мироздания Брахманды
   Внутреннее тело яйцевидной Брахманды следует представить в своём воображении как сферу, разделённую на верхнюю и нижнюю полусферы. Плоскость экватора между верхней и нижней полусферой Брахманды, следует считать небесной сферой, в терминах современной астрономии, развёрнутой в планесферу азимутаьной проекции, называемой Бхумандала. Верхняя полусфера внутреннего тела – это верхний мир, а нижняя полусфера - нижний мир. Циркумполярная область верхней полусферы представляет собой купол мироздания называемый Брахмалока. От циркумполярной области верхней полусферы в центр экваториальной плоскости Бхумандалы спускается тетраэдральный вихрь, представляющий собой мировую ось Сумеру. От своей вершины и до основания плоскости Бхумандалы, тетраэдральный вихрь Сумеру разделён на семь частей:
   - земной ярус Бхурлока;
   - поднебесный ярус Бхуварлока;
   - ярус неба тридцати трёх богов Сваргалока;
   - ярус неба Ямы калантаки Махарлока;
   - ярус неба Тушит Джаналока;
   - ярус неба обитания отроков кумаров Тапалока;
   - ярус неба обитания советников, помошников творца и самого Брахмы Сатьялока.
   В нижней полусфере от плоскости экватора из центра к нижней циркумполярной области спускается также тетраэдральный вихрь, представляющий собой противоположность верхним ярусам. Если верхняя полусфера – это небеса, то нижняя полусфера – это бездны, нижние ярусы внутреннего тела. Как известно Сумеру коренится в Бхумандале развёрнутой в планесферу, подобно копчику на 14 небесных йоджан. Так начиная от центра Бхумандалы только в нижней полусфере расположены нижние семь ярусов, как противоположность верхним ярусам:
   - ярус атала – корень горы Сумеру;
   - ярус витала – «лишённый ритма»;
   - ярус сутала – «хорошее снование» или «хорошая плоскость»;
   - ярус талатала – «дно из дна»;
   - ярус расатала – «подземный мир»;
   - ярус махатала – «великая плоскость».
   - ярус патала – «великая бездна».
   Затем следует представить в своём воображении, как нижний тетраэдральный вихрь раскручиваясь виток за витком обхватывает сферу снаружи, доходя до верхней циркумполярной области сферы и вновь спускается по тетраэдральному вихрю в центр Бхумандалы. Тетраэдральный вихрь – это Великий змей Ананта, воплощение Санкаршаны.
   Внутренне тело мироздания Брахманды и человека является основой построения внешнего космоса и внешнего тела. А само внутреннее тело – это следствие основы тонкого тела, состоящего из ума, разума, мнимого «я» и их совокупности ложного самомнения.
   Высокоразвитые общества поклоняются Всевышнему в его облике Солнца. Три высших сословия исполняют таинства, предписанные Ману, и исповедуют заповеди соития с Единым наблюдателем - йоги, благодаря чему после смерти обретают освобождение.
    Диаметр Солнца составляет 10000 земных йоджан. Солнце, движется в пространстве между высшим и средним ярусами внутреннего тело мироздания. За двенадцать месяцев солнечная колесница проходит двенадцать домов, расположенных на колесе времени, и меняет двенадцать имен богов, что соответствуют названиям тех звездных домов. Из двенадцати месяцев складывается год. Лунный месяц состоит из двух частей по две недели каждая. Первые две недели Луна прирастает, следующие две недели убывает. Временные отрезки прирастания и убывания Луны равны одному дню и одной ночи в обители предков. Солнечный путь, покрывающий Бхумандалу от края до края, делится на южную и северную полуокружности – аяны. Солнце движется с тремя разными скоростями. Пять разных отрезков времени, равных земным годам, за которые Солнце один раз оборачивается вокруг Бхумандалы, то ускоряя, то замедляя свой ход, именуются самватсара, париватсара, идаватсара, ануватсара и ватсара, - вместе они составляют малый солнечный век. Если расположить планеты солнечной системы одну над другой, вертикальные ярусы, называемые толшиной антарикши будут следующие.
    На 100 небесных йоджан выше яруса Солнца располагается Луна, перемещающийся в пространстве со скоростью значительно больше солнечной для земного наблюдателя. За два двухнедельных отрезка Луна проходит расстояние, которое Солнце проходит за календарный год самватсару; за два с четвертью дня — расстояние, которое Солнце проходит за месяц, за сутки — расстояние, которое Солнце проходит за две недели. Время, когда луна прирастает, – утро у предков; полнолуние – день, а когда луна идет на убыль, у предков наступает вечер. Шествуя по небу, Луна проходит через каждый лунный дом называемый накшатра. Луна источает животворящий прохладный свет, что питает травы и деревья, потому мудрые наставники величают Луну жизнью живого. Луна повелевает умами людей, питает злаки и сообщает жизненную силу богам, предкам, людям, зверям, птицам, гадам, деревьям и травам. Диаметр Луны составляет 11000 земных йоджан.
   На 200 небесных йоджан выше яруса Луны расположены лунные дома, звездные семьи числом двадцать восемь, главная в которых – звезда Абхиджит, Вега. Гора Сумеру всегда остается по правую сторону от их движения, в отличие от Солнца, относительно которого Сумеру всегда находится слева.
    Еще на 200 небесных йоджан выше яруса лунных домов располагается светоч Ушана. Как и у Солнца, его движение неравномерно: оно то ускоряется, то замедляется. Путь Ушаны почти повторяет путь Солнца, хотя порой он опережает главное светило, порой отстает от него, порой идет с ним вровень. Ушана подавляет влияние звезд, препятствующих выпадению дождей. Потому во время дождей на небе часто виден Ушана. Знатоки звезд полагают благоприятным его влияние на жизнь Бхумандалы.
    На 200 небесных йоджан выше Ушаны расположен ярус Будха. Он, как и Ушана, движется вровень с Солнцем, то обгоняя лучезарную колесницу, то следуя за ней позади, то подле нее. Сын Луны, Будха обыкновенно благотворно влияет на обитателей мира Бхумандалы, впрочем, это справедливо, когда он движется рядом с Солнцем. Когда же лунный отпрыск опережает главное светило или отстает от него, это предвещает смерчи, засухи, пыльные бури и появление безводных облаков.
    На 200 небесных йоджан выше Будхи расположен Ангарака. Когда он движется в одном направлении с Солнцем, он проходит через каждый звездный дом Манасоттары за три с половиной лунного месяца. Влияние Ангараки на жителей Бхумандалы почти всегда неблагоприятно: пламенное светило вызывает засуху и прочие беды.
    На 200 небесных йоджан выше Ангараки расположен духовный наставник богов Брихаспати, который проходит через один звездный дом Манасоттары за время, равное одному из пятеричных годов - париватсаре. Когда Брихаспати движется в одном направлении с Солнцем, его влияние благотворно для ученого сословия - брахманов.
    На 200 небесных йоджан выше Брихаспати расположен ярус Шани, который проходит один звездный дом за тридцать месяцев, а все звездные дома — за тридцать лет. Шани – зловещее светило, его влияние всегда неблагоприятно для земных обитателей.
    На высоте 1 100 небесных йоджан выше Шани расположен ярус Саптариши, заботливо радеющих обо всех обитателях Брахманды. Семь звезд вращаются вокруг неподвижного Дхрувы – Полярной Звезды, в обители которого покоятся стопы Вседержителя Вишну.
    На высоте 1 300 небесных йоджан над ярусом семи мудрецов находится сфера, которую просвещенные мужи называют незыблемою обителью, где покоятся стопы Вседержителя, Вишну. Владычествует в том царстве славный сын царя Уттанапады, праведный Дхрува. В чертогах Дхрувы во время пралайи – ночи мироздания Брахманды, находят убежище светила мироздания: Агни, небесный царь Индра, мудрец Кашьяпа, вершитель закона Дхарма, праотцы и прочие небожители. С наступлением ночи Брахманды они возносятся на небесных челнах во владения Дхрувы, чтобы выразить ему почтение и просить о заступничестве. Выстроившись против Дхрувы по правую руку, ускользнувшие от потопа небожители обходят почтительный круг подле незыблемого владыки. В благословенных тех чертогах Всевышний касается своими стопами вершины сотворенной Брахманды. Вокруг недвижимого яруса Дхрувы вращаются все боги-звезды, мудрые светила и небесные тела. Невидимой и недремлющей силою, которой является время, Вседержитель заставляет миры вращаться вкруг Его стоп.
    Боги и небожители обращаются вокруг своего незыблемого светила, именуемого Дхрувою. Одни звезды шествуют ближе к точке вращения, другие держатся от нее поодаль. Все они вместе с Землею и подземными ярусами составляют единое устройство Брахманды. Гонимые ветром времени звезды и созвездия - движутся вкруг стоп Всевышнего, покоящихся в чертогах Дхрувы. Творя добрые дела, живые существа возносятся на ближние к Дхруве звезды. Совершая зло, они отдаляются от срединной области. Так устроен мир, и так пребудет до конца дней.
   На расстоянии 10 небесных йоджан ниже яруса Солнца шествует своим кругом сын Симхики и Випрачитти, звездный демон Раху, что заслоняет собою Солнце и порой становится на пути главного светила. Милостью Всевышнего демон обретается не в подземном царстве, как прочие его собратья, но среди небесных существ. Диаметр Сварбхану составляет 12000 земных йоджан. Некогда звездный демон пристроился в ряд небесных светил, чтобы получить блага, предназначенные небожителям. С той поры в дни новолуния и полнолуния Раху заслоняет собою жаркое и холодное светила, за что неизменно вызывает к себе их неприязнь. В ту давнюю пору, когда Раху заградил собою небесные светила, на помощь богам пришел Вседержитель, что жаром огненного колеса – отсёк демону голову. Однако и по сей день Сварбхану пересекает путь Солнца и Луны на время одной мухурты.
    На 10 небесных йоджан ниже Раху расположен ярус, где обритают пророки, волхвы и чародеи. Под ним между небом и Землей - там, где нет ветра, облаков и воздуха, расположены ярусы бесов, оборотней, ведьм, призраков, элементалов и прочей нечисти.
    На 100 земных йоджан ниже безвоздушного пространства находится Земля. Ее верхний предел определяется высотой полета лебедя, орла, стервятника и прочих больших размерами птиц.
    Ниже Земли на расстоянии 10000 земных йоджан друг под другом располагаются семь нижних ярусов, именуемых атала, витала, сутала, талатала, махатала, расатала и патала.
    Богатством и роскошью подземелье ничуть не отличается от райского царства вершины Сумеру, а в чем-то превосходит его. Нижние ярусы Брахманды обильно обустроены дворцами, рукотворными садами, местами для отдыха и развлечений. Сыны Дити и Дану - больше остальных существ в мироздании ценят чувственные удовольствия, роскошь и телесные удобства. Вместе со своими жёнами, детьми и соплеменниками люди-рептилии предаются плотским радостям до самой смерти, потому что нет у них обычая, как у земных людей, отрекаться от мира.
    В подземном раю Биласварги, обустроенном по образу и подобию небесного царства, творит свои чудеса искусный зодчий Майя, сын матушки Дану. К числу его творений принадлежит знаменитый дворец царя демонов, которому завидуют даже небожители. Великий зодчий воздвигает для своих соплеменников неописуемой красоты крепостные города. Поговаривают, что сады змеиных людей превосходят те, что окружают дворец на вершине Сумеру. В нижний рай тот не проникает солнечный свет. Время не делится там на дни и ночи. Потому и хода его неумолимого жители рукотворного рая не чувствуют, как не чувствуют они и страха пред его сокрушительным бегом. Короны человекоподобных змей, что обитают в нижних ярусах Брахманды, рассеивают мрак всего подземного царства. Люди-змеи живут долго и беззаботно, а умирают во сне без страха и мучений. Обрывает их жизнь само время, предстающее пред ними в облике огненного колеса Сударшаначакра.
   Верхний ярус, что ближе к поверхности Земли, называется Атала. Правит там царь Бала, сын зодчего Майи, что создал 96 видов волшебства, которыми пользуются подземные волшебники, чтобы заполучить власть над людьми.
   Однажды зевнув, Бала породил на свет три вида женщин нижнего мира: свайрини - что вступают в союз лишь с представителем своего сословия, камини – тех, что сочетаются браком с любым мужчиною, и пумшчали - тех, что меняют мужей одного за другим непрестанно. Стоит оказаться в Атале существу мужского пола, женщины Аталы тут же заманивают его к себе и поят дурманящим зельем, приготовленным из травы хатаки. От бодрящего снадобья в теле гостя пробуждается безмерная мужская сила, и он в неистовой похоти набрасывается на своих обольстительниц.
    Ниже Аталы располагается ярус Витала – обитель всеблагого Шивы. Свита владыки золота мира - призраки, духи и прочая нечисть. Чтобы произвести на свет жизнь во всем ее разнообразии, Всеблагой входит в матерь мира Бхавани, и их животворные начала, сливаясь, образуют реку жизни Хатаку. И когда ее огненная струя врывается на поверхность воды, шипящие брызги разлетаются во все стороны суши, обращаясь в россыпи золота, из которого народ Виталы изготавливает себе украшения.
    Ступенью ниже расположен ярус Сутала, где владычествует знаменитый сын Вирочаны — демон Бали, снискавший себе славу святого праведника. Однажды, чтобы защитить небесного царя от полчищ Бали, Вседержитель низошел в мир в облике странствующего послушника Коротышки и обманом отобрал у могучего демона все его владения, как собственные, так и завоеванные в битвах с богами. Благородный демон Бали знал о замысле Коротышки, но расстался с властью и имуществом без сожаления. Довольный покорностью властителя демонов, Всевышний даровал Бали новое царство, богатствами и благолепием превосходящее райские чертоги небесного царя.
   Ниже Суталы находится ярус Талатала, где правит демон Майя, сын матушки Дану. Под его началом творят волшебники и чародеи. Однажды всеблагой Шива, заступившись за богов, сокрушил летающую крепость Трипуру, созданную волшебником Майей Данавом.
   Ниже Tалаталы расположен ярус Mахатала, где обитают исполинские многоглавые люди-змеи под водительством Кухаки, Такшаки, Калии и Сушены – сынов матушки Кадру, одной из жён мудреца Кашьяпы. Они сильны, злобны и бесстрашны. Единственно, пред кем трепещут люди-змеи, это царь-птица Гаруда, что носит на своих золотых крыльях Господа Вседержителя. Живут люди-змеи большими семьями в окружении многочисленных потомков и родичей.
    Ниже Mахаталы расположен ярус Расатала, населенный потомками Дити и Дану. В Расатале обитают четыре народа – пани, нивата-кавачи, кали и харанья-пураваши. Города и жилища Расаталы выстроены из золота, а люди-рептилии, обитающие в них, лютой ненавистью ненавидят богов – своих двоюродных братьев. В искусстве боя им нет равных: ни бог, ни человек не устоит в открытом бою хотя бы и перед одним воином Расаталы. Лишь пламенное колесо времени Сударшаначакра способно усмирить демонов, да унылый вой собаки Сарамы, в котором они слышат слово «время», что наводит на змеиное племя ужас, да такой, что кровь стынет у них в жилах.
   Ниже Расаталы расположен ярус Патала. Правят там змеи Шанкха, Кулика, Махашанкха, Швета, Дхананджая, Дхритараштра, Шанкхачуда, Камбала, Ашватара и Девадатта под водительством змея Васуки. Злобнее народа Паталы нет никого в целом свете. Капли яда, хватит, чтобы отравить все миронаселение Брахманды. Многоглавые люди-змеи носят на головах своих драгоценные самоцветы, сияние от которых наполняет светом все семь подземельных ярусов нижнего рая.
   Ниже Паталы, на расстоянии 30000 земных йоджан, возлежит на водах причинного океана змей Ананта.
    Наше мироздание Брахманда суть горчичное зерно - одно из многих, коими усеяны тысячи голов вселенского Змея. Мириадами светлячков разбросаны сотворенные миры над головами безразмерного Ананта Шеши.
    По истечении срока жизни Брахманды великий Змей хмурится, и из его межбровья исторгается ревущий Рудра с огненным трезубцем в руках. Умножив себя в одиннадцать ипостасей, триокий Рудра одиннадцатью обличиями затевает бешеную пляску светопреставления.
    Змей Вседержитель являет миру бесконечное разнообразие своих качеств. Боги и демоны, небесные наги и пророки, ангелы и волхвы с чародеями неустанно славят хвалебными речами благодушного Змея. Приятные звуки ласкают слух искусителя, и он в неге вращает глазами, вторя напевам, что источают уста его покорных слуг. Одним своим взглядом Змей Ананта наделяет вещество свойством появляться, преобразовываться и исчезать, хотя сам он не имеет этих свойств. Он — бесконечность, и он – середина бесконечности. Он не имеет начала и конца; Он – один, и Он - множество. Никому из живущих не дано познать вселенское Существо в полной мере. В нём соединяются свойства проявленной и непроявленной природы.
 
Глава 27 Дельфин Шишумара
    Ученые мужи представляют небесную сферу в виде изогнутого в прыжке дельфина. В облике дельфина они мыслят Единое Целое и сосредотачивают на исполинской рыбе свой внутренний взор. Голова дельфина Шищумары наклонена вниз, тело свернуто кольцом. На конце хвоста его расположена звезда Дхрувы, вдоль хвоста – звезды небесных праотцев, боги Агни, Индра и Дхарма, у основания хвоста – боги-звезды Дхата и Видхата. Tам, где у дельфина могли бы быть бедра, располагаются семь мудрецов Саптариши – Пулаха, Крату, Пуластья, Атри, Ангирас, Васиштха, Бхригу. Свернутое кольцом тело вселенского дельфина вращается в правую сторону, и на правом его боку находятся четырнадцать звездных домов от накшатры Абхиджит до Пунарвасу. На левом боку расположены четырнадцать звездных домов от накшатры Пушья до Уттарашадхи. Тело дельфина всегда пребывает в равновесии, потому что на каждом его боку размещается равное число накшатр. На спине его расположены южные созвездия Аджавитхи, животом дельфину служит небесное русло Ганги. На правом и левом бедре дельфина расположены звездные дома Пунарвасу и Пушья. Ардра и Ашлеша находятся на его правой и левой конечностях, Абхиджит и Уттарашадха — в правой и левой ноздре, Шравана и Пурвашадха — в правом и левом глазу, а Дхаништха и Мула — на правом и левом ухе. Восемь звездных домов от Магхи до Анурадхи, обозначающие южный путь, расположены на левых ребрах вселенского дельфина, восемь созвездий от Мригаширши до Пурвабхадры, обозначающие северный путь, — на правых. На правом и левом плече находятся звездные дома Шатабхиша и Джьештха. Верхнюю челюсть дельфина обозначает звезда Агасти, нижнюю — вершитель судеб Яма, рот его — это Ангарака, промежность — Сатурн, шея — Брихаспати, грудь — Солнце, сердце — Вседержитель Нараяна. Ум дельфина — Луна, пупок — Ушана, сосцы — двое светозарных Ашвини. Будха есть жизненный воздух дельфина, Раху – его горло, по телу его рассыпаны несчетные кометы, в порах кожи скрыто великое множество звезд и небесных тел. Таким мудрые звездочеты представляют себе внешнее тело Брахманды.

Глава 28 Небесная Ганга
   Единый наблюдатель, некогда низошел в Брахманду в образе странствующего Коротышки - Ваманы. Случилось это во времена царствия демона Бали, в тот самый день, когда последний совершал жертвоприношение в честь своего учителя Шукры. Двумя шагами божественный Пришелец покрыл мироздание и большим пальцем ноги пробил дыру в ее оболочке. Сквозь образовавшееся отверстие в мир хлынула вода Причинного Океана, которую прозвали Гангою. Омыв усыпанные алою пыльцою стопы Всевышнего, воды Ганги окрасились в розовый цвет. Люди называют её разными именами - Вишнупади, Джахнави, Бхагиратхи. Спустя тысячу махаюг после сошествия в мир, воды Ганги коснулись яруса полярной звезды, где покоятся стопы Вседержителя. Правит полярной звездой сын Уттанапады по имени Дхрува, беззаветно преданный Господу Вседержителю. На его голову ниспадает поток священной Ганги. Погруженный в мысли о стопах своего Господина, он ликует ежемгновенно, дрожа в блаженной истоме и роняя из глаз своих слезы радости. Под ярусом Дхрувы расположен ярус семи мудрецов. Все семеро хранят воду Ганги в пучках волос на своей голове. Далее из сферы семи первозданных светил Ганга несет свои воды в ярусы богов и небесного воинства. По Ганге и ее притокам небожители путешествуют в своих челнах сквозь Брахманду. Коснувшись Луны, непорочные воды текут на вершину Сумеру. Минуя небо богов тридцати трёх, священная река делится на четыре рукава - Ситу, Алакананду, Чакшу и Бхадру, что могучими потоками устремляются с четырех склонов Сумеру в четыре стороны света и у подножья великой горы впадают в солёное море. Сита течет через горную гряду Кесарачалы, высотою почти равную самой Mеру. Оттуда она низвергается на гору Гандхамадану, с нее разливается по земле Бхадрашвы и далее, продолжая путь на запад, в конце впадает в соленое море. Чакшу падает на вершину Mальявана, и оттуда каскадами устремляется в земли Кетумалы. Там, продолжая свой путь на запад, она вливается в то же соленое море, что омывает срединный континент Джамбу. Бхадра стекает с северной стороны Mеру. Ее воды ниспадают на вершины гор Кумуды, Нилы, Шветы и Шрингавана. Продолжая свой путь на север, бурный поток устремляется к земле Куру и, минуя её, впадает в соленое море. Алакананда течёт, проносясь над горными грядами южных земель и яростно обрушивается на вершины Нишадха, Хемукуты и Хималаи и далее устремляется к землям Бхараты, где впадает в соленое море.

Глава 29 Патриарх Дакша проклинает своего брата Нараду
   Исполнив наказ своего отца Брахмы, патриарх Дакша зачал в лоне жены своей Панчаджани десять тысяч сыновей, которых стали величать Харьяшвами. Все сыновья как один были благонравны и послушны своему отцу. Когда Дакша велел им обзавестись потомством, они покинули родные чертоги и направились к западному склону горы Сумеру, где святая река Синдху впадает в солёное море. Там находится озеро Нараяна, на берегу которого с сотворения мира живут святые старцы и йоги отшельники.
   Поселившись на берегу озера, Харьяшвы стали ежедневно омываться в его водах. Tак незаметно для самих себя они освободились от первородной скверны — желания творить и порождать. Вскоре обряды отрешенных подвижников стали для них постылым делом, однако, почитая волю родителя, они продолжали творить свой подвиг. Однажды Нарада, увидев их душевную тоску, проникся состраданием к юным отшельникам и низошел к ним в их стан.
   О сыны благородного родителя, - обратился к Харьяшвам Нарада, - полно вам мучить себя воздержаниями. За пределами Брахманды есть чудесное царство, в котором один единственный правитель, благой и милосердный, но чтобы попасть туда, нужно пересечь землю, в которой есть глубокая яма, а в ней живет блудница, что носит пестрые наряды, а с ней ее муж; и есть река, текущая в обоих направлениях; и чудесный дом, построенный из двадцати пяти веществ; есть лебедь, что издает чарующие звуки, и есть самокрутящееся колесо со спицами, острыми, как клинки, мечущее вокруг себя смертоносные молнии. Не увидев той чудесной ямы с блудницею, как вы, неискушенные юнцы, будете обзаводиться потомством? Ступайте туда да насытьте взор свой дивным зрелищем. Отец отправил вас плодить наследников, но не сказал, как это делать. Как вы можете исполнить его волю, живя в воздержании? Идите же в то чудное место, что я обрисовал вам, и научитесь там уму-разуму.
   Благоразумные сыновья Дакши принялись размышлять над загадочными словами небесного мудреца. Земля, — рассуждали они, — есть поле деятельности, плоть, в которую заключено сознание, — это невольница заключённая в темницу. Что проку трудиться ради благ на земле, если смерть заберет их у нас! Единый правитель — это Господь, что царствует за пределами Брахманды. Он всемогущ и произволен. Так зачем же трудиться нам в нашем мире, если плоды ее не забрать с собой в Его вечное царство! Яма — это ад, угодив в который, весьма трудно выбраться. Но кто прошел через него и вознесся в вечное царство, тот не падет в адскую яму более. Поэтому есть ли смысл трудиться ради продления жизни в адовой яме? Ум — блудница, завлекающая душу пестрыми нарядами-образами и забирающая у пришлеца время и силы. Что проку трудиться в суетном мире, если плоды твоего труда достанутся похотливой развратнице! Сознание — слабовольный муж, которого блудливая жена-ум пленит в свои сети, то обещая удовольствия, то устрашая смертью. Послушный уму, ты влачишь жалкое существование и пытаешься продлить его. Что толку трудиться в суетном мире, если плоды твоего труда канут в небытие? Река, текущая в обоих направлениях, — река перемен, череда созидания и разрушения. Угодившему в эту реку не под силу выбраться на берег, ведь берег-Истина движется еще быстрее. Что толку создавать плоды, которые смоет встречный поток разрушения! Река времени унесет в своих водах все твои победы и завоевания! Чудесный дом — это мир вокруг, что состоит из двадцати пяти стихий. Все они явлены Создателем и будут уничтожены против твоей воли. Что проку трудиться ради того, чему суждено исчезнуть с заходом солнца! Лебедь — святой, умеющий отличить бренное вещество от вечного существа, явь от наваждения. Лебеди спускаются с небес, чтобы учить попавших в яму самообмана оставить труды ради накопления предметов, обреченных быть уничтоженными временем. Время, молниеносное в своем беге, разит, как острие клинка. Неудержимое и непостижимое, оно отсекает от нас всё, к чему мы привязаны. Независящее от воли смертных, оно перемалывает в своих жерновах предметы и понятия. Зачем же трудиться ради того, что будет изничтожено временем! Отец наш Дакша, наказал нам покинуть дом и стяжать плоды мира, чтобы мы на собственном опыте познали тщетность этих трудов. Мы поняли смысл его приказа. Нам не нужны плоды бренного мира, и мы не будем трудиться ради них.
   Так, Нарада своим поучением смутил разум сыновей брата своего Дакши и призвал отречься от делания, даже не начав оного. Харьяшвы почтительно обошли вокруг своего учителя со сложенными в молитве ладонями и отправились в чудное царство, из которого нет возврата в бренный мир. А непрестанно созерцающий в сердце своем Всевышнего, святой мудрец Нарада отправился в путешествие по трём мирам, прославляя Владыку чувств под звуки своей сладкозвучной вины.
   Всегда послушные отцу, на этот раз Харьяшвы пошли против его воли. Когда Нарада принес Дакше новость о том, что нет более у него сыновей, патриарх погрузился в печаль. Но четырёхликий, Брахма, утешил своего скорбящего сына и посоветовал им с Панчаджани зачать еще тысячу сыновей.
    По достижении совершеннолетия новые сыновья Дакши, которых родители назвали Савалашвами, по наказу отца тоже отправились к берегу озера Нараяна, чтобыбы в воздержаниях подготовить себя к продолжению рода. На берегах священного озера они, как и старшие их братья, усмиряли плоть и предавались покаяниям, купаясь в священных водах, смывая с себя скверну мирских желаний, и воспевая заклинание «Ом». Несколько месяцев они пили лишь воду и питались воздухом. Отдаваясь суровому подвигу, они мыслили такую молитву: «Я склоняюсь пред Всевышним Нараяной, Величайшим существом, средоточием чистого блага, Лебедем в озере ясного света».
   Небесный странник Нарада явился и к младшим сынам Дакши и тоже принялся отвлекать их мысли загадочными словами. Услышьте меня, - молвил Нарада, - о, сыны милого моему сердцу брата Дакши! Старшие ваши братья обрели покой в наднебесном мире. Отчего бы и вам не последовать их пути? Младший брат должен во всем походить на старшего. Сказав эти слова, Нарада, со взором, исполненным благодати, исчез. А Савалашвы последовали примеру своих старших братьев и отреклись от всякого делания.
   Вскоре они отправились по светлому пути туда, откуда нет возврата в мир тревог. Савалашвы покинули бренный мир. Tем временем Дакша стал замечать вокруг себя дурные знамения. Когда же ему донесли, что и младших сыновей его Нарада смутив разум, отвратил от земных дел, он опечалился пуще прежнего. Потеряв надежду исполнить задуманное, он почти лишился рассудка. И когда взору его предстал его брат Нарада, с уст его, дрожащих от гнева, сорвались такие речи:
   «Как не стыдно тебе, коварный лицемер, вмешиваться в дела мирян?! Tы рядишься в одежды отрешенного, а сам норовишь управлять делами мира, который презираешь. Как смел ты велеть чадам моим отказаться от трудов праведных? Как смел превратить их в нищих бездельников? Ведь они не исполнили еще три человеческих долга — не воздали долг отцу, богам и брахманам! Как смел ты, олицетворение лжи и порока, покушаться на их счастливое будущее? Ты пошел против воли их отца, а значит, сотворил насилие. Если дети наши откажутся создавать семьи, в мире никого не останется. Как смеешь ты называть себя посланником Божьим на земле, если проповедью своею покушаешься на устои мира? Ты призываешь отказаться от дел. Но сам делаешь зло. Разве не должен посланник Божий радеть о благе смертных? Зачем лишаешь чад моих их земных радостей? Зачем сеешь раздор меж нами? Возможно, ты полагаешь, что, заставив человека отречься от его близких, ты сделаешь его счастливым. Знай же, это не так. Как, сменив платье, нельзя изменить свою сущность, так, не познав вкуса земных радостей, нельзя отречься от них! Действительно, корень всех несчастий — в желании обладать и наслаждаться. Но не мешай людям познавать горечь мирских удовольствий: ведь, пресытившись, они сами отрекутся от мира без сожаления и без твоей помощи. Однажды я уже простил тебя за то, что ты лишил меня, добропорядочного мирянина, счастья видеть, как радуются жизни мои сыновья. Теперь же не жди пощады. Ты дважды отобрал у меня моих отпрысков, и сделал это злонамеренно, дабы причинить мне боль. За это я проклинаю тебя! Пусть нигде не будет тебе пристанища! Пусть ни один дом не станет тебе родным! Пусть будешь ты вечным скитальцем, Нарада!
   Приняв проклятие брата смиренно, Нарада, как подобает истинному отшельнику, хотя и обладал властью отвести от себя грозное заклятие молвил: «Да будет так».

Глава 30 Потомки дочерей Дакши
   Позже по просьбе Брахмы Дакша зачал со своею женою Асикни шестьдесят дочерей. Все они были добрые нравом и почитали волю родителя, любили своего отца и были любимы им. Десять своих дочерей Дакша отдал в жены владыке судеб Дхарме, тринадцать — мудрецу Кашьяпе, двадцать семь — Соме, две — Ангире, две — Кришашве, и две — Бхуте. Оставшихся четырех он отдал тому же Кашьяпе.
   Tех дочерей, которых Дакша отдал в жены Дхарме, звали Бхану, Ламба, Какуд, Ями, Вишва, Садхья, Mарутвати, Васу, Mухурта и Санкалпа. От союза с Дхармою у них родилось множество сыновей. Бхану родила Дева-ришабху, который сделался родителем царя богов неба тридцати трёх. У Ламбы родился Видьота, детьми которого были тучи и облака. У Какуда был сын по имени Санкату. От него произошел Киката, который произвел на свет богов Дургов. Ями родила Сваргу, отца быка Нанди. Вишва стала матерью Вишвадевов, которые не имели потомства. Садхья дала жизнь Садхьям, у которых был сын по имени Артхасиддхи. Mарутвати родила сыновей Mарутвана и Джаянту. Последний был воплощением Единосущего, Васудевы, и был известен под именем Упендра. Mухурта родила богов Mаухуртиков. Каждый из них правит небольшой частью дня и в это время раздает людям плоды их деяний. Сыном Санкальпы был Санкальпа, ставший родителем вожделения. Васу стала матерью восьми Васу, которых звали Дрона, Прана, Дхрува, Арка, Агни, Доша, Васту и Вибхавасу.  Васу по имени Дрона и его жена Абхимати зачали Харшу, Шоку, Бхаю и прочих. У Васу по имени Прана от жены его Урджасвати родились Саха, Аюс и Пуроджава. От Дхрувы и жены его Дхарани произошли все виды городов. Старшего сына Арки и жены его Васаны звали Tарша, были у супругов и другие сыновья. У Васу по имени Агни и жены его Дхары старшим сыном был Дравинака. У другой жены Агни, Криттики, родился Карттикея, старшим сыном которого был Вишакха. У Васу по имени Доша и его жены Шарвари родился Шишумара — воплощение Всевышнего. У Васу по имени Васту и жены его Ангираси родился великий зодчий Вишвакарма. Вишвакарма со своею женою Акрити породил блюстителя высшего закона Ману по имени Чакшуша. Сыновьями Чакшуши были вселенские управители — боги Вишвадевы и Садхьи. У Васу по имени Вибхавасу и его жены Уши родились сыновья Вьюшта, Рочиша и Атапа. От Атапы произошел Панчаяма, день, который пробуждает людей ото сна и побуждает к мирским трудам. Бхуте досталась в жены Сарупа. Она произвела на свет 10000000 Рудр, среди них одиннадцать главных, и зовут их Райвата, Аджа, Бхава, Бхима, Вама, Угра, Вришакапи, Аджайкапат, Ахирбрадхна, Бахурупа и Mахан. У другой супруги Бхуты родились их спутники — ужасные духи и призраки.
   Патриарху Ангире достались в жены Свадха и Сати. Свадха согласилась стать матерью предков, а Сати получила в сыновья Веда, которую олицетворяет Атхарва Ангирас. Кришашва взял в жены Арчису и Дхишану. Арчиса родила Дхумакету, а Дхишана — Ведаширу, Девалу, Ваюну и Mану.
   От Кашьяповых жен народились почти все виды жизни во вселенной. Это Адити, Дити, Дану, Каштха, Аришта, Сураса, Ила, Mуни, Кродхаваша, Tамра, Сурабхи, Сарама и Tими.    От Tими произошли обитатели вод, от Сарамы — хищные звери. Сурабхи дала жизнь буйволам, коровам и прочим парнокопытным, Tамра — орлам, стервятникам и иным хищным птицам, от Mуни произошли небесные девы-обольстительницы. Кродхаваша произвела на свет змеев-дандашуков и им подобных, а также насекомых-кровопийц, от Илы произошли деревья и кустарники, Сураса породила свирепых оборотней-ракшасов. От Аришты произошли ангелы гандхарвы, от Каштхи — лошади и другие непарнокопытные. Дану родила шестьдесят одного сына. Среди них прославились Двимурдха, Шамбара, Аришта, Хаягрива, Вибхавасу, Айомукха, Шанкушира, Сварбхану, Капила, Аруна, Пулома, Вришапарва, Экачакра, Анутапана, Дхумракеша, Вирупакша, Випрачитти и Дурджая. Дочь Сварбхану по имени Супрабха стала женою Намучи. Шармиштху, дочь Вришапарвы, выдали за могущественного царя Яяти, сына Нахуши. У Вайшванары, другого сына Дану, было четыре прекрасные дочери: Упаданави, Хаяшира, Пулома и Калака. Упаданави стала женою Хираньякши, Хаяшира вышла замуж за Крату. Пулому и Калаку по воле Брахмы взял в жены Кашьяпа, и народилось у них шестьдесят тысяч сыновей, кои звались Пауломами и Калакеями, старшим из них был Ниватакавача. Mогучие и воинственные, они мешали мудрецам приносить богам жертвы. Их всех в бою убил Арджуна, когда гостил на небесах, и тем заслужил благосклонность небесного царя Индры. У Випрачитти и его жены Симхики был сто один сын; старшего звали Раху, а другие сто звались Кету — могущественные небесные светила. Адити родила сыновей, в роду которой явился Всевышний, Нараяна. Вот их имена — Вивасван, Арьяма, Пуша, Tвашта, Савита, Бхага, Дхата, Видхата, Варуна, Mитра, Шатру и Урукрама. У Вивасвана, бога Солнца, и благословенной жены его Самгьи родился Ману по имени Шраддхадева, а также близнецы мужского и женского пола: посмертный судья Яма калантака и священная река Ямуна. От Ямуны, что приняла облик кобылицы, родились утренняя и вечерняя зори Ашвини. У бога-Солнца Вивасвана от другой его жены, Чхаи, родились два сына — Шанаишчара и Ману Саварни, а также дочь Tапати, что избрала себе в мужья Самварану. У Арьямы и его жены Mатрики родилось множество мудрецов. Волею творца они положили начало роду людей, стремящихся к самопознанию. В жены Кашьяпе достались также Вината, Кадру, Патанги и Ямини. От Патанги произошли птицы, от Ямини — саранча, от Винаты — царь-птица Гаруда и Анура, колесничий бога-Солнца. От Кадру произошли разнообразные змеи. У Пуши не было сыновей. Когда произошла ссора между Шивою и Дакшею, Пуша стал смеяться над всеблагим Владыкою, оскалив зубы. За это он лишился его зубов и был принужден питаться одною лишь бобовою мякиною. Tвашта взял себе в жены дочь Дайтьев, Рачану. С ней он зачал двух могучих сыновей — Саннивешу и Вишварупу. Хотя Вишварупа происходил из рода демонов, боги избрали его своим жрецом. Так повелел им творец Брахма, когда они, оскорбив главного своего святителя Брихаспати, остались без наставника.
   В жены Соме достались созвездия накшатры под водительством Криттики. Но, проклятый Дакшею, Сома стал чахнуть и не мог зачать детей ни с одной из своих жен. Позже бог-Луна ласковыми речами умилостивил тестя Дакшу и вернул себе те доли света, что отняла у него болезнь: лунный свет, убывающий в темную половину месяца, стал восполняться в светлой половине.
 
Глава 31 Златовласый демон Хиранйакашипу
    Узнав о том, что Всевышний в обличии вепря убил его младшего брата, Хиранйакашипу сделался мрачнее тучи и в кровь кусал губы, осыпая небожителей проклятиями. А когда он устремил к небосводу пылающий взгляд, небосклон заволокло дымом. Лик его исказился жутким оскалом, брови нахмурились, глаза налились кровью. Подняв трезубец к небу, Хиранйакашипу обратился к своим соратникам.
   «О родичи мои! Двуглавый Двимурдха, трехглазый Триакша, Шамбара и сторукий Шатабаху, Хаягрива, Намучи, Пака и Илвала, Випрачитти, Пулома, Шакуна, к вам обращаюсь я, мои отважные воины! Я прошу вашей помощи! Небожители, соперники наши, лишили жизни Хиранйакшу — любимого брата моего. И просьбами своими склонили на свою сторону Беспристрастного. Руками нашего Господина эти трусливые подлецы сгубили благородного витязя. Всевышний оказался не беспристрастен, отныне не все его чада одинаково родные ему. Иначе, почему по просьбе одних он убивает других? Почему, найдя себе новых друзей, он забывает о старых? Если так, то и кто-нибудь другой, например, я, может оказаться сильнее его. Устоит ли Господь пред моим трезубцем? Это я скоро выясню, а вы будьте свидетелями моего торжества! Если я уничтожу Хранителя мира, небожители, для которых он является животворящим источником, лишатся сил и тоже скоро зачахнут. А вы тем временем отправляйтесь на Землю, которая процветает, оберегаемая жрецами-брахманами и благочестивыми правителями. Уничтожьте людей, что чтят обеты и писания, совершают жертвоприношения и творят добро ближнему! Если вы истребите жреческое племя, то никто не будет побуждать правителей совершать жертвоприношения, и тогда боги и предки, лишившись подношений, иссякнут силами и вымрут сами собой. А если Всевышнему не к кому будет приходить в бренный мир, то и власть наша будет безграничной! Отправляйтесь туда, где люди заботятся о коровах и священниках, где следуют заповедям писаний, где живут по законам сословий и укладов. Жгите их жилища, вырубайте сады и рощи, уничтожайте посевы и пастбища».
   Демоны внимали речам Хиранйакашипу с нескрываемым удовольствием. Затем, поклонившись своему предводителю, они с радостными воплями бросились исполнять его волю. Они жгли города и деревни, леса и сады, коровьи загоны, рудники, пастбища и поля, поджигали обители отшельников, дома земледельцев, горные деревни и поселения пастухов. Столицы государств - и те были преданы огню. Одни крушили мосты, крепостные стены и городские ворота, другие вырубали деревья, а третьи поджигали дома. Каждый демон находил себе занятие по нраву.
   Лишившись крова и имущества, люди перестали жертвовать богам. А боги, удрученные непочтением людей, покинули свои небесные обители и низошли на землю, и, невидимые, стали странствовать по ней, наблюдая за происходящим.
   Но перед этим, предводитель демонов Хиранйакашипу возжелал стать неуязвимым для оружия и неподверженным болезням и старости, обрести волшебные силы и сделаться единовластным и бессменным правителем всех трех ярусов Брахманды. В долине у подножия Мандары демон совершал суровые обеты, стоя на цыпочках и воздев руки к небу, глядя наверх. От золотых волос Хиранйакашипу исходил ослепительный свет — такой же яркий, как от солнца в час гибели Брахманды. Встревоженные небожители вернулись в свои обители, чтобы искать защиты у творца. Вдруг из головы демона вырвался огонь, который стал раскалять небосвод и над землею поднялась алая заря, высшие и низшие ярусы заволокло дымом. От воздержания богоборца нарушилось равновесие мира - разбушевались реки и моря, задрожала земля с горами и островами, светила и небесные тела сошли с орбит, по небу метались кометы. Брахманда со всех десяти сторон вспыхнула пламенем пожарищ. Боги не знали, где укрыться от этого пекла, и отправились за советом к создателю Брахме, рассказав о происходящем. Выслушав богов, Брахма в сопровождении мудрого Бхригу, праотца Дакши, и прочих небожителей немедля отправился к месту покаяния златовласого демона. Несомый на крыльях белоснежного лебедя, творец не сразу увидел Хиранйакашипу - тело последнего скрывал муравейник, поднявшийся среди зарослей тростника. Когда же создатель и боги разглядели очаг излучения, раскалявшего Брахманды, изумление долго не сходило с их ликов. Демон походил на полуденное солнце, затянутое тучами. За время, что демон предавался подвигу, муравьи съели его плоть - кожу, жир, мясо и кровь.
   Очнись, очнись же, сын Кашьяпы, - обратился с улыбкою к суровому отшельнику Брахма, - тебя приветствую я, прародитель жизни. Пришел я к тебе, чтобы вознаградить тебя за тяжкие подвиги. Проси, чего хочешь: я с готовностью исполню любое твое желание. Непреклонностью в покаянии ты завоевал мое расположение. Насекомые и черви съели твою плоть, но ты остался верен своему обету, сохранив в равновесии потоки жизненного ветра. Воистину миру явилось невиданное чудо. Даже Бхригу, первый воспитатель подвижников, не способен был на подобное самоистязание, да и в будущем вряд ли кто-либо сподобится на такое. Разве под силу живому существу поддерживать в себе жизнь без единого глотка воды в течение ста лет? О доблестный сын Дити, в подвиге и отречении ты превзошел мудрецов, отшельников и святых старцев, пред которыми преклоняюсь даже я, создатель жизни. Не силою оружия, но силою духа ты одолел меня. Проси у меня любое благословение. Хочешь, я дарую тебе бессмертие небожителей? Ты получишь всё, о чем только может мечтать смертный.
   С этими словами творец окропил изъеденное муравьями тело демона чудодейственной водой из своего кувшина. Как только живительная влага коснулась костей Хиранйакашипу, они вновь обросли плотью. Златовласый сын Дити восстал из муравейника - в облике молодого мужа, чье могучее тело сияло подобно расплавленному золоту.
   Увидав Брахму на белоснежном лебеде, Хиранйакашипу опустился на колени, почтительно сложив у груди ладони и молвил дрожащим голосом: «Прими мои смиренные поклоны, творец Брахманды. О владыка, я прошу тебя лишь об одном благословении - пусть ни одно из сотворенных тобою существ не станет причиной моей смерти. Сделай так, чтобы я не умер ни в жилище, ни за его пределами, ни днем, ни ночью, ни на земле, ни в воздухе. Защити меня от любого оружия и не позволь сразить меня ни человеку, ни животному, ни небожителю. Сделай меня неуязвимым для всего живого и неживого. Не дай меня умертвить ни богу, ни змеям из семи бездн. Я хочу, как и ты, не иметь себе равных в бою, чтобы ни одна тварь не сразила меня. Не помогай моим врагам, даруй мне власть над небом, поднебесьем и землею. Я хочу, чтобы меня боялись и уважали звери, люди, духи и боги. Дай мне волшебные силы, которыми владеешь ты, и сделай так, чтобы я не утратил их никогда.
   Сын мой, - молвил Творец, - ты просишь почти невозможное, и все же я удовлетворю твои чаяния. Да будет так, как ты желаешь.
   Когда Хиранйакашипу, отправился усмирять плоть к подножью Мандарачалы, боги неба тридцати трёх под водительством своего царя решили воспользоваться его отсутствием и напали на обезглавленное войско демонов и, бросая на поле брани во множестве своих убитых и раненых, пустились врассыпную. В страхе за жизнь они оставляли врагу своих жен, детей, жилища, скот и имущество. Рассеяв вражеское войско, боги на колесницах ворвались во дворец златовласого демона, сокрушая все на своем пути. А подобравшись к женским покоям, наткнулись на супругу своего обидчика, в ту пору носящую Прахладу под сердцем. Царь богов тут же распорядился пленить её. И тут, появившись словно ниоткуда, перед ними предстал святой странник Нарада: «Дитя, что носит она под сердцем, чисто и непорочно, сказал Нарада. О, Индра, если бы ты мог видеть наперед, ты посчитал бы за честь преклонить пред ним голову. Имя его на века станет знаком праведности и преданности Господу».
   Боги обошли вокруг матери Прахлады, как вокруг святилища, и вознеслись в свою обитель на небеса. А Нарада пригласил её в свое жилище, заверив, что там она будет в полной безопасности: «Дитя моё, поживи у меня, пока не вернется от духовных трудов твой муж».
   Так находилась она под опекой Нарады до тех пор, пока демон, не завершил отшельнические подвиги.
    Одарив благословениями первого из демонов, Брахма, чье слово имеет силу действия, удалился в свою обитель, а сын Дити обрел желанные достоинства. Так, Хиранйакашипу расширил свою власть до пределов трёх миров Брахманды. Теперь ему подчинялись небеса тридцати трёх богов, поднебесье, земля и преисподняя, и все их обитатели - люди, ангелы, птицы, исполинские змеи, волхвы, чародеи и пророки, мудрецы, небесные старцы, бесы и оборотни, ведьмы, привидения и прочая нечисть. Он покорил всех правителей трёх ярусов и принудил их почитать его. Так Брахманда признала демона единовластным своим повелителем. Хиранйакашипу поселился во дворце царя богов неба тридцати трёх в райском саду Нандане на вершине Сумеру. Боги печалились благоденствием демона и смотрели мрачнее тучи. Новый же властитель упрекал и наказывал их по пустякам и принуждал являться к нему ежедневно, чтобы выказать знаки почтения. Своим же подданным он велел величать себя не иначе как мудрым и справедливым владыкой! Новый властитель мира оказался большой любитель хмельного возлияния, отчего взор его пунцовых глаз вечно был мутен и злобен, а уста источали угарный дух. Но никто из придворных и родни из страха пред волшебными силами владыки не осмелился возразить ему. Все человеческие сословия и уклады приносили новому правителю жертвы и богатые дары, а он, вместо того чтобы делиться с богами, как того предписывает закон, забирал все себе. В страхе перед демоном Земля, как небесная корова, приносила урожай, не дожидаясь, пока ее вспашут. У людей было вдоволь зерна, коровы в изобилии давали молоко, а небо услаждало взор правителя чудесными явлениями. Мировые моря Бхумандалы – соленый, пресный, сладкий, хмельной, молочный, из пахты и топленого масла, а также их супружницы-реки приносили в волнах драгоценные камни для демона. Силой своего волшебства демон заставил деревья плодоносить круглый год. Он подчинил себе также смену времен года и другие явления природы, которыми обыкновенно управляют боги. И хотя в трёх мирах не осталось никого, кто не покорился его власти, Хиранйакашипу был вечно недоволен и раздражен. Не было такой заповеди, которую не нарушил бы этот гордец. В праздном самодовольстве проходила жизнь некогда привратника духовного царства, проклятого четырьмя юными старцами. Простые смертные тоже терпели немилость нового хозяина. И отчаявшись ждать, когда время само свергнет ненавистного демона, былые правители трёх ярусов Брахманды обратились за помощью к Вседержителю.
   Да сбудутся ваши чаянья, - молвил Господь, - да укрепится ваша вера в меня, вашего истинного Владыку. Я дарую вам радость, как некогда даровал жизнь всем живым существам. Я положу конец злодействам златовласого демона и верну вам власть в мире под солнцем. Ждать вам осталось недолго. Кто причиняет страдания богам, священнослужителям и коровам, кто пренебрегает писаниями и законом, тот немил мне и заслуживает моей кары. Когда Хиранйакашипу ополчится на своего сына, Прахладу, я уничтожу злодея, преступив благословения, дарованные ему творцом.
   Услышав слова утешения от Единого наблюдателя, небожители выразили ему почтение и возвратились в свои чертоги, радуясь скорому закату царства зла.
   У Хиранйакашипу было четыре сына, судьба щедро одарила их всеми возможными добродетелями, но особенным благочестием славился младший сын его по имени Прахлада. Сын величайшего злодея, являл собою образец смирения и добролюбия. Нуждающимся он был отцом-благодетелем, сверстникам - любящим братом, а воспитателей почитал наравне с Всевышним. Обладая всем, о чем только может мечтать смертный - образованием, богатством, благолепием и знатным происхождением, Прахлада был чужд всякого высокомерия. В отличие от своих родичей он не питал вражды к слугам Всевышнего. В минуты смертельной опасности он оставался невозмутим и был равнодушен к плодам призрачного мира. Ему было чуждо желание обладать чем бы то ни было. Он подчинил себе чувства, жизненную силу, и был весьма рассудителен. Святые учители и поныне славят Прахладу за его добродетели. Верный слуга Всевышнего, он в полной мере обладал качествами своего Господина.
    Демоны во главе с Хираньякашипу избрали своим жрецом и советником мудрого Шукру, который совершал для них жертвенные таинства и наставлял в повседневной жизни. Двое сыновей Шукры, Шанда и Амарка, жили при дворце Хиранйакашипу. Когда родитель отправил Прахладу учиться к сынам Шукры, тот покорно подчинился. А Шанда и Амарка с радостью приняли Прахладу в свою школу, где обучались дети демонов-царедворцев. Юный царевич оказался прилежным учеником. Но главным предметом изучения в их школе было искусство управления подданными, а также завоевание и удержание власти. И хотя он усвоил все приемы государственного управления, его сердце не лежала к этой науке, потому что для осуществления цели ему требовалось делить окружающих на друзей и врагов.
   Однажды Хиранйакашипу ласково спросил Прахладу: «Скажи, сынок, какое из учительских наставлений ты считаешь самым важным для себя?»
   Государь, - отвечал Прахлада, - самое мудрое, что я услышал от своих учителей, – это то, что жизнь в миру есть глубокий, темный и пересохший колодец. В нем нельзя утолить жажду, в него легко угодить и почти невозможно выбраться. А чтобы не упасть в колодец страданий, нужно порвать отношения с миром и жить одному в лесу, уповая только на милость свыше.
   Услышав из уст наследника речи, скорее напоминавшие речи его недругов, Хиранйакашипу усмехнулся: «Как легко неокрепший ум подвержен губительному влиянию. Эй, советники мои, повелеваю вам отныне следить за моим сыном, чтобы ни одно живое существо ни явно, ни тайно не смело приблизиться к нему и засорить его голову вздором об отречении».
   С тех пор Прахлада находился под контролем государевых слуг. Они сопровождали его в школу и обратно во дворец. В школе же он был целиком предоставлен придворным учителям Шанде и Амарке, которые всегда были с ним учтивы и ласковы. И однажды они решили поговорить с ним по-отечески.
   Прахлада, юное дитя, - говорили сыновья Шукры, - мы желаем тебе только добра, но скажи нам честно, откуда у тебя эти странные мысли, которыми ты поделился со своим отцом? Ведь не мог ты сделать этих выводов из наших наставлений? Как будущий правитель ты должен уметь отличать друзей и врагов, иначе не удержать тебе власти. Кто этот злодей, что осквернил твой разум вздорными мыслями? Сам ли ты додумался до этого или имел несчастье объясниться с недругами отца, которые решили бороться с ним столь подлым образом – отняв у его наследника честолюбие? Скажи нам правду, Прахлада.
   Дорогие учители, - молвил Прахлада, - правда в том, что на все воля Всевышнего. И заблуждения наши, из-за которых мы делим ближних на друзей и врагов, тоже происходят по его воле. Я знал, что заблуждаться могут даже мудрые, и теперь, слыша ваши речи, лично убеждаюсь в этом. Правда в том, что мы неприкаянные странники в этом мире, у нас нет ни друзей, ни врагов: порой добрый поступок оборачивается злом, а зло приносит добрые плоды. Постигший свою суть, природу и энергию, безразличен к окружающей природе. Все мы живые существа служим Единому, а потому не можем быть врагами друг другу. Кто видит врага, тот не способен видеть сознание всего живого, пребывающее всюду. Что говорить о вас, мои ученые наставники, то даже творец Брахма порой видит в своих творениях друзей и врагов. А мысли эти вселил в меня Господь, и я не повинен в том, что вы сочли его врагом моего родителя и своим врагом тоже. О благородные сыны первого из жрецов, как железо влечет к магниту, так мой ум влечет к тому, кто держит в руке огненное колесо. И я не в силах противостоять этому влечению. Все мои мысли с ним, и ему одному принадлежит моё сердце.
   Однажды матушка искупала Прохладу в благоуханных водах, облачив его в лучшие платья и вручила учителям, чтобы те отвели его к государю на беседу. Прахлада поклонился в ноги отцу, и тот, счастливый, обнял свое дитя и осыпал благословениями и ласковыми словами: «Прахлада, сынок, как я хочу для тебя долгой и беззаботной жизни на царском престоле. Для этого я выбрал тебе лучших учителей, чтобы они научили тебя уму-разуму. Поведай мне, что ценного ты узнал от них? Я хочу убедиться в том, что они достойно справляются со своими обязанностями.
   Батюшка, - молвил блаженный Прахлада, - самый ценный урок, который я усвоил в жизни, – это то, что жизнь лишена смысла, если она не служение Всевышнему. Если не внимать его имени, не петь ему славу, не помнить его, не молиться ему, не предлагать ему свое служение и дружбу, не вручить себя ему в милость, то, пожалуй, и жить, вовсе не стоит.
   Ползучие твари, - закричал Хиранйакашипу на Шанду и Амарку, - замаравшие имя благородного Шукры, как дерзнули вы травить ядом невинное моё дитя? Грех вещает о себе языком болезней. Глупыми речами выдает себя неуч в одеждах учителя. Ложью выдает себя враг в обличии друга. Знайте, что схоронить свою природу невозможно.
   О гроза повелителя молний! – отвечали учители Прахлады, - Великодушный властелин, поверь своим покорным слугам – мы не учили твоего отпрыска этому вздору. Мы не внушали ему эти мысли и не знаем, откуда они взялись в его голове.
   Услышав такой ответ, Хиранйакашипу вновь набросился на Прахладу: «Кто отравил твой ум раболепием перед несправедливым Богом?»
   Прекрасный Господь, сам находит путь к нашему сердцу, - отвечал Прахлада. И лишь очарованные бренным не способны увидеть и услышать Его.
   Эй, слуги, - заревел Хиранйакашипу, - заберите это ничтожество и предайте его смерти! Он заодно с убийцей моего брата! Так пусть же отправляется к своему хозяину! Где это видано, чтобы в пять лет отроду презирать семейные узы! Предавшему однажды нет веры! И сына, в жилах которого течет твоя кровь, нужно отвергнуть, если он примкнул к неприятельскому стану. Так враг, затаившийся внутри семьи, опаснее любого внешнего врага. Отбросьте жалость, мои верные соратники, убейте эту змею.
   Услышав приказ государя, демоны принялись пронзать трезубцами туловище Прахлады. Он же не противился своим мучителям, погруженный в мысли о Всевышнем Заступнике. Как меч не способен разрубить луч света, так пики демонов не могли вонзиться в тело юного Прахлады. Наблюдая это чудо, покоритель богов впервые в жизни пришел в смятение. Что он только ни пробовал, чтобы погубить Прахладу, - бросал под ноги слонам, в гущу ядовитых змей и в пропасть с высокого утеса, навлекал колдовские чары, запирал в темнице, травил ядами, морил голодом, кидал в огонь, в воду и ледяные пещеры, обрушивал на него горные лавины и побивал камнями. Но всякий раз какая-то неведомая сила оберегала Прахладу.

Глава 32 Сошествие Единого наблюдателя в облике Человека-Льва
    Отец, - молвил Прахлада, - если бы только ты мог распроститься с понятиями «свои» и «чужие», как легко и спокойно жилось бы тебе!  Гнев твой и невоздержанность свидетельствуют о душевных страданиях, причину которых ты полагаешь в окружающих. У тебя нет врагов снаружи – ты сам себе делаешься враг, если не умеешь сдерживать гордыню, страсти, похоть и тщеславие. Если бы ты знал, как совершенен наш Создатель, у тебя бы не было врагов, но каждый был бы тебе другом. Ничто на свете не может разграбить твоего богатства – кротости, милосердия и дружелюбности, если сам ты не оставишь его на усмотрение шести грабителей – пяти чувствам и уму. Ты заблуждаешься, думая, что уничтожишь своих врагов в десяти сторонах света и заживешь счастливо. Враги притаились в твоем уме, отец. Победи ум с порочными мыслями, и ты избавишься от врагов.
   Несчастный, - зарычал владыка демонов, - неужто ты вознамерился жалеть меня! Тебе ли, стоящему на волоске от смерти, поучать имущего власть над тобою. Если кто и враг себе, так это ты, потому что несёшь вздор, чтобы больше раздразнить меня вместо того, чтобы покаяться. Жалкий болтун, тебе не на кого уповать в твой смертный час. И если есть у тебя невидимый заступник, который более могуществен, чем я, пусть он появится сейчас же, хотя бы из этой колонны. Посмотрим, что ты возразишь, когда твоя голова покатится по земле. Хотел бы я видеть, как он защитит тебя! Ну, где же твой Бог? Пусть явит себя сейчас же!
   С этими словами Хиранйакашипу сошел с престола и, обнажив меч, занес его над головой сына. Но, прежде чем нанести Прахладе смертельный удар, он со всей силы стукнул кулаком по той колонне, на которую указывал только что.
   В тот же миг из колонны раздался оглушительный рокот, словно где-то близко треснула скорлупа вселенной, звук тот был такой силы, что обитатели высших миров, где правит Брахма, подумали, что наступает конец света. Чтобы ни у кого не было сомнений, что его слуга всегда говорит истину, а также чтобы показать, что он пребывает везде — даже в каменной колонне, Вседержитель явил миру удивительный облик Человека-Льва, выйдя из колонны в престольном зале.
   Всемогущий схватил могучего злодея. Извиваясь и корчась, несчастный пытался выскользнуть из крепких объятий невиданного существа, но Человек-Лев притянул его к себе на бедра и пред вратами тронного зала разорвал на две части. Присутствовавших охватил благоговейный трепет, но оцепеневшие от увиденного, они не решались приблизиться, чтобы выразить почтение новому Повелителю. Гнев Всевышнего был столь велик, столь свирепым он предстал перед богами, что даже Брахма и Шива не осмеливались приблизиться к нему, чтобы успокоить. Никто и никогда прежде его не видел в таком гневном облике. Тогда Брахма обратился к царевичу Прахладе: «Дитя мое, видишь, как разгневал Господа твой отец. Если ваш род вызвал такую ярость Всевышнего, может быть, тебе удастся и успокоить Его?»
   Сложив молитвенно ладони у груди, он медленно приблизился к Человеку-Льву и простерся ниц у его ног. Увидев кроткого Прахладу у своих стоп, Человек-Лев преисполнился нежности к своему верному слуге. Он поднял дитя с земли и возложил ему на голову свою благословенную руку, избавляющую от страха перед смертоносной змеей времени. От прикосновения Господа сердце мальчика в тот же миг очистилось от мирской скверны. Мир вокруг перестал для него существовать.
    О Всесильный Господь, - молвил Прахлада, - меня не тревожат беды и несчастья этого мира, потому что, где бы я ни находился, мыслями я всегда у твоих стоп. Но я тревожусь о тех несчастных, что тонут в зловонной реке смерти, тщетно пытаясь найти в ней островки счастья и благополучия.  Я не хочу, как иные подвижники, удалившись от мира, найти себе личное спасение. Я не хочу предаваться обетам молчания и созерцания, пока вокруг столько страждущих - и глупцов, и нечестивцев. Причины и следствия – это твое проявление в зримом мире. Кто постиг эту истину, тот ясно видит тебя во всех явлениях. Земля, вода, воздух, огонь и пространство – все это ты. Ты во всех внешних предметах и в каждом в отдельности, и внутри меня. Ты жизненный воздух, ты жизненные соки, и ты сама жизнь. Ты мысль, рассудок, моя самость и сознание. Ты в каждом слове и каждом понятии. Ты — все сущее: по ту и по другую стороны чувственного опыта. Состояния внешней природы, силы, управляющие ею, пять стихий, ум, небожители и простые смертные – всё, что мы видим во внешнем мире, и сам мир появляется и исчезает снова, и потому не стоит того, чтобы накапливать о нем знание.
   О Прахлада, - отвечал Человек-Лев, - ты святой в племени нечестивцев, ты угодил мне делами, речью и умом. Пусть моя вечная спутница Удача отныне повсюду сопутствует тебе. Пусть жизнь твоя будет долгой и счастливой. Пусть с тобою всегда пребудет то, что дорого тебе. Я знаю, ты не ждешь наград и не алчешь мирских благ ни в нынешней жизни, ни в следующей. Все же я хочу, чтобы ты правил земным царством до прихода следующего Ману и вкусил все радости земной жизни. Настанет срок, и тебе придется завершить земной путь, и я заберу тебя в свою обитель, но славу твою будут петь и люди, и боги до скончания времен. И кто вспомнит в последний свой миг о твоем чудесном спасении и спасителе и восславит меня твоими молитвами, тот также будет призван в мое духовное царство.
   Господи великодушный, - молвил Прахлада, - позволь мне просить тебя об одной милости, не для себя, но для своего отца. Он кощунствовал и поносил Тебя, учителя всех существ, и совершал иные грехи в отношении тех, кто дорог тебе. Я хочу, чтобы ты простил все его злодеяния.
   О безгрешный, - отвечал Единый наблюдатель, - тебе незачем просить о спасении твоего отца: не только он, но двадцать одно поколение твоих предков избавилось от всех грехов благодаря тому, что ты появился в их роду. Племя самых отъявленных нечестивцев обретает славу праведников, когда в нем рождается преданный Вседержителю. Знай, о царь Дайтьев, кто предан мне сердцем, тот не делит живых существ на высших и низших, ни к кому не питает неприязни и свободен от гнева. Всякий, независимо от рода и племени, кто последует твоему примеру, будет мне близким другом и будет мною обласкан. А родитель твой избавился от прошлых грехов, прикоснувшись ко мне в последний миг своей жизни. И все же ты должен свершить над отцом погребальный обряд предков, чтобы даровать ему добродетельную жизнь в высших ярусах среди добродетельных существ. И воздав последний долг своему родителю, сам взойди на его престол. Правь подданными от моего имени, ради их блага и согласно закону, пользе, любви и свободе.
   О урожденный в лотосе, - обратился Господь к Брахме, - теперь ты знаешь, сколь неразумно благоволить к существам жестоким и завистливым. Потакать недоброму всё равно, что кормить молоком гадюку. Она накопит сил, чтобы укусить тебя.
   Так, проклятые отроками мудрецами, двое привратников духовного царства в первый раз родились в бренном мире сыновьями Дити. В следующей жизни они воплотились в облике злобных ракшасов, - десятиглавым Раваною и его братом Кумбхакарною. Их убил могучий царь Рама. Пронзенные стрелами Рамы, Кумбхакарна и Равана пали на поле битвы. Как и в прошлой жизни, когда они были Хиранйакшей и Хиранйакашипу, они в последний свой миг размышляли, хотя и с ненавистью, о Господе. В следующей жизни они родились людьми, Шишупалою и Дантавакрою, и снова пошли враждой на Всевышнего.
 
Глава 33 Грядущие Ману кальпы белого вепря
   Нынешнего, седьмого ману настоящего кальпа дня Брахмы зовут Вайвасвата. Он приходится сыном повелителю Солнца Вивасвану. У него есть десять сыновей, имена которых: Икшваку, Набхага, Дхришта, Шарьяти, Наришьянта, Набхага, Дишта, Таруша, Пришадхра и Васуман. Главными богами в нынешнее правление Ману является семейство Адитьев: Васу, Рудры, Вишведевы, Маруты, братья-близнецы Ашвини и Рибху, главенствует над ними царь богов по имени Пурандара. В нынешний совет Саптариши входят: Пулаха, Крату, Пуластья, Атри, Ангирас, Васиштха и Бхригу. В настоящее правление Ману Единый наблюдатель явился в облике коротышки Ваманы. Он был младшим из Адитьев – сыновей небесного мудреца Кашьяпы и его супруги Адити.
   У одного из прародителей вселенной Вишвакармы было двое дочерей - Самгья и Чхая, которых он отдал в жены Вивасвану. Третью жену Вивасвана звали Вадава. От Самгьи у бога Солнца родилось трое сыновей — Яма, Ями и Вайвасвата, нынешний Ману. Чхая, родила Вивасвану сына по имени Саварни и дочь по имени Tапати, ставшую впоследствии женою царя Самвараны. Третьим ребёнком Чхаи стал Шани. От Вадавы на свет появились двое близнецов, утренняя и вечерняя зори - Ашвини. Следующим, восьмым Ману станет Саварни. У него родятся двое сыновей именем Нирмока и Вира. В манвантару восьмого Ману богами неба тридцати трёх будут семейства Сутапов, Вираджей и Амритапрабху. А престол небесного царя, займет сын Вирочаны, царь демонов Бали. Тот самый Бали некогда уступил коротышке Вамане три шага земли, после чего лишился целого царства, простиравшегося от края до края Брахманды. Но поскольку коротышка тот был Самим Господом Вседержителем, Бали не пришлось сожалеть об утрате. Лишив царя демонов богатств и престола, Всевышний связал его, а потом, даровав свободу, отправил в нижнее царство Суталу, где тот и поныне проживает в роскоши, которой позавидует и царь Сварга. Пророками-риши в грядущее восьмое правление Ману станут Галава, Диптиман, Парашурама, Ашваттхама, Крипачарья, Ришьяшринга и Вьясадева. Ныне все они отшельниками обретаются в своих уединенных жилищах.  В восьмое правление Ману Единый наблюдатель явится под именем Сарвабхаума. Отца Его будут звать Девагухья, а мать — Сарасвати. Он отберет небесное царство у Пурандары и передаст правителю демонов Бали.
   Девятым Ману в нынешний кальпа день творца станет Дакша-саварни, сын повелителя вод Варуны. Он родит двух сыновей, которых нарекут Бхутакету и Диптакету. Главными богами в девятое правление Ману будут семейства Маричигарбхов и Паров. Царя небес будут величать Адбхутой, а главным из семи небесных пророков станет мудрец по имени Дьютиман. В девятую манвантару Единый наблюдатель явится в семье благочестивых Аюшмана и Амбудхары, и они нарекут Его Ришабхадевою. Он возведет на небесный престол доблестного Адбхуту, который распространит свою власть на все три яруса Брахманды.
   Десятым Ману в нынешнем кальпа дне творца станет Брама-саварни, сын Упашлоки, его сыном будет герой по имени Бхуришен. Совет Саптариши в десятую манвантару возглавит Хавишман. В число семерых избранных также войдут Сукрита, Сатья, Джая и Мурти. Правящими богами десятой манвантары будут семейства Сувасанов и Вируддхов. А самого небесного царя будут звать Шамбху. В правление десятого Ману Единый наблюдатель низойдет в Брахманду под именем Вишваксена, сын Вишвасрашты и Вишучи. Он будет необычайно дружен с Шамбху, тогдашним правителем богов неба тридцати трёх.
   Одиннадцатым Ману станет Дхарма-саварни, который произведет на свет десятерых сыновей, старшего из которых будут звать Сатьядхармою. Главными богами в одиннадцатую манвантару будут семейства Вихангамов, Камагамов и Нирванаручи. Престол царя богов займет Вайдхрита, а семерых вселенских пророков возглавит Аруна. В ту пору Всевышний воплотится в облике царя Дхармасету — сына Арьяки и его жены Вайдхриты. Оружием и мудрым словом Он покорит все три мира и будет править долго и счастливо.
   Имя двенадцатого Ману - Рудра-саварни. У него родится трое сыновей, доблестные Деваван, Упадева и Девашрештха. В двенадцатое царство небожителями будет править отважный Ритадхама, а главенствующими богами станут братья Хариты. В совет Саптариши войдут Тапомурти, Тапасви и Агнидхрака. Единый наблюдатель воплотится сыном благочестивой четы - Сунрита и Сатьясахи, которые нарекут его Свадхамой. Он взойдет на земной престол.
   Тринадцатого Ману будут звать Раучья. В мудрости и благочестии ему не будет равных ни на земле, ни на небесах. Сыновьям своим он даст имена Читрасена и Вичитра. В то тринадцатое царство главными богами будут семейства Сукармов и Сутрамов. Престол царя богов займет Диваспати, а двух из семи вселенских пророков-риши будут звать Нирмокой и Таттвадаршей. В тринадцатую манвантару Единый наблюдатель низойдет на землю сыном Девахотры по имени Йогашвара. Его матушку будут звать Брихати. Он поможет Диваспати занять престол небесного царя.
   Четырнадцатым Ману будет бог по имени Бхаутья, у которого родятся множество сыновей, троих из которых нарекут Гамбхирою, Будхою и Урою. Главными богами четырнадцатой манвантары станут семейства Павитров и Чакшушей. Престол царя богов займет бог по имени Шучи. В число Саптариши войдут Агни, Баху, Шучи, Шуддха и Магадха. В четырнадцатую манвантару Единый наблюдатель явится под именем Брихадбхану из чрева целомудренной Витаны. Его отцом будет добродетельный брахман Сатраяна.
   Ману суть блюстители законов Всевышнего, править им помогают главные боги - силы природы во главе с небесным царем. Семь небесных мудрецов – это учёный совет при правительстве. Властью всех их наделяет Единый наблюдатель, нисходящий в мир обособленно для этой цели. Так заведено, что в конце нисходящей и восходящей махаюги люди перестают чтить вечный закон Всевышнего, дхарму, тогда святые мудрецы, хоронящиеся в уединенных обителях, нисходят в мир и приносят слово Божие и Его заповеди. В начале восходящей Двапараюги правящий Ману начинает восстанавливать властью, данной ему Вседержителем, четыре опоры закона, которым живет мироздание. В трудах этих Ману помогают его отпрыски, которые побуждают людей и богов к взаимному расположению и взаимному извлечению выгоды. Получая от людей дары, небесный царь делится ими с богами - силами природы. Те в свой черед одаривают людей благами. Небесный царь взимает с людей подати в виде жертвенных даров и взамен этого проливает на землю животворящую влагу. Богатствами своими, что поступают к нему в виде жертвоприношений, он делится с главными богами – повелителями вселенских стихий. Чтобы обучить людей трем способам постижения Истины, Всевышний воплощается в каждую манвантару в обликах учителя знаний, учителя действий и учителя самосозерцания. В облике верховного прародителя он зачинает первое благочестивое потомство в каждую махаюгу. И он же в облике воителя убивает в конце каждой эпохи всех нечестивых царей. В образе времени он уничтожает все мировое разнообразие, чтобы потом снова возродить его. Любое свойство окружающего мира есть свойство Всевышнего.

Глава 34 Сошествие Единого наблюдателя в облике рыбы
    По окончании предудущего кальпа дня Брахмы, когда творец погрузился в сон, три яруса Брахманды: земля, поднебесье и небо тридцати трёх богов, скрылись в водах потопа. Но прежде, чем погрузиться в вязкую пучину сна, Брахма, зевнув выронил Веды, которые тотчас стали добычею коварного демона Хаягривы. Узнав о проделке злодея, Вседержитель принял облик Рыбы и расправился с Хаягривой, возвратив миру свод высших законов. В те времена, в пору блюстительства Ману Чакшуши, в земле Дравидов правил царь Сатьяврата. В нынешний кальпа день Брахмы тот самый Сатьяврата родился сыном Солнца Вивасвана, нареченный Шраддхадевою, занявший должность седьмого Ману Вайвасваты.
   Царем Дравиды, он совершал жертвенное таинство на берегу реки Критамалы и, зачерпнув в ладони воды, обнаружил, что вместе с водою ему в руки попалась золотая рыбка-единорог.
  О великодушный государь, - молвила рыбка, - не бросай меня на съедение хищных водных тварей. В этом жестоком мире, среди кровожадных существ мне, крошечной рыбке, никак не выжить. Не зная, что с ним говорит сам Господь Всемогущий, царь, тронутый мольбою беспомощного создания, поместил рыбку в кувшин с водою и принес в свое жилище. Уже на следующее утро рыбка выросла до таких размеров, что едва помещалась в море.
   Что же за диво дивное выловил вчера я в реке, - оторопев, воскликнул Сатьяврата, - кто ты, чудное создание, и чем я могу помочь Тебе? За ночь Ты выросла на сотни йоджан, заполнив Собою бескрайнее море. Никогда прежде я не видел таких рыб и даже не слышал о них. Не удивлюсь, если окажется, что ты – Сам Господь Вездесущий и, во благо обитателей бренного мира принял облик Рыбы. Если ныне сошел ты в мир в облике Рыбы, значит, нам угрожает новая беда с моря. Напрасно смертные уповают на богов и небожителей, потому что те сами живут страстями суетными и суетные блага дарят своим почитателям. Лишь преклонение пред стопами Твоими приносит плоды вечные, не преходящие во времени, потому что ты, подлинный друг и благодетель живущих.
   Сатьяврата, - обратился Господь-рыба, - на седьмой день, считая от нынешнего, три яруса — Бхур, Бхувах и Свах — погрузятся в воды потопа. Когда половина Брахманды скроется в водной пучине, ты увидишь ковчег, что приплывет к тебе на волнах, подгоняемых мною. В последний день перед наступлением потопа ты должен будешь собрать всех живых существ по парам и семена всех растений. И когда воды поглотят последнюю часть суши, ты вместе, с семью пророками взойдешь на ковчег, чтобы пережить ночь Брахманды. С наступлением ночи Солнце и звезды погаснут для тебя, и только свет тех семи провидцев будет озарять твой путь во тьме. Чтобы буйные ветры не опрокинули судно, ты змеем Васуки привяжешь его к моему рогу, и пока связь эта сохранится, я буду оберегать тебя. Я поведу ковчег твой через бескрайние просторы причинного океана, пока ночь Брахмы не осветится новою зарею творения. Я вложу в разум твой мудрость и научу высшей Истине и исполню сердце твоё видением моего величия и могущества.
   На седьмой день небо заволокло черными тучами, из которых нескончаемым потоком хлынул дождь. Вода прибывала, захватывая сушу и подступая к горной вершине. Вдруг Сатьяврата увидел ковчег, что приближался к нему, точно остров посреди безбрежного океана, а из морских глубин показалась Рыба-единорог. Сияя точно солнце, она длиною уходила вдаль на четыреста небесных йоджан. Памня слова Всевышнего, царь взял за хвост вселенского змея Васуки и привязал им свой ковчег к Рыбьему рогу и тем исполнил завет Господа. И на исходе потопа Всевышний убил похитителя Вед, демона Хаягриву, и вложил священное слово в уста Брахмы, пробудившегося ото сна. Милостью Вседержителя Сатьяврате открылась надмирная мудрость, и в нынешний кальпа день Брахмы он воплотился сыном Вивасвана, нареченным Шраддхадевою, чтобы занять престол Ману.

Глава 35 Царь Судьюмна превращается в женщину
   Из ума Брахмы появился первый пророк Mаричи, семенем которого в лоне дочери патриарха Дакши был зачат мудрец Кашьяпа. От Кашьяпы произошли нынешние боги, в их числе и бог-Солнце Вивасван, который породил в лоне жены своей Самгьи нынешнего Ману Вайвасвата. У Вайвасваты от жены его Шраддхи родилось десять сыновей, которым дали имена Судьюмна, Икшваку, Нрига, Дишта, Дхришта, Каруша, Наришьянта, Пришадхра, Набхага и Кави.
   Однажды святые подвижники, собрались чтобы выразить почтение великому владыке неиссякаемой природы – господу Шиве. Застигнутая обнаженной, супруга Всеблагого, смущенно, поднялась с колен своего господина и поспешно удалилась в лесную чащобу, а мудрецы, чтобы не омрачать любовных забав Владыки и его госпожи, отвернули лица свои от божественной четы и направились в святилище древних подвижников Нары и Нараяны. Чтобы утешить любимую свою половину, Всеблагой заверил её, что отныне всякое живое существо мужского пола, вторгшееся в их чертоги, немедленно обратится в женщину. С той поры ни один муж не преступал границ заколдованного леса, и даже животные-самцы не смели вторгаться в личные пределы Шивы. Первым, кто нарушил заклятие, был царевич Судьюмна, сын Ману Вайвасваты со своею свитою.
   Едва ступив в пределы заколдованного леса, Судьюмна, превратился в женщину, а конь его - в кобылу. Сопровождавшие его друзья с вельможами тоже поменяли пол свой на женский.
   Увидав прекрасную деву в окружении прелестных подруг, доблестный Будха, сын Луны, воспылал к ней любовною страстью. Не в силах противостоять пылкому воздыхателю, красавица приняла его в свои объятия, и от союза их родился мальчик, которого нарекли Пуруравою. Мудрые наставники говорят, что сын Ману чрезвычайно тяготился положением женщины, потому однажды обратился за помощью к их семейному учителю Васиштхе. Премудрый пророк устроил жертвоприношение в честь всеблагого Шивы, умоляя его снять ужастное заклятие. Господь Шива, известный своею отзывчивостью к просьбам кротким и смиренным, согласился отменить заклятие в отношении царевича Судьюмны.
   Да будет так, - молвил Всеблагой, - пусть ученик твой обратится в мужчину, но, чтобы не нарушать слово, данное мною госпоже моей любезной, через месяц я обращу Судьюмну снова в женщину. И будет он, пока правит миром, то мужчиной, то женщиной. Так милостью учителя и с дозволения всеблагого Владыки царевич Судьюмна вновь обрел мужское обличие, но по прошествии лунного месяца он снова обратился в женщину, чтобы вернуться в объятия сына Луны. От союза с Буддхою у Судьюмны родилось три добродетельных сына - Уткала, Гайа и Вимала, которые, возмужав, получили во владение южные уделы отцовского царства. Уже в преклонном возрасте Судьюмна передал царство свое старшему сыну Пурураве, а сам отшельником удалился в лес. Царь Судьюмна является основателем лунной династии царей.

Глава 36 Родовое древо Ману Вайвасваты
   Когда сын Судьюмна удалился в лес, чтобы в подвигах и воздержаниях провести остаток дней своих, Ману Вайвасвата счёл, что миру требуются новые государи, потому отправился на берег реки Ямуны, где сотни лет предавался покаянию. В сердце своем он молил Вседержителя даровать ему сыновей, которые не уступали бы ему в благочестии. И Господь наградил Ману добродетельным сыном, прославившемся под именем Икшваку. Икшваку является основателем солнечной династии царей.
   Следующий из десяти сынов Mану, Пришадхра, был определен учителем своим Васиштхою в помощники брахманам сторожить коров. Каждую ночь с мечом в руках он охранял священных животных от хищников. Однажды темною ночью в коровье убежище пробрался тигр. Почуяв зверя, коровы в испуге вскочили с своего лежбища и забились в угол. Когда дикий зверь вцепился в одну из своих жертв, корова возопила в отчаянии. Примчавшийся на помощь Пришадхра выхватил меч, но во тьме ночной, не отличив жертву и хищника, рассек голову несчастной корове. Однако острое лезвие меча коснулось и уха тигра. Напуганный и истекая кровью, тот бросился прочь из коровника. Уверенный что поразил хищника, Пришадхра совершенно оторопел, увидев наутро бездыханное тело коровы. Прознав про убийство священного животного, пусть и не нарочном, Васиштха проклял отпрыска царского рода, объявив, что в следующей жизни он родится безродным рабом в низшем сословии. Царевич смиренно принял слова учителя и, дав обет безбрачия, отрекшись от будущего царствия, отправился подвижником в лес. Пришадрха усмирял плоть и умиротворял ум, пока вовсе не избавился от желаний мира. Он довольствовался лишь тем, что судьба сама посылала ему, оставаясь безучастным к происходящему. Во всем уповая на Вездесущего, он молил уберечь ум его от прелестных соблазнов. Странствуя по свету, Пришадхра сделался глухим, немым и слепым во внешнем мире, остановив тем в сознании своем делание чувственное и мысленное. Однажды увидев в пути, как пламенем объят лес неподалеку, он поспешил навстречу огню и предал ему свое бренное тело, чтобы скорее вернуться в отечество наше вожделенное.
   Сын Ману по имени Кави, не желая радостей суетного мира, по примеру брата оставил царство прежде совершеннолетия и вместе с друзьями ушел в лес, посвятив себя созерцанию Вездесущего и лучезарного Владыки. В подвиге своем юный отрок достиг совершенства, избавившись от одеяний дела, слова и мысли.
    От Каруши, сына Ману, берет начало царский род Карушаков, который правил северными уделами великого государства. То были благочестивые воины, беззаветно преданные Всевышнему и бесстрашно защищавшие его заветы на земле.
    От Дхришты начался род Дхариштов, которые сначала принадлежали второму сословию – кшатриям, но уже через несколько поколений возвысились до брахманов.
    От Нриги, произошел великий правитель Сумати, от Сумати - Бхутаджьоти, от Бхутаджьоти - Васу. У Васу был сын по имени Пратика, у которого родился сын, нареченный Огхаваном. Сына своего Огхаван назвал также Огхаваном, а дочь – Огхавати, которую взял в жены Сударшана.
    От Наришьянты, произошел Читрасена, а от него - Рикша. От Рикши - Mидхван, от Mидхвана - Пурна, от Пурны - Индрасена. От Индрасены произошел Витихотра, от Витихотры - Сатьяшрава, от Сатьяшравы - сын по имени Урушрава, от Урушравы - Девадатта. У Девадатты был сын именем Агнивешья - воплощенный бог огня. Он прославился святым подвижником, и был известен также под именами Канина и Джатукарнья. От Агнивешьи берет начало один из родов высшего брахманского сословия - Агнивешьяяны.
    От Дишты родился сын именем Набхагу, которому по сердцу оказалось ремесло третьего сословия - вайшьев. Сына Набхаги звали Бхаланданою. От него родился Ватсаприти, а от него - Прамшу. Сыном Прамшу был Прамати, сыном Прамати - Кханитра, сыном Кханитры - Чакшуша, а его сыном - Вивимшати. Сыном Вивимшати был Рамбха, чей сын Кханинетра прославился могущественным и благочестивым государем. Сына Кханинетры звали Карандхамою. Сыном Карандхамы был Авикшит, сыном Авикшита - Mарутта, который подчинил своей власти всю Землю. Сын мудреца Ангиры именем Самватра, обладавший многими тайными силами, предводительствовал на царском жертвоприношении, устроенным государем Mаруттою. У Mарутты был сын Дама, у Дамы - Раджьявардхана, у Раджьявардханы - Судхрити, а его сыном был Нара. От Нары произошел Кевала, от Кевалы - Дхундхуман, сыном которого был Вегаван. Вегаван родил Будху. Будха - Tринабинду, ставшего правителем Земли. Тринабинду взял себе в жены деву Аламбушу. От их союза родились трое сыновей и дочь, которую счастливые родители назвали Илавилою. Ее взял в жены великий святой Вишрава, обладатель тайных сил и знаний, полученных им от отца. От союза Вишравы и Илавилы на свет появился хранитель небесных сокровищ Кувера. Имена трех сыновей Tринабинду: Вишалу, Шуньябандху и Дхумракету. Вишала построил дворец великолепия необыкновенного и положил начало царскому роду Вайшальев. У Вишалы родился сын, которого нарекли Хемасандрой, его сына звали Дхумракшей. У его сына, Самьямы, было двое сыновей - Девайа и Кришашву. Сыном Кришашвы был Сомадатта, который по восшествии на престол совершил царственное жертвоприношение коня в честь Господа Вседержителя - Вишну. Сыном Сомадатты был Сумати, а его сыном - Джанамеджая. Все эти правители, принадлежащие роду Вайшальев, прославили имя его основателя Tринабинды.

Глава 37 Сошествие Единого наблюдателя в облике царя Рамы
    В третаюгу Всевышний низошел на землю в облике царя Рамы, сына Дашаратхи. Вместе с ним в обличии его братьев – Лакшманы, Бхараты и Шатругхны, в мир явились три его ипостаси. Святые прошлых времен, прозревшие к Истине, воспели деяния Рамы во множестве подробностей. Рама обитает в каждом теле. Он само воплощение Дхармы. История сошествия Господа Рамы, заключает в себе два урока: ценность отречения от мира и осознание того, что каждое живое существо несёт в себе божественное начало. Отрекитесь от мира и вы познаете Раму. Его супруга Сита отказавшись от роскоши Айодхьи смогла быть с Рамой в изгнании. Когда же она остановила мечтательный взор на золотом олене и пленилась им, она лишилась присутствия Рамы. Самоотречение ведет к радости, привязанность приносит горе. Пребывая в мире, нужно быть свободным от него. Каждый из спутников и сподвижников Рамы – это пример личности проникнутой Дхармой. Отец Рамы Дашаратха, представляет внешнее тело с пятью чувствами и пятью органами действия. Три супруги Дашаратхи – это три состояния сознаня: просветление, возбуждение и помрачение. Четверо сыновей Дашаратхи – четыре цели человеческой жизни: закон, польза, любовь и свобода. Равана и Кумбхакарна – третье воплощение привратников духовного царства Джаи и Виджаи в обликах ракшасов.
   После победы над Раваною Рама принял царскую державу от Бхараты, правящего Айодхьей во время Его изгнания. По восшествии на престол Рама повелел братьям Своим завоевать ближние и дальние земли, чтобы расширить границы отеческого государства. Сам Он никогда больше не участвовал в походах и вместе с искусными советниками вершил государственные дела из столицы. Во время правления Рамы слоны из хоботов орошали улицы городов благоуханною водою. Обласканные его милостью, граждане Айодхьи боготворили своего Государя. Дворцы и гостиные палаты, места отдыха и развлечений, храмы и дома обывателей - все утопало в роскоши. Над домами горожан реяли разноцветные стяги, возвещающие миру о неизменном благополучии и процветании в государстве. Граждане выходили навстречу своему Хранителю, подносили Ему богатые дары и просили благословений для себя и своих близких.
   Рама, кому не было равных в знании священного Устава, правил Айодхьей мирно и справедливо, и прожили они с Ситою в радости и счастье десять тысяч лет. Рама, на чьи стопы молятся святые, наслаждался мирской жизнью и покинул бренный мир произвольно в срок, угодный ему самому.

Глава 38 Родословное древо Куши
   Куш, сын Рамы, родил Атитху, сына Атитхи звали Нишадха; сына Нишадхи - Набха. Сыном Набхи был Пундарика, сыном Пундарики — Кшемадханва. Кшемадханва произвел на свет сына, которого нарекли Деваники, Деваники родил Аниху, Аниха — Париятру, Париятра — Баластхалу. Сыном Баластхалы был Ваджранабха. Сыном Ваджранабхи был Сагана, сыном Саганы — Видхрити. Сыном Видхрити был Хираньянабха, верный последователь премудрого Джаймини – учителя чудодействия, искусства, призванного ослабить узы к бренному миру. Хираньянабха научил сему волховскому делу знаменитого Ягьявалкью. Сыном Хираньянабхи был Пушпа, сыном Пушпы — Дхрувасандхи. Сыном Дхрувасандхи был Сударшана, его сыном — Агниварна. Сына Агниварны звали Шигхра; его сына — Мару. Достигший совершенства в управлении тайными силами природы, Мару по сей день живет на земле в селении, называемом Калапа. На исходе века Кали Мару продолжит зачахший род бога-Солнца, родив второго сына. Первого же сына Мару звали Прасушрутою; Прасушрута родил Сандхи; Сандхи - Амаршану; Амаршана — Махасвана. От Махасвана родился Вишвабаху. Вишвабаху родил Прасенаджита, Прасенаджит — Такшаку, Такшака — Брихадбалу. Ныне на земле не осталось царей солнечного рода, потомков Икшваку. Лишь один из его отпрысков Мару живет отшельником вдали от людских глаз.
    Сыном Брихадбалы будет Брихадрана. От Брихадраны родится Урукрия, сына Урукрии будут звать Ватсавриддха. От Ватсавриддхи родится Пративьома, от Пративьомы — Бхану; от Бхану родится великий полководец Дивака. Сына Диваки будут звать Сахадева, сыном Сахадевы будет доблестный Брихадашва. От Брихадашвы родится Бхануман, от Бханумана — Пратикашва, от Пратикашвы – Супратика. Супратика родит Марудеву, Марудева — Сунакшатру, Сунакшатра — Пушкару, Пушкара — Антарикшу. Сыном Антарикши будет Сутапа, сыном Сутапы — Амитраджит. От Амитраджита родится Брихадраджа, от Брихадраджи — Бархи, от Бархи — Кританджая. Сына Кританджаи будут звать Рананджаей, сына Рананджаи — Санджаей. Сына Санджаи назовут Шакьей, от Шакьи родится Шуддхода, от Шуддходы — Лангала. Лангала родит Прасенаджита, Прасенаджит — Кшудраку. Последним царем солнечного рода Икшваку будет бездетный Сумитра. Сыном Кшудраки будет Ранака, сыном Ранаки — Суратха, сыном Суратхи — Сумитра, на котором и прервется род Брихадбалы. Последним царем солнечного рода Икшваку будет бездетный Сумитра.

Глава 39 Сошествие Единого наблюдателя в облике Парашурамы
   Красавица Урваши родила Пурураве шестерых сыновей, которым дали имена Аю, Шрутаю, Сатьяю, Райа, Виджая и Джая. От Шрутаю родился Васуман, от Сатьяю - Шрутанджая, от Райи - Эка, от Джайи - Амита, от Виджайи - Бхима. У Бхимы был сын по имени Канчана. Сына Канчаны звали Хотрака, сына Хотраки - Джахну, который одним глотком однажды выпил всю Гангу. Сына Джахну звали Пуру, сына Пуру - Балака, сына Балаки - Аджака, сына Аджаки - Куша. Четырех сыновей Куши звали Кушамбу, Tаная, Васу и Кушанабха. Сына Кушамбу звали Гадхи. У царя Гадхи была дочь по имени Сатьявати, за которую посватался мудрец Ричика. Полагая лесного отшельника недостойным царской дочери, Гадхи выдвинул Ричике, как ему казалось, невыполнимое условие: «За дочь знатного рода, - заявил государь, - ты должен будешь заплатить богатый выкуп». Испокон веков мы, цари, пуще всего ценили на свете боевых лошадей. Приведи мне тысячу скакунов, белых, как лунный свет, и чтобы у каждого из них одно ухо было черным. Тогда, клянусь, дочь моя станет твоею женою. Мудрец нисколько не смутился условием государя и уже на следующее утро у городских стен стоял табун великолепных белых лошадей, дарованных Ричике морским владыкою Варуною. Так лесной отшельник женился на царской дочери. Сатьявати и матушка ее, царица Гадхи, обе желали зачать сыновей, и потому просили мудреца прочесть над жертвенным огнем особые заклинания. Дары жертвоприношения были поделены на две доли – одну, освященную воинским заклинанием, предстояло отведать царице, вторая, освященная брахманским заклинанием, предназначалась для Сатьявати. Разложив перед женщинами дары богов, мудрец отправился на реку совершить омовение. Царица Гадхи, полагая, что дочь её скорее принадлежит к воинскому сословию воинов, нежели к духовному, настояла на том, чтобы Сатьявати причастилась к ее жертвенной пище. Узнав о том, что жена и теща обменялись жертвенной пищей, мудрец с сожалением молвил супруге: за то, что ты съела дары воинского сословия, презрев брахманское, сын твой вырастет беспощадным воином, что истребит несчетное число царей, а брат твой откажется от царствия и посвятит себя духовному подвигу. Сатьявати ласковыми словами умоляла мудреца не обращать их сына в палача. Тогда, смягчив гнев, Ричика добавил: «Быть по-твоему, царевна, сын твой не будет истребителем царского сословия, таковым станет твой внук». Через год у Ричики и Сатьявати родился сын, которого назвали Джамадагни. По прошествии времени Сатьявати обратилась в священную реку Каушики. Сын Сатьявати, Джамадагни, взял в жены Ренуку, дочь Рены. У них родилось много сыновей, старшего из которых нарекли Васуманом, а младшего Рамою, которого впоследствии стали звать Парашурамою, за то, что ни на миг не расставался со своим боевым топором. В промежутке времени между трета и двапараюгой, Парашурама, истребивший двадцать одно колено земных царей, был ипостасью единосущего Господа. Парашурама принялся истреблять земных правителей, когда те, поддавшись низменным страстям, стали попирать закон Божий и собственный устав. И хотя преступление царское, в сущности, было ничтожным, великий воин истребил целое сословие, не дожидаясь пока бесчестия правителей не сделались для Земли тяжким бременем. От подвигов кровью наполнились пять озер в Самантапанчаке. Смыв с себя грех убийства жертвоприношением и омовением в водах священной Сарасвати, Парашурама сиял точно Солнце в безоблачном небе. Пророчества святых гласят, что в царствие следующего Ману Джамадагни станет одним из семи вселенских мудрецов-риши - советников небесного правителя. Ныне, смирив мятежный дух, Парашурама обитает в горах Махендры. Так в образе священника по происхождению, но воителя по духу, Единый наблюдатель, низошел на землю, чтобы избавить её от бремени нечестивых правителей.
   У Гадхи кроме дочери Сатьявати был еще и сын, знаменитый старец Вишвамитра, кто могуществом своим не уступал палящему пламени. Правитель по происхождению, Вишвамитра в покаянии и воздержаниях стяжал дух благоверного брахмана. Сто одного сына произвел на свет великий мудрец. По имени среднего и самого благоверного – Мадхуччханды, сынов Вишвамитры стали величать Mадхуччхандами. У Вишвамитры был еще один сын, известный под именами Шунахшепха и Деварата, родным отцом коего приходился Аджигарта, отпрыск Бхригу. Приняв потомственного брахмана в свою семью, Вишвамитра велел своим родным сыновьям почитать его как старшего над ними. Незадолго до этого отец продал Шунахшепху в рабство царю Харишчандре, чтобы последний воплотил в жизнь древнее свое желание - принести человека в жертву богам. Однако боги не захотели принимать в дар жизнь благочестивого брахмана, и милостью небес Шунахшепха был освобожден от пут прямо в жертвеннике, за что и был прозван Деваратою. Много достойных мужей произошло на свет от мудреца Вишвамитры, и среди них самые известные - Аштака, Харита, Джая и Кратуман.

Глава 40 Сошествие Единого наблюдателя в облике Кришны и Баларамы
    У Видарбхи и Деви, сосватанной ему отцом, родилось трое сыновей, которых назвали Кушею, Кратхою и Ромападою. От сына Ромапады, Бабхру, родился Крити. Сына Крити звали Ушика, сына Ушики – Чеди. Он основал государство чайдьев. Сына Кратхи звали Кунти; сына Кунти - Вришни; сына Вришни - Нирврити; сына Нирврити - Дашарха. От Дашархи родился Вйома; от Вйомы - Джимута; от Джимуты - Викрити; от Викрти - Бхимаратха; от Бхимаратхи - Наваратха; от Наваратхи - Дашаратха. От Дашаратхи родился Шакуни, от Шакуни - Карамбхи. От Карамбхи - Деварата; от Девараты - Девакшатра; от Девакшатры - Mадху. От Mадху – Куруваса, от Курувасы - Ану. От Ану родился Пурухотра, от Пурухотры - Аю, от Аю - Сатвата. У Сатваты было семеро сыновей, которых звали Бхаджамана, Бхаджи, Дивья, Вришни, Девавридха, Андхака и Mахабходжа. У старшего – Бхаджаманы, было две жены, каждая родила ему троих сыновей: от первой произошли Нимлочи, Кинкана и Дхришти, от второй - Шатаджит, Сахасраджит и Аютаджит. От пятого сына Сатваты – Девавридхи, родился Бабхру. Все дети Бабхру от жены его Девавридхи числом 14065 достигли освобождения. От младшего сына Сатваты – Махабходжи, берет начало царственное семейство Бходжей. У четвертого сына Сатваты – Вришни, было два сына - Сумитра и Юдхаджит. От Юдхаджита родились Шини и Анамитра, от Анамитры - Нигхна. От Нигхны произошли Сатраджит и Прасена. От первого сына Анамитры - Шини, родился Сатьяка. От Сатьяки родился Ююдхана, от Ююдханы - Джая. От Джаи родился Куни, от Куни - Югандхара. Второго сына Анамитры звали Вришни. От Вришни родились Швапхалка и Читраратха. У Швапхалки от его жены Гандхини родился Акрура. У Акруры было двенадцать братьев – великих воинов, покрывших себя неувядаемой славой. Их имена: Асанга, Сарамея, Mридура, Mридувит, Гири, Дхармавриддха, Сукарма, Кшетропекша, Аримардана, Шатругхна, Гандхамада и Пратибаху. У сына Вришни – Швапхалки, была еще дочь по имени Сучара. У Акруры было еще два сына от второй его жены, их имена: Деваван и Упадева. Потомки Читраратхи известны миру под именем Вришни, к ним относятся великие государи Притху и Видуратха. От шестого сына Сатваты – Андхаки, родились Кукура, Бхаджамана, Шучи и Камбалабархиша. От Кукуры родился Вахни, от Вахни - Вилома. От Виломы родился Капотарома. У сына Капотаромы, Ану, был друг именем Tумбуру. От Ану родился Андхаку; от Андхаки - Дундубхи; от Дундубхи - Авидьоту. Сына Авидьоты звали Пунарвасу. Сына и дочь Пунарвасу звали Ахука и Ахуки. Ахука породил Деваку и Уграсену. У Деваки было четыре сына: Деваван, Упадева, Судева и Девавардхана; и семь дочерей: Дхритадева, Шантидева, Упадева, Шридева, Деваракшита, Сахадева, Деваки и, старшая, Дхритадева. Всех семерых взял в жены царь Васудева. От Уграсены родились сыновья: Камса, Сунама, Ньягродха, Канка, Шанку, Суху, Раштрапала, Дхришти и Tуштиман; и дочери: Камса, Камсавати, Канка, Шурабху и Раштрапалика, которые вышли замуж за младших братьев Васудевы. От Читраратхи родился Видуратха, от Видуратхи – Шура; от Шуры - Бхаджамана. Сына Бхаджаманы звали Шини; сына Шини – Бходжа; сына Бходжи - Хридика. У Хридики было три сына: Девамидха, Шатадхану и Критаварма. Сын Девамидхи – Шура, женился на Mарише. У Шуры от Mариши родились десять сыновей. Их имена: Васудева, Девабхага, Девашрава, Анака, Сринджая, Шьямака, Канка, Шамика, Ватсака и Врика. Когда первенец их Васудева – будущий родитель Всевышнего, появился на свет, боги на небесах забили в барабаны. Потому его нарекли именем Анакадундубхи. У Шуры от Мариши было еще пять дочерей, - сестер Васудевы: Притха, Шрутадева, Шрутакирти, Шруташрава и Раджадхидеви. Старшую свою дочь - Притху, Шура отдал на воспитание своему другу, бездетному Кунти. Однажды весьма довольный приемом в доме Кунти мудрец Дурваса открыл девушке тайное заклинание, с помощью которого можно было вызывать к себе любого бога с небес. Вечером того же дня, увидев, как солнечная колесница клонится к земле, любопытная Кунти призвала к себе в спальню бога Солнце. На вопрос, зачем он ей понадобился, ошеломленная дева отвечала, что не звала его лично, а лишь хотела удостовериться в действенности заклинания.
   О прекрасная царевна, - обратился бог-Солнце, - боги не спускаются на землю напрасно. Я вложу свое семя в твое лоно, и ты принесешь мне сына. Но зачатие твое будет непорочно, ибо ты должна сохранить девственность для будущего мужа. С этими словами Солнце перенес свое семя в лоно Притхи и тотчас исчез. В следующий миг дева разрешилась младенцем, который как две капли воды походил на солнечного бога. Чтобы избежать родительского осуждения, Кунти, обливаясь слезами, положила дитя в корзину и пустила плыть по реке. Год спустя она вышла замуж за прадеда Парикшита, благочестивого государя Панду. Сестра Кунти Шрутадева вышла замуж за государя страны Каруши - Вриддхашарму. У них родился сын, которого назвали Дантавакрою. В прежней жизни это был сын Дити - Хиранйакша, некогда проклятый четырьмя юными старцами. Вторая сестра Кунти, Шрутакирти, вышла замуж за царя страны Кекаи - Дхриштакету. У них родились пять сыновей, старшего из которых звали Сантарданою. У третьей сестры Кунти – Раджадхидеви, от её мужа Джаясены родилось двое сыновей: Винда и Анувинда. Пятую сестру Кунти, Шруташраву, взял в жены царь государства Чеди - Дамагхоша. У сестры Кунти Шруташравы был сын по имени Шишупала. У первого брата Васудевы, Девабхаги, и его жены Камсы, дочери Уграсены, родилось двое сыновей: Читракету и Брихадбала. Второй брат Васудевы, Девашрава, взял в жены дочь Уграсены по имени Камсавати, которая родила ему двоих сыновей: Сувиру и Ишумана. У шестого брата Васудевы, Канки, от дочери Уграсены, Канки, родилось трое сыновей: Бака, Сатьяджит и Пуруджит. У четвертого брата Васудевы – Сринджаи, и его жены Раштрапалики родилось много сыновей, старших из которых звали Вриша и Дурмаршана. Пятому брату Васудевы – Шьямаке, его жена Шурабхуми родила двоих сыновей: Харикешу и Хираньякшу. У восьмого брата Васудевы – Ватсаки, от небесной девы Mишракеши родилось несколько сыновей, старшего из которых звали Врика. У девятого брата Васудевы – Врики и его жены, - Дурвакши, родилось много сыновей, старших из которых звали Tакша, Пушкара и Шала. У седьмого брата Васудевы – Самики, от его жены Судамани родились Сумитра и Арджунапала. У второго брата Васудевы – Анаки, от его жены Карники родились Ритадхама и Джая. У родившегося под бой барабанов Васудевы было множество жен, главные из которых - Деваки, Паурави, Рохини, Бхадра, Mадира, Рочана и Ила. От Рохини у Васудевы родились Бала, Гада, Сарана, Дурмада, Випула, Дхрува, Крита и другие сыновья. Паурави принесла Васудеве двенадцать сыновей, первых четырех из коих звали Бхута, Субхадра, Бхадрабаху, Дурмада. Mадира родила Васудеве Нанду, Упананду, Критаку, Шуру и других сынов. У Бхадры был только один сын - Кеши. Рочана родила Васудеве Хасту и Хемангаду. От Илы у него родился Урувалка. Все они были достойными продолжателями рода Яду. От Дхритадевы у Васудевы родился сын Випришта. От Шантидевы - сыновья Прашама и Прасита. Упадева родила ему десять сыновей, старших из которых звали Раджанья, Калпа и Варша. От Шридевы у него родились Васу, Хамса, Сувамша и еще трое. От Деваракшиты у Васудевы было девять сыновей во главе со старшим Гадою. От Сахадевы у него родились Шрута, Правара и шестеро других сыновей. Восемь сынов Сахадевы были воплотившиеся на земле небесные змеи Васу, хранители мирового закона. От Деваки у Васудевы тоже родилось восемь сыновей. Их имена Киртиман, Сушена, Бхадрасена, Риджу, Саммардана, Бхадра и воплотившийся вселенский змей Санкаршана, восьмым был Кришна – единосущий Владыка бытия. Единственная дочь Васудевы, целомудренная Субхадра, приходится бабкою Парикшиту.
   Родившись в темнице Матхуры, Кришна был той же ночью перенесен отцом Своим, Васудевою, в лесной пастуший стан к приемным родителям Нанде и Яшоде, где провел все детство в забавах и развлечениях со Своими возлюбленными. Истребив демонов в Своей деревне и покарав злодея Камсу, Неотразимый Господь построил на берегу великого океана собственный город Двараку, где, являя образец доброго семьянина, совершил тысячи царственных жертвоприношений и взял в жены тысячи прекрасных дев, которые родили Ему сотни тысяч сыновей. Одним взглядом Кришна обрек на гибель всех нечестивых царей, что собрались сразиться на священном поле Куру. Когда для Его родичей закончилась война с внешним врагом, Кришна посеял вражду между своими семьями, ставшими тяжким бременем для Земли. Так семейства Яду и Вришни истребили друг друга в безжалостонй сече.
 
Глава 41 Смена веков
   В промежутке между трета и двапараюгой Парашурама, побуждаемый яростью, неоднократно истреблял род кшатриев. И уничтожив всех кшатриев, он, образовал в местности под названием Самантапанчака пять озёр, из крови вместо вод. Так Парашурама удовлетворил своих предков. Тогда предки Ричика и другие, явившись к лучшему из Брахманов, остановили его воскликнув: «Успокойся!». И он тогда остановился. И то священное место, которое было вблизи тех озёр с кровавыми водами, получило известность под названием Самантапанчака. Каким признаком отмечается данная местность, таким именно названием та местность должна называться – говорят учёные наставники. Когда наступил период между двапара и калиюгой, в Самантапанчаке произошла битва между войсками Кауравов и Пандавов. На этой священной местности, прославленной в трёх мирах, где земля была свободна от земных грехов, собрались, желая сразиться, 18 армий акшаухини. В состав одной акшаухини входило: 21870 колесниц; 21870 слонов; 109350 пехотинцев; 65610 всадник.
   Армия Кауравов составляла 11 акшаухини:
    - 240570 боевых колесниц;
    - 240570 боевых слонов;
    - 1202850 пехотинцев;
    - 721710 всадников.
    Армия Пандавов составляла 7 акшаухини:
    - 153090 боевых колесниц;
    - 153090 боевых слонов;
    - 765450 пехотинцев;
    - 459270 всадников.
    На поле Куру собралось 5511240 человек с обеих сторон. Следует знать, что рост человека в конце Двапараюги составлял в среднем от четырёх до шести метров. С учётом этого животные также были больше чем в калиюгу. Сражение армий на Курукшетре произошла в конце 28 двапараюги Вайвасвата-Манвантары. В этой войне Пандавы одержали решительную победу над Кауравами за 18 дней. Погибли в той битве все войны кроме одиннадцати человек. События, описанные в «Махабхарате», происходили на трёх ярусах Брахманды, что положило конец Арийской цивилизации.
   Век Кали вторгся в земные пределы, когда созвездие Саптариши [большой ковш], вошли в накшатру Магхи. Созвездие Саптариши, как и точка прецессии весеннего равноденствия, смещается в противоположную вращению планет сторону. Большой ковш или созвездие Семи мудрецов, занимают примерно 45 градусов относительно неподвижного сидирического зодиака или неподвижных созвездий накшатр. И первыми в накшатру входят звёзды Пулаха и Крату, а последним выходит звезда Бхригу. Первая звезда созвездия Пулаха, отмечает точку зимнего солнцестояния, а на 90 градусов впереди неё прецессия отмечает точку весеннего равноденствия для тропического зодиака. Так с наступлением века Кали, звезда Пулаха вошла в накшатру Магху, а точка весеннего равноденствия находилась в середине созвездия Тельца. От начала земной калиюги, прецессия удалилась от своего положения приблизительно на 72,2 градуса, и в настоящее время находится в 6 градусе созвездия Рыб, а звезда Пулаха входит в накшатру Мригашира. Скорость созвездия Семи мудрецов, как и прецессии приблизительно 1 градус за 71 земной год или самватсару. Так кординальный крест четырёхконтинентной мировой системы, состоящий из весеннего равноденствия, летнего солнцестояния, осеннего равноденствия и зимнего солнцестояния, совершает полный круг земной прецессии за 24000 земных лет. В большой калиюге по летоисчислению богов неба тридцати трёх, начавшейся одновременно с малой калиюгой 18 полных кальпа кругов земной прецессии, а вздвоенной калиюге - 36 кругов. Большой круг – это также 24000 лет, только по летоисчислению богов неба тридцати трёх - 24000;360=8640000 земных лет. 18 кругов земной прецессии смещают сидерический зодиак и неподвижные накшатры на 18 градусов. Один земной круг 24000 лет – это 1 градус прецессии по летоисчислению богов неба тридцати трёх. Земная прецессия совершает круги относительно неподвижного зодиака Манасоттары и накшатр. Но сам неподвижный сидерический зодиак и накшатры также смещаются со скоростью 1 градус за 24000 земных лет или один полный кальпа круг земной прецессии.
   Следует знать, что 3102 год до н.э. отметил окончание большой двапараюги и начало рассвета нисходящей земной калиюги. По летоисчислению богов неба тридцати трёх также началась большая нисходящая калиюга, длящаяся 1200 божественных лет. И в составе большой калиюги – 18 полных оборотов земной прецессии. Мы находимся в первом из 18 земных кругов. Так называемый «тёмный угол» земной калиюги, на протяжении 18 кальпа кругов, будет распологаться приблизительно в накшатрах Магха и Ашлеша, а противоположная точка сдвоенной сатьяюги – Века истины в центре накшатры Дхаништха, приблизительно в 0 градусе созвездия Водолея. Если на неподвижной звёздой карте 27-ми накшатр или сидерического зодиака распределить восходящую дугу и нисходящую дугу махаюги земного кальпа круга, то накшатры Магха и Ашлеша – это сдвоенная калиюга. Именно точка зимнего солнцестояния, отмечаемая созвездием Семи мудрецов, указывает настоящее положение земных юг на звёздной карте верхней небесной полусферы, а точка весеннего равноденствия, отстоящая на 90 градусов, указывает тропическому зодиаку градус восхода. Расхождение по градусам сидерического неподвижного и тропического подвижного зодиаков, называется санскритским термином - аййанамша.

Глава 42 Змей Кали
   В век кали в людях день ото дня будут истощаться такие добродетели, как верность долгу, чистота, правдивость, терпимость и милосердие. Оттого жизнь человека сократится, он ослабнет телом и памятью. Богатством будет измеряться значимость человека. Уважать человека будут не за благородство, благонравие и добрые дела, но за его деньги. Закон будет на стороне сильных, и прав будет всегда тот, в чьих руках власть. Женщины и мужчины будут вступать в семейный союз лишь для чувственного удовольствия. В делах торговых воцарится обман. А чтобы прослыть духовным лицом, достаточно будет облачиться в одежды священника. О принадлежности к высшему и низшему укладу будут судить лишь по внешним признакам. Неумение подкупить судью будет равносильно поражению в судебной тяжбе. Запутанная речь станет признаком учености. Бедность будет пороком, мошенничество - добродетелью. Умение содержать семью будет подвигом для мужчины. Нравы духовенства, чиновников, купцов и рабочего люда развратятся до предельной степени, правителями будут становиться самые жестокие и лживые люди. Они станут грабить свой народ, а люди обнищают от непомерных поборов. Жизнь человека сократится. Так, едва повзрослев, он уже будет глубоким стариком. К концу века кали живые существа измельчают размерами. Воры и разбойники назовут себя царями. Ложью, воровством и насилием мужчины будут добывать себе на жизнь. Деревья выродятся в кусты, кусты – в травы.
   В конце сдвоенной калиюги Единый наблюдатель низойдет на Землю, чтобы восстановить попранный людьми устав божий: закон, польза, любовь и свобода. Владыка движущихся и неподвижных существ, будет карать нечестивых и благодетельствовать праведным. Имя ему будет Калки. И родится он в далекой деревне Шамбале в семье брахмана Вишнуяши. Наделенный восьмью силами, верхом на небесном коне, лучезарный Владыка вселенной обойдет все пределы земные и сияющим мечом будет сеять смерть вкруг себя. От руки его праведной сойдет в небытие тысяча тысяч злодеев в царских платьях. Избавившись от власти воров, люди, просветлеют разумом. Сошествие Господа Воителя на Землю ознаменует зарождение светлого рода человеческого.
   При жизни Парикшита, внука Пандавов и до конца его жизненного срока созвездие Саптариши пребудут в накшатре Магхи. Полную власть над Землею Змей Кали обретет, лишь когда Саптариши войдут в «тёмный угол», точку между накшатрами Магха и Ашлеша. Это случится во время царствия государя Нанды и последующих его отпрысков. Власть Змея Кали, утвердилась на Земле тотчас, как Кришна со своим окружением вознесся в свою духовную обитель.
   Царственные мудрецы Девапи, брат Шантану, и Мару, сын Икшваку, поныне живут в далеком селении Калапа в горах Химачала. В конце сдвоенной калиюги эти двое праведных царей волею Единого наблюдателя сойдут к людям и возродят в обществе его былое устройство – о четырех сословиях и четырех укладах жизни. Колесо четырех веков – сатьи, треты, двапары и кали в Брахманде, не останавливается ни на миг, увлекая в свои жернова всех ее обитателей.
   Последним правителем из рода Магадхов будет сын Брихадратхи – Пуранджая. Его злодейски убьет его первый сановник Шунака и возведет на престол своего сына Прадйоту. От Раджаки родится Нандивардхана. Так в роду Прадйотов будет пять царей, и будут они править на Земле 138 лет. От Нандивардханы родится Шишунага, от Шишунаги – Какаварна. После него будет править его сын Кшемадхарма. Кшемадхарму сменит его сын Кшетраджна. Сына Кшетраджны нарекут Видхисарою. От него родится Аджаташатру. После Аджаташатру царством будет править его сын Дарбхака, а потом его сын Аджая. От Аджаи родится Нандивардхана Второй, от которого царство унаследует его сын Махананди. В нисходящий земной век кали род Шишунаги будет править 360 лет и прервется на десятом царе рода. У Махананди будет сын, зачатый в утробе женщины из неприкасаемого сословия. Его нарекут Нандою, и будет он самым богатым и могущественным человеком на Земле. Он истребит всех знатных и благородных правителей, так что после него Землею будут править подлые нечестивцы. Одна тысяча сто пятьдесят лет минует от года рождения внука Пандавов Парикшита до воцарения Нанды. Как некогда Парашураме, ни один земной царь не посмеет бросить вызов могучему Нанде, и будет властвовать он миром единолично до глубокой старости.  У Нанды родится восемь сыновей, старшего из которых будут звать Сумальей. Сто лет Землею будет править это семейство. Нанду и восьмерых его сыновей низвергнет с престола их придворный священник и передаст царствие семейству Маурьев. Первого правителя из рода Маурьев будут звать Чандрагуптою, за ним царство унаследует его сын Варисара. Он передаст престол своему сыну Ашокавардхане. После Ашокананданы государем мира станет Суяша, за ним его сын Сангата. Затем Шаликута, Сомашарма, Шатадханва и Брихадратха. В нисходящую калиюгу род Маурьев будет править 137 лет. Следующим государем земли будет Агнимитра, потом Суджйештха, потом Васумитра, Бхадрака, Пулинда, Гхоша, Ваджрамитра, Бхагавата и Девабхути. Род правителей Сунгов продлится более ста лет. На смену им придет весьма благочестивое семейство Канвов. Царский вельможа из семьи Канвов по имени Васудева учинит заговор против царя Девабхути Сунги и займет его престол. Затем царствие унаследует сын его Бхумитра, потом его сын Нараяна. Род Канвов будет править Землею 345 лет. Последний из Канвов погибнет от руки своего раба по имени Бали. Несколько лет Землею будет властвовать этот безродный подлец из племени Андхов. От Бали царствие перейдет его брату Кришне. После него Земным престолом 450 лет будут править тридцать его потомков Шантакарна, Паурнамаса, Ламбодара, Чибилака, Мегхасвати, Атамана, Аништакарма, Халея, Талака, Пуришабхиру, Сунандана, Чакора, восемь Баху, возглавляемых великим завоевателем Шивасвати, Гомати – сын Шивасмати, Пуриман, Медашира, Шивасканда, Ягьяшри, Виджая и двое его сыновей Чандравигья и Ломадхи. После них земным царством будут править семь Абхирских царей, происходящих из города Авабхрити. Затем десять Гардабхов, затем шестнадцать ненасытных в жадности Канков. После них Землею последовательно править будут восемь Яванов, четырнадцать Турушков, десять Гурундов и одиннадцать царей из рода Маулов. Царствие Абхиров, Гардабхов и Канков продлится одну тысячу девяносто девять лет. Маулы будут править 300 лет. А когда их род угаснет, на смену им придет царское семейство из города Килакила. Звать тех царей будут Бхутананда, Вангири, Шишунанди, Яшонанди, его брат и сын последнего, Правирака. После царей из Килакилы власть унаследуют их потомки Бахлики. На смену им придет царь Пушпамитра, который потом передаст власть своему сыну Дурмитре. Затем единое царство разделится на четыре княжества – Андхру, Кушалу, Видуру и страну Нишадов. Княжеские роды Андхры и Кушалы просуществуют семь поколений. Затем воин из Магадхи по имени Вишваспхурджи частично объединит царство и объявит себя государем Пуранджаной Вторым. При нем благородные сословия развратятся настолько, что почти не будут отличаться от пулиндов, яду, мадраков и прочих каст неприкасаемых. Преглупый Пуранджана запретит в государстве священные Веды и подменит знатное воинское сословие безродными дикарями. Царство его со столицей в Падмавати будет простираться от верховья Ганги до Праяга. В те времена духовенство княжеств Шаураштры, Аванти, Абхиры, Шуры, Арбуды и Малавы растратит последние остатки благочестия, а князья и чиновники нравом и делами уподобятся самой подлой черни. Землями вдоль русла Синдху и княжествами Чандрабхага, Каунти и Кашмира отныне будет править безродная чернь и развратное духовенство. Земля поделится на мелкие княжества, править которыми будут люди бесчестные, злобные, не чтущие закон и угнетающие свой народ. Дикари, облаченные в царские платья, станут истреблять собственное население, убивая женщин, детей, коров и ученых мужей, присваивая себе жен и имущество загубленных. И будут эти цари вспыльчивы, слабовольны, невоздержанны в страстях, а потому короток будет их век. Подданные станут подражать привычкам, нраву и речам своих нечестивых властителей. Целые народы изчезнут с лица Земли, истребленные друг другом и собственными царями.
   Когда созвездие Саптариши вошло в «тёмный угол» сдвоенной калиюги на земле произошёл малый потоп, ознаменовавший конец нисходящей земной махаюги. На земле не осталось носителей арийской культуры. После потопа, неарийская цивилизация демона Кали начала своё развитие.
   В верхней точке восхождения объединяются два золотых века сатья, подобно летнему солнцестоянию, время замедляется, а пространство растягивается и называется сатва - просветление. В нижней точке нисхождения объединяются два века кали подобно зимнему солнцестоянию, время ускоряется, а пространство сжимается и называется тамас - помрачение. Две трети восходящей треты – это зоря. Объединенные два века сатья – это день. Нисходящие две трети треты – это сумерки. Одна треть нисходящей и восходящей треты, нисходящая и восходящая двапара и объединенная кали – это ночь. Время наступления зори называется раджас – возбуждение. Время наступления сумерек называется тамас – помрачение. При наступлении зори время замедляется, а пространство расширяется, а при наступлении сумерек время ускоряется, а пространство сужается. Во время зори свет из текучего состояния переходит в сияние, а во время сумерек, свет из текучего переходит в твёрдое состояние. Подобное происходит и при смене сезонов.
 
Глава 43 Сошествие Единого наблюдателя в облике Будды Шакьямуни
   В конце сдвоенной земной калиюги, в местности, что находится между реками Сарасвати и Дришадвати свободной от неарийских племён, по воле богини Сарасвати, мудрец Кашйапа по поручению богов неба тридцати трёх сошёл в это место вместе со своей супругой Арьявати. У них родилось десять безгрешных сыновей: Упадхйайа, Дикшит, Патхак, Шукл, Мишрак, Агнихотр, Двувед, Тривед, Пандйа, Чатурвед. Все десять перечисленных сыновей Кашйапы были равны между собой добродетелью, а отец их Великий мудрец посреди своих прекрасных сыновей всеми знаниями был наделённый. Кашйапа с сыновьями пришёл в Кашмир и совершил обряд поклонения явствами, светильниками и девственными красными цветами фимиамами, ради ублаговоления богини Сарасвати. С поклонами и подношениями Кашйапа обратился к богине с мольбою: «О, Основа мироздания, милосердная мать всего сущего, разобщением не являющаяся, Благодатного Брахмы супруга. Почему для меня ты снаружи обитаешь, о, Великая богиня, ты богов побуждение, не в сердце твоего слуги, морально падшего? Ты коня и лебедя мать, высочайшим санскритским языком из всех языков повеливаешь. Прошу тебя, соверши быстрее приворожение им неарийцев на земле. Мать – это ты множественно-форменная, разрушительный звук «Хум» издающая, ужасного сероокого демона Дайтью убив, мироздание счастьем одарила, о, лебёдушка неприступная. С уничтожения лицемерия, невежества, высокомерия и страха – всегда в избытке счастье наступает».
   Тогда умилостивлённая богиня Сарасвати обосновалась в сердце у мудреца, даровав знание санскритской речи. Затем Кашйапа направился в землю, называемую Мишра, и осуществил зачарование всех неарийцев. Он создал группу дваждырождённых и рабочего люда из десяти тысяч людей. Эта группа состояла из двух тысяч вайшьев и восьми тысяч шудр. И с ними вместе по милости Сарасвати он направился в некогда Арийские земли. В конце концов, новое сообщество людей, образованное мудрецом Кашйапой значительно преумножилось от двух тысяч до сорока миллионов мужчин и женщин, их сыновей и внуков. Таково знание о боронителе земель – Кашйапе, царе и мудреце. Его новое арийское царство просуществовало 120 лет. Шудры числом восемь тысяч обосновались в земле Раджпут. Их правителем был Арьяпритху, родивший сына по имени Магадха. И Магадха был благословлён на царство своим безвременно ушедшим отцом. Так Магадха правил землями Магадхи и царством Кашйапы. Единое арийское царство, он разделил на провинции:
    От столицы Панчалы с восточной стороны провинция Магадха;
    От столицы Панчалы с южной стороны провинция Аванта;
    От столицы Панчалы на юго-востоке провинция Калинга;
    От столицы Панчалы на западе провинция Синдху;
    От столицы Панчалы на юго-западе провинция Анарта;
    От столицы Панчалы на севере провинция Мадрадеша;
    От столицы Панчалы на северо-западе провинция Кайкайадеша;
    От столицы Панчалы на северо-востоке провинции Конинда и Чарья.
    Провинции названы именами сыновей царя Магадхи и их династьями унаследованы. Все эти события случились после принесения жертвы Господу Балабхадре, брату Кришны, ублаговолённого верой и любовью. И начиная с Шишунага, основателя династии, родившегося от этой жертвы, возник новый род Балабхадры. Сотню лет правил первенец Шишунага царством и далее родил он сына по имени Какаварм царствовавшего девяносто лет. Затем восемдесят лет царством управлял его сын по имени Кшемадхарм. За ним пришёл его сын по имени Кшетраудж правивший на десять лет меньше своего отца. На десять лет меньше царствовал его сын по имени Ведамишр. Затем его сын по имени Аджатирап ещё на десять лет меньше правил царством. Ещё на десять лет меньше правил его сын по имени Дарбхак. Его сын Удайашва затем был, и ещё на десять лет меньше правил царством. Нандавартхан ещё на десять лет меньше правил царством. Нанда – его сын, рождённый от женщины шудрийки, как и его отец, правил царством в течение двадцати лет. От царя Нанды родился Прапад, сменивший своего отца на троне и правивший десять лет. И сын Прапада Парананд проправил десять лет в статусе царя. Его сын Самананд правил двадцать лет. Сын Самананда Прийананд, как и отец, правил царством двадцать лет. Сын Прийананда Деванамд также правил двадцать лет. Йагнйабханг, сын Деванамда царствовал половину срока отца. Маурьянанд его сын царствовал десять лет. Затем родился Махананд, как и его отец правил ровно десять лет. В этих обстоятельствах и в это время Единый наблюдатель за Кашйапой рождённым божеством предстал как Сидхартха Гаутама. Он основал буддийскую культуру в городе Паттана.