Кто такой кафир

1. ВВЕДЕНИЕ

Статью про слово «кафир» в рамках данного исследования переписываю уже в четвертый раз. В первый раз она была написана где-то лет 7 назад. Тогда я считал, что правильнее его переводить нужно как «отрицающий», «отвергающий». Такое значение есть в нескольких аятах в Коране. Потом познакомился с человеком, который убедил меня, что его надо переводить как «беззаконник», о чем и написал статью. Этот же человек пересмотрел свое мнение о значении этого слова. Его новое мнение оказалось убедительнее. Оно возвращало нас к изначальному, суннитскому пониманию. С небольшой разницей, которую хитро скрыли те, кто не хотел, чтобы люди узнали правду. В настоящем исследовании написал уже третью статью в виде дополнения и точном определении этого слова. Прошло уже 4 года. По мере изучения Корана только убедился, что так и надо это слово переводить. К тому же, есть много новых и более убедительных доводов, с которыми с вами и поделюсь. Мне пришлось вновь перечитать аяты с этим словом, чтобы не пропустить ничего, перечитать аяты до и после. По сути, изучить эту тему с новой строки.


2. ЭТИМОЛОГИЯ

И так, что мы знаем о слове «кафир»? По единогласному мнению исламских ученых, оно означает «неверующий». Кафир – это тот, кто:

- не верит в существование Аллаха;
- отрицает посланническую миссию пророка Мухаммада;
- отрицает воскрешение после смерти;
- отрицает судный день;
- отрицает существование ада и рая.

Мало кто знает, но у слова есть другое значение, о котором почему-то редко кто говорит. Об этом говорят сами же исламские ученые. Слово изначально переводилось как «скрывать». Некоторые мои читатели считают, что я это выдумал сам, и никто никогда не говорил, что слово должно так переводиться. Я часто по этому поводу даже спорил с ними. Что ж, развеем их сомнения и прочитаем исламских ученых.

1. Ахмад ибн Фарис – арабский филолог, историк и богослов. Годы жизни: 940-1004 гг. В словаре Maq;y;s al-Lugha он пишет:
«Каф, фа и ра — это корень, указывающий на покрытие и сокрытие».

Он объясняет, что от этого значения происходит «куфр», потому что человек скрывает веру.

2. Ибн Манзур – исламский ученый. Годы жизни: 1233-1311. Он пишет:

«Кафир — это земледелец, потому что он “покрывает” семя землёй».

3. Мухаммад Ар-Рази – известный ученый. Годы жизни: 865-925. О слове «куфр» пишет:

«Сокрытие истины после её проявления».

Наиболее интересными являются слова двух других ученых:

4. Ахмад аль-Куртуби – блогослов, толкователь Корана. Годы жизни: 1214-1273. В аяте 14:34 указывает, что куфр (неверие) в языковом значении — это «сокрытие». Неверующий назван кафиром, потому что он скрывает милости Аллаха, отвергает их и не благодарит за них, проявляя куфран ан-ни’ма (неблагодарность за блага)»

5. Ат-Табари – историк, богослов. Годы жизни: 839-923. К аяту 2:6 он у него есть такой комментарий:

«Основа слова «куфр» в речи арабов — покрытие и сокрытие. Каждый, кто покрыл что-либо, совершил «кафара» (то есть скрыл). Поэтому земледелец называется «кафиром», потому что он покрывает семя землёй».

Аят 2:28 он переводит так:

«Как вы отвергаете (СКРЫВАЕТЕ) милость Аллаха?»

И толкует:

«Здесь «куфр» толкуется как джухуд (отрицание) и сокрытие милости».

Но от кого он скрывает эту истину? В контексте слова «кафир» ученые говорят, что человек скрывает ее от себя самого. То есть отвергает ее, не принимает, скрывает в своем сердце. Лично я нигде не увидел ни в одном аяте, чтобы слово «куфр» понималось именно как скрывание от себя самое, или в своем сердце.

Следующий аят наглядно показывает, что данное слово никак не поймешь как «неверующий»:

2:34. И вот, сказали Мы ангелам: "Поклонитесь Адаму!" И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознесся, и оказался неверующим (перевод Кулиева).

Если понимать аят так, то почему Иблис оказался неверующим? Ведь он общался с самим Аллахом. Слово «неверующий» подразумевает, что ты не веришь в существование Аллаха. Как существование Аллаха, который находится перед тобой и с которым ты общаешься и споришь, можно ставить под сомнение? Если это понимать как «сокрытие» истины, то еще можно понять. Далее мы разберемся, от кого же он ее скрывает.

Корень слова «каф-фа-ро» имеет следующие значения:

- «кафара» - покрывать, скрывать, быть гяуром, быть неверующим, не веровать, быть неблагодарным;
- «каффара» - покрывать, скрывать, искупать, заглаживать, поправлять, прощать, поколебать, считать неверующим, обвинять в неверии;
- «кафр» - безбожие, неверие, неблагодарность.

В Коране встречается 525 раз. 289 раз переводится как «стать неверующим», «проявили неверие». 162 раза как «неверующий». 40 раз – «неверие». 14 раз – «удалить». 14 – «неблагодарный». 4 раза – «искупление». 1 раз – «непризнание». В разных переводах могут быть другие варианты переводов. Например: «отрицать», «отвергать».

В доисламские времена это слово означало:

- тот, кто покрывает;
- земледелец.

Слово встречается в библейском иврите как «kafar» и имело такие значения:

- покрывать;
- искупать;
- очищать от греха.

От него же происходит «kippur» - «искупление». В Торе это слово используется в юридическом контексте – денежная компенсация за причиненный ущерб. Буквально корень слова означает «покрывать», «скрывать». Отсюда и смысл – покрывать грех.

Корень «К-Ф-Р» также встречается в доарабских семитских языках:

1. Аккадский – «КПР/КФР»:

- kuppuru / kap;ru — «очищать», «искупать», «умилостивлять божество».

2. Финикийский и пунический – «КПР»:

- искупление;
- жертвенное очищение;
- умилостивление богов.

3. Арамейский – «КПР»:

- покрывать;
- искупать;
- очищать от греха.

Как видим, ни в одном из этих языков слово не понималось как «неверный» или «неверующий», в том числе и в доисламские времена. Такие значения у него появляются позже.


3. АНАЛИЗ АЯТОВ

Давайте перейдем непосредственно к аятам, и разберемся с истинным смыслом этого слова. Начнем с аята 57:20, в котором встречается корень слова «кафир»:

57:20. Знайте, что мирская жизнь — всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, а также стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают ЗЕМЛЕДЕЛЬЦЕВ, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Мирская жизнь — всего лишь предмет обольщения.

Абу Адель перевел по-другому:

«которого приводят к восхищению СКРЫВАЮЩИХ»

И тут же дает такое толкование:

«Слово «куффар» в данном аяте имеет смысл «земледельцы», то есть те, которые скрывают зерна в почве, а не «неверующие»

По этому аяту уже должно быть понятно, что изначальный его смысл – «скрывать», «покрывать». Думаю, такие значения, как «искупать», «заглаживать» происходят по той причине, что человек закрывает свои грехи, покрывает их. Речь не о том, чтобы их прятать, а о том, чтобы их стереть:

2:271. …и УДАЛИТ (йукаффиру) Он от вас часть ваших плохих деяний.

3:193. …Прости же нам наши грехи и УДАЛИ (каффиру) от нас наши скверные деяния.

О чем говорится в аяте 57:20? О том, что мирская жизнь – это временное пристанище? Прочитайте мою статью «Жизнь – это игра и забава» (http://proza.ru/2023/01/13/148). Там я доказываю, что это неверный перевод. Не «мирская жизнь» (по другим переводам – «ближайшая жизнь»), а жизнь нижайшая. К земной жизни это не имеет никакого отношения. Нижайшая жизнь – это жизнь по законам несправедливости. Для несправедливых людей она и является игрой и потехой. Слова «украшение», «похвальба», «богатства» и «дети» - это все метафора. Сейчас их разбирать мы не будем. Дождь, или вода, падающие с неба – это истина. Когда говорится, что Аллах ниспослал дождь (или воду) с небес, - это метафора, означающая ниспослание Писания. По сути, вода/дождь – это Писание. Только истинное, не искаженное, новое, чистое, как глоток свежей воды. А нижайшая жизнь – это подобие этого дождя. Она похожа на истину, но таковой не является. Также нижайшую жизнь можно понять как искаженное Писание. Такое Писание и восхищает «кафиров». Но жизнь по этому Писанию со временем высыхает, увядает. Здесь кафиры имеют к искаженному Писанию прямое отношение, так как они скрывают под землей истину, как земледельцы скрывают зерна при посадке. Иными словами, кафиры – это скрывающие истину. Но не от самих себя, а от людей:

2:42. Не облекайте истину в ложь и не скрывайте истину, тогда как вы знаете ее (перевод Кулиева).

Но кто-то наверняка скажет, что это слово не всегда означает «скрывать», и что в других аятах оно должно переводиться как «не верить», так как значение «скрыть» в них не подходит. Например, слово «кафир» часто употребляется вместе со словом «иман» (в традиции – «вера»), и выступает как антоним этому слову. Давайте прочитаем начальные аяты суры 2, где встречаются оба этих слов:

1. Алиф лам мим.
2. Эта книга – нет сомнения в этом – является руководством для остерегающихся,
3. которые веруют в сокровенное, и которые совершают молитву и из того, чем Мы наделили их, расходуют,
4. которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в Вечной жизни они убеждены.
5. Те по руководству от их Господа, и они – обретшие счастье.
6. Поистине, те, которые стали неверующими, – всё равно им, увещевал ты их или не увещевал, – они не веруют.

Тут как бы все логично. Неверующие противопоставляются верующим. Но слово «иман» неверно переводится. Я об этом рассказывал в статье «Нужно ли верить в Аллаха?» (http://proza.ru/2022/12/13/1944). Слово «иман» происходит от того же корня, что и «айман» (по моей версии). Последнее переводится как «правая сторона», «правая рука», «правый». В Коране по моему переводу понимается как «правда», «справедливость». «Иман» должно переводиться как «верность», «правильность», «справедливость». «Му’мин» - как «верный», «справедливый». «Му’мин» - это тот, кто верен Аллаху, верен его аятам. В форме глагола – «быть верным, справедливым». Поэтому, в аятах 2 и 4 говорится не о верующих, а о верных, справедливых. Они верны сокровенному (а не скрытому, как неверно переводят это слово), они стоят в наставлении (а не совершают намаз) и из того, чем наделили их (Писанием) расходуют (делятся с людьми). То, чем они делятся – это также материальные блага. Это, кстати, относится к влиятельным людям, а не к простому народу. Они верны тому, что ниспослано. Если мы прочитаем эти слова в оригинале в 4-м аяте, то после слов «и которые веруют» перед предлогом «ма» («что», «то, что») стоит частица «би», отвечающая на вопрос «с кем?», «с чем?», «кому?», «чему?». Если перевести буквально, то оно соответствует русскому предлогу «с». Поэтому перевод начальных слов должен быть таким: «которые верны С тем,  что ниспослано тебе». Такая же частица стоит в 3-м аяте: «йу’минууна БИ-ль-гайби», что переводится как «верны сокровенному», а не «верят в сокровенное». Слово ведь стоит в родительном падеже. Этим предлогом часто манипулируют, переводя не так, как надо, в результате чего получается неверный смысл. То есть, эти люди не «верят» во все это, а остаются им верными: сокровенному, писанию последнему и писанию предыдущему. Они обрели счастье не благодаря вере в невидимое, не благодаря вере в божественность Писаний, а благодаря следованию законам Аллаха. Я знаю людей, которые истинно веруют во все, во что обязан верить мусульманин согласно шести столпам веры, и которые при этом несчастны. Одна лишь вера не дает им какого-либо счастья. А общество, соблюдающее законы Аллаха вполне себе могут быть счастливы. К современному исламскому шариату это, конечно, не имеет никакого отношения, потому что современные законы шариата выдуманы на все сто процентов.

В 6-м аяте речь заходит о кафирах. Читаем в правильном переводе:

2:6. Поистине, те, которые скрывают, – всё равно им, увещевал ты их или не увещевал, – не станут они справедливыми.

«Иман» - это не просто справедливость. Я говорил в статье «Нужно ли верить в Аллаха?», что это слово в отношении Аллаха и его аятов означает еще и не искажать слова Аллаха, не скрывать истину. Кафиры же все делают ровно наоборот: они скрывают и искажают. О том, как люди искажали Писания я рассказывал в статьях «Искажен ли Коран» (http://proza.ru/2022/12/13/1958) и «Многобожие в Коране» (http://proza.ru/2022/12/13/1970).

В 8-м аяте мы вновь встречаем частицу «би»:

2:8. И из людей, кто говорят: «Уверовали мы в Аллаха и в Последний День». Но не являются они верующими.

Перед словом «ааманна» (уверовали) стоит частица «би», поэтому буквальный перевод будет таким: «Верны мы с Аллахом и последним днем». Если переводить по традиционному переводу, то получается, будто надо верить в существование Аллаха ВМЕСТЕ с Аллахом. Тогда получается несуразица. Вопрос: если надо верить в Аллаха, тогда почему перед словом «Аллах» стоит частица «би»? И почему я перевел «верны мы с Аллахом», а не «верны мы Аллаху»? Все зависит от правильного понимания. Если ты верен Аллаху, то ты следуешь его законам. Но если ты верен (справедлив) С Аллахом, то это означает, что ты не замышляешь в отношении Него ничего плохого. А именно – не искажаешь его слова. Далее мы этот момент тоже разберем.

Так называемый «последний день» - это не событие, которое должно произойти в будущем. Отдельно эту тему я не изучал, но есть у меня повод считать, на основе изученных аятов, что это день, когда истина из Писания дойдет до большинства. Для тех времен это событие должно было наступить в будущем, но для нас оно уже произошло в прошлом (если вообще произошло).

9-й аят звучит так, будто люди, уверявшие, что верят в Аллаха и в последний день, этими словами пытались обмануть Аллаха:

2:9. Пытаются обмануть они Аллаха и тех, которые уверовали, но обманывают только самих себя и не чувствуют.

У меня сразу возник вопрос: «Почему они ПЫТАЮТСЯ обмануть Аллаха?». Там нет отдельного слова «пытаться». Стоит одно слово: «йухаади1ууна». В этом аяте это же слово встречается еще раз, лишь с небольшим отличием – «йахди1ууна» («обманывают они»). Так откуда взялось это «пытаются»? Они не пытаются. Они уже обманули. Слово стоит в прошедшем времени. Слово переводится как «обман», «трюк», «уловка». Тем они и обманули Аллаха, что скрыли истину. Я понимаю логику переводчиков. По их мнению, Аллаха невозможно обмануть. Поэтому они добавили «пытаются». Частица «но» добавляет читателям еще больше уверенности в этом. Однако там стоит союз «ва» («и»). Перевод будет примерно таким:

2:9. Они оболгали Аллаха и тех, которые верны, и оболгали они только свою жизнь, и не понимают.

Уже в 11-м аяте про них же говорится:

2:11. А когда им говорят: «Не сейте беспорядок на земле!» – они говорят: «Ведь мы – только улаживающие».

А чем они, собственно, сеют беспорядок? Тем, что просто не хотят верить в существование Аллаха и в последний день? Или тем, что притворяются верующими? Или и тем, и другим? Что в этом такого катастрофического? Что лучше: насильно заставлять верить, угрожая страшными муками в аду, или просто сомневаться в существовании Аллаха, которого ты никогда не видел? Как по мне, так в первом варианте больше беспорядка, чем во втором. Второе – это нормальная реакция. Кафиры тем и сеют беспорядок, что скрывают истину (куфр), скрывают справедливые законы, искажая их, заменяя на несправедливые (обманывая Аллаха). Все привязано к кафирам.

Читаем 39-й аят той же суры:

«А те, которые не веровали и считали ложью наши знамения, они - обитатели огня, они в нем вечно пребывают».

В Коране часто можно встретить аяты, в традиционных переводах которых после слов «не веровали» говорится «и считали ложью наши знамения». Я рассказывал в статье «Искажен ли Коран?» (http://proza.ru/2022/12/13/1958), что слово «казаб» переводится как «ложь». В форме «каззаба» с удвоенной «заль» слово якобы переводится как «считать ложью». Но оно всегда должно переводиться как «ложь», «обман».

Слово «би-аайаатинаа» перевели как «наши знамения». «Айат», как мы знаем, еще означает «стих». Традиционно это слово понимается не только как стих, но и любое природное явление. Хотя я уверен, что ни к каким явлениям это слово не имеет отношения. Одно из значений этого слова – «доказательство». Не знаю, правильный ли это перевод, но слово относится к тексту Писания/Корана. Я же буду переводить просто – аяты. Еще один важный момент. В переводах игнорируется частица «би», которая, как мы уже знаем, соответствует русскому предлогу «с». Поэтому они не считали ложью знамения, а совершали обман с аятами.

Огонь в моем понимании символизирует ложь, неправду. Слово, которое переводят как «вечно», имеет и другое значение – «длительное время». Перевод будет таким:

2:39. А те, которые скрывали и совершали обман с нашими аятами, они – обитатели огня, они в нем долго пребывают.

Таким образом, мы видим, что кафиры не просто скрывают, но и совершают обман, точнее, искажают, аяты.

Далее, в 40 и 41-м аятах нам говорят, чтобы мы верно соблюдали Завет и веровали в Писание (в моем переводе – были верны Писанию). В 42-м же говорится:

2:42. И не облекайте истину бессмыслицей, чтобы скрыть, в то время как вы знаете!

К слову, это не мой перевод, а традиционный . Но он подтверждает все то, о чем я говорил касательно предыдущих аятов. Здесь видна связь сокрытия и искажения истины.

Читаем 87-й аят:

2:87. И действительно даровали Мы Мусе Писание и отправили Мы вслед за ним посланников; и даровали Мы Иисе, сыну Марьям, ясные знамения и оказали Мы ему поддержку Святым Духом. Неужели каждый раз, как приходит к вам посланник с тем, чего ваши души не желают, вы проявляете высокомерие? Одних же сочли вы лжецами, а других вы убиваете.

В этом аяте нет слова «кафир», но мы изучим его, чтобы до конца понять, кто такие кафиры. Снова встречается знакомое нам «каззаба», переведенное как «счесть лжецами». Но их не сочли лжецами. Их оболгали. Я напомню, что не верю в так называемых «пророков». В Коране «расулями» и «наби» называют как сами Писания, так и людей, передающих это Писание. Имена «пророков» – это собирательный образ людей, собравших все Писания и передавших их основную мысль людям. А история «пророков» - это не буквальная их биография, а аллегорическое повествование, не имеющая к историческим событиям никакого отношения. По крайней мере в буквальном понимании. Поэтому «расулей» («посланников») искажали. И убивали. Не буквально. Я это понимаю так, что их полностью уничтожали, не оставляя каких-либо следов. О слове «каталь» (традиционно – «убить») я расскажу отдельно.

И читаем 89-й аят:

2:89. А когда пришло к ним писание от Аллаха, подтверждающее истинность того, что с ними, – а ещё они просили помощи против тех, которые стали неверующими, – и когда пришло к ним то, что они знали, они проявили неверие в это. Проклятие же Аллаха над неверующими!».

Этот аят говорит о том, что кафиры уже знали истину, когда к ним пришло Писание от Аллаха. Но вместо того, чтобы последовать за ней, они скрылись с этим – «кафару би-хи». «Би», как я уже говорил, это предлог «с». Они скрылись с истиной. Хотя прекрасно о ней знали. Они же искажали истину, как об этом говорится в аяте 87-м.

В 109-м аяте мы снова видим, что кафирам уже известна истина:

2:109. «Хотели бы многие из людей Писания обратить вас после вашей веры в неверующих из-за зависти в них самих, после того как стала ясной им истина. Но извините и отвернитесь, пока не придёт Аллах с Своим повелением. Поистине, Аллах над каждой вещью мощен!».

Переведем правильно (слово «зависть» я оставил как есть, так как не знаю правильного перевода):

«Хотели бы многие из людей Писания обратить вас после вашей верности в скрывающих из-за зависти в них самих после того, как стала ясной им истина».

Обратить их хотели не все люди Писания, а те из них, которые стали скрывающими, как об этом говорится в аяте 105. Прочитаем:

2:105. Не хотели бы те, которые стали неверующими, из людей Писания и ни многобожников, чтобы ниспосылалось вам благо от вашего Господа, а Аллах избирает Своим милосердием, кого пожелает, ибо Аллах – обладатель великой щедрости!

Скрывающие и соучаствующие (мушрики) не хотят, чтобы Аллах даровал людям благо. При этом они прекрасно знают истину. Все это говорит о том, что кафиры – это не люди из простого народа. Если они скрывают истину, значит, у них есть влияние. Именно они решают, как доводить информацию до людей. Они искажают истину. У них есть власть, деньги. Коран велит делиться с людьми, давать им истину (садака), призывает объединяться, не игнорировать слабых, неимущих. Власть имущие этого не желают, а хотят управлять народом, собирать с них деньги и жить в роскоши. Поэтому они и скрывают истину, искажают ее.

Особое мое внимание привлекло слово «тагут» в аятах 256 и 257 суры 2, где также упоминаются и кафиры:

2:256. «Нет принуждения к Верованию. Уже ясно отличилась прямота от отклонения. И кто проявляет неверие в лжебога и верует в Аллаха, то действительно ухватился он за крепчайшую связь, для которой нет сокрушения. И Аллах – слышащий, знающий!»
2:257. «Аллах – Покровитель тех, которые уверовали: выводит Он их из мраков к свету. А те, которые стали неверующими, покровители их – лжебог: выводят они их от света к мракам. Те – обитатели Огня, они в нём будут вечно пребывать!»

Сделаем небольшой анализ. Слово «дийн» переводят как «вера», «религия». Но в доисламской арабской поэзии это слово имело такие значения: обычай, порядок, подчинение, власть, долг, воздаяние. В семитских языках оно означало «суд», «закон», «порядок». Никакой «веры», или «религии». Говорится не об отсутствии принуждения в вере, а принуждения в обязательстве перед Аллахом, или в Его законах.

Слово «тагут» (корень слова «т1а-г1айн-йа») встречается в Коране 39 раз. Из них 8 раз его переводят как «лжебог». Остальные значения – «беспределье», «переходить границы», «беззаконие», «чрезмерность».

В словаре Баранова слово имеет такие значения: выходить из берегов, переходить границы, чинить несправедливость, притеснять, развращаться, произвол, беззаконие, притеснение, тирания, сатана, идол. В прасемитском и аккадском языках зафиксирован похожий корень, имеющий такие же значения, только без последних двух:

- прасемитский: tgy - переполняться, разливаться, выходить за границы;
- аккадский: tegu/tagu - буйствовать, выходить из берегов, бушевать.

Последние два значения (сатана, идол) – это богословское толкование, и к изначальному смыслу не имеет никакого отношения.

Переведем правильно:

2:256. «Нет принуждения в обязательстве. Уже ясно отличилась прямота от отклонения. И кто покрывает беззаконие и верен Аллаху, то действительно ухватился он за крепчайшую связь, для которой нет сокрушения. И Аллах – слышащий, знающий!»
2:257. «Аллах – Покровитель тех, которые верны: выводит Он их из мраков к свету. А те, которые скрывают, покровители их – беззаконники: выводят они их от света к мракам. Те – обитатели Огня, они в нём будут вечно пребывать!»

Ни про какое не принуждение в вере нет речи, как бы это красиво не звучало. Речь идет об обязательстве перед Аллахом. Основная мысль в этих аятах – это беззаконие. В традиционном переводе звучит так, будто покровители кафиров являются ложными божествами. Когда как все проще: покровители кафиров (скрывающих) – это беззаконники.

Прочитаем аят 3:86:

«Как наставит Аллах людей, которые стали неверующими после их веры и засвидетельствовали, что Посланник – истина, и пришли к ним ясные знамения? И Аллах не ведёт людей, притеснителями»

Слово «зульм» переводится «несправедливость», «тирания», «притеснение», «беззаконие. Кого кафиры притесняют? Они ведь скрывают истину от самих себя, если верить традиционной трактовке этого слова. При чем тут притеснение? А при том, что они скрыли истину от людей.

Подобных аятов много, в которых кафиры называются притеснителями, беззаконниками:

2:254. О те, которые уверовали! Расходуйте из того, чем наделили Мы вас, прежде чем придёт день, когда не будет ни торговли, ни любви, ни заступничества. А неверующие, они – ПРИТЕСНИТЕЛИ.

3:128. Нет у тебя никакого отношения к делу: либо примет Он их покаяние, либо накажет их, так как, поистине, они – ПРИТЕСНИТЕЛИ.

Именно по подобным аятам я посчитал сначала, что значение слова «кафир» - это «беззаконник», «притеснитель». По сути, так оно и есть, только он притесняет людей тем, что скрывает от них истину. А истина такова, что велит отдавать людям, а не отнимать.

Скрывая истину, кафиры распространяют нечестие:

16:88. Те, которые не веровали и уклонились от пути Аллаха, - Мы прибавим им наказания сверх наказания за то, что они распространяли нечестие».

2:6, 12. Поистине, те, которые не уверовали, - все равно им, увещевал ты их или не увещевал, - они отрекшиеся… Ведь они – распространяющие нечестие».

А что же такое «распространение нечестия»? Ответ дает аят 2:30:

2:30. И вот, сказал Господь твой ангелам: "Я установлю на земле наместника". Они сказали: "Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?" Он сказал: "Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!"

О правильном понимании слова «халиф» (перевели как «наместник») я рассказывал в статье «Кто такие наместники в Коране?» (http://proza.ru/2023/05/25/1539). А об ангелах говорил в статье «Иблис и первый человек» (http://proza.ru/2025/03/24/1847). Здесь распространение нечестия сравнивается с пролитием крови. Идем дальше:

2:205. А когда он отвернется, то ходит по земле, чтобы распространить там нечестие и погубить и посевы, и потомство, - а Аллах не любит нечестия.

Посевы – это не только материальные блага, но и результат исполнения законов Аллаха. А потомство – это как следующее поколение людей, так и новые Писания. То есть, смысл двойной. Уничтожение потомства подразумевает создание неблагоприятных условий для жизни. К примеру, геноцид, рабство, коррупция, уничтожение природы, насилие, убийства, войны и так далее. А кто способен такое творить? Только те, кто находится у власти: тираны, деспоты.

Распространяющим нечестие противопоставляются творящие добро:

2:219. Аллах распознает творящего нечестие от творящего благо.

26:151-152. И не повинуйтесь приказам распутных, которые распространяют порчу на земле и не творят блага".

Аят, в котором кафиры якобы сомневаются в Писании:

14:9. Разве не дошла до вас весть о тех, кто был раньше вас, о народе Нуха, Ада, Самуда и тех, которые были после них, - не знает их никто, кроме Аллаха. К ним пришли Наши посланцы с ясными знамениями, а они вложили руки в уста свои и сказали: "Мы не веруем в то, с чем вы посланы; мы в сомнении сильном о том, к чему вы зовете".

Руки символизируют правду и ложь (правая и левая руки). Об этом я рассказывал в статье «Что означают руки в Коране?» (http://proza.ru/2023/06/04/1541). Скованные руки означают смешение правды и лжи. А распростертые, или разделенные – разделение правды от лжи. Пример:

5:64. Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали. Его обе Руки простерты…

Слова «а они вложили руки в уста свои» трактуются толкователями так: «чтобы кусать их от злости и ненависти к Истинной Вере» (Абу Адель). Кулиев эти слова перевел следующим образом: «но они клали пальцы в рот». Есть, правда, другое толкование этих слов:

«они закрыли свои рты в знак отрицания их призыва, или же давали тем самым понять, что они не ответят на их призыв» (Ибн Касир).

Мне лично не понятно, как можно кусать пальцы, засунув руки в рот. И не сказано, что они закрыли свои рты. Говорится, что они «вернули» их в уста свои (а не «вложили»). Путаница возникает из-за буквального понимания аята.

Рот – это речь. В Коране употребляется в отношении кафиров, и только в негативном контексте. Их речь доносится до простых людей. А люди могут принять это за истину. В связке с руками это означает, то они смешали правду и ложь и вложили их в свои уста. Смысл этих слов никак не связан с тем, что они сказали. Предложение на этом заканчивается и начинается новое: «И сказали (они)…»

Слово «шакка» перевели как «сомнение». В Коране оно встречается 15 раз и переводится так же. В словаре Баранова оно имеет два основных значения:

1) сомневаться, быть в сомнении;
2) колоть, прокалывать.

В доарабских языках это слово имело такие значения:

- аккадский: втыкать, вонзать, вставлять, скреплять, соединять;
- арамейский (диалекты): прокалывать, вбивать, скреплять.

В Библии этот корень на иврите тоже встречается, но оно не имеет такого значения – «сомнение»: вставлять одно в другое, соединять, скреплять.

В доисламской поэзии:

- буквальное понимание: раскалывать, разделять надвое («он рассек его панцырь»);
- переносное: беда, горе, несчастье, которые «раскалывают» жизнь или благополучие («раскол/удар судьбы»); слабость, изнеможение, болезнь, которые «рассекают» силы человека;

Примеры:

- в любовной лирике: «расколотое сердце» от страсти, разлуки или неверности возлюбленной;
- в героической поэзии: «рассечение грудной клетки»;
- в философии: могло описывать состояние неопределенности перед лицом судьбы или трудного выбора.

Слово «муриибин» тоже обычно переводят как «сомнение», но в данном переводе его усилили, связав с предыдущим словом «шакка»: «в сомнении СИЛЬНОМ». В словаре Баранова его переводят так: сомнение, недоверие, подозрение. Это же слово мы уже встречали в аяте 2:2 («Это Писание – нет в нем сомнения…»). В древнеарабской поэзии это слово встречается в таких значениях: удары судьбы, превратности времени, события, вызывающие тревогу. Также: непредсказуемые бедствия, внезапные перемены, крушение надежд, старение и смерть, тревожная неопределенность. С «сомнением» это слово связывало лишь такие смыслы: подозрение к человеку, тревожное ожидание беды, недоверие. Но преобладал космическо-фаталистический оттенок.

В иных доарабских семитских языках прямой связи с арабским корнем «р-й-б» нет, но есть схожий корень:

иврит: «риб» - спор, тяжба;
аккадский: «рибу/ребу» - возбуждение, дрожь.

Исходя из вышесказанного, смысл этого слова в некоей тревоге, беспокойстве, бедствии, неопределенности. Поэтому оно вызывает сомнение. Не сомнение в том, что это Писание от Аллаха, а в том, что это Писание вызывает у них тревогу. Если связать слово «райб» с «шакка», то это будет «тревожное беспокойство». А почему оно вызывает у них беспокойство? Потому что Книга велит им раскрыть истину, которую они скрыли. Тогда люди поймут, что им врали, а кафиры потеряют не только свое влияние, но и награбленное богатство, так как Аллах велит вернуть власть предержащим присвоенное себе имущество людям (подробнее в статье «Риба – это не ростовщичество» (http://proza.ru/2023/03/10/1991).

Перечитаем аят, внеся небольшие изменения:

14:9. Разве не дошла до вас весть о тех, кто был раньше вас, о народе Нуха, Ада, Самуда и тех, которые были после них, - не знает их никто, кроме Аллаха. К ним пришли Наши посланцы с ясными аятами, а они вложили руки [правду и ложь] в уста свои [рассказывая людям искаженную правду]. И сказали они: "Мы скрылись с тем, с чем вы посланы; мы в тревожном беспокойстве в (отношении) того, к чему вы призываете".

Получается так, что кафиры даже не рассматривали такой вариант, как сомнение в существовании Аллаха, или в божественности Писания, так как Писание носило другой смысл, нежели сегодня.

Прочитаем аят, якобы запрещающий дружбу с иноверцами:

5:57. О те, которые уверовали! Не берите тех, которые принимают ваше верование как насмешку и забаву, из тех, которым даровано Писание до вас, и неверующих сторонниками. И остерегайтесь Аллаха, если вы являетесь верующими!

«Иман», как я говорил, это «верность». Соответственно, «ааману» - это не «уверовать», а «быть верным».

Слово «дийн», о чем мы говорили выше, означает «долг», «обязательства», а не «верование».

«Хузуу» перевели как «насмешка». В форме глагола в других аятах его переводят как «насмехаться». В иврите есть схожий корень «h-z-h», означающий «бредить», «говорить во сне», «фантазировать». В арамейском и сирийском оно встречается в значении «глумиться», «высмеивать». В словаре Баранова оно имеет такие значения: смеяться, насмехаться, издеваться. Чтобы понять, кто такие «насмехающиеся», читаем аят, который дает им определение:

26:5-6. Какое бы новое напоминание ни приходило к ним от Милостивого, они отворачивались от него. И уже они сочли ложью, но придут к ним вести о том, над чем они насмехались.

В аяте 26:6 мы встречаем уже знакомое нам слово «казаб», которое перевели как «счесть ложью». Выше я уже говорил, что правильно его нужно переводить как «совершить обман», «оболгать». Когда к ним приходит напоминание, они не просто отворачиваются от него (правильный перевод слова «отворачиваться» надо еще выяснить, так как возникают некоторые вопросы), но и возводят на него ложь. А возведение лжи – это искажение. А искажение Писания – это и есть насмешка. В контексте слово «насмешка» понимается не буквально. Те, кто искажает – это и есть насмешка, издевка.

Слово «ля1ибан» перевели как «забава». Встречается в Коране 20 раз. Переводят как «игра», «забава». В словаре Баранова: игра, шахматная партия, забава, развлечение, шутка, упражнение, фокус. В доарабских семитских языках оно понимался так: игра, развлечение, шутить, дразнить, играть, насмехаться. В доисламской арабской поэзии слово использовалось в таких значениях:

- игра, забава, развлечение, приятное времяпровождение;
- легкомыслие, несерьезность, пустое занятие, безответственность («забавы юности», «серьезность мужчин»);
- резвое движение (ветра, животных, волос), легкое и свободное движение;
- любовная игра (флирт, игривость, любовные забавы);
- мимолетность и пустота жизни;

Я разбирал это слово в статье «Наша жизнь – игра и забава?» (http://proza.ru/2023/01/13/148), приводил аяты и объяснял, как правильно его понимать.

Что это за забава такая ответ нам дает другой аят:

6:91. И не почтили они Аллаха должным образом, когда сказали: «Ничего не ниспосылал Аллах человеку». Скажи: «Кто ниспослал книгу, с которой пришёл Муса, как свет и руководство для людей? Вы помещаете её [Тору] на листках, открывая её и скрывая многое. И вы научены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы». Скажи: «Аллах!» Потом оставь их ЗАБАВЛЯТЬСЯ в их пустых разговорах.

Эти люди скрывали многое из книги, поэтому Аллах просит оставить их со своей забавой. По сути, забавляющиеся – это скрывающие (кафиры), а насмехающиеся – это искажающие (мушрики).

«Авлия’а» перевели как «сторонники». В Коране встречается 232 раза. В основном его переводят как «близость», «близко», «сторонник», «союзник», «покровитель», «друг». Но есть также такие значения, как «повернуться», «отвернуться», что противоречит изначальному смыслу. Для сравнения, в древнесемитских языках оно понималось в том же значении, что и в арабском в смысле «близости», «покровительства», «следования», «родства», но никак не в смысле «отвернуться». Это отдельная тема, требующая изучения. Мы же этим не будем заниматься. Лишь зафиксируем, что «авлия» - это близкий. Если точнее – близкий по убеждениям, если речь идет о человеке. 

Основываясь на анализе слов, переведем аят правильно:

5:57. О те, которые стали верными! Не берите тех, которые принимают ваше обязательство [перед Аллахом] как насмешку [искажая] и забаву [скрывая], из тех, которым даровано Писание до вас, и скрывающих [истину] сторонниками. И остерегайтесь Аллаха, если вы верны!

Как видим, речь не об иноверцах, а о тех (не важно, иноверец он или нет), кто скрывает и искажает истину.

Есть аят 5:51, якобы запрещающий брать иудеев и христиан друзьями. Есть также аяты, в которых иудеи и христиане называются кафирами. В некоторых аятах приводятся их слова, например: «Неверными стали те, которые сказали: «Аллах – это Мессия, сын Марьям» (5:73), «Неверными стали те, которые сказали: «Аллах – третий из трех» (5:73), «Узайр – сын Бога» (9:30). Однако есть множество «но» в этих аятах. Первое: слово «йахуд» и «насара» неверно переводят. К христианам и иудеям они не имеют отношения. Это тема для отдельной статьи. Второе: кафирами называют не всех «йахудов» и «насара», а только некоторых из них:

5:69. Воистину, верующие, а также иудеи, сабии и христиане, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и поступали праведно, не познают страха и не будут опечалены.

Тут может возникнуть логический вопрос: «А почему иудеи и христиане, верующие в Аллаха, не стали мусульманами, а продолжают быть иудеями и христианами?». В этом вся и загвоздка. Нет никаких иудеев и христиан. Речь совершенно о другом.

Относительно «мессии» и «троицы» тоже есть проблемы с правильным пониманием. Но об этом тоже в другой раз.

Если даже эти слова действительно относятся к иудеям и христианах, то говорится не об их представителях, а о тех, кто придумал эти религии, скрыв истину и исказив первоисточник. Ведь они не «неверующие», а «скрывающие». Христиане и иудеи не могут скрывать истину, не понимая, что скрывают ее.

Ну и под конец прочитаем следующий аят:

4:136. Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его писание, и Его посланников, и в последний день, тот заблудился далеким заблуждением.

Правильный перевод меняет всю суть:

4:136. Кто закрывается с Аллахом и с Его ангелами, и с Его писанием, и с Его посланниками, и с последним днем, тот заблудился далеким заблуждением.

Человек как бы зарывается под землю, прячется вместе с истиной: с Аллахом, с маляиками, с Писанием, с посланниками и с последним днем. Он прячет истину от людей, скрывает ее. Поэтому он заблудился, потерян. Закрыться можно также от зла, преступления, как об этом сказано в аяте 2:257.


4. ВЫВОДЫ

Подводим итоги. Кафир – это скрывающий что-то человек, закрывшийся ото всех, зарывший какие-то идеи, какое-то учение. В отношении зла – это человек, который зарыл свои дурные поступки. В отношении Всевышнего, Его Писания, Его Посланников и Судного дня – это тот, кто скрыл правду, скрыл истинный смысл Слов Бога, текста Писаний, слова Посланников. Почти всегда это мушрики, то есть соучастники, заменившие законы Аллаха своими ложными законами. Но чтобы скрыть такое от людей и придумать несправедливые законы, нужно иметь определенное влияние среди людей. Это могут быть представители власти, чиновники, философы, знаменитости, богословы, в общем любой человек, у которого есть своя аудитория. Поэтому они и названы беззаконниками.