Вернард Эллер. Простая жизнь

ПРОСТАЯ ЖИЗНЬ
Вернард Эллер (1971)

В память о человеке, чья запутанная жизнь по милости Божьей стала
простой и понятной:
Серен Кьеркегор

Содержание

Если это простая жизнь, почему она должна быть такой сложной?
I. ПО СЛОВУ ИИСУСА И ДРУГИХ  Первое и остальное             Гедонизм
Служение бедным
Экология
Аскетизм
Отчуждение от общества
Притча о простой жизни у Кьеркегора
Сложное против запутанного
Как и прежде  В мире, но не от мира
   II. ПО КЬЕРКЕГОРУ Говоря притчами Освещенная карета и звездная ночь Опоздание в церковь Встревоженная лилия и птица-помощник Дикий голубь и ручной голубь Фейерверк и звезды Эти «жизненные идеи» От ботаника до простого христианина Потенциал простоты Простота - это удел избранных Как трудно все сделать  правильно Простота для бедных Простота для богатых Как избавиться от тревожности
III. По мнению вашего покорного слуги (Почему вы не сделали то, чего мы от вас хотели?) 
Если это простая жизнь, то почему она должна быть такой сложной?

Проще говоря, это и есть жизнь! А раз так, то и книга о ней должна быть простой.
Под «простой жизнью», о которой мы будем говорить с самого начала и до самого конца, мы подразумеваем отношение к материальным благам и «вещам», которое рекомендовал, проповедовал и практиковал Иисус - только это и ничего другого, даже если что-то другое может подпадать под это определение. Это значит, что вся наша дискуссия будет исходить из христианской позиции как автора, так и читателя, и проходить в этом контексте. Мы не будем высказывать своего мнения о том, какие ценности или возможности могут быть связаны с нехристианской «простой жизнью». На эту тему можно было бы написать целую книгу (и многие так и сделали), но это не наша работа. Нас интересует христианское понимание простой жизни.
Кто-то может сказать: «И такая оговорка должна была бы значительно упростить дискуссию».
Так и есть. И христианская доктрина о простой жизни сама по себе была бы простой, если бы не одно «но»:
1. Если мы позволим себе упрощать, у нас не хватит сил на целую книгу.
2. Христианское учение по своей природе диалектично.
3. Люди, которые должны следовать этому учению, - тоже люди.

I. ПО СЛОВУ ИИСУСА И ДРУГИХ

Первое и остальное

Предыдущая глава была своего рода разминкой; теперь мы готовы приступить к делу. В первой части мы рассмотрим простую жизнь, которой учили Иисус и Его последователи. То есть мы начнем с учения Иисуса в Евангелиях, а затем в последующих главах обратимся к некоторым сочинениям Павла и трудам анонимных авторов из ранней Церкви.
Однако даже при рассмотрении изречений, которые Евангелия усваивают Самому Иисусу, мы не будем выносить критических исторических суждений о том, что является «подлинными словами Иисуса», а что - вкладом последующих передатчиков традиции. На самом деле нас больше интересует «мировоззрение Христа», чем «подлинные слова Иисуса». Мы убеждены - хотя это невозможно доказать, - что где-то там, в глубине, кроются подлинные слова Иисуса, которые являются корнем и источником той истины, которую мы ищем. Тем не менее мы верим, что благодаря помощи и наставлениям Святого Духа разум Христа проявляется даже в самоотверженных усилиях тех, кто пришел после Иисуса, - «общины». Мы даже не будем пытаться скрупулезно разграничивать их.
Несомненно, самое важное утверждение о простой жизни содержится в конце длинного отрывка на эту тему в Нагорной проповеди:
Но прежде всего ищите Царства Божия и правды Его, и все это приложится вам. (Мф. 6:33)
Вот абсолютно необходимая предпосылка, на которой должны строиться мышление, вера и практика, если мы хотим, чтобы результат соответствовал понятию «простая жизнь» в любом христианском смысле. Есть «главное», а есть «все остальное». Евангелие никогда не отрицает реальность и значимость «всего остального». Тем не менее между ними должна быть четкая граница, их нельзя смешивать.
Главное, что нужно учитывать, - это то, что «первое» действительно должно быть сделано в первую очередь и оставаться таковым. После этого «все остальное» может занять свое место и обрести истинную ценность и подлинность. Это ценность сама по себе, не зависящая от того, конкурирует ли она с истинным «первым» или заменяет его. Результат может выглядеть хорошо, быть приятным, логичным и приносить удовлетворение, но тем не менее ситуация полностью выходит за рамки того, что христианство понимает под «простой жизнью».
До тех пор, пока «все остальное» упорядочено таким образом, что то, что «приходит к вам также», и приходит после, вытекает из «первого» и является его следствием, оно находится под контролем, который позволяет сделать его хорошим, сохранить его в таком состоянии и использовать во благо. Но во «всем остальном» нет ничего - ни одной вещи, - что само по себе было бы достаточно хорошим, чтобы заменить «первое» или стоять с ним в одном ряду, не теряя при этом своей ценности и значимости. Простая жизнь - это, по сути, умение ставить на первое место «первое», и нет другого пути, с которого можно было бы начать и при этом надеяться достичь то, о чем говорит Иисус.
И в данном случае старая поговорка о том, что “главное - на первом месте”, недостаточно хороша. Новый Завет делает очевидным, что “первое”, о котором в нем говорится, является единственным, а не множественным числом; “поставить первое на первое место было бы единственно правильным изложением вопроса. У Кьеркегора (которого мы пока не собираемся представлять; он вникает в большую часть того, о чем я пишу) есть работа, озаглавленная "Чистота сердца – это хотеть чего-то одного". Но в ней он подчеркивает, что только то, что Иисус называет «первым», может быть поставлено на первое место и оставаться единственным приоритетом. Все остальное, что можно выделить из «всего остального» и поставить на первое место, неизбежно приведет к двоемыслию, а не к концентрации на чем-то одном.
“Сосредоточьте свой разум прежде всего на Царстве Божьем и Его справедливости”, - говорит нам Иисус. На словах это может показаться двойной целью; на самом деле это не так. “Царство Божье” не обозначает местоположение или какой-либо внешний объект, как можно было бы понять из простых слов. Его Царство - это Его “царственность”, фактическая ситуация, когда Он является Царем, когда Он осуществляет подобающее Ему правление. Таким образом, «сосредоточиться на Его Царстве» - значит прежде всего стремиться к тому, чтобы относиться к нему как подданный к своему истинному и всевластному Господу.
С другой стороны, то, что мы должны стремиться к Божьей справедливости (праведности), в первую очередь (а мы, как вы помните, обращаем особое внимание на «первую очередь») не побуждает нас пытаться привести дела человеческие в такое состояние, которое, по нашему мнению, Бог счел бы «справедливым». По сути, это часть того, что «придет и к вам». Нет, во-первых, «справедливость» Бога - это Его собственная деятельность по наведению порядка и исправлению ситуации, Его «действие по установлению справедливости». Таким образом, «сосредоточиться на Его правде или справедливости» - значит относиться к Нему так, чтобы Он мог исправить вас, - «пусть Он поступает с тобой по Своей воле», как поется в старинном гимне. Это, конечно, также означает, что к Нему нужно относиться как к истинному и всемогущему Господу; и Царство Бога и Его справедливость оказываются двумя словами, указывающими на одну реальность, на одни и те же отношения. Единственное, что должно быть «на первом месте», - это верность, то есть абсолютная личная преданность.
И это вопрос внутренних взаимоотношений. Почему так важно сделать это уточнение, мы узнаем, если продолжим развивать эту мысль. С идеями «Царства, справедливости» и «верности», конечно же, связана идея «послушания». Но мы должны тщательно разобраться в том, что значит «повиноваться своему Господину». Если я делаю все, что Он задумал, но делаю это просто потому, что согласен с тем, что Он предложил разумный и уместный вариант, то на самом деле я не подчиняюсь Ему. На самом деле я подчиняюсь собственному здравому смыслу и рассудку, которые, к счастью, до сих пор совпадали с Его суждениями. Но в таком случае принцип, которым я руководствуюсь, гласит, что я должен подчиняться только до тех пор, пока Его повеления кажутся мне правильными и уместными. И это не ставит Божье Царство и Его справедливость превыше всего остального; это ставит на первое место меня, мои суждения, мои представления о добре и зле, о правильном и неправильном.
Таким образом, «исполнять волю Божью» - это не просто делать то, чего Он хочет; это значит делать это «потому, что» Он этого хочет. И это целиком и полностью вопрос внутренней мотивации; невозможно (никак) определить по результатам внешних действий, были ли они совершены потому, что Бог хотел, чтобы они были такими, или потому, что я сам решил, что это хорошая идея. Но Иисус настаивает на том, что по-настоящему простой может быть только та жизнь, которая проистекает из внутренней мотивации личной преданности Господу.
Иисус снова и снова заостряет внимание на этом вопросе. Каждый абзац этого раздела Нагорной проповеди посвящен теме верности одному человеку.
Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше. (Мф. 6:19-21)>
Ваше «сокровище» - это то, чему вы придаете первостепенное значение. А что может быть «сокровищем на небесах», кроме почитания самого Бога и личных отношений с Ним? Кстати, этим сокровищем можно наслаждаться еще до того, как человек окажется «на небесах». И, как нам говорят, именно к этому сокровищу мы должны стремиться всем сердцем.
Глаз - это светильник тела. Итак, если глаз твой в порядке, все тело твое будет наполнено светом, а если глаз твой болен, все тело твое будет во тьме. Если же свет, который в тебе, - это тьма, то какова же тьма? (Мф. 6:22-23)
То, что человек видит, то, как освещается все его существование, полностью зависит от того, на чем сосредоточен его взгляд (на чем он сосредоточен в своей преданности), будь то свет или тьма. Если эта сосредоточенность не является здравой и направлена исключительно на Бога, то, что бы человек ни хотел увидеть в этом мире, все будет окутано мраком. Взгляд («я») должен быть направлен правильно, чтобы можно было что-то увидеть.
Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. (Мф. 6:24)
Преданность человека должна быть сосредоточена на чем-то одном. Попытка усидеть на двух стульях приведет к тому, что человек запутается и вместо простой жизни станет вести жизнь мультиманьяка.
Поэтому говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться... Ибо язычники ищут всего этого, и ваш Небесный Отец знает, что вам все это нужно. Но ищите прежде Царства Божия и правды Его, и все это приложится вам. (Мф. 6:25, Мф. 6:32-33)
В основе учения Иисуса о простой жизни лежит один-единственный принцип: абсолютная личная преданность Богу должна быть превыше всего остального.
Мы рассматриваем этот принцип в его конкретном применении к отношению верующего к своему имуществу, к «вещам». Но сам Иисус применяет его гораздо шире - настолько, что становится очевидно, что это действительно одна из основных идей всего Его учения. 12-я глава Евангелия от Матфея посвящена этой теме во второй раз.
Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет, и ни один город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. (Мф. 12:25)
Кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает. (Мф. 12:30)
Последнее высказывание представляет особый интерес, поскольку в Евангелии от Марка есть другое, которое, казалось бы, прямо ему противоречит:
Иоанн сказал ему: «Учитель, мы видели, как кто-то изгонял бесов от Твоего имени, и хотели остановить его, потому что он не следовал за нами». Но Иисус ответил: «Не останавливайте его, ибо никто, сотворивший чудо во имя Мое, не сможет вскоре после этого говорить обо Мне дурно. Кто не против нас, тот за нас». (Мк. 9:38-40)
Многие исследователи приходят к выводу, что перед нами две разные версии одного и того же высказывания. Тогда возникает вопрос: какая из них является изначальной, то есть в каком виде она была у Самого Иисуса? У меня нет своего мнения на этот счет, но я думаю, что понимаю, как обе версии могут быть истинными и как, если сложить их вместе, они будут говорить о большей истине, чем каждая из них по отдельности.
В первом случае Иисус говорит о том же, о чем мы уже не раз слышали, а именно о том, что жизнь должна быть сосредоточена на одной преданности. Однако следует обратить внимание на разницу между этим высказыванием и другими. По большей части Иисус говорит о преданности Богу, хотя иногда, как в этом случае, Он говорит о преданности Себе. В остальной части Нового Завета чаще всего используется второй подход и говорится о преданном служении Иисусу
На самом деле между этими двумя подходами нет никакого противоречия, потому что на протяжении всего Нового Завета Иисус представлен как Христос, Помазанник, Тот, Кого Бог избрал в качестве проводника Своего присутствия среди людей. Таким образом, когда кто-то хочет быть верным Богу, Бог как бы указывает на Иисуса и говорит: «Очень хорошо, и я хочу, чтобы ты выразил свою верность Мне, став Его истинным учеником». И если кто-то решает сделать Иисуса своим Господом и посвятить себя служению Ему, Иисус говорит: «Хорошо, но чтобы быть верным Мне, ты должен быть верен Богу так же, как верен Я». Эти две верности не могут нарушить баланс, потому что, по сути, они едины.
«Кто не со Мною, тот против Меня»; если человек не посвятил всю свою жизнь служению Христу, его деятельность скорее помешает, чем поспособствует осуществлению Божьих замыслов для человека и мира. Но обратите внимание, что во втором случае (в Евангелии от Марка) дважды подчеркивается, что посторонний выполняет свою работу «во имя Иисуса»; и этот акцент явно указывает на то, что преданность этого человека направлена на Иисуса. Таким образом, Иисус говорит Своим ученикам: «Если поступок этого человека продиктован преданностью Мне, то вы не имеете права указывать, в какой форме должна проявляться эта преданность и какими средствами. Ибо тот, кто не против нас, на нашей стороне».
Если эта интерпретация верна, то она в точности соответствует тому, что мы стремились сказать о простой жизни. «Первое» в простой жизни - это сосредоточенность на Боге, полная самоотдача. В этом вопросе не может быть никаких вариаций. Но столь же непреложным является и то, что средства, «как», «все остальное», внешние детали выражения этой сосредоточенности, не могут быть просто даны. Никто не смеет указывать другим, какой должна быть простая жизнь. Ибо тот, кто не против нас, - на нашей стороне.
Далее в Евангелии от Матфея Иисус продолжает ту же тему:
«Кто Моя мать и кто Мои братья?» И, указывая на учеников, Он сказал: «Вот Моя мать и Мои братья! Ибо всякий, кто исполняет волю моего Отца на небесах, -Мой брат, сестра и мать.» (Мф. 12:48–50)
Для Иисуса эта преданность воле Божьей настолько превыше всего остального, что, по Его словам, человек, который следует ей, ближе к Нему и ценится Им выше, чем Его собственная мать, братья и сестры.
В следующей главе Евангелия от Матфея Иисус подчеркивает огромную важность полной самоотдачи, приводя две притчи о Царствии Небесном. Напомним, что это «Царство Небесное» - сам Бог, правящий как Царь.
Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле, которое кто-то нашёл и спрятал, а потом в радости продаёт всё, что у него было, и покупает это поле.
Опять же, Царство Небесное подобно купцу, ищущему драгоценные жемчужины: найдя одну драгоценную жемчужину, он продал всё, что имел, и купил её. (Мф. 13:44–46)
Наконец, в Евангелии от Луки есть слова Иисуса, которые как нельзя лучше раскрывают эту тему:
Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия. (Лк. 9:62)
Во-первых, совершенно очевидно, что Иисус ставил во главу угла требование, чтобы человек сосредоточил свою жизнь, преданность и ценности исключительно на Боге. Во-вторых, очевидно, что Его понимание простой жизни полностью вытекает из этого требования. Таким образом, учение о простой жизни - это и есть сама простота, и его можно выразить очень лаконично: человек живет простой жизнью, когда его преданность направлена исключительно на Бога и, как следствие, все остальные заботы отходят на второй план, отступают на задний план и служат свидетельством этой преданности. Так просто это можно выразить, и так просто это и останется - если бы не закоренелая человеческая склонность, которая сознательно и бессознательно использует внутреннюю невидимость этого главного обязательства, чтобы оправдать и закрепить за собой образ жизни, который на самом деле проистекает из совершенно противоположных побуждений. Поэтому мы должны обратить внимание на вторую часть формулы Иисуса: «все остальное» тоже придет к вам.
Несомненно, под «всем остальным», о чем говорил Иисус, подразумевались упомянутые Им еда, питье и одежда, а также всевозможные другие вещи, которые могут приносить человеку удовольствие и удовлетворение, и даже то, чем человек не владеет, но что, тем не менее, является для него ресурсом (например, воздух, солнечный свет, пейзажи, музыка, друзья и т. д.).
И здесь нам следует обратить особое внимание - хотя мы подробнее остановимся на этом позже, - на то, что Иисус ни в коем случае не утверждает, будто все эти «остальные» вещи по своей сути являются злом, будто наша жизнь стала бы более христианской, а наша преданность Богу - более искренней, если бы мы отказались от них. Вовсе нет; эти вещи тоже «придут к вам», и это правильно и хорошо. Простая жизнь не означает, что нужно потреблять как можно меньше мирских благ и удовольствий. Нет, дело в том, что все это может быть хорошо - очень хорошо - если оно используется для укрепления связи человека с Богом, а не в противовес ей.
Но хотя Иисус, скорее всего, имел в виду «вещи», его основной принцип можно применить и к другому примеру из «всего остального», а именно к другим мотивам и обоснованиям простой жизни. Мы рассмотрим их по очереди, но наш вывод в отношении каждого из них будет одинаковым. Мы обнаружим, что у каждого из них есть свои достоинства и ценность при условии, что они подчинены высшей цели - преданности Богу, но ни один из них сам по себе не может служить адекватным и надежным стимулом для простой христианской жизни.

Гедонизм

Этот заголовок может показаться странным, поскольку в нем приводится аргумент в пользу простой жизни, но, пожалуй, это самый распространенный аргумент на сегодняшний день. И этот термин точно описывает то, что мы имеем в виду: гедонизм - это стремление к удовольствию или приверженность ему. В данном случае утверждается, что образ жизни, характеризующийся сознательным упрощением имущества, распорядка дня и отношений, приносит гораздо больше удовлетворения и радости, чем жизнь, посвященная роскоши, потреблению и развлечениям.
Я твердо убежден, что в этом аргументе много правды - по крайней мере, для многих людей в самых разных ситуациях. Однако даже если согласиться с этим, нельзя не признать, что в наше время в определенных слоях общества стремление к простоте приобрело масштабы повального увлечения и культа. Простота широко освещается в СМИ, и на людей оказывается давление, чтобы они соответствовали этому стилю. Но прежде чем считать эту манеру доказательством гедонистического тезиса, нужно выяснить, насколько глубоко укоренена приверженность этому стилю и как долго она сохраняется. Несомненно, модные тенденции имеют свойство исчезать так же быстро, как и появляются.
Но как бы вы ни относились к нынешнему явлению, никто не может гарантировать, что другие будут получать удовольствие от простой жизни. Недавно я прочитал статью о суперъяхтах, участвующих в регате между Калифорнией и Гавайями. Их приобретение обходится в целое состояние, а содержание и эксплуатация - в целое состояние в квадрате. Репортер спросил одного из владельцев, чем он оправдывает такие расходы. Ответ - очень простой и честный - заключался в том, что ему это нравилось, он получал удовольствие от владения яхтй и управления ею. И кто может сказать, что этот человек ошибался в своих чувствах?
Было бы верхом самонадеянности сказать человеку: «Прости, но ты недостаточно умен, чтобы понять, когда тебе хорошо». Позволь мне сказать тебе, когда ты будешь счастлив, -  это случится только тогда, когда ты станешь таким же, как я, когда ты начнешь жить так же, как я. Как я уже сказал, я уверен, что есть много людей, которые были бы счастливее, если бы у них не было столько «вещей», о которых нужно заботиться. Но я также уверен, что есть много людей, которые были бы совершенно несчастны, если бы им пришлось отказаться от своих любимых вещей (что бы ни значило «быть совершенно несчастным»).
Таким образом, из-за субъективной природы «удовольствия» гедонистический аргумент не имеет под собой никаких оснований. Если мне нравится простота, то, конечно, я должен вести простую жизнь. Но если нет, то, согласно этому аргументу, у меня нет никаких причин беспокоиться о простой жизни.
Кроме того, в Новом Завете нет ни единого намека на то, что простота сама по себе приносит удовлетворение. Правда, в связи с притчей о богаче и бедняке в Лк. 12:15 Иисус говорит: «смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения". Но это не значит, что отказ от «вещей» гарантирует спасение. Или, как сказано в Новой пересмотренной стандартной версии: «Ибо жизнь не в изобилии имения». Это не значит, что наша жизнь действительно заключается в ограничении своих потребностей. Непосредственный контекст этого высказывания, не говоря уже о всей жизни и учении Иисуса, ясно показывает, что жизнь человека заключается в его отношениях с Богом.
Точно так же ключевое высказывание Иисуса определенно не звучало так: «Прежде всего сосредоточься на простоте образа жизни, и все остальное приложится». На самом деле, если гедонистический аргумент рассматривать как самодостаточное обоснование, то это противоречит учению Иисуса, поскольку по сути своей он сводится к беспокойству о том, «что нам есть? Что нам пить? Что нам надеть?» Стремясь найти позицию, которая приносит наибольшее удовлетворение, этот аргумент сближается с теми, кто выбрал путь богатства и потребления, - разница лишь в том, что каждый из них находит наиболее приятным в этом мире. Однако стремление к простоте само по себе так же мало связано с поиском Царства Божьего и может так же сильно заслонять от нас звезды, как и стремление к роскоши.
Евангелие действительно призывает человека стремиться к удовлетворению и наслаждению, но делает это с совершенно иной точки зрения, нежели та, которая настаивает, что простые радости жизни - это лучшее, что может быть. Скорее, как хорошо сказано в Кратком Вестминстерском катехизисе: «Главная цель человека - прославлять Бога и наслаждаться Им вечно». Поэтому, если я, вкусив этого наслаждения, хочу упростить внешнюю сторону своей жизни, чтобы усилить его, то, несомненно, я буду наслаждаться тем, что помогает мне приблизиться к конечной цели - наслаждению. Но что касается вопроса о том, доставляет ли удовольствие простота сама по себе, то Новый Завет на него не отвечает. Он не отрицает это утверждение, но и не считает его уместным в данном контексте. Так что, если кто-то вдруг обнаружит, что простые удовольствия - самые лучшие, что ж, прекрасно - Иисус уже говорил, что многое другое тоже придет к вам. Но можно с уверенностью сказать, что простая жизнь, наполненная радостью от Бога, принесет гораздо больше удовлетворения и будет более долговечной, чем увлечение, которое ограничивается наслаждением от простых вещей.

Служение бедным

Этот часто встречающийся аргумент можно рассматривать с двух разных точек зрения, но в обоих случаях он сводится к одному и тому же. Согласно первой точке зрения, у меня есть доход, превышающий мои реальные потребности, и, упростив свою жизнь, я могу высвободить деньги, которые затем можно будет направить на помощь бедным и другие достойные цели. Согласно второй точке зрения, я подниму свой доход до уровня, который позволит мне делиться с гораздо большим кругом людей, тем самым способствуя выравниванию благосостояния. Первый подход наиболее ярко проявляется в вопросах благотворительности, а второй - в вопросах социальной справедливости и равенства. Однако между ними нет какого-то особого конфликта или соперничества: они во многом направлены в одну сторону.
Во-первых, следует отметить, что эта логика гораздо ближе к христианству, чем к гедонизму. Нельзя отрицать, что в Новом Завете говорится о том, что нужно любить бедных, служить им и стремиться улучшить их жизнь. Однако, несмотря на то, что это важная составляющая учения Иисуса, она не является определяющей и первостепенной.
Например, Иисус советует богатому молодому правителю: «Иди, продай все, что у тебя есть, и раздай деньги бедным, и тогда у тебя будет сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною» (Мк. 10:21). Однако весь контекст (включая историю с юношей и последующие слова Иисуса, обращенные к ученикам), да и сама формулировка совета ясно дают понять, что Иисус в первую очередь заботился не о бедных, а о духовном состоянии самого юноши. Фраза «продай все, что у тебя есть» гораздо больше перекликается с «приди, следуй за Мной», чем с «отдай деньги бедным». Собственность молодого человека заслоняет ему вид на Небо, и от нее нужно избавиться, чтобы освободиться для служения Богу. Однако, если он решится на этот шаг, отдать имущество бедным - очень хороший способ от него избавиться.
Возможно, еще более показательный пример можно найти у Марка:
Когда Он был в Вифании, в доме Симона прокаженного, и сидел за столом, пришла к Нему женщина с алавастровым сосудом, доверху наполненным благовониями, и, открыв сосуд, возлила Ему на голову. Присутствовавшие при этом сказали друг другу: «К чему такая трата благовоний?» Ибо эта мазь могла быть продана более чем за триста денариев, а вырученные деньги отданы бедным». И они стали ругать ее. Но Иисус сказал: «Оставьте ее; зачем смущаете ее? Она сделала доброе дело для Меня. Ибо у вас всегда есть бедняки, и вы можете проявлять к ним доброту, когда захотите, но Я не всегда буду с вами». (Мк. 14:3–7)
Зрители, как и следовало ожидать, демонстрируют благочестивое выражение христианской социальной озабоченности. Но, как ни странно, Иисус не считает это первоочередной задачей. Он не осуждает женщину ни за то, что у нее есть эта дорогая, но не самая необходимая вещь, ни за то, что она так «расточительно» с ней обращается. Иисус считает, что ее поступок - это проявление любви к Нему (и, следовательно, верности Богу), и прямо заявляет, что это важнее помощи бедным.
В этом поступке Иисуса кроется глубокий смысл. Его действия - это не попытка привлечь к Себе больше почестей и внимания, а также не пренебрежение к бедным. Это способ сказать, что бедные получат больше помощи, если центром их преданности станет Бог, а не они сами.
Я думаю, маловероятно, что многие люди в течение долгого времени будут готовы снизить свой уровень жизни исключительно из гуманных соображений, связанных с бедственным положением малоимущих. Люди по своей природе просто не настолько альтруистичны, как бы красиво они ни рассуждали на эту тему. Эта истина с силой обрушилась на меня во время телевизионного интервью, которое Сарджент Шрайвер дал в 1972 году, когда его выдвинули на пост вице-президента от Демократической партии. Перед самим интервью диктор рассказал о прошлом Шрайвера, особо подчеркнув его роль в программе по борьбе с бедностью и других социальных проектах. Пока звучали эти слова, камеры показывали дом и территорию Шрайверов. Было очевидно, что, сколько бы Шрайвер ни делал для бедных, он не позволил этому сказаться на собственном уровне жизни.
Рассказывая эту историю, я не хочу принизить заслуги Шрайвера. Этот случай важен именно потому, что Шрайвер - человек, который посрамил бы большинство из нас своей искренней заботой о бедных. Поэтому я повторю, что маловероятно, что многие люди надолго согласятся снизить свой уровень жизни исключительно из-за гуманного отношения к беднякам.
Однако если человек ставит Царство Божие превыше всего остального, в игру вступают совершенно новые факторы. Теперь, увлеченный звездами, человек уже готов пожертвовать связкой фонарей, и предложение Иисуса богатому молодому правителю остается в силе: отдать лишние фонари бедным - это хороший поступок. Кроме того, сама связь человека с Богом побуждает его любить своих братьев и сестер, живущих в бедности, и служить им. Поэтому сами бедняки должны первыми порадоваться тому, что Иисус принял благовония для Себя, а не отдал их им. Его поступок был лучшей гарантией того, что они получат то, что им нужно.
Да, социальная справедливость, равенство и помощь бедным - неотъемлемая часть простой жизни. Но пусть они остаются там, где им  место, - не как ее цель и обоснование, а как «плюс» - дар, свобода, милость - среди «всего остального», что придет и к вам.

Экология

Сегодня перед нами остро встал вопрос о необходимости вести более простой образ жизни. Если мы не обуздаем безудержный рост потребления, то вскоре навлечем беду на все человечество - либо из-за загрязнения окружающей среды, либо из-за истощения важнейших природных ресурсов, либо, что наиболее вероятно, из-за того и другого одновременно.
Теперь, когда мы проанализировали все факты, становится очевидно, что наше описание угрозы соответствует действительности. Логика того, что нужно делать, безупречна. Любой рациональный подход указывает на то, что вопрос выживания должен стать самой непосредственной и убедительной мотивацией для того, чтобы вести простую жизнь.
С точки зрения логики - да, но на практике, я убежден, что нет. Почему так происходит, сказать сложно. Возможно, отчасти потому, что страх - не тот мотив, на который люди реагируют должным образом. Отчасти потому, что люди никогда не жертвовали сиюминутными удовольствиями ради каких-либо преимуществ в будущем - реальность доступного настоящего слишком сильно перевешивает призрачные возможности отдаленного будущего. А отчасти из-за странного упрямства, которое заставляет людей действовать вопреки собственным интересам только ради того, чтобы доказать, что логика им не указ.
К такому выводу меня подталкивает современный социальный опыт. Еще более научно обоснованным и достоверным, чем прогноз о болезнях и смертях, связанных с окружающей средой, является утверждение о том, что курение - прямая причина болезней и смерти отдельных людей. В данном случае угроза не только более реальна, тесно связана с текущей деятельностью человека и имеет более непосредственные и избирательные последствия, чем угроза, связанная с окружающей средой, но и устранить ее можно, приложив гораздо меньше личных усилий - просто отказавшись от вредной привычки. И все же люди просто не могут бросить курить.
Теперь эта извращенность хотя бы отчасти понятна (и достойна сочувствия) у тех, кто попал в зависимость, которую не в силах преодолеть. Но самое пугающее - это наблюдать за тем, как наша молодежь - возрастная группа, которая лучше всех осведомлена о вреде курения, которая не подвержена давлению уже сформировавшейся зависимости и которую мы превозносим за ее повышенную моральную чувствительность, ибо она, как мы надеемся, поможет спасти нашу окружающую среду, - как же страшно наблюдать за тем, что общий объем продаж сигарет продолжает расти, в то время как у курильщиков старшего возраста эта привычка постепенно сходит на нет.
Ситуация с экологическим кризисом осложняется еще и тем, что очень многим людям придется действовать, прежде чем их действия хоть как-то повлияют на проблему. Таким образом, если я оглядываюсь по сторонам и вижу, что никто больше не приносит себя в жертву ради спасения ситуации, я делаю закономерный вывод, что с моей стороны было бы глупо отказываться от своего куска пирога без всякой на то причины.
Но если корыстные интересы не могут заставить нас отказаться даже от ядовитой дури, то какие шансы на то, что они заставят нас добровольно сократить потребление столь желанных «жизненно необходимых благ» до того, как мы будем вынуждены это сделать? И все же в нашем светском обществе нет другого выхода, кроме как продолжать проповедовать не слишком действенное учение о корыстных интересах и надеяться, что люди когда-нибудь проснутся и что-нибудь предпримут. Однако христианам не обязательно плыть по течению. У них есть оправдание для простой жизни, которое бесконечно превосходит простой эгоизм. И что еще важнее, у них есть Евангелие, которое выходит далеко за рамки идеи о том, что человек может спасти себя сам, опираясь на собственные силы в борьбе с экологическим кризисом. Оно включает в себя веру в Бога, Который может и будет искоренять пороки и давать людям то, что нужно, чтобы обуздать их потребительский пыл. В первую очередь это нужно для того, чтобы люди могли правильно настроиться на общение с Богом, а во вторую - в качестве бесплатного бонуса - для эффективного преодоления экологического кризиса.
И если так обстоит дело с христианской доктриной простой жизни, то как же трагично было бы, если бы мы променяли ее на экологическую доктрину, основанную исключительно на корыстных интересах! И все же именно это происходит в наших церквях. Готов поспорить, что с наших кафедр на каждое обращение к христианской простоте приходится десять призывов обратить внимание на экологическую угрозу. Тем не менее сами экологи должны в первую очередь приветствовать тот факт, что Иисус требует верности Себе даже в большей степени, чем верности окружающей среде. Его требование - лучшая гарантия того, что природа получит все необходимое.

Аскетизм

Здесь мы сталкиваемся с образом мышления и жизни, который часто путают с христианской простотой, но на самом деле он к ней не имеет никакого отношения. Ложный аскетизм исходит из предпосылки, которая пришла в христианскую мысль не из исконной иудейской традиции, а из других культур, с которыми христианство соприкасалось. По сути, она полностью противоречит библейским представлениям.
Это  чуждое предположение заключается в том, что существуют два разных и противоположных друг другу мира. Один из них - это мир вещей и материи, в котором мы живем своей повседневной жизнью. Но ему противопоставлен невидимый, нематериальный, идеальный, «духовный» мир. Именно в этом духовном мире обитает Бог, а значит, там сосредоточено все хорошее, истинное и прекрасное. И наоборот, материальный мир - именно потому, что он состоит из материи, а не из духа, - является злом, сам по себе он - признак падения и разложения. Таким образом, согласно представлениям ложного аскетизма, человек спасается, проводя как можно больше времени в духовном мире и как можно меньше - в материальном. Поэтому идеал аскетизма - иметь мало вещей или не иметь их вовсе, есть, пить и одеваться как можно скромнее и как можно реже задумываться о земных реалиях.
Такой образ мышления имеет некоторое внешнее сходство с христианской аскезой, вводящее в заблуждение, поскольку он настаивает на том, что подлинное личное существование должно быть сосредоточено на том, что они называют «духовной реальностью», а мы - «внутренними отношениями, основанными на преданности Богу». Но в основе этих двух идей лежит совершенно разная концепция, поскольку библейская мысль настаивает на том, что существует только один мир - мир, сотворенный Богом во благо, как в материальном, так и в нематериальном аспектах. И эти аспекты настолько тесно переплетены, что их невозможно разделить, не говоря уже о том, чтобы один из них считать более совершенным, чем другой.
Здесь нет и намека на то, что мир по своей природе и происхождению является злом. С точки зрения Библии, зло возникает только как искажение единого мира, который был сотворен и по своей сути является добрым, как искажение людей и вещей, которые были сотворены и по своей сути являются добрыми. Библия настолько привержена этой точке зрения, что она не описывает спасение как исчезновение материальной плоти, в то время как духовная (и, следовательно, добрая) душа обретает бессмертие в духовном мире. Нет, в Библии последовательно описывается образ целостного телесно-духовного человека, воскресшего, чтобы жить на воскресшей и искупленной земле.
Простая христианская жизнь ни в коем случае не является попыткой подавить или отрицать материальную сторону человеческого существования. Вещи и предметы - это добро, они признаны как благо, созданное благим Богом для благих целей. Они становятся злом только тогда, когда человек использует их во зло. Точнее будет сказать, что они вовсе не становятся злом, а просто человек позволяет благу, которое несут эти дары от Бога, затмить для него еще большее благо - наслаждение Самим Богом. В жизни каждого человека есть точка равновесия, в которой можно взять лучшее из обоих этих «благ». Найти эту точку будет непросто, но именно к этому мы и стремимся. Однако, как только сам человек обретает гармонию с Богом, «вещи» могут стать хорошими во всех отношениях, если найдут свое место в этой треугольной системе отношений «Бог - человек - вещи». С другой стороны, ложный аскетизм не признает, что для вещей и предметов может быть хоть какое-то хорошее применение.
Нам также следует знать о второй форме аскетизма, которая очень похожа на первую и совместима с ней, но достигается несколько иным путем - хотя и таким же ложным, как и первый. При таком образе мышления акцент делается не столько на присущем материальности зле, сколько на заслуженности самоограничения - очевидно, что это вторая сторона той же медали. Но теперь, в той мере, в какой я наказываю свое материальное «я», я зарабатываю духовные очки в глазах Бога.
В этом отношении путаница с христианской идеей простой жизни возникает из-за того, что Иисус много говорит об отречении от себя, о том, что нужно отказаться от всего, чтобы следовать за Ним. Однако в этих двух случаях речь идет о совершенно разных подходах. Иисус нигде не говорит о том, что нужно намеренно причинять себе боль в попытке обменять земные страдания на небесные радости. Нет, для Иисуса самоотречение - это скорее то, как пловец снимает с себя одежду, чтобы по-настоящему насладиться плаванием. И христианин избавляется от лишнего имущества не потому, что оно само по себе плохое, и не потому, что ему так уж хочется (или он хочет произвести впечатление на тренера), а потому, что раздеться таким образом - это именно то, чего он больше всего хочет, чтобы в полной мере ощутить эффект от славного погружения в прохладный бассейн и тихие воды Божьи (или, другими словами, от созерцания звезд).
Однако самым убедительным доказательством того, что простая жизнь - это не просто аскетизм, является пример Самого Иисуса и очевидный контраст между ним и истинным аскетом Иоанном Крестителем. Из-за этой разницы у Иисуса даже возникали проблемы из-за того, что Он не был таким «святым», каким Его считали люди.
Ибо Иоанн не ел и не пил, и говорят, что в нем бес. Сын Человеческий ел и пил, и говорят, что в Нем бес. (Мф. 11:18-19)
Простая жизнь и аскетическая жизнь - это не одно и то же. В данном случае контраст был очевиден для всех, кто на это смотрел. Но это значит, что простую жизнь не так легко распознать по внешним признакам, как аскетическое отречение от материального мира. По крайней мере в некоторых аспектах простую жизнь можно назвать почти незаметной - если только Иисуса можно обвинить в чревоугодии и пьянстве. И вот в чем сложность: чем более неоднозначна простая жизнь с внешней точки зрения, тем легче ее имитировать. Поэтому в случае с Иисусом мы должны настаивать на внутренней реальности, а не на предписанных внешних формах. В противном случае образцом простой жизни станет Иоанн Креститель, а не Иисус.
В нашей чувственной и материалистической культуре аскетизм не казался бы особой угрозой - до тех пор, пока мы не осознали бы, что, возможно, являемся свидетелями возрождения новых форм аскетизма именно как реакции на эту чувственную и материалистическую культуру.
В восточных религиях и культах, которые в наших краях завоевывают как новообращенных, так и тех, кто все еще считает себя христианами, довольно явно прослеживаются течения аскетической мысли и практики. Насколько я понимаю, некоторые люди подорвали свое здоровье из-за аскетической диеты, с помощью которой они пытались стать «духовными».
Есть свидетельства того, что аскетизм по принципу «земная боль - небесная слава» мог распространиться в некоторых сектах движения Иисуса. И, что интересно, по крайней мере один психолог утверждает, что обнаружил разновидность аскетизма в современном увлечении «органическими продуктами». Он считает, что многие молодые люди, разделяющие этот энтузиазм, неосознанно пытаются достичь морального и духовного очищения, употребляя только «чистую» пищу.
Но какой бы ни была ситуация, христианский ответ нашей культуре потребительства - это простая жизнь, а не какой-либо вид аскетизма. Тем не менее нам нужно быть в курсе современных тенденций, понимать разницу между ними и остерегаться путаницы. Единственная защита - сосредоточить свои мысли на Царстве Божьем, а обо всем остальном позаботиться позже.

Отчуждение от общества

В дополнение к вышесказанному заметим, что существует несколько иная форма аскетизма, которая, по мнению многих, угрожает вытеснить простую христианскую жизнь. Это настолько серьезная проблема, что чуть позже мы посвятим ей целую главу. Здесь же мы уделим ей достаточно времени, чтобы включить ее в наш список и связать с несколькими высказываниями Иисуса.
В данном случае человек отрекается не от материального мира как от абсолютного зла, а от мира социального, в частности от современного общественного уклада, в котором он живет. По большей части этот социальный аскетизм не является тщательно проработанной философией, как классическая аскетическая мысль, а скорее спонтанным, интуитивным бунтом против лицемерного и деспотичного общественного строя.
Тем не менее «простая жизнь» теперь становится образом жизни, призванным продемонстрировать, что практикующий не является частью устоявшегося общества и не хочет иметь с ним ничего общего. Даже самые незначительные детали одежды и привычек приобретают первостепенное значение как символы доминирующей культуры.
Теперь, стремясь соотнести все это с учением Иисуса, прежде всего следует сказать, что, если человек действительно ставит Царство Божие превыше всего остального, это неизбежно приведет к тому, что его образ жизни будет отличаться от образа жизни в мире, ориентированном на совершенно иные ценности. В этом смысле аскеты, выступающие за отказ от мирской жизни, правы (если, конечно, они действительно дошли до этого, то есть до первостепенной преданности Царству Божьему). Такая преданность и отделение от мира - неизбежные спутники друг друга.
Однако как только человек переключает свое внимание с Царства Божьего на это противопоставление себя миру, он нарушает преемственность христианской традиции. Из того, что приверженность Царству Божьему предполагает противопоставление себя миру, не следует, что любое противопоставление себя миру автоматически означает приверженность Царству Божьему. Порядок приоритетов не может быть нарушен, и простая христианская жизнь всегда является позитивной доктриной о наслаждении Богом, а не негативной доктриной о зле мира. Протест против существующего миропорядка и вызов ему, безусловно, занимают свое место в христианском домостроительстве, но это место должно быть рядом со «всем остальным», а не «прежде всего остального».
О том, что Сам Иисус не ставил Своей главной целью демонстративное дистанцирование от общества, свидетельствует то, что мы знаем о Его поведении. Как мы уже убедились, Он был готов участвовать в жизни общества, что, по крайней мере, давало повод обвинять Его в чревоугодии, пьянстве и дружбе с мытарями (которые, как известно, являются столпами государства!). Но что еще важнее, из Евангелия следует, что Он не возражал против того, чтобы его видели на банкетах в домах высшего общества и даже чтобы Он Сам присутствовал на таких банкетах; что Он свободно общался как с представителями элиты, так и с отверженными; и что Он не особо заботился о том, чтобы его не приняли за одного из них. Он чувствовал бы себя так же свободно, общаясь с людьми в конференц-центре Майами-Бич и с теми, кто был снаружи, в парке Фламинго, и так же свободно критиковал бы одну группу, как и другую.
Очень показателен в этом смысле ответ Иисуса на вопрос об уплате налогов: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк. 12:17). Многие толкователи быстро соглашаются с такой интерпретацией: Иисус вовсе не предлагает делить пирог поровну между Богом и кесарем. Скорее, он говорит: «Отдавайте Богу абсолютную преданность, которая принадлежит Ему, а кесарю - монеты с Его изображением». Тем не менее эту фразу нельзя трактовать так: «Отдавайте все Богу, а кесарю - кесарево». Если бы Иисус имел в виду именно это, он бы так и сказал.
Безусловно, «прежде всего остального» - это доля Бога, и именно из «всего остального» должна складываться доля кесаря; но простая жизнь не может основываться на полном отрицании связи с кесарем и обществом, которое он представляет. Очевидно, что здесь мы имеем дело с диалектическими отношениями. Мы рассмотрим эту диалектику и немного поработаем с ней в следующей главе.
Тема «диалектики» будет сопровождать нас на протяжении всего пути, так что давайте разберемся с ней с самого начала. Мышление становится «диалектическим», когда его приходится тянуть в разные стороны одновременно - когда возникает необходимость учитывать два разных и, казалось бы, противоположных полюса мысли. Лучший пример «диалектики», который я могу привести, - это демонстрация, которую часто можно увидеть в магазинах бытовой техники и универмагах. Магазин хочет привлечь внимание к своим пылесосам и поэтому устанавливает один из них так, чтобы шланг был направлен вверх, а сам пылесос работал в режиме «выдув». В струе воздуха над соплом парит шарик для пинг-понга, невесомо танцуя в пространстве. На самом деле шарик находится в равновесии между двумя противоположными силами. Гравитация тянет его вниз. Но когда шарик поддается силе притяжения и все-таки падает, он оказывается еще ближе к источнику воздушной струи, которая его подбрасывает. Однако, когда шарик подчиняется этой силе и взлетает, он быстро оказывается вне зоны действия силы тяжести, которая снова притягивает его вниз.
(Для тех, кто ценит некоторую изощренность в богословии, можно сказать, что именно принцип Бернулли не дает шарику вылететь в сторону. В богословии же именно принцип греха позволяет людям вылететь в сторону - вот почему под угрозой гораздо больше людей, чем шариков для пинг-понга, и вот почему физика - гораздо более точная наука, чем богословие.) Проще говоря, шарик не стоит на месте, а может оставаться на месте только до тех пор, пока продолжает двигаться. Мысль (или действие), возникающая из такого рода динамического напряжения, когда внимание сосредоточено на одной истине таким образом, что оно тут же переключается на ее противоположность, - вот что мы подразумеваем под «диалектикой».
Конечно, простая жизнь - это далеко не единственное диалектическое учение в христианстве. На самом деле в простой жизни можно обнаружить несколько различных диалектических подходов. Однако самый главный из них таков: по сути, простая жизнь - это внутреннее отношение верующего к Богу, выражающееся в его внешнем отношении к «вещам».
Это можно назвать «взвешенной диалектикой», поскольку очевидно, что первый полюс является приоритетным, определяющим и всеобъемлющим, а также источником второго полюса. Тем не менее, несмотря на то, что полюс внешнего выражения вторичен, он абсолютно необходим: это и есть настоящая диалектика. Если бы кто-то заявил, что простая жизнь - это жизнь, в которой человек стремится к внутренней связи с Богом и отрицает необходимость соответствующего внешнего проявления, это было бы достаточным доказательством того, что сама внутренняя связь неискренняя. Но, с другой стороны, никакое внешнее проявление само по себе не может служить доказательством искренности внутренней связи. Нет другого выхода, кроме как учитывать оба этих фактора одновременно. На каждом этапе нашего размышления о простой жизни мы должны балансировать между внутренними отношениями с Богом и внешними отношениями с «вещами». Каждый шаг в сторону одного полюса требует корректирующего движения в сторону другого.

Притча о простой жизни у Кьеркегора

По задумке, Сёрен Кьеркегор должен был появиться во второй части этой книги, но поскольку у него есть притча, которая раскрывает саму суть христианского понимания простой жизни, и поскольку она так прекрасно иллюстрирует нашу мысль, мы решили включить ее в эту книгу здесь.
"Когда преуспевающий человек едет в своей карете темной, но усыпанной звездами ночью при свете фонарей, он в безопасности, он не боится трудностей, у него есть свой свет, и вокруг него не так уж темно. Но именно потому, что у него зажжены фонари и рядом с ним яркий свет, именно по этой причине он не видит звезд, потому что его свет заслоняет звезды, которые бедный крестьянин, едущий без фонарей, может прекрасно разглядеть в темную, но усыпанную звездами ночь. Итак, обманутые люди живут во временном мире: либо они слишком заняты насущными делами, чтобы любоваться видом, либо в свои лучшие времена у них, так сказать, горят фонари, и все вокруг них так хорошо, так приятно, так комфортно, но им не хватает вида, перспективы, звездного неба".1
Очевидно, что под «видом на звезды» здесь подразумевается осознание и наслаждение единением с Богом, что, конечно же, является внутренней связью. Однако обратите внимание, что яркость света фонаря не может быть напрямую связана с финансовым положением человека. В другом месте Кьеркегор уточняет, что беспокойство человека о том, что у него есть, пусть даже немного, или, если уж на то пошло, о том, чего у него нет, но что он хотел бы иметь, может мешать любоваться звездами не меньше, чем само обладание.
Точно так же притча не обязательно требует, чтобы погасли все фонари на всех повозках. Лошадям нужен хотя бы минимальный свет, чтобы видеть, куда они едут. А в наше время, если не в эпоху Кьеркегора, закон требует, чтобы на повозке был хотя бы один фонарь, чтобы ее не сбили. И даже в случае с простой жизнью, не говоря уже о карете, будет совершенно невозможно установить жесткий, быстрый и универсальный закон, определяющий, какая часть света от фонаря способствует видимости, а какая мешает.
А теперь представьте, что гашение фонаря само по себе никак не гарантирует, что всадник действительно увидит звезды. Всегда есть вероятность, что он будет смотреть только себе под ноги. Внешнее действие не может служить гарантией внутреннего состояния. На самом деле, скорее всего, все будет происходить наоборот: всадник увидит звезды, и это побудит его задуть фонари, а погасшие фонари позволят ему лучше рассмотреть звезды. Вот что значит быть диалектиком.

“Сложное” против. “запутанного”

Но то, что учение о простой жизни по своей природе диалектично, означает только то, что концепция скорее сложная, чем простая (в техническом значении этих терминов); это не означает, что ее понимание или практика должны быть сложными. Это правда; усложняющий аспект заключается в том факте, что понимание и практика должны осуществляться людьми. И из-за глубокого понимания и непоколебимой приверженности принципу греха первое, что можно сказать о людях, - это то, что они сделают всё возможное, чтобы извлечь выгоду для себя.
• Кто-то может сказать: «Хорошо. Вы говорите, что суть простой жизни - во внутренних отношениях. Я с этим согласен. У меня есть эти отношения, я люблю Бога так, как никто другой. И это никого не касается, кроме меня! Вы не можете сказать, что я не люблю Бога. Вы уже признали, что нет никаких внешних признаков, по которым можно было бы понять, есть ли у человека связь со звездами, - а я вам говорю, что вижу их». Так что отстаньте от меня по поводу моего уровня жизни. У меня нет ничего, кроме того, что мне нужно, и я такой же хороший христианин, как и все остальные". И, кстати, что это за машина, на которой ты ездишь? Диалектика простой жизни оставляет широкие возможности для неправильного использования теми, кто хочет похвалы за то, что живет так, но ни в коей мере не склонен менять свой стиль жизни.
• Но злоупотребление может быть и с другой стороны: «Хорошо! Простая жизнь предполагает определенный образ и уровень жизни. Отлично. Просто опишите мне этот образ жизни, в двух-трех словах, и я буду стараться ему соответствовать. Конечно, когда я добьюсь успеха, я ожидаю, что вы признаете мое достижение и назовете меня праведным христианином». В конце концов, какой смысл во всех этих жертвах, если я ничего не получу взамен?» Таким образом, диалектика простой жизни также открывает широкие возможности для злоупотреблений со стороны законничества и трудоголизма, которые позволяют заслужить похвалу за то, что человек живет простой жизнью, даже не осознавая, что значит любоваться звездами.
Именно всеобщая человеческая изобретательность, позволяющая извлечь выгоду из любой ситуации, в том числе из двойственности диалектики, делает простую жизнь такой сложной. Точно так же она усложняет процесс написания этой книги. Когда я бросаюсь закрывать лазейку на одном конце диалектики, я неизбежно оставляю незащищенной лазейку на другом конце, но вернуться к этому концу - значит бросить предыдущий. Если мы слишком категорично относимся к простой жизни как к внутреннему единству, мы говорим неправду. Но если мы будем считать, что это лишь внешний образ жизни, то тоже будем говорить неправду. Эта тема непростая, поэтому я прошу своих читателей быть максимально полезными.
Наша цель не в том, чтобы научить нас диалектическому мышлению или помочь понять диалектический тезис, а в том, чтобы помочь нам (вам, читателю, и мне, автору) почувствовать себя танцующим шариком для пинг-понга в отношении нашего собственного образа жизни. Это значит, что нам нужно относиться к себе с подозрением, особенно когда мы чувствуем удовлетворение от того, как живем или к чему стремимся. Прежде всего нам нужно подвергать сомнению самих себя всякий раз, когда возникает желание снять напряжение и примкнуть к одному из полюсов, чтобы оправдать себя и свой образ жизни. Признаюсь, мне неловко писать эту книгу. Надеюсь, вы разделите со мной этот диалектический дискомфорт.
Наконец, следует сказать, что такая открытость для злоупотреблений не является ни недостатком, ни чем-то уникальным для учения о простой жизни. Это отличительная черта самого Евангелия. В конце концов, в центре Евангелия - Спаситель, Которого было до смешного легко распять. Оно связано со свободной Божьей благодатью, которую, как отмечал Бонхоффер, так легко превратить в дешевую благодать. Но именно таким и должно было быть Евангелие: то, что Бог оставил Себя уязвимым для злоупотреблений, - свидетельство Его великой любви к нам. И цель этой любви в том, чтобы благодаря ей мы - каждый из нас и все вместе - однажды отказались от злоупотреблений и научились жить, глядя на звезды.
В этой главе мы подробно остановились на внутренней позиции человека по отношению к Богу, которая является определяющей для простой жизни. Наши источники в Священном Писании не позволили бы нам написать об этом иначе. Тем не менее, хотя мы не вдавались в подробности того, как выглядят внешние проявления простой жизни, мысль о необходимости наличия внешних проявлений красной нитью проходит через всю главу. Я надеюсь, что читатель не упустил ее из виду (или не проигнорировал). Но если человек вроде бы подчиняется Божьему царскому правлению, а потом обнаруживает, что ему не нужно ничего менять ни в своем отношении к мирским вещам, ни в том, как он с ними взаимодействует, то очевидно, что Бог не так уж много значит для него, а преданность Богу не так уж важна. Таким образом, в диалектике простой жизни, если пренебречь полюсом внешнего проявления, это неизбежно приведет к подрыву первичного полюса, который стоит превыше всего. Несмотря на то, что этот второстепенный аспект сложно выделить и описать, он не менее важен, чем основной. Пожалуйста, не читайте эту книжку с пренебрежением.

Как и прежде

«Освобождение» - лозунг нашего времени, так что давайте поговорим об освобождении. В предыдущей главе мы этого не делали, но с тем же успехом могли бы выразить учение Иисуса о простой жизни в терминах освободительного движения. Очевидно, что христианин, ведущий простую жизнь, отказывается от излишеств именно для того, чтобы освободиться от них и наслаждаться видом звезд, жить в любви и верности Богу.
В важнейшем отрывке из послания к Коринфянам апостол Павел прямо говорит об освобождении, хотя его замечания лишь косвенно затрагивают тему простой жизни. Тем не менее нетрудно понять, какое отношение его мысль имеет к нашей теме.
Давайте посмотрим на текст:
... пусть каждый из вас ведет ту жизнь, которую уготовил для вас Господь, к которой вас призвал Бог. Таково мое правило во всех церквях. Был ли кто-то из вас на момент призвания уже обрезан? Пусть не пытается избавиться от знаков обрезания. Был ли кто-то из вас на момент призвания необрезанным? Пусть не стремится к обрезанию. Обрезание - ничто, необрезание - ничто, но соблюдение заповедей Божьих - это все. Пусть каждый из вас останется в том положении, в котором был призван.
Были ли вы рабами, когда вас призвали? Не беспокойтесь об этом. Даже если вы можете обрести свободу, сейчас, как никогда, используйте свое нынешнее положение. Ибо тот, кто был призван Господом как раб, - это свободный человек, принадлежащий Господу, а тот, кто был свободен, когда его призвали, - раб Христа. Вы были куплены дорогой ценой, не становитесь рабами человеческих господ. В каком бы состоянии вы ни оказались, братья и сестры, оставайтесь с Богом…
Я думаю, что в свете надвигающегося кризиса вам лучше оставаться такими, какие вы есть. Вы женаты? Не стремитесь к свободе. Вы не женаты? Не ищите себе жену. Но если вы женитесь, то не грешите, и если девственница выходит замуж, она тоже не грешит. Однако те, кто вступает в брак, будут страдать в этой жизни, и я бы хотел уберечь вас от этого. Я хочу сказать, братья и сестры, что назначенное время на исходе. Отныне пусть даже те, у кого есть жены, будут как будто без жен, и те, кто скорбит, - как будто не скорбят, и те, кто радуется, - как будто не радуются, и те, кто покупает, - как будто у них нет имущества, и те, кто имеет дело с миром, - как будто не имеют с ним дела. Ибо нынешняя форма этого мира преходяща…. Я говорю это для вашего же блага, не для того, чтобы вас как-то ограничить, а для того, чтобы способствовать порядку и беспрепятственной преданности Господу. (1 Кор. 7:17–35 NIV)
Прежде чем мы сможем обосновать правомерность использования этого отрывка, необходимо рассмотреть один момент. Очевидно, что одним из основополагающих факторов в мышлении Павла является его уверенность в том, что «время, назначенное для суда, сократилось», что «нынешняя форма этого мира преходит» и что внимание к неминуемому, близящемуся завершению истории (эсхатону) должно играть важную роль в наших этических решениях.
Тот факт, что прошло более девятнадцати веков, а мир продолжает идти своим «веселым» путем, может показаться указывающим на то, что ожидания Павла были напрасными. Многие комментаторы приходят к выводу, что, если это так, этическая мысль Павла, основанная на этих ожиданиях, сама по себе несостоятельна. Поскольку он считал, что времени осталось мало, он утверждал, что вопрос изменения земных условий и взаимосвязей не так важен. Но теперь, когда мы знаем, что времени у нас достаточно, вопрос улучшения жизни на Земле выходит на первый план. Однако эту интерпретацию можно оспорить с нескольких точек зрения. Во-первых, даже если на какое-то время согласиться с такой трактовкой слов Павла, из этого не следует, что мы знаем, что времени у нас достаточно. Тот факт, что эсхатон не наступил, не дает нам никаких оснований предполагать, что он не наступит сейчас. Позиция Павла, ожидавшего наступления эсхатона, так же возможна и оправданна для нас, как и для него.
Но суть вопроса несколько в другом. Ожидания Павла, что конец мира наступит скоро, не были основаны на какой-либо инсайдерской информации о том, когда это произойдет. Ни он, ни другие авторы Нового Завета не утверждали, что знают об этом больше Иисуса. Во-первых, раз за разом в Евангелиях сообщается, что Иисус предостерегает людей от попыток обнаружить “знаки” и расшифровать их (Мф. 12:38-40; Мф. 16:1-4; Мк. 8:11-13; Мк. 13:5-6; Мк. 16:21-23; Лк. 11:29-30; Лк. 17:20-25; Лк. 21:7-8; Ин. 21:20-23; Деян. 1:6-8). Однако знание о том, «когда», неизбежно потребует толкования знамений, а это, как предупреждает Сам Иисус, в лучшем случае очень рискованное и обманчивое занятие. Более того, Иисус прямо отрицал, что обладает такой информацией: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мтф. 24:36). И если Иисус отрицал, что знает, то кто же тогда настолько самонадеянно заявляет, что знает?
И все же Иисус, как и Павел, очень живо представлял себе конец мира. Однако это представление основывалось не на какой-то инсайдерской информации о том, «когда это произойдет», а именно на отсутствии такой информации: тот факт, что я не имею ни малейшего представления о том, «когда это произойдет», означает, что это может случиться в любой момент, как сейчас, так и через тысячу лет.
Важнейшее обобщающее утверждение в 24-й главе Евангелия от Матфея ясно показывает, что именно таких ожиданий придерживались первые христиане:
Итак, бодрствуйте, ибо не знаете, в который час придет ваш Господь. Но знайте: если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то не допустил бы подкопать дом свой. Поэтому и вы будьте готовы, ибо Сын Человеческий придет в час, когда вы не думаете. (Мф. 24:42-44)
Интересно отметить, что в сборнике притч, которые следуют за этим текстом и иллюстрируют его, первая притча (о нерадивом слуге) повествует о человеке, который попал в беду из-за того, что решил, будто его хозяин вернется поздно, хотя на самом деле тот пришел раньше. Но в следующих двух притчах (о мудрых и неразумных девах и о талантах) речь идет о людях, которые оказались в затруднительном положении из-за того, что решили, будто хозяин (жених) вернется раньше, хотя на самом деле он пришел поздно. Христианское ожидание - это такое ожидание, которое может быть готово к любому исходу, потому что оно не претендует на знание того, когда что-то произойдет, и поэтому может и будет пребывать в ожидании, что бы ни случилось. Тот факт, что я не знаю, когда это произойдет, всегда означает, что это может случиться прямо сейчас.
Таким образом, существует огромная разница между ожиданием, основанным на инсайдерской информации и толковании знаков, и ожиданием, основанным исключительно на отсутствии такой информации. Первое ожидание может быть полностью разрушено разочарованием: «Я был уверен, что знаю, когда это произойдет, но этого не случилось, я ошибался». Однако второй вариант не подвержен подобному разочарованию: «Да, я ждал этого события; да, оно еще не произошло; но это не значит, что я «ошибся», потому что я никогда не утверждал, что знаю, когда оно произойдет; то, что оно может произойти «сейчас», так же вероятно, как и раньше».
Многие исследователи Нового Завета любят рассуждать о «задержке эсхатона» и о том, как она привела к серьезному кризису в ожиданиях ранней Церкви и, как следствие, к радикальной богословской корректировке. Признаюсь, на меня эти свидетельства производят совсем другое впечатление. Евангелия свидетельствуют о том, что Иисус (приблизительно в 30 году н. э.) мог ожидать конца времен в самом ближайшем будущем. По крайней мере 20 лет спустя Павел (судя по отрывку, который мы рассматриваем) был настроен столь же решительно. Спустя почти 50 лет после Иисуса авторы Евангелий (особенно Матфей) должны были разделять те же ожидания, иначе они бы не акцентировали внимание на этом аспекте учения Иисуса, а просто обошли бы его стороной. И я бы сказал, что в Откровении (когда бы оно ни было написано) так же ярко выражены эти ожидания, а не притязания на привилегированную хронологическую информацию. Почти невероятно, что подобные ожидания могли сохраняться на протяжении полувека и более: слишком многие люди слишком часто оказывались неправы.
С другой стороны, если и есть свидетельства теологической модификации, вызванной отсрочкой эсхатона, то, на мой взгляд, их следует рассматривать не как мудрую и уместную корректировку, необходимую в связи с растущим пониманием реальности, а скорее как ослабление веры. Нет никаких причин, по которым современные христиане не могут и не должны в полной мере разделять эсхатологические ожидания апостола Павла и, соответственно, признавать полную обоснованность его этических аргументов.
(Однако современная церковь в этом отношении действительно сбилась с пути. Она разделена на два лагеря. Ультраконсервативные буквалисты правы в том, что у них живо чувство эсхатологических ожиданий, но они искажают и подменяют эту веру, основывая ее на заявлениях о том, что им якобы известна внутренняя информация, на безудержной страсти к «знамениям» и превращении Библии в свод правил. Таким образом, они сами навлекают на себя то самое разочарование, о котором предупреждал Иисус. С другой стороны, остальная часть церкви верно понимает, что Бог намеренно оставляет вопрос о том, когда наступит Царство, на усмотрение Своей тайной мудрости. Но эти люди делают совершенно необоснованный вывод о том, что эсхатология не имеет отношения к христианской вере и жизни. И библейская истина в этом вопросе оказывается как раз посередине между этими двумя ошибочными взглядами.)
Тем не менее этика Нового Завета в целом - и, в частности, учение о простой жизни - пронизаны эсхатологическим напряжением. Это касается даже тех случаев, когда об ожиданиях прямо не говорится, хотя очень часто так и бывает. Так, например, в ключевом высказывании Иисуса можно усмотреть скрытые смыслы: «Прежде всего, желай Царства Божия, и тогда все приложится тебе  - ибо Царствие Божие стремительно приближается к своей кульминации], и все остальное тоже придет к тебе». Когда Павел указывает на эсхатологическую направленность нашей мысли, он не добавляет ничего нового к учению Иисуса, а просто делает более явным то, что существовало всегда.
Но сейчас важно понять, как Павел использует это эсхатологическое ожидание, какую роль оно играет и какой вклад вносит в его этическую концепцию. Во-первых, кажется, что это ожидание не меняет сути этики, то есть не делает правильным то, что в противном случае было бы неправильным, и не делает неправильным то, что в противном случае было бы правильным. Однако оно позволяет четче расставить приоритеты.
Суть в следующем: допустим, нужно сделать две вещи - № 1 и № 2, - и каждая из них хороша сама по себе. Если время не является фактором, влияющим на принятие решения, и особенно если задача № 2 кажется более простой и выполнимой, возникает соблазн сказать: «Давайте сначала сосредоточимся на задаче № 2, а к задаче № 1 вернемся позже». Однако если эсхатологические ожидания с большой долей вероятности указывают на то, что время может быть ограничено, то лучше сначала убедиться, что первоочередное внимание уделяется вопросу № 1, а уже потом беспокоиться о вопросе 2.
На первый взгляд может показаться, что вопрос расстановки приоритетов не так уж важен, но, как мы видели в предыдущей главе и как увидим сейчас в связи с несколько иной диалектикой, есть по крайней мере несколько ситуаций, в которых порядок расстановки приоритетов имеет решающее значение. Это как с радиоприемником: недостаточно, чтобы в нем были все необходимые компоненты, - если они подключены в неправильном порядке и не связаны друг с другом, приемник работать не будет.
Таким образом, в каком-то смысле его эсхатологические ожидания не привносят ничего нового в этический анализ Павла. То, что он говорит, было бы верно в любом случае: пункт 1, потому что он на самом деле важнее пункта 2, должен быть приоритетным, независимо от того, так ли это на самом деле. Но самое важное, что привносит эсхатологическое ожидание, - это то, что оно служит ориентиром и гарантией того, что истинные приоритеты будут осознаны и расставлены таким образом, чтобы система в целом могла функционировать.
Итак, Павел предлагает систему освобождения; это его тема на протяжении всего отрывка. Он предполагает, что существует два разных способа освобождения или, точнее, два разных компонента, которые входят в эту систему. Они образуют диалектику, и все же (как и в случае с предыдущей главой) крайне важно соблюдать правильную иерархию между полюсами.
№ 1 - это внутренняя позиция по отношению к внешним обстоятельствам, благодаря которой человек может освободиться от них еще до того, как изменятся сами обстоятельства, даже если этого не происходит. № 2 - это изменение самих внешних обстоятельств.
Несомненно, достаточно одного взгляда, чтобы понять, что все освободительные движения, характерные для современного общества, сосредоточены исключительно на втором пункте. Первый пункт презирается, если вообще признается его возможность. Таким образом, порядок приоритетов, предложенный Павлом, полностью перевернут с ног на голову (и, несомненно, Павел написал именно так, потому что в его время некоторые коринфяне стремились сделать то же самое).
Но подумайте о последствиях. То, что в центре внимания освободительного движения теперь находится внешняя ситуация угнетения, на самом деле означает, что в центре внимания находятся внешние силы, которые, по моему мнению, создали эту ситуацию, - «свиньи-шовинисты» или кто там еще. Создается «противоположная» позиция, и мы сразу же предстаем в образе праведных, невинных, но обманутых «нас», которые борются за освобождение от деспотичного зла в лице бессердечных «их». Конечно, можно благочестиво рассуждать о том, что мы освобождаемся, чтобы освободить и их, но ни риторика, ни действия не могут долго сохранять этот дух и убедительность.
Обетование освобождения теперь побуждает меня переживать из-за малейших проявлений несправедливости, чтобы убедить мир в том, что со мной обошлись несправедливо. Это называется «повышением осведомлённости». Таким образом, движущей силой движения становятся моя обида и моральное негодование, боль, гнев, негодование, бунт - всё то, от чего Павел хочет нас освободить. И есть что-то неправильное в усилиях, которые способствуют тому самому, от чего они призваны избавить.
Показательно в этом отношении, что один из советов, которые Павел дает своим читателям, звучит так: «Не будьте рабами человека» - и это он говорит людям, которые прежде всего полны решимости освободиться от поработивших их. Очевидно, что Павел вкладывает в эти слова иной смысл, нежели тот, который они могли бы им придать. Он говорит, не так ли?: «Будьте осторожны, иначе в своих стремлениях к освобождению вы позволите людям ввергнуть вас в горечь и лишить любви». Вы стремитесь к Освобождению № 2 именно таким способом, который приведет к потере Освобождения № 1. Какая трагедия!
Я не думаю, что Павел имел в виду полное прекращение попыток изменить внешние условия или что такие попытки не имеют значения, хотя, учитывая, что в Коринфе ситуация была прямо противоположной, он был близок к этому. Тем не менее он советует рабу: «Если представится случай освободиться, воспользуйся им». И я уверен, что он также сказал бы: «Если представится случай помочь освободиться другому рабу, воспользуйся им еще быстрее». Таким образом, истинный смысл слов Павла, по-видимому, заключается в том, что обретение внутренней свободы, возвышающейся над внешними обстоятельствами, и совместное использование ею имеет приоритетное значение и является первоочередной задачей христианина. Но затем, когда представится возможность – и если Бог дарует нам время, – будет совершенно правильно работать и над тем, чтобы добиться внешних изменений. (И так называемая “отсрочка эсхатона” действительно означает хотя бы это: по крайней мере, до настоящего времени Бог даровал нам время. Учение Павла не утешает современных христиан, которые, конечно, неплохо справились с пунктом 1, но до пункта 2 так и не дошли.)
Но в этой мысли Павла кроется объяснение поведения, которое часто вызывало вопросы. Павел и другие ранние христиане (и Сам Иисус) жили в обществе, где практиковалось рабство... и при этом они не предпринимали никаких видимых попыток изменить ситуацию, бросить ей вызов или хотя бы выразить протест. Почему? Потому что в условиях краткости времени эсхатологических ожиданий они стремились донести до каждого раба (то есть до каждого человека) идею освобождения, по сравнению с которой телесное освобождение кажется сравнительно незначительным. «Ибо раб, призванный стать христианином, становится вольноотпущенником Господа, и свободный человек, призванный стать христианином, становится рабом на службе у Христа». Затем, если Богу будет угодно дать нам время (как оказалось, так и случилось), мы сможем поработать и над изменением социального института внешнего рабства.
Казалось бы, есть еще один момент, который Павел не затронул, но мы готовы сделать это за него. Человек, который уже обрел Освобождение № 1, с гораздо большей вероятностью обретет Освобождение № 2 как для себя, так и для других, чем тот, кто сразу стремится к Освобождению № 2. Старый метод «Раз-два» (именно в таком порядке) позволяет избежать всех побочных эффектов в виде подозрений, обвинений и горечи, которые мы наблюдали при использовании другого подхода. Итак, мы повторяем сказанное ранее: по справедливости, сторонники освобождения должны первыми аплодировать, когда кто-то решает следовать приоритету Павла, а не сразу присоединяется к Движению. Это лучшая гарантия того, что цели Движения будут достигнуты.
Павел делает основной акцент на Освобождении № 1, которое выше обстоятельств, и именно это нам следует понять. Личный опыт Павла - очень поучительный пример. То, что он не придавал особого значения социальным изменениям, объясняется не тем, что он был состоятельным белым мужчиной (он мог бы соответствовать только одному из этих критериев) и никогда не знал, что такое угнетение. Скорее, он был нищим, социальным и этническим изгоем, который провел за решеткой больше времени и чаще подвергался притеснениям со стороны властей, чем 99% людей, ради освобождения которых сегодня борются. И все же, сидя в тюрьме по ложному обвинению, он мог писать:
Не то чтобы я нуждался, ибо научился довольствоваться тем, что имею. Я знаю, что значит иметь мало, и знаю, что значит иметь много. При любых обстоятельствах я знаю секрет того, как быть сытым и голодным, иметь много и нуждаться. Я могу всё через Того, Кто укрепляет меня. (Флп. 4:11–13)
Человек, написавший эти строки, познал освобождение, которое глубже, чем все, о чем мечтало любое современное освободительное движение. Поэтому в трудах Павла почти нет жалоб, требований, обличительных речей, злобы и насмешек. Он настолько свободен от своих угнетателей, что не позволяет им диктовать ему условия существования.
Однажды (Деян. 16:25 и далее) Павел и его спутники оказались в тюрьме, и Бог, устроив землетрясение, изменил внешние обстоятельства, чтобы даровать им освобождение второго типа. Они отказались выходить из своих камер. Почему? Потому что в противном случае у тюремщика возникли бы проблемы. Если люди могут позволить себе такую позицию, столь диаметрально противоположную тому, что характерно для современного либерти-социализма, это достаточное доказательство того, что они уже обрели гораздо более высокое качество свободы. Однако следует также сказать, что подобные действия невозможны, если пытаться заставить людей оставаться в своих камерах или внушать им, что они должны так поступать. Только те, кто пережил Освобождение № 1, достаточно свободны, чтобы действовать подобным образом, и делают это потому, что хотят.
Но, пожалуй, самый показательный пример связан не с Павлом, а с Иисусом. В Мтф. 17:24-27 рассказывается о том, должен ли Иисус платить храмовый налог. Сначала Иисус отвечает, что такой налог не может быть законно взыскан с Него, а его взимание - несправедливость. Тем не менее именно потому, что Он свободен и волен поступать так, как считает нужным, Он добровольно платит налог, потому что «не хочет никого обидеть». Эта готовность скорее терпеть обиды, чем обижать других, требуя, чтобы они снова обратили внимание на мою обиду, - признак освобождения, совершенно не похожего на то, что известно любому «движению». Но вспомните также о том, что мы говорили выше: делу внешнего улучшения больше послужит позиция Иисуса, чем позиция тех, кто готов на все, чтобы свергнуть угнетателя.
Вот как выглядит «Освобождение № 1». Но каковы его истоки и суть? В отрывке из Послания к Римлянам есть одно утверждение, которое раскрывает эту тему: «Важнее соблюдать Божьи заповеди». Теперь, по сути, эта идея почти идентична словам Иисуса “Сосредоточьтесь прежде всего на Царстве Божьем”; но, возможно, Павел выражает свою мысль несколько удачнее в другом месте: “Я считаю все [включая внешнее улучшение] чистой потерей, потому что все намного перевешивается приобретением познания Христа Иисуса, Господа моего” (Фил. 3: 8). То, что мы здесь назвали “Освобождением № 1", является просто личным следствием внутреннего отношения к Богу, которое мы ранее назвали “превыше всего остального”.
Мы должны были говорить о простой жизни и готовы вернуться к этой теме. Мы выбрали окольный путь, но это позволяет нам прямо сказать то, что нужно сказать. Хотя Павел и не упоминает конкретно о простой жизни, его рассуждения очень близки к этой теме. Его слова «Я хочу, чтобы вы были свободны от тревожной заботы» перекликаются с фразой Иисуса «Я говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть, что пить, или во что одеться». Однако разница в формулировках может быть существенной. Самое большее, что может сделать Павел, - это выразить надежду и желание, чтобы его читатель избавился от тревожных мыслей. Но только у Иисуса есть власть и сила повелевать: «Я повелеваю тебе», - и исполнять то, что Он повелевает.
Но что касается «жизненных благ», то тревожная забота свидетельствует о том, что они поработили человека. Когда фонари мешают человеку любоваться звездами, они лишают его драгоценной свободы. И я думаю, мне вряд ли нужно что-то писать, чтобы убедить читателя в том, что массы наших современников попали в рабскую зависимость от зарабатывания и траты денег - производства, потребления, роскоши, стремления не отставать от других. Здесь, как и в любой другой сфере жизни, нам нужно освободительное движение.
Однако, по мнению Павла, освобождение от этого рабства не может быть достигнуто путем прямого воздействия на «вещи» сами по себе, путем первоочередной попытки изменить внешние проявления своего образа жизни. Нет, ключ к свободе лежит прежде всего во внутреннем изменении отношения к этим вещам. И это отношение Павел (в среднем абзаце нашего текста из Первого послания к Коринфянам) характеризует фразой «как бы не». Человек, у которого много вещей, должен относиться к ним так, как будто у него их нет; человек, у которого вещей нет, должен относиться к этому так, как будто этого недостатка не существует. И такое отношение само по себе освобождает от тирании «вещей» - еще до того, как произойдут какие-либо конкретные изменения с самими вещами. И, разумеется, единственное действие, которое может привести к такому новому отношению, - это «выталкивающая сила новой привязанности». «Я считаю, что все это - сплошные потери, потому что все это меркнет по сравнению с обретением знания о Христе Иисусе, моем Господе».
Таким образом, степень освобождения человека, качество его свободы от «вещей» нельзя оценить, просто взглянув на то, сколько у него вещей. Например, я уверен, что есть люди, у которых есть вещи, о которых я и мечтать не могу, но при этом они более свободны от «вещей», чем я. Точно так же я уверен, что есть много людей, у которых вещей гораздо меньше, чем у меня, но при этом они не познали освобождения христианской простоты. Но даже несмотря на это, как только мы это сказали, мы должны также отметить, что есть вещи, которыми нужно владеть, и, в частности, есть способ владения вещами, который позволяет даже самому поверхностному наблюдателю понять, что владелец не свободен от своего имущества.
Поэтому справедливо будет сказать, что опыт Освобождения № 1 не заканчивается на этом, а переходит во внешние изменения, характерные для Освобождения № 2. Да, позиция «как будто» может освободить человека от тирании его имущества, но в то же время обладание само по себе является ловушкой, которая постоянно пытается лишить человека свободы. Иисус очень убедительно высказался на эту тему в разговоре с учениками после встречи с богатым юношей.
Стало очевидно, что этот молодой человек не может вести себя так, будто ничего не произошло, и в то же время владеть своим богатством, поэтому Иисус велел ему избавиться от него. Тогда…
Иисус огляделся и сказал своим ученикам: «Как трудно будет богатым войти в Царство Божие!» Ученики были озадачены этими словами. Но Иисус снова обратился к ним: «Ккак трудно войти в Царство Божие! Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Божие». Они были поражены и спросили друг друга: «Тогда кто же может спастись?» Иисус посмотрел на них и сказал: «Для людей это невозможно, но не для Бога; для Бога нет ничего невозможного». (Мк. 10:23–27)
Ученики придерживались традиционного понимания, согласно которому богатство считалось знаком Божьего одобрения и благословения (многие христиане до сих пор не осознали, что Иисус отверг эту точку зрения и даже перевернул ее с ног на голову). Они просто никогда не думали о богатстве как о ловушке и порабощении. Поэтому они были поражены, когда Иисус перевернул их представление с ног на голову, заявив, что верблюду легче пройти сквозь игольное ушко, чем богачу войти в Царство Божие.
Для большинства из нас очевидным ответом на слова Иисуса будет то, что от богатства лучше избавиться, не стремиться к нему и довольствоваться тем, что есть. И все же Он не говорит - специально не говорит, - что каждый богатый человек автоматически лишается права войти в Царство Божие. Нет, когда Он говорит, что для Бога возможно все, Он имеет в виду лишь то, что некоторые люди смогут обрести истинную христианскую свободу «как будто нет», даже не отказываясь от того, чем они владеют.
Таким образом, с нашей стороны абсолютно недопустима склонность смотреть на то, чем владеет человек, и делать выводы о его духовном состоянии. С другой стороны, путь к освобождению и истинной христианской простоте абсолютно предписан. Он должен начинаться с внутренних вопросов, связанных с отношениями и мировоззрением, а не с каких-либо внешних изменений, касающихся «вещей». Конечно, при таком подходе у нас, грешников, остается масса возможностей обмануть себя, других людей или и то и другое. Вот почему в конечном счете вопрос христианской простоты придется оставить на усмотрение Бога - ведь именно там ему и место.

В мире, но не от мира

Ранее мы предположили, что христианскую концепцию простой жизни нельзя напрямую отождествлять с полным неприятием существующего общественного уклада. Мы увидели, что ни учение Иисуса, ни Его пример нельзя свести к столь упрощенному подходу. Тем не менее и для Иисуса, и для нас простая жизнь действительно подразумевает элементы свидетельства против мира и его устоев. Этот вопрос требует диалектического анализа.
Именно эту диалектику мы и предлагаем рассмотреть. Мы уже упомянули несколько новозаветных текстов, посвященных этой теме, и приведем еще несколько. Однако, пожалуй, самое яркое высказывание ранних христианских авторов принадлежит не Новому Завету, а более позднему периоду, возможно, II веку. Тем не менее все указывает на то, что этот текст довольно точно отражает учение Нового Завета.
Этот документ представляет собой редкий и малоизученный фрагмент раннехристианского апологетического сочинения, известного как «Послание к Диогнету». О том, кто его написал, когда, где и как, известно очень мало, если вообще что-то известно. Поэтому мы будем рассматривать его не столько как мысли конкретного автора, сколько как почти случайный взгляд на культуру ранних христиан и их стремление к простой жизни.
"Христиане не отличаются от остальных людей ни национальностью, ни речью, ни обычаями; они не живут в отдельных государствах, не используют особый язык и не ведут какой-то особый образ жизни... Независимо от того, где им посчастливилось обосноваться - в греческом или чужеземном городе, - они следуют местным обычаям в том, что касается одежды, еды и образа жизни, но при этом демонстрируют удивительную и, надо признать, необычную культуру. Каждый из них живет на своей родине, но так, словно он там чужой. Они разделяют все тяготы, как граждане, и переносят все лишения, как чужестранцы. Любая чужая земля для них - отечество, а любое отечество - чужая земля. Они женятся, как и все люди, и рожают детей, но не бросают новорожденных. Они делят трапезу, но не ложе. Во плоти, но не по плоти. Они живут на земле, но являются гражданами небес. Они подчиняются законам, которые создают люди, но их жизнь лучше этих законов. Они любят всех людей, но все их преследуют. Они никому не известны, но их осуждают. Их предают смерти, но они живы как никогда. Они нищие, но многих делают богатыми. У них нет ничего, но при этом они изобилуют всем.2
Этот отрывок - прекрасный пример диалектики, даже если бы в нем не было ничего другого. Заключительные строки, а также общий тон повествования ясно дают понять, что эти христиане вели простую жизнь и их ценности явно не были связаны с материальными благами. Что касается их отношений с окружающим обществом, то становится ясно, что такой образ жизни вызывал отторжение у тех, кто его наблюдал; они воспринимали его как угрозу своим ценностям и осуждали его. Это происходило настолько часто, что, как нам говорят, христиане подвергались гонениям и их убивали.
Тем не менее (и здесь мы подходим к диалектике) становится ясно, что христианский стиль не был призван намеренно раздражать окружающих или даже демонстративно подчеркивать разницу и дистанцироваться от них. Напротив, мы видим, что эти христиане прилагали сознательные усилия, чтобы идентифицировать себя с более широким сообществом; вся первая половина нашего отрывка указывает на это.
Нормативный принцип, лежащий в основе их действий, заключается в следующем: за исключением тех случаев, когда их верность Христу явно требует иного, они чувствуют себя обязанными отождествлять себя с народом и культурой, в которой живут. Несогласие с общепринятыми нормами не является самоцелью. Единственная цель - та, на которой мы делали акцент на протяжении всего повествования: верность Иисусу Христу и через Него - Царству Божьему. Очевидно, что в некоторых случаях эта преданность проявляется как нонконформизм по отношению к миру, но даже в таких случаях мотивом и целью действия является преданность, а не нонконформизм. Нонконформизм сам по себе не представляет никакой ценности.
Теперь, когда христианин, верный Иисусу, поступает так, что это равносильно отказу от мирского пути, мир (или, по крайней мере, некоторые его представители) вполне может воспринять это как обличение собственного зла и, как следствие, требование измениться в душе и в жизни. Но это дело Божье, и нет никаких оснований полагать, что христианская простота когда-либо задумывалась как стратегия протеста против мира или попытка его изменить. Одним словом, истинность христианской простоты определяется исключительно благом того, чему она соответствует, а именно Царству Божьему, а не злом того, чему она не соответствует, - даже если Бог решит использовать это несоответствие как предостережение против зла. Или, выражаясь языком, который составляет истинную основу нашего мировоззрения: «Прежде всего сосредоточься на Царстве Божьем, и все остальное [включая осуждение и возможное преображение мира] придет само собой».
Из этого анализа должно стать очевидным, насколько христианская простота отличается от внешне похожей простоты современной контркультуры. Это движение, как кажется, мотивировано почти исключительно реакцией, бунтом, протестом, вызовом обществу, которое считается по своей сути порочным. В отличие от того, что мы видим в описании послания к  Диогнету, сейчас предпринимаются сознательные попытки найти и изобрести произвольные символы, которые могли бы выразить и подчеркнуть позицию дистанцирования и неприятия. В то время как первые христиане искали возможности (дозволенные с точки зрения христианства) для того, чтобы подчеркнуть свою идентичность с другими членами общества, контркультура ищет возможности для выражения отчуждения и презрения. Несогласие преподносится как благо само по себе.
За этим различием, конечно же, скрывается фундаментальное противоречие: у контркультуры нет позитивного центра. Поскольку у нее нет ничего целостного или истинного, на чем можно было бы сосредоточиться в позитивном ключе, она вынуждена ориентироваться исключительно на протест против негатива. И все, что контркультура может предложить в качестве позитивного ориентира, - это сомнительное утверждение, что простота приносит больше чувственного удовлетворения, чем роскошь (см. наше предыдущее обсуждение "гедонизма").
Следует отметить, что «бунт против простоты» в контркультуре действительно имеет социологическое значение и, возможно, даже может внести свой вклад в разоблачение глубокой болезни нашего чувственного, материалистического общества, в котором доминирует техника. Но было бы катастрофой спутать этот симптом болезни с христианской простотой, которая является лекарством от болезни, и приравнять их друг к другу, ведь христианская простота указывает на Того, Кто Сам является Великим Целителем, и подчиняется Ему.
Второй отрывок из послания приводит нас к богословскому анализу простоты, о которой говорится в первом отрывке.
"Одним словом, христиане для мира - то же, что душа для тела. Душа распределена по всем частям тела, а христиане рассеяны по всем городам мира. Таким образом, христиане живут в мире, но они не от мира сего. Душа, заключенная в видимом теле, сама невидима. Поэтому христиане, живущие в миру, известны, но их богослужения остаются невидимыми. Плоть ненавидит душу и ведет себя как несправедливый агрессор, потому что ей запрещено предаваться удовольствиям. Мир ненавидит христиан - не за то, что они что-то сделали не так, а за то, что они противостоят его удовольствиям. Душа любит тело и его части, несмотря на ненависть. Поэтому христиане любят тех, кто их ненавидит. Душа заперта в теле, но при этом скрепляет его. Так и христиане заперты в мире, как в тюрьме, но именно они скрепляют мир.3
Надо признать, что учение этого автора о душе открыто для критики - как с точки зрения Библии, так и с точки зрения современной психологии. Однако, поскольку ни он, ни мы не заинтересованы в обсуждении души как таковой, это не должно стать проблемой. Наша единственная задача - понять его картину мира, чтобы разобраться, о чем он на самом деле говорит, - об отношении христианина к миру.
Он не представляет себе душу так, как многие из нас, - в виде эфемерного сгустка, спрятанного где-то внутри человека. Для него душа - это невидимое, бестелесное тело, совпадающее с материальным телом человека и содержащееся в нем. Кроме того, душа по своей природе добра и заботится о добродетели и благополучии человека в целом, в то время как физическое тело заинтересовано только в чувственных удовольствиях.
Как и прежде, главная задача автора - показать диалектический характер исследуемых им отношений. Наиболее лаконично он выражает эту мысль в предложении: «Итак, христиане живут в мире, но не от мира». Он не был первооткрывателем этой идеи, хотя, возможно, он был первым, кто сформулировал ее так кратко. Но в Евангелии от Иоанна первосвященническая молитва Иисуса за своих учеников включает в себя все те элементы, которые мы находим у Диогнета.
«Но теперь Я прихожу к Тебе  и говорю об этом, чтобы они могли обрести Мою радость в самих себе. Я дал им Твое слово, и мир возненавидел их, потому что они не принадлежат миру, как и Я не принадлежу миру. Я не прошу вас забрать их из мира, но прошу защитить их от лукавого. Они не принадлежат миру, как и Я не принадлежу миру». Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. (Иоан. 17:13-18 NIV)
Этот отрывок может помочь в толковании и развитии идеи, высказанной автором «Диогнета». Он указал нам на необходимость уделять должное внимание полюсу «в-мире» диалектики наряду с полюсом «вне-мира». Но Иисус уточняет, что Его молитва направлена именно не на то, чтобы его ученики покинули мир. Тем не менее факты свидетельствуют о том, что то, что мы называем «контркультурной простотой», действительно представляет собой попытку «уйти от мира» - нет, не от природного мира, конечно, а от мира человеческого общества. Распространенность употребления наркотиков в этой культуре, пожалуй, является самым явным показателем того, что именно это и является ее целью.
Но Иисус тоже говорит о человеческом мире, а не о мире природы. Это ясно следует из заключительного предложения нашего отрывка из Евангелия от Иоанна. Утверждение о том, что христиане должны быть «в мире», подразумевает нечто большее, чем простодушное замечание о том, что мы находимся в мире и не должны пытаться с этим бороться. Иисус настаивает на том, что христиане должны быть «в мире», не потому что это неизбежный факт нашего существования, а потому что Он Сам послал их в мир, как Бог послал Его в мир. Таким образом, христианский образ жизни в миру - это путь осознанной и добровольной религиозной приверженности, а не путь автоматического и неизбежного следования обстоятельствам. Таким образом, добровольное единение с миром людей может быть единственной целью, которую преследовал Иисус.
Само собой разумеется, что Бог послал Иисуса в этот мир не для чего иного, кроме как для того, чтобы Он любил, служил, страдал вместе с людьми и за людей, которых Он там встретил. Из этого, несомненно, следует, что христиане посланы в этот мир с той же целью. Очевидно, что невозможно проявлять любовь и заботу о ближнем, не желая в то же время понимать его, сопереживать ему, участвовать в его жизни и даже отождествлять себя с ним. В этом отношении служение Иисуса было настолько эффективным, что в Новом Завете о нем сказано: «Ибо у нас не такой первосвященник, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15).
Призвание христианина побуждает его прилагать столько же усилий для того, чтобы быть в мире, сколько и для того, чтобы быть вне его. На самом деле, как только одна из этих задач отходит на второй план, другая тоже теряет актуальность. Многие христиане настолько преуспели в том, чтобы быть в мире, что уже не осталось никаких свидетельств того, что они вне мира. Это и есть мирской образ жизни, и это плохо. Но ситуация не улучшается, когда представители контркультуры слишком остро реагируют на это лицемерие и становятся настолько щепетильными в стремлении быть не такими, как все, что перестают быть частью этого мира. Это самодовольное презрение; это тоже плохо; и это тоже своего рода лицемерие.
Неотмирная простота христианина может оскорбить людей. Это ясно дают понять и Иисус, и автор «Диогнета». Тем не менее христианин любит этих людей, знает, что он один из них, и хочет, чтобы его считали одним из них. Даже если они сочтут его поступок оскорбительным, это не значит, что он хотел их оскорбить. Он не пытался их «достать» и не получает удовольствия от того, что они раздражаются.
В этом отношении одно из самых сомнительных предположений, лежащих в основе контркультуры и ее христианского лагеря, заключается в том, что можно помочь людям, доведя их до белого каления и выбив из колеи, или что кто-то из нас достаточно мудр и справедлив, чтобы проводить такую терапию. И даже если иногда (а я искренне верю, что так и есть) обида человека становится поводом для нового прозрения и покаяния, все же лучше, чтобы это происходило по воле Божьей. Очевидно, что христианин призван выражать свою любовь к ближнему более прямо и недвусмысленно - так, чтобы ближний сам воспринимал это как любовь.
Христиане любят тех, кто их ненавидит, и именно эти христиане удерживают мир от распада. Об этом нам говорит автор «Диогена», а не о том, что христиане пытаются его разрушить в надежде собрать его воедино. Таким образом, христианская простота всегда должна быть диалектичной. И если христианин хочет быть в мире, но при этом не быть его частью, он должен найти способ отличаться от мира, но при этом не призывать его катиться в ад.

II. ПО СЛОВАМ КЬРКЕГОРА

Говоря притчами

Насколько мне известно, Сёрен Кьеркегор (Дания, 1813–1855) - крупнейший мыслитель в истории христианства, уделивший наибольшее (и наиболее эффективное) внимание учению, которое мы называем «простой жизнью». Такое утверждение должно шокировать большинство людей, как ученых, так и простых обывателей, потому что Кьеркегора принято считать утонченным, сверхинтеллектуальным философом, отцом экзистенциализма, предшественником глубинной психологии, теоретиком эстетики и Бог знает кем еще, но уж точно не приземленным христианином, верящим в Библию и ведущим простую жизнь.
Однако общепринятое представление о Кьеркегоре ошибочно, хотя здесь не место подробно обсуждать этот вопрос. 4. Теперь мы увидим Кьеркегора с другой стороны, и это позволит нам увидеть его таким, какой он есть на самом деле, и понять, какое свидетельство он стремился донести до людей. В связи с этим мы можем обратить внимание на один небольшой, но впечатляющий факт. Был составлен указатель, в котором перечислены цитаты из Священного Писания, использованные Кьеркегором в своих трудах. Из него ясно видно две вещи. Во-первых, Кьеркегор очень часто обращался к Библии, цитируя отрывки от Книги Бытия до Откровения и часто делая паузы для более подробного изложения. И, во-вторых, совершенно очевидно, что из всех текстов, на которые он обращал внимание, наибольший и самый пристальный интерес у него вызывал отрывок из Нагорной проповеди, Мф. 6:19–34, о простой жизни, который мы использовали в качестве основы для нашей второй главы.5
Таким образом, в самом прямом смысле слова тот факт, что наше исследование теперь смещается с темы «Согласно Иисусу и Его последователям» на тему «Согласно Кьеркегору», вовсе не означает радикального разрыва. Мы по-прежнему сосредоточены на учении Нового Завета, но теперь мы предлагаем Кьеркегору поделиться с нами своим пониманием этого вопроса.
Одна из прелестей творчества Кьеркегора - его умение придумывать притчи, которые раскрывают и доносят до читателя ту мысль, которую он хочет донести. Несколько его лучших притч посвящены нашей теме - простой жизни. Давайте их рассмотрим.

Освещенная карета и звездная ночь

Мы цитировали и использовали эту притчу в самом начале нашей книги, и вряд ли стоит повторять ее здесь. Однако мы не должны забывать о ней, ведь это, пожалуй, первая из притч Кьеркегора.

Опоздание в церковь

Эта небольшая история, конечно, не раскрывает сути простой жизни, но она может помочь нам осознать, насколько далеки мы от нее на самом деле.
"Деньги, деньги - вот что главное. Так нас с самого раннего детства приучают к нечестивому культу денег. Позвольте мне привести пример - первый и лучший из тысяч и тысяч других. Не больше селедки впереди лодки, плывущей сквозь косяк сельди, чем примеров воспитания в духе поклонения деньгам. Представьте себе семью, в которой глава семейства предлагает на следующий день (а это воскресенье) всем вместе пойти в церковь. Но что же происходит? В воскресенье утром девочки не успевают одеться. Что же говорит отец - строгий отец, который учит своих детей поклоняться деньгам? Да, он, конечно, ничего не говорит или почти ничего не говорит, потому что здесь нет повода для предупреждения или выговора. Он просто говорит: «Если девочки не успеют собраться, нам придется остаться дома, ничего не поделаешь». Но представьте, представьте, как ужасно было бы, если бы девочки пошли в театр и не успели собраться к назначенному времени. Как, по-вашему, поступил бы в таком случае этот заботливый отец и почему? Потому что в этом случае они потратили впустую значительную сумму денег, в то время как, оставшись дома в воскресенье, они сэкономили бы хотя бы деньги на пожертвование".6

Встревоженная лилия и птица-помощник

Эта история основана на словах Иисуса о полевых лилиях и птицах небесных и является их толкованием. Тем не менее история Кьеркегора не имеет ничего общего с лилиями и птицами, о которых говорил Иисус.
"Когда-то лилия росла совсем одна, рядом с небольшим ручьем, и была хорошо знакома с крапивой и другими мелкими цветами, растущими поблизости. Согласно достоверному описанию в Евангелии, лилия была прекраснее Соломона во всей его славе, к тому же она была беззаботной и счастливой весь день напролет…
Но однажды маленькая птичка прилетела и села на лилию. Она прилетела на следующий день, потом улетела и вернулась только через несколько дней. Это показалось лилии странным и необъяснимым: необъяснимым - потому что птица не оставалась на одном месте, как маленькие цветы, и странным - потому что птица могла быть такой капризной. Но, как это часто бывает, лилия все больше и больше влюблялась в эту капризную птицу.
Эта маленькая птичка была плохой. Вместо того чтобы поставить себя на место лилии, вместо того чтобы радоваться вместе с ней ее красоте и невинному счастью, птичка хотела почувствовать себя важной, ощущая собственную свободу и заставляя лилию чувствовать свое рабство. И мало того, эта маленькая птичка была очень разговорчивой и рассказывала всевозможные истории, правдивые и вымышленные, о том, что в других местах в великом изобилии растут необыкновенно красивые лилии; о радости и веселье, ароматах, ярких красках и пении птиц, которое невозможно описать.
И лилия забеспокоилась; чем больше она слушала птицу, тем сильнее волновалась.. Теперь она начала размышлять о себе и об обстоятельствах своей жизни, погрузившись в свои мысли, - Так долго тянулся день... - сказала лилия. - Мое желание не является чем-то неразумным; я не прошу невозможного, не стремлюсь стать тем, чем не являюсь, например птицей; я хочу лишь стать прекрасной лилией, самой прекрасной из всех.
В конце концов она полностью доверилась птице. Однажды вечером они договорились, что на следующее утро произойдет нечто такое, что положит конец их тревогам. Рано утром прилетела маленькая птичка и клювом подрезала корни лилии, чтобы освободить ее. Сделав это, птица взяла лилию под крыло и улетела. Идея, конечно, заключалась в том, чтобы птица отнесла лилию туда, где цветут великолепные лилии, а затем снова помогла бы посадить ее там, чтобы посмотреть, сможет ли лилия, оказавшись в другой почве и в другой среде, стать такой же великолепной, как и все остальные, или даже императорской лилией, которой будут завидовать все остальные.
Увы, по дороге лилия завяла. Если бы недовольная лилия была довольна тем, что она лилия, она бы не беспокоилась; если бы она не беспокоилась, то осталась бы стоять там, где стояла, - во всей своей красе; если бы она осталась стоять, то была бы именно той лилией, о которой говорил проповедник в воскресенье, повторяя слова из Евангелия: «Взгляните на лилию…». Говорю вам, что даже Соломон во всей своей славе не был так украшен.
И если человек, подобно лилии, доволен тем, что он человек, то он не заболевает от мирских забот; а если он не сосредотачивается на мирских заботах, то продолжает стоять на предназначенном ему месте; и если он остается там, то воистину, будучи человеком, он превосходит славой Соломона.7
Хотя эту притчу по праву можно сравнить с наставлением Иисуса: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» (Мф. 6:25), по своей сути она ближе к словам Павла: «Каждый из вас пусть ведет ту жизнь, которую Господь назначил для вас» (1 Кор. 7:17). История Кьеркегора подтверждает нашу критику современных освободительных движений за то, что они определяют освобождение исключительно как изменение внешних обстоятельств, не понимая, что освобождение может заключаться в том, чтобы подняться над обстоятельствами, не меняя их.
В другом месте Кьеркегор еще более красноречиво высказывается на эту тему, комментируя слова Павла:
Таким образом, если человек, рожденный рабом, в соответствии с искренним увещеванием апостола (ибо Христос пришел не для того, чтобы отменить рабство, хотя это станет следствием Его пришествия), не беспокоится об этом и просто выбирает свободу, если ему ее предлагают, то он легко несет это тяжкое бремя. Насколько тяжело это бремя, лучше всего знает несчастный раб, и человеческое сочувствие разделяет его боль. Если он стонет под тяжестью ноши, как стонет вместе с ним все человечество, значит, ноша эта тяжела. Если он терпеливо сносит свою участь и терпеливо надеется на свободу, то все равно ему приходится несладко. Но кроткий, у кого хватило смелости по-настоящему поверить в духовную свободу, несет это тяжкое бремя легко: он не отказывается от надежды на свободу и не ждет ее. Вопрос, который по праву называют решающим, вопрос о свободе, вопрос, который для человека, рожденного в рабстве, действительно может быть вопросом жизни и смерти, - это вопрос о том, быть или не быть. С этим смертным или животворящим вопросом кроткий справляется так легко, как будто он его не касается, и все же, с другой стороны, так легко, что в некотором смысле он действительно касается его, ибо он говорит: “То, что я рожден рабом, меня не касается, но если я могу стать свободным, то предпочел бы выбрать это”. Грызть цепь - значит нести ее тяжело, высмеивать цепь - тоже нести ее тяжело; терпеливо переносить цепь – все равно не значит нести ее легко, но, рожденному рабом, нести узы рабства, как свободный человек может нести цепь. - это значит относиться к этому легкомысленно.8

Дикий голубь и ручной голубь

Эта история о встревоженной птице - близнец приведенной выше притчи о встревоженной лилии. Она тоже восходит к высказыванию Иисуса, но в данном случае ближе к тому, что он на самом деле хотел подчеркнуть, а именно к тому, что человек может положиться на Божье провидение и поэтому не должен тревожиться, пытаясь обеспечить себе безопасность собственными силами.
"Когда-то здесь жил дикий голубь. В мрачном лесу, где среди прямых, одиноких стволов обитает чудо и ужас, он свил свое гнездо. Но неподалеку, там, где из трубы фермера шел дым, жили его дальние родственники - домашние голуби. Он часто встречался с этой парой: то есть сидел на ветке, нависающей над двором фермера, а два домашних голубя сидели на коньке крыши, но расстояние между ними было не таким большим, чтобы они не могли переговариваться...
Голубь сказал: «До сих пор я жил в достатке. Я позволяю каждому дню решать свои проблемы, и так я живу».
Ручные голуби внимательно выслушали его... На что один из них ответил: «Теперь мы зарабатываем по-другому: у нас, то есть у богатого фермера, с которым мы живем, будущее обеспечено. Когда приходит время сбора урожая, кто-то из нас, я или мой товарищ, сидит на крыше и наблюдает». Затем фермер завез в амбар одну телегу с зерном, потом еще одну, и когда их стало так много, что я уже сбился со счета, я понял, что запасов хватит надолго, - я знаю это по опыту…
Горлица вернулась домой и хорошенько обдумала ситуацию. Ей сразу пришло в голову, что, должно быть, очень приятно знать, что твое существование обеспечено на долгое время, в то время как жить в постоянной неопределенности, когда никогда не осмеливаешься сказать, что знаешь, что у тебя есть все необходимое…
На следующее утро он проснулся раньше обычного и был так занят сборами, что едва успевал поесть и наесться досыта… Однако в его образе жизни не произошло никаких существенных изменений… Но он замыслил что-то на будущее; его душевное спокойствие было нарушено - он стал тревожиться о насущных потребностях. С этого момента горлица стала беспокойной, ее перья утратили блеск, а полет - легкость…
Наконец он придумал хитрый план. Однажды он прилетел и сел на коньке крыши между домашними голубями. Заметив, что голуби залетают в какое-то место, он тоже залетел туда, потому что там наверняка была голубятня. Но когда фермер вернулся вечером и запер голубятню, он сразу заметил чужого голубя. Затем он положил его в отдельную коробочку и оставил там до следующего дня, когда он умер - и избавился от тревог, связанных с нуждами…
Если бы обыкновенный голубь был доволен тем, что он есть, – птицей небесной, тогда бы он жил, тогда бы Небесный Отец кормил его, тогда, в случае неопределенности, он был бы там, где ему и место, там, где прямые, одинокие, мрачные стволы хорошо сочетаются с воркующей трелью обыкновенного голубя; тогда это был бы тот, о ком говорил проповедник в воскресенье, когда повторял евангельские слова: “Вот птицы небесные, которые ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, но все же...”ваш Небесный Отец кормит их".
Если Небесный Отец питает [человека], то он действительно не беспокоится о своем пропитании, он живет не только как ручные голуби у богатого крестьянина, но и с Тем, Кто богаче всех. Он действительно живет с Ним, ибо когда небо и земля - дом и владение Бога, то человек действительно живет с Ним.
Это значит, что нужно довольствоваться тем, что ты человек, довольствоваться тем, что ты смиренное существо, которое может прокормить себя с таким же трудом, как и создать. С другой стороны, если человек готов забыть о Боге и обеспечивать себя сам, значит, он заботится о насущных потребностях. Конечно, похвально и угодно Богу, что человек сеет, собирает урожай и складывает его в амбары, что он трудится, чтобы добыть себе пропитание; но если он готов забыть о Боге и поверить, что сам себя обеспечивает своим трудом, то начинает беспокоиться о средствах к существованию. Самый богатый человек на свете, если он забудет о Боге и поверит, что сам себя обеспечивает своим трудом, будет испытывать трудности.
Зависимость от собственного богатства - это зависимость и тяжкое бремя; зависимость от Бога, абсолютная зависимость - это независимость. Обеспокоенный голубь по глупости испугался абсолютной зависимости от Бога, поэтому перестал быть независимым и символом независимости; перестал быть бедной птицей, которая абсолютно зависит от Бога. Зависимость от Бога - это единственная независимость, потому что Бог не обременяет, в отличие от земных и особенно материальных богатств. 9

Фейерверк и звезды

"Человеческая изобретательность породила множество вещей, призванных развлекать и отвлекать внимание, но закон, регулирующий подобные изобретения, высмеивает тщетные попытки, противоречащие самой сути развлечения. Само искусство служит нетерпению; оно все больше и больше стремится сжать множество отвлекающих факторов в краткий миг. Чем изобретательнее оно становится, тем больше вредит само себе, поскольку кажется, что по мере роста изобретательности отвлекающие факторы становятся все короче и короче.
Давайте рассмотрим пример, в котором тщеславное и мирское развлечение предстает таким же незначительным и противоречивым, как и оно само. Фейерверки действительно радуют глаз и отвлекают от мыслей, когда в ночной тьме вспыхивает замысловатая, сияющая эфемерность. И все же, если фейерверк длится час, зритель устает; если между вспышками проходит всего мгновение, зритель устает. Таким образом, задача изобретателя состоит в том, чтобы делать процесс все быстрее и быстрее.
Наивысшая, идеальная производительность - это когда все гаснет за считанные минуты. Но если цель развлечения - скоротать время, то противоречие становится очевидным. Подобно тому, как вспыхивает и тут же угасает пламя, так и душа того, кто знает только подобные развлечения, в момент развлечения впадает в уныние из-за того, сколько времени оно занимает.
Ах, как непохожи на это Божественные радости! Вы когда-нибудь видели звездное небо? Вы когда-нибудь видели более подлинное зрелище? … Как Бог делает Себя невидимым, увы, из-за чего многие, возможно, никогда по-настоящему Его не замечали, так и звездное небо как бы становится незначительным. Увы, возможно, именно поэтому многие никогда по-настоящему его не видели. Божественное Величие презирает видимую, ложную очевидность… Его притягательность нарастает с каждой минутой; оно все сильнее и сильнее уводит вас от мирской суеты; то, что должно быть забыто, погружается во все более глубокое забвение с каждой секундой, пока вы продолжаете вглядываться в звездное небо.10
Мирские блага, как и фейерверки, - это развлечения, которые, как и все развлечения, имеют свои недостатки и бесполезны. С другой стороны, простота подобна виду на звездное небо. Эта аналогия Кьеркегора подчеркивает мысль, на которой мы настаивали ранее. Звездное небо не олицетворяет саму простоту, как если бы можно было созерцать простоту и получать от этого удовольствие. Нет, звездное небо олицетворяет Самого Бога, и простота ценится только как средство для этого видения. Но ни Кьеркегор, ни Библия не высказываются о простоте как о самоцели, оторванной от видения Бога и не связанной с ним.

Эти «жизненные откровения»

В этой главе собраны некоторые высказывания Кьеркегора о простой жизни, разбросанные по разным его произведениям. Они были вычленены, сжаты, приведены в некое подобие порядка, представлены и прокомментированы для публикации здесь.

От интеллектуала до простого христианина

Репутация Кьеркегора как суперинтеллектуала, как мы уже говорили, не соответствует действительности, но и не совсем беспочвенна. Он мог писать и писал так - даже о простой жизни. И дело было не в том, что он заблуждался или был очарован высокопарным языком; он знал, что делает (или, по крайней мере, пытался делать).
Он работал над тем, что называл «косвенной коммуникацией». Согласно его теории, чтобы наладить контакт с человеком, нужно сначала понять, на каком уровне он находится, даже если это не тот уровень, на котором вы хотите с ним взаимодействовать. Хитрость в том, чтобы привлечь его внимание с помощью косвенной коммуникации, а затем подвести его к тому моменту, когда вы сможете напрямую обратиться к тому, что вас действительно волнует. Кьеркегор знал, что многие люди не обратят внимания ни на что серьезное, если оно не будет изложено в очень заумных терминах, поэтому он был готов говорить именно так - по крайней мере, поначалу.
Все пять приведенных ниже цитат говорят примерно об одном и том же (и о том же, о чем говорилось в первых двух главах), но никто не догадается об этом, просто сравнив их внешнее оформление. Первые две цитаты изложены в высокоинтеллектуальных, философских терминах, без отсылок к Библии, и даже упоминания о Боге в них сильно завуалированы.
Но, несмотря на то, что это противоречит представлениям многих современных людей, Кьеркегор настаивал бы на том, что последние три цитаты гораздо точнее отражают его замысел. Он утверждал, что настоящий христианский опыт начинается не с простой, библейской, приземленной веры, которая затем переходит на более высокий и истинный уровень более формального и абстрактного теолого-философского понимания. Скорее наоборот: человек приходит к христианству, становясь все более простым и конкретным.
Первые две цитаты взяты из работы, которую Кьеркегор опубликовал не под своим именем, а под псевдонимом, намеренно изобразив себя не совсем христианином. Кьеркегор назвал эту книгу примером своего «косвенного высказывания». Таким образом, сама писательская карьера Кьеркегора является убедительным свидетельством его понимания простой жизни - в той области, которую мы склонны упускать из виду, а именно в простоте мышления и выражения.
"Теперь, если для кого-то вечное счастье является высшим благом, это будет означать, что все преходящие удовольствия добровольно переводятся в разряд того, от чего можно отказаться ради вечного счастья".11
Важно отметить, что всякий раз, когда Кьеркегор говорит о «вечном» (здесь или в других местах), он обычно имеет в виду Самого Бога. Таким образом, «вечное счастье» - это не просто несбыточная мечта, а счастье, которое приходит благодаря связи с Богом и которое, конечно, может начаться в любой момент и длиться вечно.
"Чтобы человек мог установить абсолютную связь с абсолютом telos, он должен сначала отречься от относительных целей, и только после этого можно будет говорить об идеальной задаче: одновременном поддержании абсолютной связи с абсолютом и относительной связи с относительным".12
Когда сказано: «Ищите прежде Царствия Божия», прежде всего требуется, чтобы человек не искал прежде чего-то другого. Но чего же он ищет? Временного. Если же он хочет прежде всего искать Царствия Божия, то должен добровольно отказаться от всех временных целей.13
"Царства Божьего можно достичь, только если искать его в первую очередь. Тот, кто не ищет Царства Божьего в первую очередь, не ищет его вовсе.14
Но если человек прежде всего ищет Царства Божьего - «тогда приложится ему все это»; - оно приложится ему, потому что искать нужно только одно: Царство Божье. Не нужно искать ни тысячи у богатых, ни гроши у бедных - это приложится вам.15

Потенциал простоты

В этой группе цитат Кьеркегор, по-видимому, говорит о фундаментальном стремлении к простоте, которое присуще человеческой природе еще до того, как оно проявляется в простой жизни или поступках. Такое суждение верно, но едва ли соответствует идее Кьеркегора. Он ясно дает понять, что жизнь человека, следующего лишь природным инстинктам, не является простой; естественный ход вещей ведет к проницательности, хитрости и сложности. Только с помощью Бога человек может вернуться к своей изначальной природе, для которой он и был создан.
У каждого человека есть базовая изначальная предрасположенность (поскольку примитивность - это возможность «духа»). Бог знает об этом лучше всех, ведь именно Он создал человека.
Вся земная, временная, житейская хитрость стремится разрушить свою собственную примитивность. Христианство стремится следовать ей. Избавьтесь от своего изначального настроя, и, скорее всего, вы добьетесь успеха в этом мире, возможно, даже станете знаменитым, но вечность осудит вас. Следуйте своей изначальности, и вы потерпите неудачу в мирском мире, но вечность примет вас…
*[на полях]: Под изначальностью христианство, конечно, не подразумевает всю эту интеллектуальную чепуху, гениальность и тому подобное. Нет, изначальность, духовность - это готовность поставить свою жизнь на кон, в первую очередь ради Царства Божьего. Чем более буквально человек воплощает это в своих поступках, тем изначальнее он себя ведет.16
Есть только одна вещь, которая превосходит, более того, с самого начала бесконечно превосходит всю хитрость, - это простота Евангелия, которая в своей простоте как бы позволяет себя обманывать, но при этом остается простой. И в этом тоже заключается назидательная особенность простоты Евангелия: зло не смогло настолько подчинить его себе, чтобы заставить его хитрить. Воистину, зло одерживает победу, и очень серьезную победу, когда оно побуждает простоту желать быть более проницательной... ради собственной безопасности. Ибо простота обретает безопасность, вечную безопасность, только когда  простоте позволяется быть обманутой, как бы ясно она ни видела обман.17

Простота - удел избранных

Когда врач видит, что с больным все кончено, это сразу слышно по его голосу - он говорит вполголоса, уклончиво. Но, напротив, когда врач видит, что он может многое сделать, особенно если сам больной может многое сделать, он говорит четко и ясно - сама строгость его тона свидетельствует о том, что он признает это...
Мы можем по-разному говорить о лилиях и птицах: мягко, трогательно, очаровательно, с нежностью, почти как поэт... Но когда Евангелие говорит со всей полнотой, оно говорит со всей серьезностью вечности, и тогда уже нет времени предаваться мечтам о лилии или с тоской провожать взглядом птицу.
«Никто не может служить двум господам». И здесь не может быть никаких сомнений в том, о каких двух господах идет речь в этой поговорке… Речь может идти только о служении Богу или миру, а не о служении людям, о служении господину в качестве слуги или мудрому человеку в качестве ученика… «Он должен либо ненавидеть одно и любить другое, либо держаться одного и презирать другое». Потому любовь к Богу - это ненависть к миру, а любовь к миру - это ненависть к Богу. Следовательно, это и есть главный вопрос - любовь или ненависть. Следовательно, именно здесь предстоит вступить в самый страшный конфликт в мире. И где же это место? В сердце человека…
Теперь, когда мы осознали всю ужасную природу конфликта, печаль действительно отступает на второй план, но затем мы приходим к тому, что поистине прекрасно: человеку дарован выбор…. Выбор. Знаете ли вы, мой слушатель, как одним словом выразить нечто более прекрасное? Знаете ли вы, если бы вам пришлось говорить об этом год за годом, как назвать нечто более прекрасное, чем выбор, чем возможность выбора! Ведь действительно, счастье по-прежнему заключается в том, чтобы сделать правильный выбор, но сам выбор - это уже великое достижение. Какое дело девушке до перечисления всех достоинств ее избранника, если она сама не может сделать выбор? С другой стороны, что может быть прекраснее, чем сказать, когда другие превозносят многочисленные достоинства возлюбленного или упоминают его многочисленные недостатки: «Он - избранник моего сердца!»…
Бог и мир. Знаете ли вы что-нибудь более значимое для выбора? Знаете ли вы более сокрушительное и смиряющее проявление Божьей снисходительности и милосердия по отношению к человеку, чем то, что Он в некотором смысле ставит Себя в один ряд с миром, предоставляя человеку возможность выбора? Бог, если можно так выразиться, освобождает человека, вечная Сила освобождает слабого, ибо сильный всегда освобождает слабого…
Человек должен выбирать, ибо таким образом Бог чтит Себя, проявляя отеческую заботу о человеке. Если Бог снизошел до того, чтобы стать тем, что можно выбрать, то и человек должен выбирать - Бог не допустит, чтобы над Ним насмехались. Так неужели, если человек воздерживается от выбора, это то же самое, что самонадеянно выбрать мир?…
Никто не должен иметь права говорить: «Бог и сребролюбие, поскольку они не так уж принципиально различны, могут сочетаться в одном человеке», - ибо это значит воздерживаться от выбора... Никто не должен иметь права говорить: «Можно выбрать немного сребролюбия, а потом и Бога». Нет, о нет, это дерзкое богохульство - считать, что только тот, кто просит много денег, выбирает сребролюбие. Да, тот, кто просит фартинг без Бога, фартинг, который он хочет оставить себе, - он выбирает мамону.
Именно присутствие Бога в выборе ставит человека перед необходимостью выбора: между Богом и мамоной... Что должен выбрать человек? Он должен выбрать Царство Божие и Его праведность... Правильное начало - это прежде всего поиск Царства Божьего; а значит, оно начинается с того, чтобы позволить миру кануть в Лету... Нет времени заранее копить богатства, нет времени размышлять над этим вопросом, нет времени откладывать деньги на черный день, потому что начало - это прежде всего поиск Царства Божьего... Тот, кто не ищет этого в первую очередь, не ищет этого вообще, ему все равно, абсолютно все равно, идет ли он за грошом или за миллионом.
«Божье Царство и Его праведность». Последнее описывает первое. Ибо Божье Царство - это «праведность, мир и радость во Святом Духе». ... Пусть лилия увянет и ее красота станет неузнаваемой, пусть травинка упадет на землю, а птица улетит, пусть поля покроются тьмой: Божье Царство не меняется с течением лет! Пусть «отдых» будет нужен вам долго или недолго, пусть он будет обильным или скудным; пусть у «всего этого» будет свой момент, когда с ним можно будет расстаться или завладеть им, свой момент, когда его можно будет обсудить, пока он не будет навеки забыт со смертью: Царство Божие - это то, к чему нужно стремиться в первую очередь, но что также пребудет во веки веков.18
Выбор Бога имеет первостепенное значение, но далее мы узнаем, что одна из причин этого в том, что Бог - единственный Владыка, единственное истинное целое, и выбор в Его пользу поможет интегрировать и выбирающего.
Есть только один господин, которому человек может служить беззаветно. Ибо в ситуации выбора между двумя господами неверно полагать, что если человек выбирает одного из них и служит ему, то, независимо от того, кому он служит, он служит только одному господину.
Поэтому неверно, что тот, кто решил всецело служить мамоне, служит только одному господину. Против своей воли он все равно служит другому господину - Господу... Нет, человек, решивший служить не «Господу», а другому господину, каким бы отчаянным и решительным ни было его желание, все равно служит двум господам. И именно это внутреннее противоречие является его наказанием, противоречием между желанием невозможного - ведь невозможно служить двум господам...
Христианин служит только одному Господу, и он не просто служит Ему, но любит Его, любит Господа Иегову всем сердцем и всей душой. Именно поэтому он служит Ему всецело, ведь только любовь объединяет всецело, объединяет самые разные стороны любви, а в данном случае - человека с Богом, Который есть любовь. Любовь - самая крепкая из всех уз, потому что она делает любящего единым с любимым. Ничто не может связать так крепко, как любовь. И любовь, которая любит Бога, - это узы совершенства, которые в совершенном послушании делают человека единым с Богом, Которого он любит. И любовь, которая любит Бога, - это самая благотворная связь, которая, удерживая человека в служении Богу, избавляет его от тревог. Эта любовь объединяет человека, делает его единым с самим собой и с Единым Владыкой, и она делает человека подобным Богу…
По сути, это гимн хвалебный, пеан, Песнь песней: радостное и безусловное поклонение Богу, даже если человек не может Его понять. Восславить Его в тот день, когда все ополчится против тебя, когда перед твоими глазами все погрузится во тьму, когда другие, возможно, с легкостью докажут тебе, что Бога нет, - вместо того, чтобы важничать, доказывая, что Бог есть, смиренно доказать, что ты веришь в Его существование, доказать это радостным и безусловным послушанием, - вот гимн хвалы. Гимн - это не что-то высшее, чем послушание, но послушание - это единственный истинный гимн хвалы. Гимн заключается в послушании, и если гимн - это истина, то истина - это послушание.19
Выбор - это то, что объединяет того, кто его делает; но для этого, как теперь утверждает Кьеркегор, выбор должен быть полностью добровольным
Добровольно отказаться от всего - это христианство…. На самом деле христианство действительно требует от христианина отречься от всего мирского. В Ветхом Завете такого не требовалось... Но на самом деле христианство - это религия свободы, именно добровольный выбор делает человека христианином. Добровольно отказаться от всего - значит увериться в славе добра, которое обещает христианство...
В христианском мире было время, когда люди считали, что могут искупить свои грехи, полностью отрекшись от всего, уединившись в пустыне или навлекая на себя гонения в многолюдном городе. Есть и другой способ покаяния - быть предельно искренним перед Богом... Я не знаю ни одного места в христианском мире, где от человека безоговорочно требовалось бы, чтобы стать христианином и обрести благодать, в буквальном смысле отречься от всего или даже пожертвовать своей жизнью, быть казненным ради христианства. Но я знаю, что Бог не может иметь ничего общего с неискренним человеком.20
Вышеприведенный пункт имеет решающее значение. Он указывает на то, что если человек выбирает Бога по какой-либо причине, кроме того, что он просто хочет этого, что он любит Бога ради Него Самого, что его желание полностью сосредоточено на выборе Бога, то все остальное не имеет значения. Таким образом, Бог не может быть выбран из чувства долга, под давлением страха, в соответствии с законническими предписаниями или ради какой-то другой выгоды. Добровольное, искреннее желание - вот единственный истинный выбор.
Далее в цитате подчеркивается, что этот выбор неизбежно проявляется в виде абсолютного послушания - разумеется, абсолютно добровольного послушания.
"Если бы Бог говорил или мог говорить о Себе так, как будто Он не является абсолютным номером один, как будто Он не единственный, не абсолютное все, а просто еще что-то или кто-то, кто тешит себя надеждой, что его тоже, возможно, примут во внимание наряду с другими, - в таком случае Бог утратил бы Себя, утратил бы представление о том, что Он есть, и перестал бы быть Богом…
Есть одна вещь, которую лилии и птицы совершенно не понимают, - это полумеры, которые, увы, лучше всего удаются большинству людей. Лилии и птицы не могут и не захотят понять, что небольшое непослушание - это еще не абсолютное непослушание. Что самое незначительное, малейшее непослушание на самом деле может называться как-то иначе, а не… презрением к Богу, - этого лилии и птицы не могут и не захотят понять…
Хотя место, отведенное для лилии, настолько невыгодное, что легко можно предвидеть, что она всю свою жизнь будет совершенно никому не нужна и никто не обратит на нее внимания, хотя место и окружающая среда (ах, я и забыл, что говорю о лилии!) настолько «отчаянно» неблагоприятны, что ее не только не ищут, но и избегают, тем не менее послушная лилия смиряется со своими обстоятельствами и расцветает во всей своей красе. Мы, люди на месте лилии, несомненно, сказали бы: «Это тяжело, это невыносимо, когда ты - лилия, прекрасная, как лилия, и тебе отводят место в таком положении, где ты вынуждена цвести в максимально неблагоприятных условиях».
Но лилия думает иначе, она думает так: «Я сама не в силах изменить ситуацию и обстоятельства, так что это не мое дело. То, что я стою там, где стою, - это воля Божья». ... Ведь лилия, несмотря на окружающую среду, остается собой, потому что она абсолютно послушна Богу. А поскольку она абсолютно послушна Богу, то она абсолютно беззаботна, как только может быть беззаботна абсолютно послушная (особенно в таких условиях) душа. И поскольку она полностью и безоговорочно является самой собой и абсолютно беззаботна (а эти две вещи прямо пропорциональны и обратно пропорциональны друг другу), она прекрасна. Только абсолютное послушание может с абсолютной точностью указать «место», где нужно стоять, и когда человек абсолютно точно попадает в это место, он понимает, что ему совершенно безразлично, будет ли это место выгребной ямой…
Если ты абсолютно послушен Богу, то в тебе нет двусмысленности, а если в тебе нет двусмысленности, то ты - сама простота перед Богом. Но есть одна вещь, которую не могут застать врасплох все уловки сатаны и все ловушки искушения, - это простота. То, что сатана зорко высматривает в качестве своей добычи (но чего никогда не найти в лилиях и птицах), то, к чему стремится любое искушение, уверенное в своей добыче (но чего никогда не найти в лилиях и птицах), - это двусмысленность. Там, где есть двусмысленность, есть и искушение, и там оно с легкостью одерживает верх. Но там, где есть двусмысленность, там, так или иначе, есть и непослушание… Но человек, который в абсолютном послушании укрывается в Боге, находится в полной безопасности. Из своего укрытия он может видеть дьявола, но дьявол его не видит.21
То, что послушание как избавление от двусмысленности само по себе является источником истинной свободы человека - над этой мыслью действительно стоит поразмыслить. Однако, продолжая тему послушания, Кьеркегор говорит, что в первую очередь нужно не действовать, а успокоиться, чтобы Бог мог явить Свою волю и быть услышанным.
«Ищите прежде Царства Божия и правды Его». Что это значит, что я должен делать и какие усилия нужно приложить, чтобы искать Царство Божие? Должен ли я пытаться найти работу, соответствующую моим талантам и способностям, чтобы таким образом оказывать влияние на других? Нет, ты должен прежде искать Царство Божие. Должен ли я отдать все свое состояние бедным? Нет, ты должен прежде искать Царство Божие. Должен ли я выйти на улицу, чтобы проповедовать это учение всему миру? Нет, ты должен сначала искать Царства Божьего. Но в каком-то смысле это ничего не значит. Да, конечно, в каком-то смысле это ничего не значит; в самом глубоком смысле ты должен стать ничем, стать ничем перед Богом, научиться молчать; в этом молчании и заключается начало - сначала нужно искать Царства Божьего.
Способность говорить - это превосходство человека над животным, но в отношениях с Богом она может легко привести к гибели человека, который слишком много говорит.
Истинный молитвенник хорошо это знает, а тот, кто не был истинным молитвенником, возможно, именно этому и научился, молясь... По мере того как он становился все более и более усердным в молитве, ему оставалось все меньше и меньше, что сказать, и в конце концов он совсем замолчал. Он замолчал - и, что, если возможно, еще более противоположно говорению, стал слушателем. Он полагал, что молиться - значит говорить; он понял, что молиться - значит не просто молчать, но и слышать. Так и есть: молиться - значит не говорить, а молчать, и ждать, пока молящийся услышит Бога... Не то чтобы молитва всегда начиналась с молчания (как мы видели, это не так), но когда молитва действительно становится молитвой, она становится тишиной. Сначала ищите Царства Божьего - то есть молитесь! …
Чтобы ты в тишине мог забыть о себе, о том, как тебя зовут, о своем имени, о славном имени, о жалком имени, о ничтожном имени, чтобы ты мог в тишине молиться Богу: «Да святится имя Твое!» Чтобы ты в тишине мог забыть о себе, о своих планах, великих, всеобъемлющих планах или мелких планах на будущее, чтобы ты мог в тишине молиться Богу: «Да приидет Царствие Твое!» Чтобы ты в тишине мог забыть о своей воле, о своем своеволии, ради того, чтобы в тишине помолиться Богу: «Да будет воля Твоя!» Да, если бы ты мог научиться у лилий и птиц безмолвию перед Богом, то, чего бы ты ни достиг с помощью Евангелия, для тебя не было бы ничего невозможного!22
И вот так полностью отдаться выбору, отбросив все остальные заботы и интересы, погрузиться в тишину... это высшая похвала, которую человек может вознести Богу.
Если бы один влюбленный воспевал совершенство и превосходство своей возлюбленной самыми прекрасными и восторженными словами, а другой не сказал бы об этом ни слова, а лишь произнес: «Вот, ради нее я оставил все», - кто из них двоих был бы более красноречив в своих похвалах? Ибо ничто не бегает так быстро, как язык, и нет ничего проще, чем дать языку волю, и только одно так же просто: с помощью языка убежать от самого себя, опередив себя на много, много тысяч миль. Если же ты хочешь восхвалять христианство, то не требуй для себя ни ангельских языков, ни искусства всех поэтов, ни красноречия всех ораторов. В той же мере, в какой твоя жизнь показывает, сколь многого ты ради него лишился, в той же мере ты восхваляешь христианство.23

Как трудно все сделать правильно

В каком-то смысле простая жизнь - это очень просто: нужно просто выбрать Бога, а все остальное приложится. Но в другом смысле это очень сложно, потому что на самом деле это требует самоотречения и следования за Христом. Но каким бы ни был путь - легким или трудным, - результат того стоит.
Нести свой крест - значит отрекаться от себя... Отрекаться от себя - это медленная и тяжкая задача... Одно доброе дело, одно благородное намерение - это еще не самоотречение... Христос не сказал богачу: «Если хочешь быть совершенным, продай все, что у тебя есть, и раздай деньги бедным». … Он говорит: «Идите, продайте, что у вас есть, и раздайте бедным, и придите, возьмите свой крест и следуйте за Мною» (Мк. 10:21). Таким образом, продажа имущества и раздача денег бедным - это не то же самое, что взять на себя крест, или, в лучшем случае, это только начало, хорошее начало... Это так, потому что язык допускает невинную наивность: взять на себя крест. Следующий шаг, долгий и непрерывный процесс, - нести свой крест. Это нужно делать каждый день, а не раз и навсегда. Ученик должен быть готов отказаться от всего, от всего, что угодно, в знак самоотречения.
Возможно, был кто-то, кто хотел сделать то, чего не сделал богатый юноша, в надежде достичь совершенства, но так и не стал учеником, потому что остановился, «повернулся и оглянулся» на свое великое достижение. А если он и шел вперед, то все равно не стал учеником, потому что считал, что совершил нечто настолько великое, что мелочи не имеют значения.
Таким образом, следовать за Христом - значит отречься от себя, а значит, идти тем же путем, каким шел Христос в смиренной роли слуги - нуждающегося, отверженного, осмеянного, не любящего мирское и нелюбимого мирскими.... В суровых жизненных испытаниях кажется, что жить так трудно, что невозможно; невозможно даже понять, живет ли кто-то так на самом деле. Но давайте не будем забывать, что именно вечность будет судить о том, как была выполнена эта задача.
Доказательство того, что вечное блаженство существует, весьма убедительно представлено Павлом. Ведь нет никаких сомнений в том, что без него он был бы самым несчастным из людей! С другой стороны, если человек стремится обеспечить себе место в этом мире, стремится получить от него как можно больше, то его уверенность в том, что после смерти его ждет вечное блаженство, не слишком убедительна. Она едва ли убедит других, едва ли убедила его самого.24

Простота для бедных

Сам по себе факт бедности не является показателем того, что человек живет в христианской простоте и, следовательно, знает истину, сказанную Иисусом: «Не беспокойтесь!» На самом деле бедность может порождать особую тревогу.
Что такое страх перед бедностью, если не желание разбогатеть? … Не испытывать страха - это трудно, почти как ходить по воде; но если ты способен верить, то это возможно… Так и христианин идет своим путем: он обращает свой взор к небу, он не смотрит на опасности, и в бедности он не испытывает страха перед бедностью. Но тот, кто жаждет богатства, постоянно думает о земных благах, беспокоится о них и ходит с опущенной головой, высматривая, не попадется ли ему на глаза что-нибудь ценное.25
Однако истинная христианская простота может избавить бедняка от тревог и даже сделать его богатым.
Что нам есть? Или что нам пить? Ведь всего этого ищут язычники, а христианин не беспокоится об этом… Мы говорим о бедном христианине, о нищем христианине. Он беден, но не беспокоится об этом, то есть беден, но не нищенствует… На что же живет бедный христианин? На хлеб насущный… Но, несмотря на бедность, у него есть нечто большее, чем просто хлеб насущный, который для него имеет особый вкус, ценность и питательность; ... ведь христианин молится о нем и знает, что хлеб насущный от Бога…
Он говорит: «Мне этого достаточно, это от Него, то есть от Бога». … Он верит, что у него есть Отец на небесах, Который каждый день протягивает Свою щедрую длань и наполняет благословением все живое (в том числе и его самого); но он ищет удовлетворения не своих желаний, а Небесного Отца… Он постоянно помнит о том, что святая жизнь велась здесь, на земле, в бедности, что «Он» был голоден в пустыне и изнывал от жажды на кресте. Так что не только можно жить в бедности, но и в бедности можно жить. Поэтому он, конечно, молится о хлебе насущном и благодарит за него, но молитва и благодарность для него важнее еды, и это действительно его «пища», как для Христа было «пищей творить волю Отца». …
Уметь молиться и благодарить - значит существовать для Бога... И [бедный христианин] становится богаче с каждым разом, когда молится и благодарит, с каждым разом, когда становится яснее, что он существует для Бога, а Бог - для него; в то время как земные богатства становятся все беднее и беднее с каждым разом, когда богач забывает молиться и благодарить...
Но разве бедный христианин не богат? Да, конечно, он богат, и ты узнаешь его по тому, что он не хочет говорить о своей земной бедности, а предпочитает говорить о своем небесном богатстве... Христианин как бы делится с Богом; он позволяет Богу заботиться о еде, питье и прочем, а сам ищет Царства Божьего и Его праведности.26

«Простота для богатых»

Здесь Кьеркегор пытается ступить на очень зыбкую почву, по которой мы пытались пройти ранее. Простая жизнь не может сводиться к произвольному ограничению того, сколько человек может иметь и при этом оставаться христианином. Но в то же время она не может служить оправданием для того, чтобы человек собирал все, чего пожелает его сердце, и заявлял об этом. С Божьего благословения.
Одно дело - превращать бедность в благочестие, как будто она сама по себе что-то значит... И совсем другое дело, когда бедность связана с идеей, служению которой человек посвящает свою жизнь.27
Это доступно не всем, и не от каждого требуется безоговорочно жить, в самом строгом смысле этого слова, в нищете и унижении. Но он должен быть честен, должен открыто признать, что это выше его сил, и тогда он будет по-детски радоваться более комфортным условиям, ведь в конечном счете благодать едина для всех. Но не стоит искажать ситуацию: люди не должны зазнаваться и говорить: «Было бы лучше, если бы в мирской жизни было больше совершенства».28
Кьеркегор справедливо замечает: если христианин считает необходимым и допустимым сохранять какое-то количество мирских богатств, пусть он хотя бы будет честен и признает, что потакает своей вере. Но когда многие христиане сохраняют свое богатство и при этом делают вид, что это награда за их верность и знак Божьего благословения, это настоящее лицемерие.
Однако в следующем отрывке он утверждает, что, хотя Евангелие и не требует буквального обнищания как единственного пути к христианской простоте, тем не менее буквальная бедность - самый верный и безопасный путь к ней.
"Христианство никогда не учило, что быть смиренным в буквальном смысле - это то же самое, что быть христианином, или что из состояния смирения автоматически следует переход к христианству. Оно также не учило, что если человек, занимающий высокое положение в обществе, откажется от всей своей власти, то он станет христианином. Однако от состояния смирения до принятия христианства всего один шаг. Положение человека, в буквальном смысле стоящего на низшей ступени социальной лестницы, ни в коем случае не является неблагоприятным условием для того, чтобы стать христианином. Обладание внешними благами - это окольный путь, который для более щепетильных людей требует двойной подготовки.
Тот, кто обладает внешними преимуществами, может помочь себе, буквально став бедным, презираемым и униженным. Если он этого не делает, то должен с еще большим усердием следить за собой... Христианство никогда не требовало от людей безоговорочного отказа от внешних преимуществ, оно предлагало им лишь небольшое правило предосторожности.29
Мы увидим, что «правило предосторожности», о котором говорит Кьеркегор, - это позиция «как будто нет». Однако он настаивает на том, что истинная христианская простота доступна даже состоятельным людям.
"Но является ли изобилие причиной беспокойства? … Ибо богатство и изобилие лицемерно прикрываются овечьей шкурой, притворяясь защитой от тревог, и сами становятся объектом беспокойства, «тревоги»; они защищают человека от тревог примерно так же, как волк, приставленный пасти овец, защищает их от других волков…
[Птица в небе] учит нас самому верному способу избавиться от беспокойства, связанного с богатством и изобилием, а именно: не копить богатство и изобилие, помня о том, что мы странники. А во-вторых, она учит нас (что особенно уместно в данном контексте) не придавать значения тому, что у нас есть изобилие, помня о том, что мы странники…
В связи с изобилием у богатого человека может возникнуть мысль о собственности, о том, что он владеет этим богатством и изобилием как своим…. Когда я не знаю, на что буду жить завтра, очевидно, что у меня ничего нет. Но когда я думаю о том, что могу умереть сегодня, «этой самой ночью», то понимаю, что у меня ничего нет, каким бы богатым я ни был. Чтобы быть богатым, я должен иметь что-то на завтра и т. д., должен быть уверен в завтрашнем дне; но чтобы быть богатым, я также должен быть уверен в том, что будет завтра. Отнимите у меня богатство, и тогда я уже не буду считаться богатым; отнимите у меня завтрашний день, и тогда, увы, я тоже уже не буду считаться богатым…
Богатый христианин не называет земные богатства «своими», а осознает, что они принадлежат Богу и что распоряжаться ими следует, насколько это возможно, в соответствии с волей владельца, не придавая значения деньгам и их ценности, раздавая их в нужное время и в нужном месте…
Он не беспокоится о том, как собрать много, потому что ему это не нужно; он не беспокоится о том, как сохранить, потому что сохранить то, чего у тебя нет, довольно просто, а он как раз из тех, у кого ничего нет; он не беспокоится о том, что может потерять, потому что он действительно из тех, у кого ничего нет; он не беспокоится о том, что у других больше, потому что он как раз из тех, у кого ничего нет; и он не беспокоится о том, что оставит своим наследникам… Как бедный христианин не ведает о своей земной бедности, так и богатый христианин не ведает о своем земном богатстве. Как первый не говорит о своей земной бедности, так и второй не говорит о земном богатстве. Оба говорят об одном и том же - о небесном богатстве... [Богатый христианин] постоянно помнит о том, что Тот, Кто владел всеми богатствами мира, отказался от всего, что у Него было, и жил в бедности, а значит, и в неведении обо всех Своих богатствах...
Птица - ну, если она богата, то не подозревает об этом; богатый христианин стал не подозревать об этом, он и беден, богат; богатый язычник только беден… Когда человек богат, есть только один способ стать еще богаче: перестать замечать свое богатство и стать бедным. Путь птицы - самый короткий, а путь христианина - самый благословенный. Согласно христианскому учению, есть только один богатый человек - христианин; все остальные бедны, и бедняки, и богачи. Человек наиболее здоров, когда вообще не замечает или не знает, что у него есть тело, и богат, когда, подобно здоровой птице, ничего не знает о своих земных богатствах. Но когда он знает о них, когда это единственное, что он знает, - тогда он потерян. Когда богатый христианин полностью забывал о своих земных богатствах, он обретал нечто большее, чем птица, - он обретал рай. Когда богатый язычник полностью и безраздельно сосредоточивался на своих богатствах, он терял то, что не теряет ни одна птица, упав на землю, - он терял рай.30

Как избавиться от тревожности

Простота - лекарство от тревожности. Один из способов - избавиться от «завтра».
С какой бы высоты птица ни обозревала весь мир и что бы она ни видела, она никогда не видела «следующего дня». Для птицы нет ни вчера, ни завтра, она живет одним днем, и лилия цветет только один день. Следовательно, птица не тревожится о том, что будет завтра. Но тревога о завтрашнем дне - это и есть самоистязание, а значит, птица не подвержена самоистязанию. Ведь что такое самоистязание? Это беспокойство, которого сегодня (когда и без того хватает поводов для беспокойства) нет…
В Евангелии говорится, что “на каждый день хватает своих забот.... Предполагается, что с повседневными заботами человек может справиться. Следовательно, в нем говорится, что у каждого дня должны быть свои заботы .... У каждого дня должно быть свое беспокойство, то есть позаботься о том, чтобы освободиться от беспокойства следующего дня, прими спокойно и благодарно беспокойство сегодняшнего дня, ты легко отделаешься от этого ... освободившись от беспокойства следующего дня ....
Тот, кто гребет на лодке, поворачивается спиной к цели, ради которой трудится. Так же и со следующим днем. Когда человек с помощью вечности живет сегодняшним днем, он поворачивается спиной к завтрашнему. Чем больше ложь поглощает его сегодня, тем решительнее он отворачивается от завтрашнего дня и в конце концов перестает его замечать. Если он оборачивается, вечность меркнет перед его взором и становится следующим днем. Но если ради более действенного продвижения к цели (вечности) он поворачивается к ней спиной, то вообще не видит завтрашний день, в то время как с помощью вечности он вполне ясно видит сегодняшний день и его задачи…
Поэтому, когда христианин работает или молится, он говорит только о сегодняшнем дне: он молится о хлебе насущном «сегодня», о благословении на свою работу «сегодня», о том, чтобы избежать ловушек лукавого «сегодня», о том, чтобы приблизиться к Царствию Божьему «сегодня». … Жить так, наполняя сегодняшний день вечностью, а не мыслями о завтрашнем дне, - этому христианин научился и продолжает учиться (ибо христианин всегда учится) у Образца… В день, который называется сегодня, с Ним была Вечность, поэтому следующий день не имел над Ним власти, для Него его не существовало. Он не имел власти над Ним до своего прихода, а когда он пришел и стал днем, который называется сегодня, у него не было над Ним иной власти, кроме воли Отца, с которой Он согласился в Своей вечной свободе и которой Он покорно подчинился.31
То, что следует далее, представляет собой важное понимание проблемы беспокойства. То, что человек может испытывать беспокойство (и в то же время находить способы преодолеть свое беспокойство), свидетельствует о его реальном превосходстве над птицами и лилиями, которые свободны от беспокойства только потому, что у них нет к этому способности.
Это совершенство – уметь заботиться о насущных жизненных нуждах - чтобы преодолеть этот страх, чтобы позволить вере и доверию вытеснить страх, чтобы человек действительно не заботился о насущных нуждах в беззаботности веры. Ибо только эта свобода от забот со стороны веры в божественном смысле является парением, прекрасным, но несовершенным символом которого является легкий полет птицы.... Птица, у которой нет забот о пропитании, является символом человека, и все же человек, благодаря своей способности заботиться об этом, гораздо совершеннее символа.
Поэтому человек никогда не смеет забывать, что Тот, Кто указал ему на небесную птицу, как на первичное, детское наставление, что именно Он в искренности и истине является настоящим символом, истинным, сущностным человеческим символом совершенства.... Ибо когда говорится: “У птиц небесных есть гнезда, и у лисиц - норы, а Сын человеческий не имеет, где приклонить голову”, - то говорится о состоянии гораздо более беспомощном, чем у птицы, и оно само осознает это. Но затем, с сознанием этого, остаться без гнезда, без места, в котором можно искать убежища, затем – быть без тревог: да, это возвышенный образ творения, это Божественный образец человека....
 «Птица не сеет, не жнет и не собирает в житницы»; то есть птица не трудится. Но разве это совершенство - вообще ничего не делать? … Труд - это совершенство человека. Своим трудом человек уподобляется Богу, Который тоже трудится. И если человек трудится ради пропитания, мы не станем по глупости говорить, что он сам себя обеспечивает. Мы скорее скажем, просто чтобы напомнить, как это прекрасно - быть человеком: «Он трудится ради пропитания вместе с Богом. Он трудится вместе с Богом, а значит, он Его соработник». Птица - не соработник Бога, она добывает себе пропитание, но не является Его соработником.32
Кьеркегор ясно дает понять, что простая жизнь не только не подразумевает свободу от работы, но и включает в себя труд как привилегию, с помощью которой христианин помогает Богу избавить его от тревог. Эту мысль он развивает в следующей прекрасной иллюстрации.
«Взгляните на полевые лилии: они не шьют и не прядут», - и все же самая искусная швея, которая шьет для себя, или принцесса, которая заказывает у самой искусной швеи наряды из самых дорогих тканей, или Соломон во всей своей славе, не были одеты так же, как эти лилии. Значит, есть кто-то, кто шьет и прядет для лилий? Да, это так: Бог на небесах. А что касается человека, то он шьет и прядет. - Да, необходимость научит его этому, как необходимость учит женщин прясть. Тьфу на тебя, как ты можешь так пренебрежительно отзываться о своем труде, о том, что значит быть человеком, так пренебрежительно отзываться о Боге и о жизни - как будто это всего лишь исправительный дом!
Нет, обрати внимание на полевые лилии, учись у них, учись понимать то, что знаешь: ты знаешь, что прядет и шьет человек, но учись у лилий понимать, что на самом деле, даже когда прядет и шьет человек, это Бог прядет и шьет. Думаешь ли ты, что швея, поняв это, станет менее усердно работать, положит руки на колени и подумает: «Если в конце концов это Бог прядет и шьет, то для меня лучше всего быть свободной, освободиться от этого нереального прядения и шитья»? Если так, то эта швея - глупая девица, не говоря уже о том, что она дерзкая нахалка, которая не угодна Богу и не может услаждать Его лилиями. Она вполне заслуживает того, чтобы Господь указал ей на дверь, и тогда посмотрим, что с ней будет. Но эта швея, наша милая, любимая швея с ее детским благочестием, понимает, что только когда она сама шьет, за нее шьет Бог, и поэтому она трудится еще усерднее, ведь, постоянно занимаясь шитьем, она постоянно должна понимать - о, блаженная радость! - что каждый стежок - это дело рук Божьих.33
Однако, в конечном счете, христианская простота - это не просто свобода от тревог. Нет, главное в ней - радость в Господе. Тот, чья радость зависит от определенных условий, не является самой радостью, его радость на самом деле зависит от условий и обусловлена ими. Но Тот, Кто Сам является радостью, радуется безоговорочно, и, наоборот, Тот, Кто радуется безоговорочно, Сам является радостью... Ведь с помощью условий, даже если бы это были все условия, невозможно быть чем-то большим или меньшим, чем просто условно радостным...
Есть изречение апостола Петра, которое запало в душу лилиям и птицам, и, какими бы простыми они ни были, они воспринимают его буквально, и именно это им помогает. В этом изречении заключена огромная сила, если воспринимать его буквально. Если же воспринимать его не буквально, а дословно, оно становится более или менее бессильным и в конце концов превращается в бессмысленную фразу. Но для того, чтобы воспринимать его буквально, необходима простота. «Возложи все свои заботы на БОГА»... И это вполне естественно, ведь Всемогущий Бог с бесконечной легкостью поддерживает весь мир и все заботы мира (в том числе о лилиях и птицах). Какая неописуемая радость! Радость от Всемогущего Бога... Ибо это и есть абсолютная радость - поклоняться всемогущей силе, с которой Всемогущий Бог с легкостью справляется со всеми твоими заботами и печалями. И это тоже абсолютная радость, следующая за той, которую апостол присоединяет к ней, призывая с благоговением поверить в то, что «Бог печется о тебе». Абсолютная радость - это радость о Боге, в Котором и через Которого ты всегда можешь радоваться. Если в этих отношениях ты не испытываешь абсолютного счастья, то вина лежит исключительно на тебе, на твоей неумении возложить заботу на Него, на твоем нежелании это делать, на твоем самодовольстве, короче говоря, на том, что ты не таков, как лилии и птицы…
И если бы ты мог научиться быть таким же, как лилии и птицы, - ах, если бы я тоже мог этому научиться, - тогда и молитва истины была бы истинной в тебе и во мне, последняя молитва, которая (образец всех истинных молитв, которые на самом деле возносятся с радостью, с еще большей радостью и с абсолютной радостью) в конце концов не содержит ничего, абсолютно ничего, о чем можно было бы молиться или чего можно было бы желать, но с абсолютной радостью завершается молитвой и поклонением: «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава». Да, Его есть Царство; и потому ты должен хранить абсолютное молчание, чтобы не привлекать к себе внимание и не выдавать своего существования, но чтобы своим абсолютным молчанием выразить тот факт, что Царство принадлежит Ему. И Его есть сила; и потому ты должен быть абсолютно послушным и с абсолютным послушанием принимать все, ибо Его есть сила. И Его слава - это слава; поэтому во всем, что ты делаешь, и во всем, что ты терпишь, у тебя есть еще одна обязанность - воздавать Ему славу, ибо слава принадлежит Ему.34

III. По мнению вашего покорного слуги

Почему вы не сделали то, чего мы от вас хотели?

Конечно, я знаю, чего вы от меня хотели, я знал это с самого начала. Вы хотели, чтобы я дал вам несколько конкретных советов о том, как жить, просто нарисовал вам картину того, какой может быть простая жизнь, дал вам что-то, что можно потрогать и попробовать на вкус. Что ж, я не собираюсь этого делать - и, заметьте, ни Иисус, ни Кьеркегор тоже этого не делали.
Я объясню вам, почему нет! Во-первых (но точно не в первую очередь), если вдаваться в конкретные детали, это верный способ состарить книгу и сделать ее посыл неактуальным. С другой стороны, удивительно, насколько актуальны и своевременны учения Иисуса спустя 2000 лет и интерпретации Кьеркегора, сделанные более века спустя после их написания.
Во-вторых (и это гораздо важнее), наш главный тезис заключается в том, что христианская простота - это не в первую очередь вопрос внешнего уклада жизни. Стремление прежде всего к Царству Божьему затрагивает другой уровень. Но теперь все, что мы можем сделать, чтобы дать конкретные рекомендации, может свести на нет то, к чему мы на самом деле стремимся. По сути, есть два способа вести простую жизнь: либо стремиться прежде всего к Царству Божьему, либо следовать советам автора о том, как выглядит такая жизнь.
Но давайте внесем ясность: это не значит, что не имеет значения, проявляется ли простая жизнь в конкретных действиях или нет. Нет, нет, нет, это просто невероятно, что человек может свободно и искренне выбрать Бога и стать абсолютно послушным Ему, не изменив при этом своего отношения к мирским вещам. Если каких-то внешних изменений не происходит, то можно усомниться в том, что человек действительно пришел к Богу. Эти изменения, конечно, будут направлены на упрощение и снижение значимости того, что мир считает важным. Тем не менее никто не может диктовать другим, как им жить. Каждый человек с Божьей помощью должен сам выработать свой стиль простой жизни. И на данном этапе нет никаких оснований считать богослова и учителя Библии источником мудрости или опыта.
В-третьих, что бы мы ни делали, описывая тот или иной стиль простоты, неизбежно создавалось бы впечатление, что это единственный способ. Но на самом деле существует бесчисленное множество способов.
Я мог бы, например, в красках рассказать об одной хорошо знакомой мне демонстрации. «Общество братьев» (Bruderhof) - это христианская община, члены которой  отказались от частной собственности, объединили свои ресурсы и полностью сосредоточились на том, чтобы не беспокоиться о «вещах». Я никогда не видел более искреннего и привлекательного примера христианской простоты. Слава Богу за этих людей, и да благословит Господь каждого, кто решит пойти по этому пути. Но я не собираюсь утверждать, что любой христианин, который не выбирает этот путь, каким-то образом не следует учению Иисуса и христианскому требованию простоты.
Я мог бы рассказать о некоторых своих знакомых стариках-пенсионерах - людях, которые живут на очень скромный доход и никогда не поднимались выше этого уровня, но в своей любви к Богу свободны, довольны жизнью и даже богаты, как никто другой.
Я мог бы рассказать о некоторых студентах, чья бедность (я надеюсь и верю в это) не просто временная и вызвана обстоятельствами. Они (я надеюсь и верю в это) преданы Господу и благодаря Ему продолжают жить в таком же духе.
Я мог бы рассказать о доме, в котором вырос. Самый частый и предсказуемый повод для ссор в нашем доме - это ежемесячная выплата по чекам. Папа считал, что на этот раз мы можем позволить себе дать церкви немного больше, чем обычно. Мама отвечала, что лучше придержать эти деньги до тех пор, пока мы не убедимся, что они нам не нужны. И, учитывая общий бюджет, я уверен, что любой беспристрастный наблюдатель сказал бы, что, если бы критерием было наше «нам это нужно», церкви вообще не стоило бы рассчитывать на финансирование.
(Кстати, если, как сейчас утверждают психологи, финансовые проблемы являются неизбежным поводом для ссор между мужем и женой, я бы посоветовал любой паре прислушаться к аргументу, который мои родители приводили на протяжении многих лет и, несомненно, продолжают приводить, хотя меня уже нет рядом и мне не приходится выслушивать все это в собственном доме.)
Я мог бы рассказать о том, что почерпнул из этого домашнего опыта. Я мог бы описать, как мне неловко и неуютно даже в роскошном отеле, не говоря уже о том, чтобы в нем остановиться. Я мог бы рассказать, как для меня портится впечатление от хорошей еды, если за нее приходится платить больше двух долларов (максимум двух с половиной); мой желудок говорит: «Наслаждайся, наслаждайся», но совесть еще громче твердит: «Как тебе не стыдно, транжира!».
Но, знаете, именно в этом и заключается проблема всей этой цепочки рассуждений. Честно говоря, я не знаю, в какой степени мое отношение и реакция продиктованы любовью к Богу, а в какой - психологическими установками, сформировавшимися благодаря счастливому детству. Подозреваю, что в большей степени второе. И это очень, очень печально, когда человека награждают ореолом святости только за то, что он скупой!
Поэтому мы не вправе оценивать христианскую простоту только по внешним признакам и не вправе превозносить одни формы простоты в ущерб другим, даже если обстоятельства и жизненный опыт привели человека к совершенно иному образу жизни, который вполне может быть христианским.
Наконец, сегодня нет недостатка в информации о внешних проявлениях простой жизни. Христианство может и должно служить внутренней мотивацией для простой жизни, но когда мы переходим к обсуждению внешних проявлений, от христианства нет никакой пользы, и не стоит даже ожидать, что оно поможет. Теперь мы вступаем в сферу, которая по праву принадлежит светской науке и технике.
Просто подумайте не о том, сколько существует различных периодических изданий, брошюр, лекций, курсов, фильмов и программ, а о том, сколько существует различных видов всего этого, что может быть полезно для формирования простого образа жизни. Можно начать (если это ваше «хобби») с «Каталога всей Земли» и "Книг под куполом" и отталкиваться от них. Затем можно обратиться к экологической литературе. Еще есть Ральф Нейдер и множество руководств для потребителей. Существуют дисконтные программы, клубы покупателей, книги со списком вещей, которые можно получить бесплатно, и схемы, как обойти конкурентов по всем фронтам. Есть литература о питании, полезных продуктах, о том, как сократить расходы на продукты, и так далее. Есть книги и статьи о том, как что-то сделать своими руками, а не покупать готовое. Есть материалы о семейном укладе и психологическом упрощении межличностных отношений. Есть материалы о планировании семьи и контроле рождаемости. Есть книги о здоровье и физических упражнениях, а также о таких простых человеческих удовольствиях, как массаж, секс и т. д. Повсюду можно найти статьи и книги о людях и семьях, которые оторвались от общества в поисках более простого и индивидуального образа жизни. Я не знаю, что там есть на самом деле; несомненно, я упустил некоторые важные категории; и лучшее слово для описания всего этого - «и так далее».Воистину, одна из самых непростых вещей в современном обществе - это огромное количество вещей, которые мы создали, пропагандируя простоту.
Теперь, если кто-то считает, что автору этой скромной книжки стоит попытаться разобраться в этом сложном вопросе, то его ждет разочарование. Каждый должен решать сам за себя, и теологические принципы здесь мало чем помогут. Решения нужно принимать исходя из практических соображений, эмпирических данных, методом проб и ошибок и даже руководствуясь собственным вкусом.
В этом массиве информации, безусловно, есть то, что может помочь христианину в его стремлении упростить свою жизнь, но это утверждение не следует воспринимать как рекомендацию к прочтению всей этой литературы или даже какой-то ее части. Этот материал таит в себе опасность для тех, кто стремится к христианской простоте.
Во-первых, обратите внимание, что ни одно из этих утверждений не мотивировано стремлением прежде всего сосредоточить свой разум на Царствии Божьем. Нет, за всем этим стоит то, что мы ранее называли «гедонизмом», - поиск чувственных (и материальных) удовольствий, которые может принести простота как таковая. Так что будьте осторожны: мирской акцент может подтолкнуть человека к тому, чтобы сначала стремиться к простой жизни, превращая ее в идола, который заслоняет собой Бога, а не открывает путь к Нему. Например, очевидно, что многие люди больше отождествляют себя с Адель Дэвис, чем с Иисусом Христом как Спасителем, - если критерием является безоговорочное подчинение ради спасения. Достижение христианской простоты не измеряется тем, насколько хорошо человек разбирается в этой литературе и следует ее принципам.
Кроме того, из-за того, что стремление к простоте превратилось в модное веяние, многое из того, что появилось в этой сфере, просто не соответствует действительности и вводит в заблуждение. Например, было бы неразумно прислушиваться ко всем советам, которые даются во имя «экологии». К вопросу об органических продуктах питания стоит отнестись критически. Во многих отношениях это не соответствует принципу простоты: такие продукты дороже обычных; если бы все общество перешло на них, это привело бы к сокращению сельскохозяйственного производства до такой степени, что голодать стало бы не меньше, а больше людей в нашем мире; научно не доказано, что такие продукты намного питательнее. Остерегайтесь также проектов «сделай сам»: сколько людей потратили на оборудование для мастерских гораздо больше, чем оно стоило? Опять же, во многих ситуациях домашнее садоводство не является способом экономии. Наконец, необходимо тщательно изучить этические аспекты некоторых программ по сокращению расходов и скидок.
Короче говоря, стремление христианина к простоте потребует не только духовной проницательности и преданности делу, но и практической заботы и мудрости, а не просто восторженного погружения в современный культ простоты.
Ранее мы говорили о том, что каждый человек должен сам найти свой путь к христианской простоте. Это по-прежнему актуально, но есть одно изменение, которое следует принять во внимание. Мы не утверждаем, что мы не можем помогать друг другу в этом вопросе. Окончательный стиль должен быть индивидуальным, но братские советы и обсуждения могут очень помочь в этом вопросе. Вот что могла бы предложить церковь: возможность для ищущих христиан собираться в тесном общении, делиться друг с другом, подталкивать друг друга к размышлениям и даже наставлять друг друга в совместном поиске образа жизни, который наилучшим образом выражал бы их отношения с Богом, ставящие Его превыше всего остального.
И эти усилия не должны ограничиваться простыми разговорами. Такая группа могла бы найти совместные сервисы и, возможно, даже совместную собственность, что упростило бы жизнь всем.
В этой книге рассматривается только богословская и духовная динамика христианской простоты. Но возможности, связанные с практическими аспектами, безграничны - их гораздо больше, чем может охватить любая книга. Они перед нами, и мы можем ими воспользоваться. Тем не менее нам, христианам, нужно помнить о нашей неизменной склонности считать, что наше богословское понимание и духовное состояние уже таковы, какими и должны быть, и что теперь нам нужны лишь несколько указаний, что делать. Тем не менее, если говорить об евангельском идеале простоты, эта активистская забота, безусловно, является второстепенным и побочным соображением. Нам стоит сосредоточить внимание на том, на чем сосредоточено внимание в Евангелии. Поэтому прежде всего сосредоточьтесь на Царстве Божьем, и все остальное - в том числе понимание того, какой должна быть ваша простота, - придет само собой.

Примечания

1. Kierkegaard, The Gospel of Suffering, trans. by David and Lillian Swanson (Angsburg Publishing House), 123.
2. “The Letter to Diognetus,” trans. by Gerald C. Walsh, In The Fathers of the Church, (Catholic University of America Press, 1962) 1:360-61.”
3. “The Letter to Diognetus,” trans. by Gerald C. Walsh, In The Fathers of the Church, (Catholic University of America Press, 1962) 1:362.”
4. На это место я обратил внимание в моей книге  Kierkegaard and Radical Discipleship (Princeton University Press), 1968.
5. Minear and Morimoto, Kierkegaard and the Bible: An Index (Princeton Theological Seminary, 1953), 19.
6. Works of Love, trans. by Howard and Edna Hong (Harper Torchbooks, 1951), pp.296-97.
7. The Gospel of suffering, trans. by David and Lillian Swenson (Augsburg Publishing House. 1948), 178-83.
8. Ibid., 36-37.
9. Ibid., 188-97.
10. Ibid., 201-202.
11. Concluding Unscientific Postscript, trans. by David Swenson and Walter Lowrie (Princeton University Press, 1941), 350.
12. Ibid., 386.
13. Christian Discourses, trans. by “Walter Lowrie (Oxford University Press, 1940), 159.
14. Ibid., 331.
15. The Gospel of Suffering, 235.
16. The Last Years: Journals 1853-55, trans. by Ronald Gregor Smith (Harper & Row, 1965), 142-43.
17. Christin17an Discourses, 372.
18. The Gosnnpel of Suffering, pp.225-36.
19. Christiann19 Discourses, pp.85-88.
20. Ibid., 186-95.
21. Ibid., 335-344.
22. Ibid., 322-330.
23. Ibid., 185.
24. The Gospel of Suffering, 10-20.
25. Christian Discoursn25es, 24.
26. Ibid., 1n268-21.
27. Then Journals of Kierkegaard, trans. by Alexander Dru (Oxford University Press. 1938), entry 1124.
28. Ibid., entry #1113.
29. Christian Discourses, 57-58.
30. Ibid., 27-39.
31. Ibidn31., 75-79.
32. The Gospel of Sufferin32ng, 213-19.
33.For Se1f-Examination, trans. by Walter Lowrie (Princeton University Press, 1944), 192.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn