Страх как страсть или путь от ужаса к свободе

В жизни каждого человека страх занимает двойственное положение. С одной стороны, это естественный оборонительный механизм, данный нам для сохранения жизни и здоровья. Подобно физической боли, он сигнализирует об опасности и удерживает от необдуманных шагов. Такой страх — не порок, а проявление инстинкта самосохранения, и стыдиться его так же нелепо, как стыдиться чихания или моргания.

Однако существует и иная разновидность страха — страх болезненный, навязчивый, хронический. Это страх-паразит, который не предупреждает о реальной угрозе, но отравляет само существование человека. Он подтачивает силы души, лишает способности радоваться, мешает любить и быть любимым. Терпеть такой страх — значит добровольно соглашаться на неполноценную жизнь. Как метко заметил один мыслитель, «лучше ужасный конец, чем бесконечный ужас». Но христианство предлагает человеку не просто окончание мучений, а путь к подлинной внутренней свободе.

Борьба со страхом как с греховной страстью требует системного подхода. Опыт православной психологии позволяет выделить три главных направления этой внутренней работы.

Выход из плоскости материального

Внимательное самонаблюдение обнаруживает любопытную закономерность: корни болезненного страха всегда уходят в почву привязанности к материальному. Человек боится потерять здоровье, достаток, комфорт, красоту, расположение окружающих. Он трепещет за близких, но и этот трепет часто окрашен всё той же телесностью: мы боимся, что дорогие нам люди заболеют, обеднеют, умрут, но редко задумываемся о состоянии их душ.

Проблема усугубляется тщеславием. Страх перед мнением людским нередко оказывается сильнее страха перед самой опасностью. Школьник, боящийся сверстников, страшится не столько боли, сколько унижения в глазах одноклассников. Взрослый человек точно так же зависит от оценки социума. Таким образом, человек оказывается в ловушке: он боится потерять то, что считает своим, и боится осуждения тех, кто, как ему кажется, может это отнять.

Выход из этой ловушки лежит в плоскости духовного. Человек создан сложным — он не только тело, но и дух. Духовное измерение — это область добродетели, любви, совести и живого общения с Богом. Это та часть нашего существа, которая недоступна ни воровству, ни разрушению, ни смерти.

Когда человек начинает смещать фокус внимания с преходящего на вечное, природа страха меняется. Забота о душе, о её чистоте, о том, чтобы никого не обидеть, а не о том, чтобы понравиться, становится приоритетом. Ложный ориентир в виде мнения толпы замещается истинным критерием — голосом Божиим в совести. Это не значит, что христианин становится бесчувственным или перестаёт сталкиваться с искушениями. Но в минуты накатывающего страха ему достаточно вспомнить, Кому он принадлежит, или обратиться с краткой молитвой — и духовное зрение восстанавливается, возвращая человека в реальность, где у страха просто нет власти.

Воспитание воли через малые победы

Однако созерцательного отношения к жизни недостаточно. Христианство — религия деятельная. Недостаточно просто перестать бояться, необходимо стяжать мужество. Мужество же, как и любая добродетель, воспитывается упражнением.

Путь к смелости лежит через дисциплину. Между страхом и распущенностью существует прямая связь. Человек, потакающий своим телесным прихотям, становится рабом собственных слабостей. Такой раб не способен на решительные действия в минуту опасности. Напротив, дисциплинированный человек, привыкший повелевать собой, сохраняет ясность ума и твёрдость духа в любой ситуации.

Начинать следует с малого. Святые отцы не уставали повторять: «Повинуйся в малом — и научишься повиноваться в великом». То же самое относится и к воле. Заставить себя вовремя встать, воздержаться от лишнего слова или куска пищи на ночь, соблюдать установленные правила — эти маленькие победы незаметно куют характер. Они трудны именно потому, что совершаются втайне, без внешних аплодисментов. Мир, напротив, часто будет советовать: «Не мучай себя, позволь себе маленькую слабость».

Но тот, кто преодолеет этот искус, начинает ощущать в себе реальную силу. Это не физическая мощь, которая с годами угасает, а сила духа. Она растёт подобно тому, как крепнут мускулы атлета от ежедневных тренировок. И когда приходит час настоящего испытания, человек, уже научившийся побеждать себя, оказывается способным на достойный поступок вне зависимости от исхода физической схватки.

Снисхождение к ближнему как лекарство от страха

Особого разговора заслуживает страх перед людьми или определёнными группами людей. Этот вид страха всегда спаян с осуждением и внутренней агрессией. Человек проецирует на другого собственные страхи и неприязнь, и проекция эта возвращается к нему умноженным ужасом.

Первый шаг к исцелению — честно признаться самому себе в этом осуждении. Обнаружив в себе неприязнь, человек получает ключ к решению проблемы. Воздействовать на страх напрямую трудно, но победить осуждение — задача посильная.

Что же делать дальше? Необходимо постараться понять другого. Любые люди, независимо от их происхождения или поведения, остаются людьми. Они не сказочные чудовища, а обычные существа, сочетающие в себе доброе и злое. Знакомство с культурой, традициями и, главное, со слабостями тех, кто вызывает тревогу, разрушает миф об их непобедимости. Смешное или понятное перестаёт быть страшным.
Одновременно важно научиться видеть в них образ Божий, пусть и искажённый грехом. Это рождает снисходительность. Снисходительность в православном понимании — не попустительство злу и не толерантность, а трезвое принятие человеческой немощи. Мы снисходительны к другим потому, что знаем собственную слабость и не отрицаем её. Зло, которое несёт в себе человек, является наказанием для него самого. Рано или поздно каждый пожинает плоды своих деяний.

Выработка такой позиции требует серьёзной внутренней работы: самопознания и смирения. Но есть и «скорая помощь» для души — молитва за того, кто вызывает страх. Искреннее «Господи, благослови его» в момент, когда подступает ужас, способно мгновенно погасить пламя вражды и тревоги.

Эти три направления — духовное переосмысление ценностей, воспитание воли и снисходительное отношение к людям — неразрывно связаны. Только комплексная работа над собой, при поддержке благодати Божией, способна превратить человека из пленника страха в свободное и мужественное дитя Божие.