6. Психоаналетический подход к символизму

В чём заключается психоаналитический подход к символизму? 

                Из книги Джорджа Франкла «Археология ума»:

 (стр.17) «Социальные психологи добились значительных успехов в изучении символизма, однако их концепциям часто недостаёт глубины психоаналитического подхода. Как правило, им не удаётся дойти до корней социального символизма, то есть до безсозательных основ мифологических структур и фантазий. Психоанализ, исследуя возникновение и развитие символов в человеческой психике, их проявлениям в мечтах, поэзии, искусстве, а также в невротических и психологических симптомах, сделал множество попыток применить эти открытия к символам и мифам культур. …

Поэтому психоаналитической социологии предстоит рассмотреть, как в обществе возникают мифы и символы, и определить, каким образом они влияют на поведение и восприятие его членов. Она должна заняться исследованием того, как безсознательное проявляется в артефактах и общественных символах».

                В чём это выражается? Вначале считалось, что Земля плоская, затем шарообразная. Вначале предполагалось, что все объекты окружающие Землю вращаются вокруг неё, затем   что она вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца.

«… наиболее важное достижение психоанализа … должно пролить свет на неизвестные до сих пор механизмы поведения общества. … В своей книге «Неудовлетворённость культурой» Фрейд написал:

«Если эволюция цивилизации настолько похожа на развитие отдельного индивида, и оба эти процесса следуют одним и тем же принципам, то разве нельзя сказать, что многие системы цивилизации или её исторические эпохи, и вероятно, даже всё человечество в целом, страдают от «невроза» из-за тенденции к цивилизовыванию? …»

                Могло бы человечество выжить, если бы оно не изменяло окружающую природу, а жило в гармонии с ней, то есть использовало её дары, продукты питания, для своей жизни? Если да, то чтобы развивалось в нём в первую очередь? Нравственность, духовность или интеллект?

«Говоря о неврозе отдельного человека, мы можем отталкиваться от противоречия между ним и окружающими его людьми, которых мы условно считаем «нормальными». Однако при исследовании общества невозможно ничего подобного:  к его рассмотрению нужно подходить какими-то иными способами. …

Несмотря на все эти сложности, мы можем ожидать, что однажды кто-нибудь отважится на это исследование патологии цивилизованных обществ».

                Что же делать?

«… психологи должны, двигаясь в прошлое, дойти до возникновения сознания у человека. Как космологи используют все доступные знания о строении материи, микрокосме элементарных частиц, субатомной физике, квантовой механике и теории относительности, так и психоаналитик должен использовать своё знание глубинных слоёв сознания, открываемых посредством наблюдения за безсознательным, и интерпретировать находки археологов, палеонтологов и социальных антропологов. …

Более того, мы имеем возможность увидеть артефакты, инструменты, рисунки и скульптуры, которые были символическими проявлениями культуры, и сделать их предметами психоаналитической интерпретации. Благодаря этому мы можем глубже заглянуть в сознание первых людей, разобраться в их семейных отношениях, социальной жизни, мифах и верованиях.

Более полное понимание доисторической души нашего вида должно также позволить нам понять глубинные безсознательные слои нашего собственного сознания и примитивные стимулы (drives), которые слишком часто приходят в противоречие с целями цивилизации».

                Человек создал идею убийства или его научили? Воспитание?

                Если человек творец настоящего и будущего, то является ли он творцом своего прошедшего?  Может ли меняться прошлое, под новыми фактами, раскрытыми в настоящем?