Что делали предки?

Железо-бетонный аргумент...

Во всех христианских конфессиях существует уважение к духовному наследию прошлого. Одни называют это Священным Преданием, другие — церковной традицией или историческим опытом Церкви. Но возникает важный вопрос: можно ли  полагаться на традиции предшественников? И если можно, то до какой степени?

Этот вопрос не новый. Он поднимался ещё в библейские времена и остаётся актуальным сегодня.

Есть в церковной жизни одна ходовая фраза, которая звучит почти как окончательный приговор в любом споре на означенную здесь тему: «Так делали наши отцы»... (Ниже мы посмотрим что же они такого монументального,  величественного делали). Достаточно ли этого аргумента для бодрствующего христианина? Действительно ли верность Богу заключается в точном повторении того, что делали предыдущие поколения? В любом случае, после той сигнальной фразы разговор обычно заканчивается... Ведь если что-то освящено веками, разве можно это ставить под сомнение? Но именно здесь возникает парадокс. Библия, которую читают (точнее, должны бы читать) все христиане — православные, католики и протестанты — удивительно часто ставит под сомнение наши с вами, уважаемы читатели, религиозные привычки прошлого. И иногда делает это очень даже резко.

Да, Библия действительно нередко говорит о том, что предшественники передают не только доброе, но и ошибки. Однако Писание показывает и другую сторону: Бог действует через поколения людей, постепенно очищая и исправляя их путь. Поэтому проблема не столько в том, что нам досталось плохое наследие, сколько в том, как мы с ним обращаемся. Если мы принимаем его без размышления — ошибки прошлого закрепляются. Если же проверяем всё перед Богом и Писанием, как делали это когда-то христиане греческого города Верия (или  Берея) — традиция может очищаться и становиться более духовной и полезной для паствы.

Религиозный формализм

Пророки нередко обращали внимание на то, что религиозная жизнь может постепенно превращаться в форму без внутреннего, духовного содержания.

Пророк Исаия передал слова Бога, которые звучат почти как обвинение: «Этот народ приближается ко Мне устами своими… сердце же их далеко от Меня». Эти слова были обращены не к язычникам и не к безбожникам. Они были сказаны очень религиозным людям - иудеям -, которые соблюдали праздники, знали священные тексты и строго следовали религиозным установлениям. Слова пророка о том, что сердце может быть далеко от Бога, звучат сегодня даже острее, чем в древности. Почему? Потому что современный человек умеет прекрасно имитировать религиозность. Таких "христиан" принято называть "именными", так называемыми.

Да, можно посещать богослужения, правильно говорить о вере, цитировать богословов, соблюдать церковные обычаи, и при этом никогда по-настоящему не встретиться с Богом. Именно поэтому пророки снова и снова возвращают нас к главному вопросу: жива ли вера или мы просто продолжаем религиозную привычку? Не случайно ведь в Евангелии от Луки задан следующий вопрос: "Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (18:8).

Спустя века после Исайи, эту проблему очень конкретно и остро поднял Пророк, Первосвященник и Сын Божий Иисус Христос, когда упрекнул религиозных учителей: «Вы оставили заповедь Божию и держитесь предания человеческого». Здесь кроется важный для всех нас урок: религиозная традиция может незаметно оттеснить или даже вытеснить саму нашу истинную, чистую, Святую веру. Это, одно из самых тревожных предупреждений в Евангелии, показывает: традиция способна незаметно занять место Бога.

"Дешёвая благодать"

История религии, особенно иудейской, из которой выкристаллизовалось  христианство, показывает один и тот же процесс. Сначала появляется живой духовный опыт — встреча с Богом. Затем возникают формы, которые помогают сохранить этот опыт: молитвы, обычаи, праздники, богослужение. Проходит время — и формы, как ни странно, начинают жить своей собственной жизнью... То есть, превращаются в привычный ритуал. Немецкий теолог Дитрих Бонхёффер называл это «дешёвой благодатью». Это когда слова о вере остаются, но цена настоящего следования Христу-Мессии исчезает. Люди продолжают повторять слова, жесты, обряды — но уже не всегда понимают, зачем они это делают.

(Справка: Жизнь известного немецкого лютеранского богослова, пастора и участника антинацистского Сопротивления Дитриха Бонхёффера закончилась казнью в нацистском концлагере незадолго до окончания Второй мировой войны).

Опасность потери "первой любви" к Богу коснулась всех конфессий. В XVI веке, когда церковная жизнь Европы стала слишком формальной и тяжёлой, возникла Протестантская Реформация, связанная с именем Мартина Лютера.
Христианский мыслитель Клайв Льюис заметил: каждое поколение склонно считать свои обычаи почти священными, хотя для предыдущих поколений они выглядели совсем иначе.

Госпожа традиция...

Справедливости ради нужно сказать: без традиции христианская вера едва ли могла бы сохраниться. Апостолы передавали учение устно задолго до того, как сформировался канон Нового Завета. Церковь сохранила богослужение, тексты молитв, формы общины, духовный опыт святых. Многие христианские мыслители говорили о ценности такого наследия. Другие отмечали, что прошлые поколения помогают нам избежать «узости собственной эпохи». По их мнению, чтение давних духовных авторов помогает увидеть веру шире, чем позволяет дух времени. Однако история показывает, что традиция легко может превратиться в нечто механическое. Религиозные практики, которые когда-то были живым выражением веры, со временем могут выполняться просто потому, что «так всегда делали».

Традиция сама по себе не является злом. Она сохраняет тексты, богословие, литургию и духовный опыт. Проблема возникает тогда, когда средство превращается в цель, а литургия, богослужение приобретают автоматизм. Такое грустное явление можно встретить буквально во всех церквях, общинах и так называемых собраниях. Вопрос здесь уже звучит не так: «Помогает ли такая традиция приближаться к Богу?». А примерно следующим образом: «Так принято, так удобно — значит, так и должно быть»... А должно ли? И вообще, возникает решающий вопрос: кто кому служит? Традиция служит вере или вера служит традиции?

И что же теперь делать нам с наследием прошлого? Христианская мудрость обычно предлагает не разрушать традицию, а очищать её, объяснять прихожанам её глубинный смысл, беречь её от превращения в обыденность.

Разумный баланс

Многие христианские мыслители пришли к следующему выводу: традиция нужна, потому что она сохраняет опыт веры, но она не должна становиться неприкосновенной. Каждое поколение верующих должно заново проверять свою жизнь и своё служение перед Владыкой. Желательно, чтобы церковь одновременно была эхом прошлого и внимательна к голосу Бога в настоящем. Дело в том, что можно бережно хранить формы, даже если из них ушла жизнь... А можно снова и снова возвращаться к источнику веры — к Единому Богу. К Священному Писанию. К личному обращению сердца.

В конечном счёте перед каждым поколением христиан стоит один и тот же вопрос: Что важнее: верность привычным формам или верность Живому Богу? Апостол Павел призывает: «Всё испытывайте, хорошего держитесь». А англиканский богослов Джон Стотт подытоживает: Церковь должна быть укоренённой в прошлом, но открытой для Божьего слова, которое судит её настоящее.

Да, традиция может быть мудрым проводником, но она никогда не заменит Отца нашего Духовного. Более того, она становится опасной, когда начинает требовать от нас верности самой себе. Если мы доверяем лишь привычкам, вера умирает в сердце, даже когда руки и губы по инерции продолжают молиться. Истинная духовная жизнь начинается тогда, когда мы проверяем наследие прошлого взглядом на Бога, а не на прошлое. Слова пророка Исаии звучат как напоминание для всех поколений верующих: религия без сердца может выглядеть благочестиво — но для Бога она остаётся пустой. Другими словами, если традиция заменяет сердце, она мертва.

История христианства знает немало примеров, когда обновление церковной жизни начиналось именно с возвращения к сути подаренной нам Всевышним Святой веры, а не только к накатанным формам церковной службы. У русского народа очень меткие пословицы. Так вот, одна из них гласит: "Бог всякую неправду сыщет".

Наставник - не судья

Итак, полностью полагаться на традиции предшественников — рискованно. Но и полностью отвергать их — не менее опасно. Традиция может быть мудрым наставником, но не должна становиться непогрешимым судьёй. Важно признать честно: ни одна конфессия не застрахована от чрезмерного влияния устоев и преданий. Католики могут слишком полагаться на вековые церковные формы. Православные — на древность богослужения и преемственность. Протестанты — на собственные традиции, толкования и привычные модели церковной жизни. Христианский мыслитель Клайв Льюис заметил, что каждое поколение склонно считать свои привычки почти священными, хотя для предыдущих поколений они могли бы показаться странными.

Любопытно, что со временем различные братские движения, возникшие как протест против формализма, сами создали новые традиции — и начали защищать их так же ревностно, как когда-то защищали старые. Ну, совсем как лет пятнадцать тому назад в Баварии местные власти организовали контору для борьбы с бюрократией в конторах... Очень скоро пришлось её закрыть, ибо борцы её, что называется, погрязли в канцелярщине, то бишь, в бюрократии...

Признаем, уважаемые, что Живая вера требует большего, чем только поклоны, молитвы, пение, пожертвования, литургия и месса. Живая вера требует постоянного, ежедневного возвращения к Богу, честного взгляда на наследие прошлого и готовности очищать его в свете Писания и совести. Проповедь на улице, посещение больных, помощь бедным, забота о стариках и детях - вот истинная служба людям и Богу. Это уже не форма, а наполненная Любовью реальная христианская жизнь.

Петер Браун















Что делали предки?

Железо-бетонный аргумент...

Во всех христианских конфессиях существует уважение к духовному наследию прошлого. Одни называют это Священным Преданием, другие — церковной традицией или историческим опытом Церкви. Но возникает важный вопрос: можно ли  полагаться на традиции предшественников? И если можно, то до какой степени?

Этот вопрос не новый. Он поднимался ещё в библейские времена и остаётся актуальным сегодня.
Но есть в церковной жизни одна ходовая фраза, которая звучит почти как окончательный приговор в любом споре на означенную здесь тему: «Так делали наши отцы»... (Ниже мы посмотрим что же они такого монументального,  величественного делали).  Достаточно ли этого аргумента для бодрствующего христианина? Действительно ли верность Богу заключается в точном повторении того, что делали предыдущие поколения? В любом случае, после той сигнальной фразы разговор обычно заканчивается... Ведь если что-то освящено веками, разве можно это ставить под сомнение? Но именно здесь возникает парадокс. Библия, которую читают (точнее, должны бы читать) все христиане — православные, католики и протестанты — удивительно часто ставит под сомнение наши с вами, уважаемы читатели, религиозные привычки прошлого. И иногда делает это очень даже резко.

Да, Библия действительно нередко говорит о том, что предшественники передают не только доброе, но и ошибки. Однако Писание показывает и другую сторону: Бог действует через поколения людей, постепенно очищая и исправляя их путь. Поэтому проблема не столько в том, что нам досталось плохое наследие, сколько в том, как мы с ним обращаемся. Если мы принимаем его без размышления — ошибки прошлого закрепляются. Если же проверяем всё перед Богом и Писанием, как делали это когда-то христиане греческого города Верия (или  Берея) — традиция может очищаться и становиться живей. Духовней. Полезней.

Религиозный формализм

Пророки нередко обращали внимание на то, что религиозная жизнь может постепенно превращаться в форму без внутреннего, духовного содержания.

Пророк Исаия передал слова Бога, которые звучат почти как обвинение: «Этот народ приближается ко Мне устами своими… сердце же их далеко от Меня». Эти слова были обращены не к язычникам и не к безбожникам. Они были сказаны очень религиозным людям - иудеям -, которые соблюдали праздники, знали священные тексты и строго следовали религиозным установлениям. Слова пророка о том, что сердце может быть далеко от Бога, звучат сегодня даже острее, чем в древности. Почему? Потому что современный человек умеет прекрасно имитировать религиозность. Таких "христиан" принято называть "именными", так называемыми.

Да, можно посещать богослужения, правильно говорить о вере, цитировать богословов, соблюдать церковные обычаи,
и при этом никогда по-настоящему не встретиться с Богом. Именно поэтому пророки снова и снова возвращают нас к главному вопросу: жива ли вера или мы просто продолжаем религиозную привычку? Не случайно ведь в Евангелии от Луки задан следующий вопрос: "Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (18:8).

Спустя века после Исайи, эту проблему очень конкретно и остро поднял Пророк, Первосвященник и Сын Божий Иисус Христос, когда упрекнул религиозных учителей: «Вы оставили заповедь Божию и держитесь предания человеческого». Здесь кроется важный для всех нас урок: религиозная традиция может незаметно оттеснить или даже вытеснить саму нашу истинную, чистую, Святую веру. Это, одно из самых тревожных предупреждений в Евангелии, показывает: традиция способна незаметно занять место Бога.

"Дешёвая благодать"

История религии, особенно иудейской, из которой выкристаллизовалось  христианство, показывает один и тот же процесс. Сначала появляется живой духовный опыт — встреча с Богом. Затем возникают формы, которые помогают сохранить этот опыт: молитвы, обычаи, праздники, богослужение. Проходит время — и формы, как ни странно, начинают жить своей собственной жизнью... То есть, превращаются в привычный ритуал. Немецкий теолог Дитрих Бонхёффер называл это «дешёвой благодатью». Это когда слова о вере остаются, но цена настоящего следования Христу-Мессии исчезает. Люди продолжают повторять слова, жесты, обряды — но уже не всегда понимают, зачем они это делают.

(Справка: Жизнь известного немецкого лютеранского богослова, пастора и участника антинацистского Сопротивления Дитриха Бонхёффера закончилась казнью в нацистском концлагере незадолго до окончания Второй мировой войны).


Опасность потери "первой любви" к Богу коснулась всех конфессий. В XVI веке, когда церковная жизнь Европы стала слишком формальной и тяжёлой, возникла Протестантская Реформация, связанная с именем Мартина Лютера.
Христианский мыслитель Клайв Льюис заметил: каждое поколение склонно считать свои обычаи почти священными, хотя для предыдущих поколений они выглядели совсем иначе.

Госпожа традиция...

Справедливости ради нужно сказать: без традиции христианская вера едва ли могла бы сохраниться. Апостолы передавали учение устно задолго до того, как сформировался канон Нового Завета. Церковь сохранила богослужение, тексты молитв, формы общины, духовный опыт святых. Многие христианские мыслители говорили о ценности такого наследия. Другие отмечали, что прошлые поколения помогают нам избежать «узости собственной эпохи». По их мнению, чтение давних духовных авторов помогает увидеть веру шире, чем позволяет дух времени. Однако история показывает, что традиция легко может превратиться в нечто механическое. Религиозные практики, которые когда-то были живым выражением веры, со временем могут выполняться просто потому, что «так всегда делали».

Традиция сама по себе не является злом. Она сохраняет тексты, богословие, литургию и духовный опыт. Проблема возникает тогда, когда средство превращается в цель, а литургия, богослужение приобретают автоматизм. Такое грустное явление можно встретить буквально во всех церквях, общинах и так называемых собраниях. Вопрос здесь уже звучит не так: «Помогает ли такая традиция приближаться к Богу?». А примерно следующим образом: «Так принято, так удобно — значит, так и должно быть»... А должно ли? И вообще, возникает решающий вопрос: кто кому служит? Традиция служит вере или вера служит традиции?

И что же теперь делать нам с наследием прошлого? Христианская мудрость обычно предлагает не разрушать традицию, а очищать её, объяснять прихожанам её глубинный смысл, беречь её от превращения в обыденность.

Разумный баланс

Многие христианские мыслители пришли к следующему выводу: традиция нужна, потому что она сохраняет опыт веры, но она не должна становиться неприкосновенной. Каждое поколение верующих должно заново проверять свою жизнь и своё служение перед Владыкой. Желательно, чтобы церковь одновременно была эхом прошлого и внимательна к голосу Бога в настоящем. Дело в том, что можно бережно хранить формы, даже если из них ушла жизнь... А можно снова и снова возвращаться к источнику веры — к Единому Богу. К Священному Писанию. К личному обращению сердца.

В конечном счёте перед каждым поколением христиан стоит один и тот же вопрос: Что важнее: верность привычным формам или верность Живому Богу? Апостол Павел призывает: «Всё испытывайте, хорошего держитесь». А англиканский богослов Джон Стотт подытоживает: Церковь должна быть укоренённой в прошлом, но открытой для Божьего слова, которое судит её настоящее.

Да, традиция может быть мудрым проводником, но она никогда не заменит Отца нашего Духовного. Более того, она становится опасной, когда начинает требовать от нас верности самой себе. Если мы доверяем лишь привычкам, вера умирает в сердце, даже когда руки и губы по инерции продолжают молиться. Истинная духовная жизнь начинается тогда, когда мы проверяем наследие прошлого взглядом на Бога, а не на прошлое. Слова пророка Исаии звучат как напоминание для всех поколений верующих: религия без сердца может выглядеть благочестиво — но для Бога она остаётся пустой. Другими словами, если традиция заменяет сердце, она мертва. История христианства знает немало примеров, когда обновление церковной жизни начиналось именно с возвращения к сути подаренной нам Всевышним Святой веры, а не только к накатанным формам церковной службы. У русского народа очень меткие пословицы. Так вот, одна из них гласит: "Бог всякую неправду сыщет".


Наставник - не судья

Итак, полностью полагаться на традиции предшественников — рискованно. Но и полностью отвергать их — не менее опасно. Традиция может быть мудрым наставником, но не должна становиться непогрешимым судьёй. Важно признать честно: ни одна конфессия не застрахована от чрезмерного влияния устоев и преданий. Католики могут слишком полагаться на вековые церковные формы. Православные — на древность богослужения и преемственность. Протестанты — на собственные традиции, толкования и привычные модели церковной жизни. Христианский мыслитель Клайв Льюис заметил, что каждое поколение склонно считать свои привычки почти священными, хотя для предыдущих поколений они могли бы показаться странными.

Любопытно, что со временем различные братские движения, возникшие как протест против формализма, сами создали новые традиции — и начали защищать их так же ревностно, как когда-то защищали старые. Ну, совсем как лет пятнадцать тому назад в Баварии местные власти организовали контору для борьбы с бюрократией в конторах... Очень скоро пришлось её закрыть, ибо борцы её, что называется, погрязли в канцелярщине, то бишь, в бюрократии...

Признаем, уважаемые, что Живая вера требует большего, чем только поклоны, молитвы, пение, пожертвования, литургия и месса. Живая вера требует постоянного, ежедневного возвращения к Богу, честного взгляда на наследие прошлого и готовности очищать его в свете Писания и совести. Проповедь на улице, посещение больных, помощь бедным, забота о стариках и детях - вот истинная служба людям и Богу. Это уже не форма, а наполненная Любовью жизнь.
Петер Браун