Павлианство или христианство?

      Данная  статья была написана под влиянием  книги всемирно известного специалиста по истории раннего христианства Х. Маккоби   «Иисус - фарисей, а Павел - фальсификатор?», которая не издавалась и скорее всего,  не будет издана в России. Знакомство с этим замечательным исследованием   произошло благодаря высококлассному    переводу :   http://proza.ru/2019/07/11/893  .

       Провокационный взгляд Маккоби на роль Иисуса Христа и ап. Павла в истории христианства популярен  в  определенных кругах критической библеистики  и  существенно расходится с традиционным богословием.  Согласно концепции Маккоби,Иисус был человеком, родившимся в еврейском обществе в Галилее, и не был божественным существом, которое спустилось с небес, чтобы быть казнённым за человечество.  Исторический Иисус не критиковал фарисеев, как это представлено в евангелиях, ибо сам он  по многим  своим взглядам  был типичным фарисеем школы Гиллеля, жившего чуть ранее. Этика  Христа  (например, «золотое правило») почти дословно повторяет изречения Гиллеля, а его  споры с фарисеями в Евангелиях часто выглядят как внутрисектантская полемика. Представление об Иисусе как фарисее-  научная гипотеза, подчеркивающая его глубокую укорененность в иудаизме того времени.  Картина ссор Иисуса с фарисеями создана в период после его смерти, когда христианская церковь конфликтовала с фарисеями, желая вытеснить иудаизм. Евангелия – продукт этого, более позднего периода и, по кр. мере , часть  материалов  восходит к более ранним источникам, отредактированным в антифарисейском духе.
       В противовес устоявшемуся изображению Павла, книга  Маккоби дает   совершенно нетрадиционный, непривычный взгляд на него.
Обвинение Павла в фальсификации (иногда называемое «павлианством») строится на том, что именно он , отойдя от прямых заповедей Иисуса,  сместил акцент с учения  Христа на  поклонение Его личности  как божественного Спасителя  . В своем учении Павел защищает  положения, которые представляются имеющими больше общего с языческими мифами, чем с иудаизмом:Павел  превратил Иисуса в фигуру не от мира сего, потустороннюю, в богочеловека,спустившийся на землю, чтобы принять свою смерть с целью спасения человечества. Центральным мифом  учения   Павла стало искупление смертью божества, вера в эту жертву и мистическое участие в смерти бога указывали путь к спасению.
.Маккоби  изображает Павла  - Саула ,   совершенно отличного от традиции показа как фарисея,  неистового фанатика  христианской веры, а как  человека,  который до своего обращения в веру в Иисуса  имел непосредственное отношение к саддукеям в качестве офицера полиции под руководством первосвященника. Макккоби описывает свою версию о том, как Павел пришёл к обращению, вступил в полемику с ведущими фигурами движения Иисуса, и очевидно трансформировал это в новую религию, которую, по его мнению,  сам Иисус воспринял бы с ужасом.


     По сей день продолжается спор между христианскими теологами о положительном и отрицательном влиянии Павла на облик христианства.
В Новом Завете, в том виде, в каком он дошёл до нас, гораздо больше преобладает влияние Павла, чем это может показаться на первый взгляд. В четырёх евангелиях   отсутствует  такой персонаж, как Павел,  и только в  повествования Деяний и в его письмах, мы сталкиваемся с  ним.  Однако послания Павла были написаны в 50-ые – 60-ые годы н.э., в то время, как евангелия – в период с 70-го по 110-ый годы. Это значит, что теории Павла были известны ещё до написания евангелий и его интерпретация деятельности Иисуса не могла не оказать влияния на евангелистов.
   Преобладающая точка зрения и формирование перспективы евангелий исходит от Павла, поскольку это был взгляд паулинистов на пребывание Иисуса на земле, восторжествовавший в церкви и получивший развитие в истории. Конкурирующие с ним интерпретации, противостоявшие индивидуальным взглядам Павла, стали еретическими и были изгнаны из конечной версии писаний, адаптированных паулинистской церковью в качестве канона Нового Завета.

 
    Идея Павла – отказаться от всех иудейских обычаев, обрядов и традиций, чтобы приобщить язычников к монотеизму,оказалась необычайно плодотворной. Римско-греческий мир был готов к принятию иудейского монотеизма,и проповедь Павла об Иисусе Христе и Его Воскресении стала звеном, которое соединило еврейский монотеизм с эллинистической культурой.
   Ученики Иисуса, с одной стороны, а Павел – с другой, представляли две различные точки зрения как на сущность Христа, так и на путь, которым должны были идти Его последователи.
Если Петр, Иоанн и Иаков воспринимали Христа как Сына Человеческого и Спасителя еврейского народа, то Павел и его сторонники видели в Иисусе Сына Божьего и Спасителя всех людей и народов. Если ученики Иисуса твердо стояли на почве иудаизма, то Павел считал, что одна только вера в Христа должна заменить все законы иудаизма. Разумеется, та версия христианства, которую проповедовали ученики Иисуса, была непривлекательна для язычников, зато со временем могла быть принята большинством евреев. С другой стороны, версия,предложенная Павлом, была притягательна для язычников, но неприемлема для самих иудеев.
 В связи с учением  ап.Павла и его огромной роли как одного из главных основателей христианской церкви  встает ряд вопросов, на которые евангелия не дают ответа.
    Верно ли утверждение Павла, что фарисейское учение – важная основа христианства, которое поэтому связано с иудаизмом (что должно свидетельствовать о преемственности и древности христианской религии), или учение Павла не имеет в иудаизме корней, но происходит от языческих мифов о смерти и воскрешении богов, а также верований гностиков о схождении с небес спасителей?
Отличался ли в корне исторический Иисус от Иисуса в идеологии Павла, являясь тому в видениях?
Чем являлась ранняя церковь в Иерусалиме, состоявшая из первых последователей Иисуса? Были ли их взгляды верно представлены в поздней церкви?
Были ли Иаков и Пётр, лидеры Иерусалимской церкви, согласны с мнением Павла, или они выступали против него, считая еретиком и предателем целей Иисуса?
Кем были эбиониты, чьи взгляды и тексты были запрещены ортодоксами церкви? Почему они обличали Павла? Почему они сочетали веру в Иисуса с практиками иудаизма? Почему верили в Иисуса, как в Мессию, а не Бога? Являлись ли они позднее иудео-христианской "группой" или, как сами о себе заявляли, остатками подлинных последователей Иисуса, т.е., церкви Иакова Праведного и Петра?   


                ЧТО МОГ БЫ ИИСУС ДУМАТЬ О ПАВЛЕ И ЕГО УЧЕНИИ?

     Иисус никогда не знал Павла; они не встречались. Ученики, знавшие Иисуса, такие как Пётр, Иаков и Иоанн, не оставили после себя объяснений, кем казался им Иисус или какой должна быть его миссия. Согласились ли бы они с интерпретациями, распространяемыми Павлом в его  писаниях, или они, возможно, подумали бы, что Павел, излагающий сложные теории о месте Иисуса в мироздании, неправ?
Ответ на  эти  и многие другие вопросы невозможно получить из книг Нового Завета, но  это позволяют сделать иные источники, такие как апокрифы, информация церковных историков и др.

                Иисус Христос и Его  первые последователи

     Иисус  рассматривал себя как Мессию ,но  Он не был "традиционным" еврейским  Мессией.  Иисус  не был милитаристом,Он  не создавал армию для борьбы с римлянами, убежденный, что Бог сам совершит это великое чудо, разрушив власть Рима.  Чудо должно было произойти на Масличной горе (Гефсимания), как возвещено книгой Захарии, но  когда чудо не случилось, миссия Иисуса провалилась.
     Первые последователи Иисуса, под руководством Иакова и Петра, основали Иерусалимскую церковь после смерти Иисуса. Они именовались назарянами, и все их религиозные представления были неотличимы от фарисейских, исключая веру в воскрешение Иисуса и в то, что он был обещанным пророками  Мессией. Они не верили, что Иисус был божественной личностью, но полагали, что Он был  чудом Господа возвращён к жизни после смерти на кресте и вскоре вернётся исполнить свою миссию изгнания римлян и установления мессианского царства.
     Назаряне не верили, что Иисус был призван отменить  Тору . Зная Его лично, они отдавали себе отчёт в том, что их учитель соблюдал Закон всю свою жизнь, никогда не восставая против него. Его выпады против субботы не были направлены против Закона , и сами назаряне не были за отмену Закона. Они практиковали обычные тогда религиозные церемонии и выказывали великое уважение Храму.  Они не считали себя принадлежащими к новой религии: их религией был иудаизм.
Они устраивали собственные синагоги, но также посещали не-назарянские синагоги при случае, устраивали собственные богослужения в своих собраниях того же рода, что проходили у всех правоверных иудеев. Назаряне стали относиться к Павлу с подозрением, когда услышали, что он проповедует, будто Иисус был основателем новой религии и отверг Тору.
     Павел, а не Иисус, был основателем христианства как новой религии, которая отошла как от иудаизма, так и от его ветви назарейской.  Центральным мифом новой религии стало искупление смертью божества. Вера в эту жертву и мистическое участие в смерти бога указывали путь к спасению.
Павел произвёл эту религию из эллинистических источников, главным образом, слиянием концепций взятых из гностицизма и религиозных мистерий. Комбинация этих элементов с чертами, заимствованными из иудаизма, частично инкорпорированная с еврейским писанием, переосмысленная как основа и предыстория для нового мифа, была уникальной.

                Был ли Иисус антагонистом фарисейству?

     Павел, как фарисей, является субъектом альтернативных мнений.
В 19 веке, когда Иисус рассматривался исследователями как  либерал, восставший против авторитаризма фарисейского иудаизма, Павел считался типичным фарисеем,  облекшим  учение Иисуса в покровы теологии в сложных формулировках.
В 20 столетии  Павел  рассматривается  уже как тот, кто вывел христианство из изоляции в иудаизме.
    Описание в евангелиях, как фарисеи «травили»  Иисуса, призвано вызвать доверие к более поздней картине в Деяниях, описывающей  "травлю"ортодоксальными иудеями последователей Иисуса и «Иерусалимской церкви».
То, что в реальности не было конфликта между Иисусом и фарисеями, показывает  напр., сохранившийся эпизод в евангелии  Луки(Лк 13:31).
Если принять во внимание мягкость и терпимость отношения Гамалиила, лидера фарисеев во времена Павла, к «Иерусалимской церкви», тогда понятна дружественность фарисеев к самому Иисусу.
Но почему фарисеи не защищали Иисуса на этом суде? Ведь Гамалиил защищал ученика Иисуса Петра, когда позже тот предстал перед религиозным судом синедриона?  Ответ заключается в том, что фарисеи  не присутствовали на суде над Иисусом, который состоялся не перед синедрионом, но перед политическим трибуналом, в котором первосвященник, как представитель и ставленник римлян, председательствовал среди своих приспешников.
      Заявление Иисуса, что Он – Мессия, никоим образом не было оскорбительным в глазах фарисеев, да и для других иудеев, ибо титул «Мессия» не нёс для них коннотации божественности или божества.
Иисус не был единственным в тот период, кто объявлял себя Мессией, и ни один из заявивших об этом не был обвинён в богохульстве.
Претенденты на мессианство были разных типов: часть была воинами, подобно Бар Кохбе или Иуде из Галилеи, другие – антивоенными, как Февда или «Египтянин» ( Деяния 5:36, 21:38, и в «Иудейских древностях» ХХ.97, ХХ. 167). Последние двое собирали толпы верующих ожидавших чуда, которое низвергнет римлян. Иисус был того же типа: как и «Египтянин», Он молил о великом чуде в Гефсимании, согласно предсказанию Захарии.
Часть мессий имело определённую цель освобождения евреев из-под власти Рима, тогда как другие, к которым принадлежал Иисус, ждали такого освобождения, как наступления эры мира и свободы для всех народов, прихода времён, когда мечи будут перекованы на орала , и волк станет возлежать рядом с ягнёнком. Ни одно из этих ожиданий не считалось богохульным.
Обвинение против Иисуса за объявление себя Мессией –  являлось не религиозной виной, но политической. Поскольку  титул «Мессия» означал «Царь», а римляне упразднили еврейскую монархию,любой объявлявший себя Мессией становился бунтовщиком. Не удивительно поэтому, что охранявший как своё положение, так и римские интересы, первосвященник видел свою задачу в передаче подобного возмутителя спокойствия римским властям для кары.
   
     На кресте Иисуса значилась вина, за которую Он был повешен, согласно римскому обычаю.  На нем  было написано, что Иисус называл себя «Царём евреев», что уже являлось преступлением и приговором в те времена, когда римляне упразднили еврейскую монархию.
Однако евангелия утверждают, что настоящими целями для Иисуса ни в коем случае не являлись политические, что Он не желал покончить с римским правлением, а когда объявил себя «Царём Иудейским»,сделал это в ином, духовном смысле, что  не должно было привести к конфликту с римскими оккупантами.Согласно евангельской версии, Иисус обвинён ложно, не будучи повинен в том, за что пострадал. Но и римляне в этом описании не повинны в Его смерти. Они были обмануты, введены в заблуждение и принуждены казнить Иисуса.
     В таком случае, всё зависит от того, насколько изображение Иисуса в качестве бунтовщика против иудаизма может быть обосновано. Только если можно внушающим доверие образом показать, что объявление Иисуса себя Мессией было богохульством перед еврейским Законом, или Его субботние исцеления являлись оскорбительными для фарисеев, или Его угроза разрушить Храм шокировала их, тогда мы можем сказать, что вина, за которую Иисус был казнён, – политическая вина, заключавшаяся в попытке свергнуть власть Рима – была неправильна, а реальная причина – его враждебность еврейским религиозным авторитетам, которые нашли способ избавиться от него с помощью лжесвидетельства, объявив его перед римским правителем возмутителем политического спокойствия.
Если же ни одно из религиозных обвинений не может быть обосновано, тогда еврейские религиозные лидеры – не причина передачи его в руки римлян.
     Иисус проповедовал приход Царства божия и рассматривал себя как царя Израиля в международном мире, в котором Римская империя и другие военные государства исчезли. Он никогда не объявлял себя божественной фигурой и не провозглашал свою смерть – искуплением грехов человечества.
Когда рухнула Его надежда одолеть римлян чудом Божьим, это явилось для него катастрофой, как показывает Его последний отчаянный крик на кресте.
    Сценарий Павла, в котором евреи  были опущены до противников Бога, ужаснул бы Иисуса. Он не понял бы нового смысла, внесённого Павлом в титул «Христа» или «Мессии», превратившийся у нового мифотворца в божественный титул вместо проверенного временем указания на восстановителя еврейской монархии.   
Иисус никогда не понял бы и не принял эту новую концепцию, в которой Он выступал как богохульник и идолопоклонник, сменивший свою роль, ниспосланного Богом царя в еврейской истории, на роль человеческой искупительной жертвы.

                «Не Апостол ли я?»               

     Савл из Тарса,будущий «апостол язычников» Павел ,«дыша угрозами и убийством на учеников Господа», покинул Иерусалим, чтобы разыскать и наказать «эллинистов», бежавших в Дамаск после смерти Стефана. Первосвященник не просил его выслеживать этих последователей Иисуса, Савл отправился по своему собственному желанию. Образованный и говоривший по-гречески иудей из диаспоры, «обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, — пишет он о себе в Послании к филиппийцам, — по учению фарисей, по ревности — гонитель Церкви Божией» (Флп. 3. 5–6).
     На пути в Дамаск  Павел получил мистический опыт, который изменил и всю его собственную жизнь, и ту веру, которую он впоследствии принял :Сам Иисус встретил Савла (Деян. 9,3-6) и призвал (избрал) его возвещать имя Его перед народами и царями, и сынами Израилевыми (Дея. 9,15).
Всего через несколько дней (Дея.9,19-20) Павел уже стал проповедовать, что Иисус есть Сын Божий.

Продолжение следует