Нужна ли цивилизации религия?

Исследование социальных ресурсов и ограничений религии в современной жизни
Автор: Рейнхольд Нибур.
***
I. Положение религии в современном обществе 1 II. Природа и цивилизация как враги личности 19 III. Социальные ресурсы религии 35
 IV. Социальный консерватизм современной религии 63
 V. Религия и жизнь: конфликт и компромисс 79
 VI. Социальная сложность и этическая несостоятельность 124
 VII. Преодоление и преобразование мира 165
 VIII. Философская основа этической религии 190 IX. Заключение 220
***
ГЛАВА I

 СОСТОЯНИЕ РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ


В современной цивилизации религия не в лучшем состоянии.
 Огромное количество людей, особенно в промышленных и городских центрах, живут
не требуя от него санкций за свои действия, и умирают, не
желая пользоваться его благами в своих крайних нуждах.
Хотя его влияние по-прежнему велико среди крестьян и городских
средних классов, все большее число представителей привилегированных
классов безразлично к его ценностям. Духовные и нравственные силы
всегда находились в состоянии упадка в тех слоях общества, где
физическая праздность и культурные преимущества в сочетании друг с
другом делают интеллектуальные сомнения более насущными, чем
нравственные. Но современное научное образование значительно
Интеллектуальные трудности, связанные с религией, и растущая роскошь западной жизни сделали ее моральные проблемы еще более запутанными.

Промышленные рабочие, в той мере, в какой они осознают свою социальную роль, почти повсеместно враждебно относятся к религии, и их неприятие представляет собой совершенно новый для истории тип антирелигиозных настроений.

С начала современной эпохи волны веры то поднимались, то
опускались, так что проследить их общий ход непросто.
Однако трудно не прийти к выводу, что каждая новая волна едва
превысил уровень, достигнутый во время предыдущего спада.
Поток религиозной жизни временами усиливался, как во времена протестантской Реформации, но беспристрастный наблюдатель заметит, что он также сужался.
Религиозные силы охватила психология поражения, симптомами которой являются как фундаментализм, так и модернизм. Крайняя ортодоксальность сама по себе свидетельствует о том, что яд скептицизма проник в душу церкви.
Ведь люди особенно яростно отстаивают свои убеждения, когда их уверенность в них пошатнулась. Неистовая ортодоксальность — это
метод, призванный скрыть сомнения. Либерализм тщетно пытается придать каждому новому стратегическому отступлению видимость победоносного сражения. Отступление с невыгодных позиций, несомненно, является необходимым шагом в подготовке к новым наступлениям, но эта необходимая стратегия не сопровождается той духовной силой, которая могла бы привести к окончательной победе.
Общая тенденция к секуляризации жизни была достаточно устойчивой, чтобы побудить противников религии предсказать ее полное исчезновение как одного из важнейших интересов человечества и даже подтолкнуть к этому тех, кто относится к религии нейтрально.
Наблюдатели с тревогой вглядываются в его будущее.
Действительно, существует множество форм религии, которые явно являются
пережитками прошлого, когда у людей были другие интересы.
Они не оказывают существенного влияния на жизнь современного человека,
и их существование лишь доказывает, что история, как и природа,
медленно уничтожает то, что считает бесполезным, и еще медленнее
предает забвению то, что уничтожила. Среди живых форм каждой
цивилизации разбросаны выбеленные кости того, что когда-то было плотью
и кровью.

Болезнь веры в наше время может быть предвестником старческого слабоумия.
С одной стороны, это может быть смерть; с другой — специфическая болезнь, которую могут вылечить время и мысли. Если история не торопится уничтожать то, что стало бесполезным, она может быть столь же терпеливой и настойчивой в возрождении того, что полезно, но кажется мертвым. Пятьсот лет — короткий срок в истории, и постоянная тенденция, сохраняющаяся на протяжении такого периода, может привести к преждевременным выводам. Если религия содержит в себе необходимые ресурсы для жизни человека, то ее возрождение возможно только после устранения тех диспропорций, которые мешали ей использовать эти ресурсы.
доступно для человека современной эпохи. Что бы ни говорили о
конкретных религиях и религиозных течениях, трудно представить
человека без религии, ведь религия — это защитник личности в
мире, который на первый взгляд кажется безличным. Оно побуждает человека объединять свои различные
импульсы, унаследованные и приобретенные, в нравственное единство;
когда его жизненная сила не ослабевает, оно побуждает его относиться
к своим ближним с уважением, соразмерным его собственному
самоуважению; и, наконец, оно открывает и создает вселенную, в которой
человеческий дух является
гарантированная защита от сил природы, которые, как кажется, всегда сводят ее на нет, превращая в ничтожное бурление, не способное пережить совокупность породивших ее сил.
В наше время религия находится в бедственном положении из-за того, что на нее сильнее, чем обычно, давят враги, выступающие против двух принципов, на которых она отстаивает достоинство и ценность личности.
Науки значительно усложнили проблему сохранения
правдоподобности персонализации Вселенной, благодаря которой религия
гарантирует ценность человеческой личности. Наука, примененная к
В результате деятельности человека в мире сформировался тип общества, в котором человеческая личность легко деградирует. Точные науки открыли нам мир природы, гораздо более безличный и, по-видимому, гораздо менее подверженный влиянию божественной воли и человеческих потребностей, чем считалось ранее. А прикладные науки создали безличную цивилизацию, в которой человеческие отношения настолько сложны, группы и отдельные личности настолько многочисленны, процессы настолько обезличены, производство настолько важно, а этические нормы настолько сложны, что личность в ней одновременно и подавлена, и угнетена.

Личность — это тип реальности, обладающий самосознанием и самоопределением.
Понятие личности применимо только к такой вселенной, в которой творческая свобода развивается и сохраняется как в индивидуальной жизни, так и во вселенной в целом.
Поэтому религия нуждается в поддержке как метафизики, так и этики. Она пытается побудить человека к нравственным поступкам, исходя из возвышенного предположения о том, что вселенная по своей сути нравственна, какие бы данные, противоречащие этому предположению, ни открывались нашему непосредственному и очевидному восприятию.
Этическая жизнь человека стремится сделать такую персонализацию
Вселенной необходимой и правдоподобной. Она учит людей находить
Бога, любя своих братьев, и любить своих братьев, потому что
они обрели Бога. Она внушает мистическое благоговение перед
человеческой личностью, вызванное открытием и созданием Вселенной,
в которой личность является высшей силой и ценностью; и она
убеждает людей в том, что во Вселенной есть личностные ценности,
потому что они впервые столкнулись с трансцендентной ценностью
личности в жизни других людей.
своих собратьев. Его этика зависит от его метафизики, а его
метафизика коренится в его этике. Религия, таким образом, очевидно поставлена
в отчаянное положение, когда ее метафизика и этика находятся под угрозой одновременно
. Оно должно встретиться лицом к лицу и сразиться с двумя сонмами врагов:
теми, кто не верит в людей, потому что они не верят в Бога, и
теми, кто не верит в Бога, потому что современная цивилизация ограбила
они из-за своей веры в моральную неприкосновенность людей.

Поскольку вести борьбу на два фронта одновременно сложно,
Религиозные силы были вынуждены выбрать один из двух фронтов для своих основных оборонительных действий. Возможно, они не могли не выбрать более простую задачу. Легче оспорить идею безличной Вселенной, чем изменить сам факт существования безличной цивилизации. Именно это и сделала современная церковь. Она тратит все свои силы на то, чтобы опровергать чрезмерные притязания детерминистской науки. Она исчерпала свою изобретательность,
отступая от несостоятельных позиций ортодоксальной религии,
которая преувеличивала свободу и добродетель в физической вселенной.
Таким образом, он усугубил тот самый детерминизм, которому противостоял.
 Возмущенная истина имеет свои способы отомстить.  Идея о капризном
Боге, творящем свою волю во Вселенной без ограничений закона или
препятствий в виде каких-либо обстоятельств, помогла создать концепцию
механистического мира, в котором всякая свобода — иллюзия, а значит,
всякая мораль — обман. Таким образом, стратегическое отступление религии в области
метафизики было необходимой прелюдией к любому новому религиозному
продвижению. На самом деле религия может быть вынуждена пойти на некоторые уступки
На что, похоже, до сих пор не готов пойти даже современный либерализм.
Современные религиозники, особенно популярные апологеты, склонны добавлять
к слову «эволюция» слово «творческая» и считать, что их проблема решена.
Современная церковь в целом позаимствовала свою апологетическую стратегию у
Джона Фиске и Генри Драммонда и попыталась представить Бога, который
отличался от прежних представлений лишь тем, что ему потребовалось
больше времени для достижения своих целей, чем считалось ранее. Важный факт, который ускользнул от внимания многих современных защитников веры, заключается в том, что
что терпение творческой воли является скорее необходимой характеристикой,
чем добровольной самоограниченностью. В каждом типе реальности
присутствует упрямая инерция, которая сопротивляется каждому новому
шагу в творении, так что возникающий тип реальности всегда в каком-то
смысле является компромиссом между творческой волей и устоявшимися
фактами конкретного мира. Независимо от того, рассматриваем ли мы
неорганический мир, органическую жизнь или мир личных и нравственных
ценностей, каждый новый тип реальности в каком-то смысле представляет
собой как поражение Бога, так и его откровение.
ему. Религиозная апологетика, вероятно, будет вынуждена признать этот факт
с большей готовностью, чем обычно, прежде чем сможет привести религиозные
утверждения в соответствие с научными фактами. Современный либерализм
пропитан религиозным оптимизмом, который не соответствует ни законам
природной, ни исторической реальности. Высшая ценность человеческой
личности во Вселенной, возможно, не так очевидна, как предполагает
либеральная религия. Либеральная
религия может быть вынуждена отказаться от своих метафизических и теологических принципов
монистические учения, которые поддерживали его даже в большей степени, чем ортодоксальные религии,
приходят к выводу, что свобода и созидательность как в человеке, так и в мироздании
ограничены гораздо сильнее, чем предполагала религия. Но после
такой уступки маловероятно, что идея свободы и связанное с ней достоинство личности
когда-либо будут полностью дискредитированы, какими бы детерминистскими ни были
представления современной науки. Различные науки могут позволить себе на какое-то время увлечься своими собственными детерминизмами, потому что престиж метафизики как
Координатор наук на какое-то время утратил свою роль.
 Таким образом, каждая наука может отказаться от авторитета метафизики
и работать, опираясь на собственные метафизические допущения, которые
обычно не требуют рефлексии и в целом носят детерминистский характер.
Но основная масса новых знаний, на какое-то время подорвавших авторитет
любой объединяющей концепции, со временем должна быть освоена философской
мыслью, и абсолютный детерминизм неизбежно будет дискредитирован в ходе такого
развития. [1]

Нет никаких сомнений в том, что развитие физической
Развитие естественных наук значительно усложнило обоснование персонализации Вселенной, на которой основаны все религиозные утверждения.
Каждая новая форма реальности настолько тесно связана с каждой
предыдущей формой, из которой она возникает, что нелегко определить,
где именно проявляется свободное творчество. Однако ни одно
целостное представление о реальности не может быть полностью
механистическим, поскольку появляются новые типы реальности, а наука
способна объяснить только процесс, но не причину их возникновения.

Таким образом, метафизическая проблема религии важна, но не является ключевой.
Это не единственная проблема, с которой она сталкивается. Хотя переосмысление религиозной истины в свете современной науки — задача не из легких, она ни в коем случае не безнадежна. И хотя это необходимо, это не единственная необходимая задача. В свете современных философских изысканий можно предположить, что наиболее востребованные религиозные гипотезы имеют метафизическое обоснование. В современном положении религии в цивилизации
более актуальным является вопрос о том, существуют ли и если да, то каким образом особые установки и уникальный образ жизни, проистекающие из религиозности, влияют на
Интерпретация Вселенной может быть адаптирована под нужды людей в современной цивилизации.
Дело в том, что в наше время все больше людей становятся
неверующими не потому, что религия не смогла сделать цивилизацию этичной, а потому, что она утратила свою интеллектуальную респектабельность.
 На каждого человека, который отрекается от религии из-за того, что какая-то древняя и не подвергавшаяся пересмотру догма оскорбляет его разум, приходится несколько человек, которые становятся неверующими из-за того, что социальная несостоятельность религии оскорбляет их совесть.
Религия никогда не лишена нравственных плодов, пока в ней есть жизненная сила. Она
Современная цивилизация поставила перед человеком столь сложную этическую задачу, потому что механизация общества сделала нравственную жизнь для отдельного человека одновременно более необходимой и более трудной, а неудачи в этой сфере — более очевидными, чем когда-либо прежде.
 Если мы не менее нравственны, чем наши отцы, то наше счастье, безусловно, в большей степени зависит от нравственного облика нашего общества, чем от нравственного облика общества наших отцов.  Быстро развивающиеся средства торговли и коммуникации сблизили нас со всем миром, но не сделали нас ближе друг к другу.
духовная динамика и этический интеллект, которые делают возможным столь тесный
контакт. Мы умножили орудия разрушения, которыми может воспользоваться
смущенная совесть, и тем самым вооружили мир природы, живущий в душе
человека, той же наукой, с помощью которой, как нам казалось, мы покорили
природу. Мы создали настолько сложное общество, что его невозможно сделать
этичным, полагаясь только на моральную добродетель, если моральные цели не
направляются мудростью. Не обладая социальным интеллектом, современная
цивилизация лишила человека веры в самого себя.
и моральная целостность его ближнего, даже если этические мотивы
не были полностью утрачены. Цивилизация с ее обезличенными и
механизированными отношениями, с одной стороны, делает общество
менее нравственным, а с другой — обнажает его аморальность ярче, чем
когда-либо прежде. Религия влияет на нравственную жизнь как
положительно, так и отрицательно. И ее сторонники, и противники
склонны судить о ней по ее нравственным плодам, считая ее главным
корнем нравственности, реальным или мнимым. Однако нравственность — это не только плод, но и корень.
Религия; ибо религиозное чувство развивается на основе нравственного опыта,
а религиозные убеждения — это логика, с помощью которой нравственная жизнь оправдывает
сама себя. В цивилизации, где доминирующие мотивы и основные отношения неэтичны, религия страдает вдвойне.
 Безнравственность, из-за которой ее упрекают в бессилии, является причиной этого бессилия. Таким образом, современная цивилизация порождает презрение к религии, которая не бросает вызов признанным социальным порокам, и в то же время разрушает жизнеспособность общества.
Какая религия должна бросить такой вызов? Отход промышленных рабочих от религиозной жизни и религиозных институтов — одно из самых значительных явлений нашего времени.
 Промышленный рабочий равнодушен к религии отчасти потому, что он вовлечен в настолько обезличенные и в корне неэтичные отношения, что его религиозное чувство атрофируется. С другой стороны,
он враждебно настроен по отношению к религии, потому что видит этическое бессилие религии привилегированных классов, особенно в том, что касается ее неспособности
способствует улучшению экономических и социальных условий. Промышленный рабочий в
уникальной степени воплощает в себе характерные черты современного городского
человека. Собственный опыт помогает ему яснее видеть моральные ограничения
современной цивилизации, чем представителям более привилегированных классов.
Но то, что справедливо для него, справедливо и для всех членов сложного общества,
в котором человеческие отношения обезличены и запутаны. Если религия в современной
цивилизации приходит в упадок, то ее социальная несостоятельность так же способствует
этому, как и метафизическая неприспособленность.

Восстановление ее жизнеспособности должно произойти после корректировки ее принципов и реорганизации ее деятельности в соответствии с проблемами, которые породили как фундаментальные, так и прикладные науки, а также деперсонализация Вселенной и деперсонализация цивилизации. Метафизическую проблему религии нельзя недооценивать. В конечном счете религия должна суметь убедить современного человека в обоснованности и научной достоверности своих фундаментальных утверждений. Но научная обоснованность религиозных утверждений не поможет, если жизнь
То, что исходит от них, не поможет решить насущные социальные проблемы человечества.
Если современные церкви и дальше будут отдавать предпочтение интеллектуальным, а не этическим проблемам, они лишь сохранят видимость религии в тех слоях общества, которые недостаточно чувствительны, чтобы ощущать моральные ограничения современного общества, и недостаточно несчастны, чтобы страдать от них.
Нравственно ущербная цивилизация неизбежно уничтожит жизнеспособность религии тех, кто страдает от нее, а также искренность и моральный авторитет религии тех, кто извлекает выгоду из этого нравственного неравенства.

Таким образом, будущее религии и будущее цивилизации находятся в равновесии.
Будущее религии связано с этической реконструкцией современного общества как в качестве средства для достижения нравственной цели, так и в качестве самоцели, для которой нравственная жизнь является средством.
Социальные и экономические проблемы — не единственные проблемы, которые волнуют умы и вызывают интерес у современных людей.
Но в развитом обществе они имеют гораздо большее значение, чем в примитивном. Современные мужчины
не сталкиваются ни с какими проблемами, кроме тех, что связаны с их совокупным существованием.
Как они могут жить в какой-то приемлемой гармонии со своими согражданами,
когда масштаб и сложность их социального механизма постоянно
усугубляют пороки, делающие человеческую жизнь бесчеловечной? Как
они смогут овладеть инструментами, с помощью которых покорили природу,
чтобы эти инструменты не стали средством проецирования природных пороков
на человеческую историю? Как они смогут подчинить жизнь больших
социальных и политических групп совести и моральному закону?
От решения этих проблем зависит будущее цивилизации. Такой
Социальные проблемы по своей сути являются этическими, и тесная связь между религией и моралью неизбежно приводит к тому, что они становятся прерогативой религии. Может ли религия помочь в их решении? Придаст ли решение этих проблем религиозному идеализму новую жизненную силу? Связано ли нынешнее социальное бессилие религии с врожденными недостатками? Или же оно обусловлено специфическими историческими ограничениями, которые могут исчезнуть с течением времени — по крайней мере, так же быстро, как они появились? На эти вопросы мы должны найти ответы.




  Глава II

 ПРИРОДА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ КАК ВРАГИ ЛИЧНОСТИ


Было бы преувеличением утверждать, что возможность использовать ресурсы религии для решения социальных проблем современной цивилизации является определяющим фактором ее будущего.
 Религия сохранила бы свое место в современном обществе, даже если бы приносила лишь самые скудные социально-этические плоды.  Проблема совместного существования — не единственная проблема, с которой сталкиваются люди, и цивилизация — не единственный враг, с которым борется личность.  По крайней мере, еще две фундаментальные проблемы волнуют каждого нормального человека.
Одна из них заключается в том, чтобы привести многообразные силы своей личности в некое подобие гармонии и единства, а другая — в том, чтобы утвердить достоинство и ценность человеческой личности вопреки безразличию и презрению природы.
 Если религия может оказать человеческому духу достаточно действенную помощь в решении этих двух проблем, то ею не стоит пренебрегать, даже если она не поможет в решении социальных проблем. Оно не будет с одинаковой жизнестойкостью сохраняться во всех слоях общества, но будет существовать во всех них в той или иной форме, а в некоторых — довольно активно.
классы, в которых социальные проблемы наименее актуальны.

Психиатрия и психологические науки посягают на один из них.
служение растерянному духу человека, которое когда-то было почти
исключительной областью религии. Они предлагают ему помощь в выполнении задачи
объединения разнородных сил, которыми его наделили века человеческой
и дочеловеческой истории, в единство надежного
характер; и есть те, кто думает, что это служение устранит
его потребность в религии в этой области. Несомненно, это пойдет на пользу любой нравственной или религиозной дисциплине человека.
Жизнь должна была бы воспользоваться более точными знаниями о хитросплетениях человеческой личности.
Однако только самый механистический и натуралистический теоретик в области этики мог бы утверждать, что знание себя — это единственное необходимое условие для самообладания и что вечный конфликт между высшей волей и сиюминутными желаниями, о котором говорили религиозные деятели всех времен, может быть разрешен лишь более глубоким пониманием извилистых путей человеческого разума и эмоций. Психологические науки, несомненно, спасли человечество
от каких-то болезненных страхов и подавленных желаний, но самая современная школа
психологических механицистов и детерминистов, похоже, больше стремится
разрушить сдерживающие факторы, ставшие результатом многовекового
нравственного опыта, чем исправить недостатки, которые неизбежно
проявляются на периферии любой нравственной дисциплины. Механистическая
психиатрия и психоанализ легко скатываются к оправданию вседозволенности,
потому что пребывают в иллюзии, будто высшая личность (они бы с презрением
отнеслись к этому термину) способна привести все внутренние силы в
надлежащее состояние, если
только оно знает их предысторию и истинное направление.
При такой иллюзии бурные желания, присущие физической жизни человека,
будут ближе к центру его личности, чем это позволила бы любая моральная
дисциплина. Современный детерминизм слишком натуралистичен, чтобы
видеть или хотя бы желать видеть в человеческой личности воплощение
моральных и духовных ценностей, которые не проистекают из какой-либо
непосредственной необходимости и которые ни один человек не сможет
удержать, если его решимость не будет подкреплена чем-то большим,
чем сиюминутный и очевидный опыт. Это
Это не значит, что нравственную дисциплину в личной жизни можно поддерживать только с помощью религии. Гуманистический этический идеализм, который делает опыт человечества ориентиром и источником вдохновения для индивидуального поведения, не может не способствовать более высокой интеграции личности, хотя он редко выходит за рамки греческого идеала гармоничной жизни, в которой человек умеет избегать как возвышенных порывов, так и грубых крайностей. Ценность религии в разрешении конфликта, раздирающего внутреннюю жизнь человека, заключается в том, что она указывает на высшую цель человека.
Он соотносит ценности, вокруг которых строится его жизнь, с реалиями самой Вселенной и учит, как подчинить свои сиюминутные порывы власти своей воли, подчинив свою волю абсолютной воле. «Сделай меня пленником, Господи, и тогда я буду свободен», — так молились все верующие. «Тот, кто потеряет свою жизнь ради Меня, найдет ее», — сказал Иисус. В таких парадоксах
открывается истина о том, что наивысший покой приходит к людям, когда их жизнь сосредоточена не на том, что в них самих является лучшим, а на том, что находится за их пределами и превосходит их самих.

Очевидно, что эта функция религии в жизни человека имеет социальные последствия.
Однако не стоит полагать, что интеграция личности автоматически решает социальную проблему человека.
 Это предположение, которое неизменно выдвигается религией, является одним из ее главных недостатков в решении социальной проблемы.  Единая личность может быть антисоциальной в своих доминирующих желаниях, и даже самоуважение, проистекающее из ее более высокого уровня интеграции, может стать прикрытием для ее асоциального поведения.

Не менее важна и проблема установления мира между враждующими сторонами
Борьба фракций в душе человека — это попытка придать человеческой личности
чувство значимости перед лицом безразличия и презрения со стороны природы;
и привести высшие ценности человека в соответствие с возвышенными настроениями природы.
Именно в этом и заключается важность религиозных наклонностей сельских жителей.
Крестьянин религиозен, потому что отношение человека к окружающему его миру природы по-прежнему представляет для него большой интерес. Его этическая жизнь проста и развивается в рамках первичных или семейных отношений, в которых проблем сравнительно немного, а религиозная жизнь не нарушается.
Он нечасто подвержен влиянию неэтичных социальных явлений. Он достаточно близок к природе, чтобы испытывать благоговейный трепет и почтение перед ее красотой и величием,
благодарность за ее безграничную и вечную благосклонность и страх перед ее порой жестокими капризами. Он выражает свой благоговейный трепет
в поклонении, свою благодарность — во время праздников весны и сбора урожая, которые
традиционны для всех религий, а когда его настигают сиюминутные несчастья, он
взывает не к природному Богу, а к Богу, который выше природы, и ищет помощи у сверхъестественного союзника.
Человеческая личность. В каком-то смысле религия крестьян остается
неиссякаемым источником религиозных чувств во всех слоях общества,
который другие могут искажать или облагораживать, но никогда не
уничтожат полностью. Горожане страдают от атрофии религиозного
чувства, потому что, оторвавшись от земли, они утрачивают часть того
благоговения, которое внушает безмятежное величие природы, и часть
страха, вызванного ее стихийными проявлениями. Однако даже самый искушенный и эмансипированный горожанин не может полностью избежать проблемы взаимоотношений с
Человеческий дух противостоит миру природы, в котором он одновременно и дитя, и бунтарь. Даже утонченность и искусственность городской жизни не
спасут человека от встречи с последним и самым неумолимым слугой природы — смертью,
и не избавят его от необходимости каким-то образом противостоять очевидной победе, которую природа одерживает над ним в могиле. Борьба личности с природой — это первая битва религии, и это одна из причин, по которой другие битвы могут отойти на второй план. Традиционная религия не справляется со своими социальными задачами
отчасти потому, что люди дольше страдали от грехов природы, чем от грехов человеческих; и поэтому религиозные формы и традиции лучше приспособлены для того, чтобы утешать их в этих невзгодах, чем в любых других.  Религия еще не в полной мере ориентирована на новые угрозы для личности, которые возникают в условиях цивилизации.
 Но она может не справиться с ними, но при этом не будет полностью дискредитирована, поскольку новые угрозы не вытеснили старые. В лучшем своем проявлении религия
является одновременно сублимацией и проявлением воли к жизни. Побежденный
По своей природе человеческий дух возвышается над природой благодаря религиозной вере,
открывая и создавая вселенную, в которой божественная личность является
высшей силой, а человеческая личность — ценной, защищенной и бессмертной реальностью.
Но эта религиозная сублимация воли к жизни должна быть уравновешена
осознанием этой воли к жизни, благодаря которому люди соглашаются жертвовать собой ради друг друга, чтобы
спастись друг от друга и реализовать свое высшее «я».
 Любовь — естественный, но не неизбежный плод религии.
Признание ценности личности должно привести к уважению ко всем личностям и к сдерживанию стремления к самоутверждению ради других личностей. Но сама по себе религия легко превращается в силу, которая сублимирует, но не сдерживает стремление человека к выживанию. В таком случае она может быть полезна в простых обществах, но будет менее эффективна в сложных, где проблема человеческих взаимоотношений приобрела особую важность.

Помимо веры аграрных классов, величайшим оплотом
Религия играет важную роль в жизни среднего класса в городах.
Это явление обусловлено несколькими причинами. Идеалы самообладания и
личной честности всегда сильнее всего укореняются в тех слоях общества, где
физические ресурсы не настолько велики, чтобы подталкивать к чувственным
излишествам, и не настолько малы, чтобы вызывать одержимость внешними
факторами жизни.
  По этой причине средний класс особенно стремится
использовать религиозные ресурсы для решения личных нравственных проблем. С другой стороны, средний класс тоже религиозен, потому что...
Они сравнительно неосознанно несут ответственность за грехи общества
и сравнительно не затронуты пагубными последствиями неэтичной
цивилизации. Поэтому они могут исповедовать религию, которая
придает им моральную респектабельность и укрепляет чувство собственного
достоинства, даже если она не заставляет их делиться этим чувством со всеми
окружающими.
По этой причине во всех религиях среднего класса присутствует элемент лицемерия.
Он никогда не осознается в полной мере, но способствует развитию разъедающего цинизма, от которого страдают низшие классы современного общества.

Поскольку идеалы личной праведности процветают как в благородной бедности сельской местности, так и в городских условиях, характерных для среднего класса, религия крестьян и городского среднего класса имеет две общие черты: сосредоточенность на проблемах индивидуальной жизни и стремление привести душу в соответствие с реалиями природы. Но, несмотря на эти общие черты, эти два типа религии ни в коем случае нельзя назвать идентичными. Простое утверждение о божественном и сверхъестественном вмешательстве в жизнь конкретной души
случаи душевных терзаний не находят отклика в изощренном интеллекте
городских жителей, особенно с тех пор, как высшее образование стало
доступным для всех, а наука стала его неотъемлемой частью. Они стремятся
исправить интеллектуальные недостатки традиционной религии, и если
они осознают какие-либо ее моральные изъяны, то свято верят, что они
будут устранены, если религиозные утверждения будут приведены в
соответствие с миром научных фактов.

 Конфликт между ортодоксальностью и либерализмом, между фундаментализмом
и модернизм — это, по сути, конфликт между городом и деревней.
Хотя протестантская Реформация была использована растущими городами для того, чтобы
отстаивать потребности внутренней жизни в противовес слишком
искусственно культивируемой институциональной религии, а также
выражать этику индивидуализма в противовес традиционной
преданности крестьян, а не для того, чтобы приспособить религию к
растущим требованиям интеллектуальной жизни, гуманистическое
возрождение, предшествовавшее Реформации, явно было обусловлено
последним интересом и способствовало разрушению средневековой
религиозной структуры.
В недавних богословских спорах внутри протестантизма между
консерватизмом и либерализмом религиозная наивность аграриев и
интеллектуальная утонченность горожан оказали более очевидное влияние на исход конфликта.

Пересмотр древних догматов веры в свете современных научных знаний,
конечно, был необходим с точки зрения общих потребностей эпохи, а не
только для того, чтобы удовлетворить интеллектуальные запросы
определенного класса общества, имеющего преобладающее влияние в
протестантской церкви. Поэтому, возможно, было бы лучше сказать
Коммерческий средний класс присвоил себе столько же, сколько и
протестантская теология и религия, что привело к их пересмотру.


Таким образом, они действительно создали религию, способную
удержаться в городской цивилизации, но она не обладает достаточной
силой для этической перестройки индустриального общества. Те же самые
религиозные деятели, которые гордятся разумностью своей
веры, обычно используют свою очень современную и обновленную религию для того, чтобы освятить очень несовременную и неизменную этическую ортодоксию — индивидуалистическую ортодоксию, которая делает упор на самореализацию и сравнительно мало — на
о социальных потребностях современной жизни.


Либеральная религия, процветающая среди привилегированных городских
слоев, дает им некоторую уверенность в ценности своей личности
перед лицом угроз со стороны кажущейся безличной вселенной,
открытой наукой, но она не помогает им осознать опасности,
угрожающие личности в самом обществе.
Последним испытанием для любой религии должна стать ее способность побуждать к нравственным поступкам из уважения к личности. Создать мировоззрение, которое оправдывает
преувеличенное внимание к личности и не способствует развитию нравственности,
То, что гарантирует ценность личности в обществе, — это величайшее лицемерие.
 Именно лицемерие развращает почти все современные религии.
 В каком-то смысле лицемерие — неизбежный побочный продукт любой религии.
 Люди никогда не бывают так хороши, как их идеалы, и никогда не осознают так ясно, как беспристрастный наблюдатель, насколько они далеки от этих идеалов. Каждый религиозный человек в той или иной форме совершает ошибку солипсизма — грех, заключающийся в том, что он присваивает себе то, чего не дает своим братьям по вере.
 Религия современных людей, особенно представителей привилегированных классов,
Это кажется более чем неискренним, отчасти потому, что социальная
простота другой эпохи скрывала это неизбежное лицемерие, а отчасти
потому, что привилегированное положение религиозных сословий в
современном обществе настолько велико, а его неэтичная основа,
особенно с точки зрения простого народа, настолько очевидна и
разрушительна, что уже невозможно скрывать аморальные последствия
эгоцентричной религии.

Таким образом, вопрос, который стоит перед нами, заключается в том, является ли религия
конституционно лишь сублимацией воли человека к жизни или же
Она действительно может ограничивать волю индивида и сдерживать его
необузданные желания ради блага общества. Если речь идет только о первом,
то она так и останется привилегией тех, у кого нет серьезных социальных проблем,
или тех, кто извлекает выгоду из социальной дезорганизации, а не страдает от нее. Если религия в настоящее время не помогает решать социальные и этические проблемы, то ее неспособность в этой области может быть связана с конституционными недостатками, которые можно исправить, как только их обнаружат, или с определенными
специфические исторические влияния, сформировавшиеся за последние столетия в западной жизни,
которые дальнейшее развитие событий изменит и дополнит. Если у религии есть
ресурсы для решения социальных и этических проблем, которые до сих пор не были
предоставлены в распоряжение общества, то долг современных религиоведов и всех, кто
по-прежнему верит в социальную эффективность религии или пользуется ее благами, —
работать над устранением ее социальных ограничений, какими бы они ни казались —
случайными или фундаментальными. Даже конституционными
Ограничения, связанные с социальной задачей, не должны дискредитировать религию как социальную силу.
Ценный ресурс может быть тесно связан с социальными ограничениями, и может быть найден способ отделить одно от другого.
Люди всегда склонны либо безоговорочно верить во что-то, либо безжалостно критиковать различные ценности, возникающие в человеческой жизни.
Особенно это касается религиозных ценностей, ограничения которых всегда усугубляются их некритичными сторонниками и становятся поводом для резкой критики со стороны оппонентов. Религиозные люди
слишком легко предположили, что религиозная жизнь должна проявляться не только в
личной порядочности, но и в безупречных социальных установках. Такая переоценка
ее социальной полезности легко вызывает реакцию критики, которая
отрицает, что в религии есть какой-либо полезный совет для решения проблем
общества или какая-либо динамика, необходимая для их решения.




 ГЛАВА III

 СОЦИАЛЬНЫЕ РЕСУРСЫ РЕЛИГИИ


Задача анализа и выявления этических ограничений и социальных недостатков религии бесполезна, если не учитывать
Религия сама по себе, в лучшем случае, представляет собой некий ресурс, необходимый цивилизации и обществу для решения их проблем. Некоторые критики религии полностью отвергают ее как социальную силу или, по крайней мере, как силу, способствующую социальному прогрессу. Предвзятое отношение Бертрана Рассела к этому вопросу слишком категорично, чтобы придавать его свидетельству против религии особый вес. Тем не менее он выражает мнение большого числа людей с обостренным чувством этики, которые разделяют его критическое отношение, если не его категоричность, когда он заявляет: «С XIII века церковь
последовательно поощрял кровожадность и алчность мужчин и препятствовал любым проявлениям человечности и добрых чувств...
Освобождение от влияния церквей по-прежнему является необходимым условием прогресса, особенно в Америке, где церкви имеют большее влияние, чем в Европе...

Из всех предпосылок для возрождения общества, на мой взгляд, наибольшие шансы на реализацию имеет отказ от религии». [2]
Число представителей среднего и высшего классов, готовых подписаться под таким осуждением организованной религии, вероятно, невелико.
Но очень многие игнорируют церковь как силу, способствующую социальному прогрессу.
Среди промышленных рабочих распространено враждебное отношение к церкви,
превосходящее даже жестокость мистера Рассела.

 Какими бы ни были факты о современной религии и других конкретных формах организованной религиозной жизни, уместно задаться вопросом, содержит ли религия как таковая, освобожденная от своих специфических ограничений,
незаменимые ресурсы для этического преобразования общества.

Первый ресурс, который, казалось бы, имеет социальную ценность, — это социальные связи.
Воображение, которое религия в лучшем своем проявлении развивает на основе
высокой оценки человеческой личности, может и не привести автоматически к
высокой оценке человеческой личности. Духовная интерпретация
Вселенной не обязательно приводит к высокой оценке человеческой
личности, но религия никогда полностью не отрицает этический подтекст своей
веры и в редкие моменты глубокого прозрения наслаждается им. Она убеждает
людей относиться к своим ближним как к братьям, потому что все они — дети
Божьи. Другими словами, она настаивает на том, что временные обстоятельства
и очевидные различия меркнут на фоне вечности.
перед лицом духовной близости, которую люди испытывают благодаря
общему отношению к божественному создателю. Таким образом, Иисус мог с сочувствием относиться к уличной блуднице, мытарю у ворот, самаритянке у колодца и ослепленным фанатикам и их приспешникам, которые его распяли. Апостол Павел, хоть и не всегда понимал
гений своего учителя, тем не менее смог постичь эту
центральную догму, лежащую в основе религии, и провозгласил:
«Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». Цельс, критик
Христианская церковь I века высмеивала тех, кто не делал различий между изгоями и добропорядочными гражданами.

С каким рвением и последовательностью церковь отстаивала идеал
равной ценности всех личностей, не всегда было так же, как в
ранней церкви. Было много компромиссов с суровыми фактами истории,
но церковь никогда не предавала эту веру полностью.
Миссионерская деятельность со всеми ее недостатками по-прежнему
является проявлением этой силы в религии. Океаны соединены мостами и Различия, обусловленные расой и окружающей средой, игнорируются для того, чтобы душа, вдохновленная Богом, могла ощущать родство с другими душами, принадлежащими к любой расе и живущими в любой точке мира.

 Физические особенности и внешние обстоятельства, по которым люди отличаются друг от друга, иногда не так велики, как может показаться стороннему наблюдателю. Поэтому образование, как и религия, может способствовать развитию и раскрытию тех глубинных черт, которые делают всех людей братьями.
 Бывает, что ненависть возникает просто из-за непонимания. Они проистекают из ограниченности среднего ума, который не знает ничего, кроме
Лучше не относиться с презрением к тому, что отличается от стандартов и ценностей, к которым мы привыкли. Образование и культура
могут избавить людей от подобной ненависти. Другие недоразумения,
вызванные поверхностным анализом действий людей, могут быть устранены
благодаря более глубокому пониманию сложной жизни каждого человека,
из которой проистекают все его действия. Однако само по себе понимание
не решает всех проблем совместного проживания. Мы ненавидим не только тех,
кого не знаем или не понимаем. Иногда мы ненавидим тех, кого больше всего любим.
Мы знаем, что лучше всего. Любовь не возникает автоматически из-за близости. Близость
может лишь усилить уже сложившиеся отношения, как доброжелательные, так и
враждебные. Антропологи легко поддаются одержимости неравенством,
которое проявляется у людей в их естественном состоянии, и обилие
их знаний подталкивает их к этически ущербному детерминизму, когда они
пытаются оценить потенциал так называемых примитивных народов. Современные психологи более склонны принимать догму о полной порочности человека, чем древние богословы.
и тем самым доказывают, что глубокое знание человеческой природы не обязательно
располагает людей к тому, чтобы относиться к другим людям с почтением и любовью.

Г. Л. Менкен, возможно, и не говорит от имени ученых, но он в какой-то мере олицетворяет цинизм, который следует за интеллектуализмом.

Вот как он описывает людей: «Человек — это больная муха, которая несется в головокружительном вихре на гигантском маховике...  Он ленив, беспечен, нечистоплотен... Жизнь — это борьба между шакалами и ослами». Любовь всегда немного иррациональна и требует иррационального порыва для поддержания. Она
не менее иррационально, чем ненависть, и тот же разум, который смягчает ее.
одно может ослабить другое. Высокоразвитый интеллект
как правило, не могут обследовать человека сцену с более высоким отношением
чем жалость к людям и жалость-это форма презрения.
под тонким прикрытием сочувствия.

Факты природа и сущность человека являются достаточно сложными, чтобы проверить
практически любые гипотезы, которые могут быть спроецированы на них. Поэтому
допущения, на которых мы сочинение наши социальные контакты все
важно. Одна из причин, по которой социальные науки никогда не смогут достичь
Научный престиж физических наук, к которому они стремятся, заключается в том, что значимость гипотез возрастает по мере усложнения и вариативности данных, на которые они проецируются.  Каждое предположение — это гипотеза, а человеческая природа настолько сложна, что оправдывает почти каждое предположение и предубеждение, с которых начинается как научное исследование, так и обычный человеческий контакт.  Жизненно важная религия не только побуждает людей делать предположение о том, что люди по своей сути заслуживают доверия и любви, но и наделяет их
Смелость и склонность отстаивать свою гипотезу, когда непосредственные факты ей противоречат, до тех пор, пока не появятся более полные данные, подтверждающие ее.
Обычные чувства легко разбиваются о разочаровывающие реалии жизни.
 Анатоль Франс заметил, что если исходить из предположения, что люди от природы добры и добродетельны, то в конце концов захочется их всех убить. Человеческая природа в своем недисциплинированном состоянии не вызывает ни любви, ни доверия.
Сентиментальная переоценка ее добродетелей вполне может привести к той реакции, на которую намекает Анатоль Франс. Тем не менее
Нераскрытые ресурсы всегда больше, чем может постичь поверхностный или критический разум. В любви должен присутствовать элемент веры, чтобы она была созидательной. «Любовь, — сказал Павел, — всему верит». Можно добавить, что она спасает свою веру от абсурдности, создавая доказательства, которые оправдывают ее предположения. Она «надеялась, пока надежда не создала из обломков то, что она созерцала».
Не что иное, как религиозное почитание личности, подкрепленное
духовным осмыслением самой Вселенной с точки зрения
Моральная добродетель сделает любовь достаточно крепкой, чтобы преодолеть сиюминутные разочарования и одержать окончательную победу. Наставление Иисуса своим ученикам прощать не семь раз, а семьдесят раз по семь раз
представляет собой естественную социальную стратегию сильного и жизнеспособного религиозного идеализма, который побеждает зло непоколебимой верой в добро.

Хотя верно и то, что религия не приводит автоматически к
уважительному и доброжелательному отношению ко всем людям,
тем не менее религиозное мировоззрение действительно способствует этому.
Люди должны смотреть на своих ближних с точки зрения, которая скрывает различия и несовершенства и выявляет сходства и потенциальные добродетели. Даже если бы интеллект развился настолько, что смог бы увидеть эти сходства, ему не хватило бы смелости бросить вызов злу в людях во имя их лучших качеств. Искусству прощения можно научиться только в школе религии. И это искусство, которому люди должны учиться все больше по мере того, как сложное общество делает человеческие связи все более тесными. Каким бы совершенным ни становилось общество,
Что бы ни утверждала социальная наука о технике социального взаимодействия,
люди никогда не избавятся от необходимости преодолевать зло, которое они
причиняют друг другу, проявляя созидательное терпение и смелое доверие.
Высший разум может смягчить наши страхи, а суровая справедливость —
сдержать стремление отомстить обидчику, но только непоколебимая сила
религии превратит страх в доверие, а ненависть — в любовь. Иногда взаимный страх и ненависть доходят до такого абсурда (как во время Второй мировой войны), что даже поверхностное
Интеллект способен распознать их абсурдность, но она становится очевидной только после того, как они приводят к взаимному уничтожению. Даже в этом случае человек с обычным, здравым взглядом на жизнь может лишь частично заменить страх доверием, а ненависть — пониманием. Так одна война порождает другую. Все люди потенциально могут быть как нашими врагами, так и нашими друзьями. Недалекая социальная жизнь предполагает, что они враги, и способствует тому, чтобы они ими стали. Высокий социальный интеллект
обеспечивает оптимальный баланс между доверием и недоверием.
что одно не может быть очень созидательным, а другое — слишком разрушительным.
 Только глупая вера способна принять идею братства людей и воплотить ее в жизнь.  Религиозный идеал всегда немного абсурден, потому что он настаивает на истинности того, что должно быть истинным, но является таковым лишь отчасти.
Однако это высшая мудрость, потому что реальность постепенно приближается к идеалам, которые заложены в ее основе. Таким образом, просто реалистичный анализ любого набора фактов может быть как опасным, так и полезным. Творческий и искупительный
Сила — это вера, которая бросает вызов реальному во имя идеала и подчиняет его себе.


Короче говоря, любовь — это религиозная позиция.  Бывают обстоятельства, при которых она может процветать и без религиозного вдохновения.  В семейных отношениях и в других близких кругах близость и кровное родство могут побуждать людей считать, что все люди по своей сути добры, и непосредственный опыт подтверждает их веру.  Вот почему Иисус не считал любовь в семье религиозным достижением. «Если ты любишь тех, кто любит тебя,
то за что ты благодаришь их?» Во вторичных отношениях, которые уже не являются
В том, что касается важности для благополучия человечества, вопрос не так прост.
Только возвышенная идея может убедить людей решиться на братство, и только крепкая и постоянно подпитываемая вера может уберечь их от неизбежных разочарований.  Религиозное мировоззрение — это, по сути, утверждение, что идеал реален и что реальное можно понять только в свете идеала.  Поскольку семейные отношения — самые этичные из всех, что известны человечеству, религиозная вера объясняет все
жизнь с точки зрения этих отношений. В свете многих исторических фактов,
которые, казалось бы, показывают, что мир человека — это всего лишь проекция мира природы, в котором животное сражается с животным, а стадо — со стадом, такая интерпретация выглядит слишком абсурдной, чтобы убедить даже самый искушенный ум. Это истина, которую скрывают от мудрецов и открывают младенцам. Но без этой истины люди не смогут построить мирное общество. Это истина, которую подтверждают даже
физические законы высокоразвитой цивилизации, в которой пространство и
Время уничтожается, и оно же вступает в сговор, чтобы сделать правду реальностью. Расы и
группы человечества явно не живут как одна семья, но так и должно быть.
И по мере того, как необходимость становится все более насущной, истина идеала
становится все более реальной.

 Было бы глупо утверждать, что только добрая воля
приведет к появлению совести и что для того, чтобы сделать человека нравственным,
достаточно обнаружить этическое ядро в его сущности. Задача состоит в том, чтобы
убедить людей доверять друг другу, но не менее важно побуждать их к
достойным доверия поступкам. Если оставить человеческую природу без внимания
Не подвергаясь сомнению и не развиваясь, она едва ли может служить оправданием жестокой борьбы за выживание, достаточной для того, чтобы служить основанием для какой бы то ни было религии или этики доверия.
 Поступки людей не так свободны, как нам казалось.  Социальные, экономические и психологические науки ограничили понятие свободы в душе человека так же, как физические науки ограничили его во Вселенной.  Человек не только менее свободен, чем ему казалось, но и не так свободен, как был раньше. Если наука дискредитировала идею свободы, то цивилизация ограничила ее на практике. Человеку так проще
Гораздо легче быть нравственным человеком в сравнительно простой социальной группе,
такой как семья, чем в очень большой и сложной социальной группе,
где даже самая благородная нравственная цель сталкивается с сопротивлением и
разрушительным влиянием примитивных и необузданных желаний группы. Если
человек способен жертвовать сиюминутными выгодами ради долгосрочных,
а своими собственными выгодами ради общества, то эта способность —
достижение, которого он добивается лишь ценой огромных усилий и
сохраняет его от разложения ценой постоянной бдительности. Первое необходимое условие
Этическая жизнь в современной цивилизации — это осознание
трудностей, с которыми сталкивается человеческая совесть, пытаясь
противостоять давлению сиюминутных желаний, с которыми связана вся
эмоциональная жизнь человека. Непросто пожертвовать мясом ради
красоты, удовольствием ради какой-то, казалось бы, эфемерной ценности,
личными интересами ради семьи, интересами семьи ради общества,
интересами нашего поколения ради общества будущего. Но только такими жертвами человек может доказать реальность и силу своего созидательного потенциала.
воля. Если таких жертв не приносится, вся так называемая мораль
становится средством, позволяющим скрыть звериную сущность человека, не
преодолевая ее.

 Тот факт, что, несмотря на давление борьбы за выживание,
человек создал царство ценностей, в котором истина, красота и добро стали
реальностью, доказывает, что он более свободен и нравственен, чем готов
признать современный циник. Но его царство ценностей никогда не бывает таким непорочным, каким он его себе представляет. Поэтому задача состоит в том, чтобы приобщить людей к духовным ценностям и побудить их жертвовать сиюминутными
Человеку трудно отказаться от удовольствий и физического удовлетворения, и это почти доводит его до отчаяния. Религия вносит свой вклад в решение этой проблемы,
давая человеку уверенность в том, что мир ценностей действительно занимает важное место во Вселенной, что ценности неизменны и будут существовать вечно.
Человеку приходится жертвовать собой во Вселенной, где любовь — основной закон.
Его просят предпочесть личные ценности материальным в мире, где личность — высшая реальность. Ему предлагается
проявить свою совесть под пристальным вниманием и при поддержке
высшая совесть. Религия в своей чистейшей форме не гарантирует
человеку немедленной награды за каждое нравственное достижение;
более того, она может вообще не предлагать ему никакой награды,
кроме той, что заложена в самом поступке. Но она дает ему
удовлетворение от осознания того, что существует вселенная, которая
не игнорирует ценности, за которые он платит такую высокую цену,
и которая не безразлична к его борьбе и не враждебна по отношению к
ней. Она просит его уважать человеческую личность, потому что сама Вселенная, несмотря на очевидные доказательства обратного,
знает, как сохранить индивидуальность и создать ценности в мире, в котором ценности — это не эфемерное явление, а реальность.
Короче говоря, религия — это смелая логика, которая приводит этическую борьбу в соответствие с мировыми реалиями.
В своей самой жизнеспособной форме религия подтверждает свои возвышенные постулаты непосредственным опытом и дает человеку непоколебимую уверенность.
Таким образом, она становится движущей силой нравственных поступков, а также логикой, которая делает эти поступки разумными.

Сила веры не только поддерживает нравственную стойкость, но и обостряет нравственные суждения. Бог религиозной преданности — это не только
Бог проявляется в нравственных ценностях Вселенной, не зависящих от человека, но он также проявляется в стремлениях человека, которые превосходят его возможности.
 Бог не только сохраняет ценности, но и совершенствует их.
 Все нравственные достижения обусловлены относительностью времени и обстоятельств.  Поклонение святому Богу спасает душу от преждевременного удовлетворения, которое она испытывает, достигнув чего-то частичного.  Оно позволяет сравнивать каждую нравственную ценность с более совершенным нравственным идеалом. Конечно,
абсолютное совершенство Бога само по себе обусловлено несовершенством
Человеческая проницательность может представить Бога более жестоким, чем само человечество. Жестокий век может представить Бога более жестоким, чем он сам, а для поколения, жаждущего власти, Бог может стать верховным тираном. Таким образом, религия может стать оправданием человеческих несовершенств. Однако в своей высшей форме религия прививает здоровый дух смирения, который не дает душе покоя, пока не достигнуто высшее совершенство.

Силу религии в нравственном поведении и необходимость религиозной
уверенности для высшего типа социальной жизни можно оценить,
проанализировав возможные альтернативы социальной жизни, которая
ориентирована на религиозное мировоззрение. Есть две реальные альтернативы такой жизни.
Одна из них основана на этическом, но нерелигиозном мировоззрении, а другая презирает и этику, и религию в силу своего абсолютного детерминизма. Этическая жизнь, не опирающаяся на религию, может иногда порождать весьма возвышенный социальный идеализм,
особенно потому, что она избегает этических недостатков религии, даже жертвуя религиозными ресурсами. Стоицизм во многих отношениях превосходит пантеистические религии, поскольку имеет моральные преимущества.
Лучше недооценивать, чем переоценивать добродетель мироздания.

Лучше создать ощущение противоречия между совестью человека и нравственно безразличной природой, чем скрывать моральные изъяны природы за обожествлением естественного порядка вещей.  Но если люди откажутся от веры в силу, не принадлежащую им самим, которая ведет к праведности,
они не смогут избежать ни высокомерия, ни отчаяния.
Религия может подорвать уверенность человека в своих силах из-за чрезмерного смирения,
но даже это ограничение не так пагубно сказывается на моральных ценностях
а не та самодостаточность, которая побуждает человеческий дух на какое-то время возгордиться
в этом тесном мире, осознавая свою исключительную добродетель,
прежде чем капитулировать перед миром, который слишком слеп, чтобы понять, что он
уничтожил. Томас Хаксли считал, что скорее будет поклоняться «дикой
обезьяньей стае», чем отдаст себя на поклонение человечеству на манер Огюста Конта.
Слишком упорное отстаивание уникальности человеческой жизни в космическом порядке неизбежно приводит к гордыне, которую подразумевает такое поклонение. Со времен Ренессанса
Заметный упадок духа смирения в западной цивилизации тесно связан с секуляризацией ее этического идеализма.

Разницу между гордыней светского идеализма и смирением, присущим истинной религии, можно оценить, как предлагает профессор Ирвинг Бэббит, сравнив Конфуция с Буддой, а Марка Аврелия с Иисусом. Паскаль считал, что стоики были виновны в «дьявольской гордыне». Возможно, приговор слишком суров, но следует признать, что чисто светский идеализм с трудом избегает морального разложения.
Высокомерие, от которого спасает истинная религия, заключается в том, что она подвергает все ценности и достижения измерению, используя абсолюты в качестве критериев.  «Что ты называешь Меня благим? — сказал Иисус. — Никто не благ, как только один Бог».  В религии Иисуса совершенство Бога неизменно определяется как абсолютная любовь, по сравнению с которой все альтруистические достижения меркнут. «Говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и гонящим вас, чтобы вам было так на земле, как и на небе.
Дабы вы были сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
Ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
Он заставляет солнце восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы любите любящих вас, какая вам за это награда? Не то же ли делают и мытари? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. [3] Здесь особенно очевидна ценность абсолютного эталона, который спасает от чрезмерной гордыни за частичные этические достижения. Рассудительная мораль едва ли может
выходить за рамки поощрения альтруизма внутри социальной группы, то есть
любви к тем, «кто любит тебя». Именно так поступал стоицизм.
Именно эта гордость за частичные достижения усложняет моральную проблему современной жизни.
Наши этические трудности возникают из-за того, что разумная этика стремится сделать нравственной жизнь внутри групп, но никогда не стремится к нравственному совершенствованию межгрупповых отношений.
 Таким образом, смирение — это духовная добродетель, которая ценна не только сама по себе, но и своим влиянием на решение социальных проблем.
 Традиционные религии, которые опираются на изначальные идеи и опыт, не воссоздавая их заново, легко впадают в гордыню.
страх, гордость, которая исходит из определения абсолютных стандартов
их вдохновенный источник с частичным их достижения и неизбежным
компромиссы. Но религия в наиболее чистом и нетронутом виде
всегда продуктивные дух смирения, которая касается любой моральный
достижение, как наблюдательный пункт, с которого новые предприятия веры и
жизнь начинается сторону манящего совершенству в Боге.

Этический идеализм, не подкрепленный религией, почти с такой же вероятностью приведет
к окончательному отчаянию, как и к неоправданной гордыне. Несколько отборных спиртных напитков
Иногда люди способны вообразить себя восставшими против
вселенной, не впадая при этом в угрюмость; но ужасающая логика
настаивания на совести в мире, где совести нет, неизбежно оставляет
свой след на множестве людей. Освальд Шпенглер в своей
морфологии цивилизаций[4] называет «религию без Бога» неизменным
симптомом умирающей цивилизации, которая слишком сложна, чтобы
верить в космическую значимость своих моральных ценностей, но и не
готова от них отказаться. Ослабляющий эффект морального идеализма, принесшего в жертву
В конечном счете его надежды и иллюзии всегда становятся очевидными,
но зачастую они проявляются довольно быстро в жизни самых ярых его сторонников.


Мистер Рассел может считать, что «прочный фундамент непреклонного отчаяния»
— достаточная основа для нравственной жизни, но его растущая горечь
показывает, что такая философия развращает моральный идеализм чувством
разочарования.  Идеалист оказывается в положении человека,
который жертвует всем ради ценностей, не имеющих гарантированной реальности
в космическом порядке вещей. Даже его вера в человечество окончательно подорвана;
Какими бы ценными ни казались человеку его личные ценности в конкретный момент, его философия лишает его права считать их чем-то непреходящим.
Истинная религия дает человеку чувство смирения и защищенности перед лицом святости, которая является одновременно источником и целью его добродетели.
Таким образом, она спасает его от преждевременного самодовольства и полного отчаяния.
Выбор между нерелигиозным и религиозным идеализмом — это выбор между гордыней, ведущей к унынию, и смирением, которое становится основой самоуважения. Здесь есть иррациональный элемент
В обоих случаях идеалист-нерелигиозник ошибается, полагая, что выбрал более разумный вариант.
Его выбор не более разумен, а с точки зрения морали — гораздо менее действенен.


Абсолютные детерминисты, которые так же мало верят в нравственную целостность человеческой природы, как и в моральный смысл космических явлений, более последовательны, чем стоики, но их позиция абсурдна.
Их цинизм лишает их как адекватного мотива, так и адекватного метода для социального переустройства. Отказ от морального идеализма
Несмотря на свою социальную активность, они якобы стремятся к социальной реконструкции только в интересах того класса, к которому принадлежат. Но их личные интересы не всегда совпадают с интересами угнетенных классов, и ими движет не только сочувствие к жертвам современного общества, но и эгоистические соображения. Они утверждают, что руководствуются мыслью о том, что в эпоху капитализма индивидуальные действия бесполезны и что продвигать свои интересы можно только сообща.
объединяться с другими людьми, оказавшимися в таком же затруднительном положении.

Между тем едва ли найдется хоть один экономический детерминист, даже среди тех, кто на самом деле принадлежит к угнетенному классу, кто не смог бы получить больше преимуществ, дистанцировавшись от своего класса, чем объединившись с ним.
Это, безусловно, относится к тем, кто достаточно умен, чтобы разработать теорию абсолютного детерминизма.

Абсолютный детерминизм, если его последовательно развивать, должен отвергать все
другие методы социальной реконструкции, кроме безжалостного конфликта.
Если ничто не сдерживает корыстные интересы людей, конфликт интересов становится неизбежным. Этот изъян в методе даже важнее, чем изъян в его мотивах. Безжалостная борьба может привести к установлению порядка в обществе только в том случае, если победители смогут уничтожить своих врагов. Но даже в этом случае интересы представителей любого класса, вовлеченного в социальную или политическую борьбу, перестанут совпадать, как только его враги будут повержены. Таким образом, должна начаться новая и столь же беспощадная борьба между сравнительно сильными и сравнительно слабыми.
сравнительно привилегированные и сравнительно непривилегированные победители.
 В конечном счете люди не могут избежать необходимости строить стабильное общество на основе взаимных уступок и взаимных жертв в борьбе за противоречащие друг другу права. Детерминисты внесли важный вклад в решение современной социальной проблемы, показав жестокость, присущую большей части социальной жизни человека. Даже если бы человеческая совесть была более чувствительной, чем сейчас кажется вероятным, устранить конфликты между различными социальными и экономическими группами было бы невозможно. [5]
Добрые люди не сразу осознают, насколько они эгоистичны, если кто-то не противостоит их эгоизму.
И они не склонны ограничивать свою власть, если кто-то не оспаривает их право на нее.

Нельзя ожидать, что религиозный и нравственный идеализм устранит социальную вражду, но можно ожидать, что он смягчит ее.
В конце концов, совесть человека должна стать силой, которая построит новое общество, а человек с совестью должен стать целью, ради которой строится такое общество. Если
в человеке нет добродетели, которая возвышает его над грубой борьбой за
С точки зрения выживания, в нем нет ничего ценного, что оправдывало бы усилия по построению нового, более совершенного общества, — и он не из тех, из кого можно построить такое общество. Трудно не прийти к выводу, что уважение к личности, присущее религии, необходимо для формирования адекватного мотива и адекватного метода социальной реконструкции. Уважение к личности смягчает стремление человека к власти, благодаря чему его жизнь может быть интегрирована в жизнь других людей с минимальным количеством конфликтов, и это спасает общество от
Принесение личности в жертву нуждам группы. В религии Иисуса
как социальный, так и индивидуалистический акцент проистекают из
духовного признания ценности человеческой личности. Человеку
отводится место и статус, которых он никогда прежде не имел в
обществе. Западная цивилизация во многом обязана высокой оценке
личности, которую Иисус привнес в мировое мировоззрение. С другой стороны, этот акцент
избавляет от простого индивидуализма благодаря этике, которая помогает
человеку реализовать свой наивысший потенциал, жертвуя личными
преимуществами ради общественных ценностей.

Вклад религии в задачу этической перестройки общества заключается в ее уважении к человеческой личности и помощи в формировании такого типа личности, который заслуживает уважения.
Люди не могут создать общество, если не верят друг в друга. Они не могут
верить друг в друга, если не видят потенциала в реальных фактах,
отражающих человеческую природу. И они не могут обрести веру, которая
открывает перед ними новые возможности, если не могут интерпретировать
человеческую природу в свете Вселенной, которая совершенствует, а не
разрушает личные ценности.




 ГЛАВА IV

 СОЦИАЛЬНЫЙ КОНСЕРВАТИЗМ СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИИ

Критики, заинтересованные в социальной реконструкции, чаще всего обвиняют религию в том, что она является консервативной силой, препятствующей социальному прогрессу. Если религия обладает ресурсами, которые необходимы для жизни общества, то социальные идеалисты не будут их ценить, если ее современные формы неизменно ассоциируются с социальными силами, наиболее заинтересованными в сохранении статус-кво.
Современное либеральное христианство опровергает обвинения в социальном консерватизме, апеллируя к социальному радикализму Иисуса.
утверждает, что присвоила себе. Этим призывом либеральное христианство
демонстрирует одну из тех тенденций в религии, которые делают ее
предметом критики со стороны социальных либералов. Религия легко
поддается искушению подменить преданность идеалу его воплощением и
забыть о неизбежном компромиссе между идеалом и суровыми реалиями
жизни. Абсолютная этичность Иисуса и совершенная гармония между
его религией и этикой могут стать залогом постоянного духовного и
нравственного обновления.
Христианская религия — это не только повод для самообмана многих ее последователей.
Многие философские течения внесли свой вклад в формирование современного либерального христианства, и оно вобрало в себя все лучшее из всех западных цивилизаций.
Однако оно считает, что представляет собой простое возвращение к радикальной и динамичной этике религии Иисуса.  Из-за этого заблуждения оно легко становится фасадом, за которым можно скрыть жестокие реалии современной индустриальной цивилизации, а не силой, способной их устранить. В
Протестантская Реформация страдал от такого же обмана. Он думал о
себя как возвращение к первоначальному идеалу, когда он был, как
сути, новый тип компромисса.

Католицизм был составной раннего христианства и мысли и
жизнь Gr;co-римской цивилизации. Средневековая церковь была своего рода
призрачным последствием Римской империи, и папы были вдохновлены
гением Цезаря в той же степени, что и духом Христа. Север
Европейские народы сначала приняли латинизированное христианство, отчасти потому, что их привлекали универсальные элементы этой религии.
Они взывали ко всем народам, и особенно к народам западного мира, отчасти потому, что для них это был символ упорядоченной римской цивилизации, которой они сначала завидовали, затем разрушили, а в конце концов попытались воссоздать. Со временем они восстали против церковной, международной и феодальной солидарности всего этого политико-религиозного мира, что, несомненно, было вызвано неукротимым духом свободы, характерным для северных народов и не терпящим тирании, с помощью которой Средние века достигли своего расцвета.
мера социальной сплоченности. Таким образом, протестантизм стал служанкой зарождающегося национализма, который не терпел ограничений со стороны международного папства, как не терпел и любого другого вида международного контроля. Со временем протестантизм стал своеобразным духовным достоянием тех слоев населения северных стран, которые развивали современную торговлю и промышленность. Сближение между протестантским принципом свободы и необходимым индивидуализмом классов, стремившихся к разрушению
Традиционные ограничения античного мира были отброшены ради того, чтобы дать
свободу действий растущей коммерческой и промышленной деятельности.
Этот процесс был настолько совершенным, что теперь уже трудно сказать,
что было причиной, а что — следствием. Макс Вебер[6] провел интересный
анализ коммерческого и промышленного превосходства протестантских
наций. Возможно, склонность к коммерческой и промышленной деятельности
и приверженность протестантской форме христианства являются скорее
сопутствующими характеристиками североевропейских народов, чем
явления, на первый взгляд не связанные между собой. Тем не менее в истории они оказались настолько тесно переплетены, что наиболее типичные коммерческие классы и нации в большинстве своем являются протестантскими, и протестантство для них — нечто само собой разумеющееся. В Англии секты нонконформистов практически идентичны коммерческому среднему классу, в то время как официальная церковь с ее полукатолическим духом имеет духовные связи как со старыми тори, так и с новым миром промышленных рабочих. В Германии наблюдается аналогичная связь с католической и аграрной Баварией, с одной стороны, и
высокоразвитая в промышленном отношении протестантская Пруссия — с другой.
Контраст между протестантским и промышленным Ольстером и католической и
аграрной южной Ирландией не менее разителен. Повсюду в западной
цивилизации, и особенно в Америке, протестантизм с его индивидуализмом
стал своего рода духовным освящением особых интересов и предрассудков
рас и классов, доминирующих в промышленной и торговой экспансии западной цивилизации.

 Поскольку либеральное христианство является продуктом приспособления основных
Приспосабливая догматы ортодоксального протестантизма к утонченности городов
и растущему интеллекту привилегированных и, следовательно, образованных
классов, можно сказать, что вся моральная атмосфера протестантизма в гораздо
большей степени определяется особыми интересами этих классов, чем он готов
признавать. Авторитету Иисуса, на который он опирается, действительно
придали новое значение, но это произошло потому, что либеральное христианство
ценило теологическую простоту, а не моральную строгость его Евангелия.
Точно так же многие либеральные иудеи апеллируют к закону
Они обращались к пророкам не потому, что были одержимы этическими
требованиями Амоса или Исайи, а потому, что в наш просвещенный век
соблюдение мельчайших предписаний закона казалось им слишком
обременительным. Иисус ценен для современного христианина тем,
что предлагает выход из богословских нелепостей древних вероучений.
В то же время его этический и религиозный идеализм не может не
повлиять на жизнь тех, кто заявляет, что следует за ним. Со временем она может стать инструментом
возрождения западного общества, но это не произойдет само собой
если либеральная церковь не избавится от самообмана и не осознает,
что ее религиозная и нравственная жизнь представляет собой
смесь римского империализма, греческой утонченности,
яростного трайбализма и индивидуализма скандинавов и
рассудительной этики индустриальной цивилизации,


религия может быть здоровой и жизнеспособной только в том
случае, если между ней и цивилизацией, в которой она
функционирует, сохраняется определенное напряжение.
Со временем это напряжение неизбежно приводит к своего рода компромиссу.
Религия все чаще становится консервативной социальной силой.
отчасти проистекает из стремления защитить достигнутый компромисс во имя своего изначального идеала. Таким образом, все частные ценности, определяемые географическими, экономическими, социальными и политическими факторами, приобретают псевдоабсолютный характер благодаря религиозным элементам, вошедшим в компромисс.
Их недостатки достаточно скрыты и освящены, чтобы сделать их
сравнительно неуязвимыми для критики существующего положения
дел. Русский мужик был более чем послушен тирании царей и более чем
Обычно он терпеливо относился к несовершенствам своего общества, потому что его
послушание было обращено не к России, а к «святой Руси» — историческому
воплощению его религии. Точно так же средневековая церковь
органически срослась с феодализмом и вынуждала критиков феодального
общества подрывать ее влияние, прежде чем они могли надеяться на
изменение феодального общественного строя. Православный протестантизм
и по сей день тесно связан с нордицизмом, с расовым высокомерием народов
 Северной Европы. Ку-клукс-клан процветает в глубинке
Америка сохраняет свое влияние на недалекие умы, прикрывая
расовые предрассудки в отношении славянских, латинских и семитских народов
преданностью духовным сокровищам протестантизма и их защитой от мнимой
угрозы якобы низших религий. В Ирландии расовая гордость ольстерцев
выражается в страстной приверженности пресвитерианской религии и
презрительном отношении к католицизму ирландцев. В довоенной Германии существовало любопытное партнерство между «троном и алтарем», отражавшее интересы
Националистическое немецкое государство, объединяемое прусским королевским домом,
служило интересам протестантизма. По сей день фанатичные
монархисты в Германии — это еще и протестантские экстремисты, которые
считают, что монархия была свергнута в результате религиозно мотивированных заговоров
евреев и католиков. Кстати, лютеранский тип протестантизма,
процветающий в Германии, всегда был менее тесно связан с купеческими
кругами, чем кальвинистские секты в других западных странах. Немецкие социалисты причисляют лютеранскую церковь к
Истинная сила церкви заключается не в силах реакции, с которыми ей приходится бороться, а в крестьянах и юнкерах, которые также являются самой мощной опорой монархических взглядов и ненавидят демократический либерализм торгово-промышленной Германии так же сильно, как и социалистический радикализм. Они считают, что и то, и другое насаждается семитскими силами,  угрожающими их национальной целостности. Истинная причина этого либерализма, делающего упор на международное примирение и сотрудничество, кроется в экономических и политических потребностях индустриальной
и коммерческое государство, которое не может позволить себе потакать фанатическому национализму, к которому склонны крестьяне и аграрные аристократы.

 Либеральное христианство, зародившееся в городских центрах западного мира, выросло из интеллектуальных и религиозных потребностей привилегированных классов и несет на себе отпечаток своего социального окружения  в той же мере, что и другие предшествовавшие ему типы религии, с которыми оно исторически связано.  Ему так же грозит опасность стать духовной сублимацией особых интересов и
предрассудки этих классов, в то время как она мнит себя носителем
безусловного послания своего времени. Она сохранила ту же
индивидуалистическую этику, которая была характерна для ортодоксального протестантизма и так дорога сердцам представителей торгового сословия, но так не соответствует моральным проблемам сложной цивилизации, в которой потребности взаимозависимости перевешивают ценность личной свободы. Предполагаемая приверженность привилегированных классов религии, в которой важнее самопожертвование, а не упорное отстаивание личных прав,
Заповедь, в которой полностью отсутствует благоразумие и утилитарность, — одна из тех несообразностей, которые часто возникают, когда цивилизация возвращается к духовным идеалам своего детства, чтобы скрыть трезвую и разочаровывающую практичность своей зрелости.

Если современная церковь действительно хочет стать инструментом социального
искупления, она должна научиться отделять себя от моральных
устоев своего времени, даже если она пытается соответствовать
интеллектуальным потребностям поколения. Религия Иисуса свободна
теологических нелепостей. Сама простота этой религии спасает ее от чрезмерных
связываний с дискредитировавшими себя космологиями. Но те, кто исповедует ее
главным образом по этой причине, легко упускают из виду ее истинную гениальность.
Ее основные постулаты, возможно, не оскорбляют разум, но и не принимаются с готовностью
веком, освятившим холодную и осторожную нравственную рассудительность. Ее торжественное
предписание: «Не заботьтесь ни о чем, что будет с вами, что будете есть, что будете пить... но прежде ищите Царствия Божия и правды Его, и все приложится вам.
«Прибавлено к вам» звучит странно анахронично в наш век, когда люди поклоняются очевидному и осязаемому успеху и ценят добродетель только за то, что она
обеспечивает здоровье и процветание, которые являются их высшими
целями. У прагматичной морали есть свои преимущества. Мало у кого
хватает воображения или смелости следовать за идеалом, если он не
приносит немедленных выгод. Общество не
окажется в проигрыше, если люди поймут, что «благочестие полезно во всем», и будут следовать идеалу, потому что у них есть цель.
на конкретных и очевидных преимуществах, которые она дает. Но
у благоразумия в вопросах морали есть свои ограничения, и они не так
сильно навредят обществу, если не будут освящены религией. Поэтому
лучше не искать для утилитаристской этики иного основания, кроме
социального опыта, из которого она на самом деле и возникла. Честность
сама по себе является лучшей политикой, не нуждающейся в авторитете
религии. Функция религии — вдохновлять людей на этические свершения,
даже если они не сулят немедленной выгоды. С точки зрения беспристрастного наблюдателя
Во всякой рассудительной морали есть элемент лицемерия.
Холодный разум, просчитывающий эгоистическую выгоду, которую может принести
нравственный поступок, недостаточно гибок, чтобы учесть интересы всех, кого
затрагивает действие, и недостаточно динамичен, чтобы уравновесить влияние
корыстных побуждений.

 В современном индустриальном обществе те, кто обладает властью и привилегиями,
наиболее склонны поддерживать этический идеал, поскольку он способствует
стабилизации общественной жизни и тем самым обеспечивает сохранение
привилегий. Кроме того, именно у них чаще всего возникает соблазн ограничить этические нормы.
чтобы она не побуждала к жертвам, не согласующимся с разумным эгоизмом.
Поскольку именно эти классы по причинам, о которых мы говорили ранее, сохранили верность религии,
церковь может избежать попустительства их прагматичной морали, только постоянно обновляя свою религиозную жизнь.
Если церковь не будет проводить различие между утилитаристской этикой и нравственной жизнью, вдохновленной религией, она не сможет избежать участи стать полезным инструментом в руках привилегированных классов в социальном и экономическом конфликте.
в которой участвует современное общество. Возможно, платить
высокую зарплату выгодно с точки зрения бизнеса, но общественное благо
может потребовать повышения заработной платы работников до уровня,
при котором просвещенная политика в области оплаты труда принесет
экономическую выгоду. Возможно, разумно разделить некоторые
привилегии, чтобы не лишиться их всех, но чуткое этическое чутье
обнаружит в таком подходе эгоизм и неискренность. Религия,
освящающая подобную социальную осмотрительность, в конечном счете
препятствует этической реконструкции современного общества. Религия , которая открывает
и компенсирует ограниченность прагматичной морали элементами
своего почитания личности и стремления к абсолюту, что является
необходимым фактором для социальной реконструкции.

 Перед современной церковью стоит вопрос: будет ли она помогать
скрывать или выявлять ограниченность этической ориентации
современной жизни?  Ее приверженность Евангелию Иисуса может служить
любой из этих целей. Презрение к этическому оппортунизму, присущее всему идеалу Иисуса, и пренебрежение сиюминутными выгодами — это те самые этические ценности, которые нужны нашему поколению.
ценности, которые обеспечили христианской религии огромный моральный авторитет и престиж, могут быть с легкостью использованы во вред церкви. Если авторитет Иисуса побуждает людей к мужеству и воображению, которые позволяют избежать недостатков современной морали, то его влияние будет спасительным. Если же его используют лишь для того, чтобы скрыть недостатки, то критики церкви будут правы, считая, что это вредит общественному прогрессу. Самая полезная для общества религия — та, которая может сохранять упорное безразличие к сиюминутным целям и тем самым давать
этическая жизнь человека — это прикосновение к абсолюту, без которого вся
мораль в конечном счете сводится к благопристойной, но по сути своей
необоснованной самоуверенности. Парадокс религии в том, что она лучше
всего служит миру, когда презрительно относится к его ценностям. Ее
социальная польза зависит от способности сохранять приверженность
абсолютным моральным и духовным ценностям, не слишком заботясь об их
практической, даже социальной, пользе. Церковь находится в очень
выгодном положении, чтобы внести необходимый вклад в развитие общества.
жизнь, ибо она почитает Господом того, чья жизнь воплощает стратегию
которая спасает мораль от неискренности. Но ее достоинства легко превратились в
моральные обязательства, когда она соединила чистый идеализм Иисуса с
расчетливой практичностью эпохи и попыталась в результате
поставить под угрозу престиж абсолютной власти.




 ГЛАВА V

 РЕЛИГИЯ И ЖИЗНЬ: КОНФЛИКТ И КОМПРОМИСС


Очевидно, что нравственная сила религии во многом зависит от ее способности воплощать свои идеалы в жизнь.
сохраняйте некоторую отстраненность от тех природных сил, которые
проявляют себя в человеческом обществе и оказывают такое упорное
сопротивление всем духовным и этическим идеалам, что еще не было
одержано ни одной победы над ними, при которой победитель не был бы
уязвлен. Идеальная религия ставит благоговение перед личностью в
центр человеческой деятельности. У общества есть различные
светские цели, достижение которых требует унижения личности.
Религия стремится убедить людей пожертвовать сиюминутными выгодами ради
высших ценностей;
среднестатистического человека, чье влияние доминирует во всех крупных социальных группах,
не так-то просто убедить отказаться от сиюминутных и конкретных преимуществ
ради ценностей, которые слишком далеки и эфемерны, чтобы увлечь его воображение.
Поэтому между духовным идеалом и всеми историческими обществами должно существовать противоречие.
Значение Иисуса для религиозной жизни западного мира обусловлено тем, что он достиг и воплотил в себе духовный и нравственный идеал такой абсолютной и трансцендентной природы, что ни один из его последователей не смог
компрометируют его, приспосабливаясь к социальным потребностям своего времени.
Таким образом, в декларируемой приверженности западной цивилизации его идеалам есть потенциал, который еще может стать основой для ее возрождения.
Характерной чертой людей и общества, свидетельствующей как об их нравственной, так и безнравственной природе, является то, что они безоговорочно преклоняются перед теми идеалами и личностями, которые им трудно воплотить в жизнь или подражать им. Они воздают должное идеалу, даже когда искажают его, и вознаграждают тех, кто
которые приспособили его к своим скромным возможностям с более осмотрительным уважением.

 Вероятно, церковь была обречена на то, чтобы адаптировать духовный идеал, распространение которого она якобы считает смыслом своего существования, к практическим нуждам различных эпох и социальных укладов, с которыми она сталкивалась. Но необходимо, чтобы она была достаточно проницательна, чтобы видеть компромисс, сопутствующий любой адаптации, и достаточно упряма, чтобы после каждого частичного поражения делать новую попытку одержать победу. В целом католическая церковь, которую легко
Несмотря на то, что католическая церковь, как принято считать, в большей степени соответствовала практическим требованиям
невозрожденного общества, чем протестантские церкви эпохи Реформации,
она гораздо проницательнее оценивала угрозы добродетели в самых
естественных социальных отношениях. Некоторые моральные слабости
современной церкви напрямую связаны с наивностью протестантизма в
вопросах, касающихся причуд человеческой натуры, а также с неспособностью
оценить явные и скрытые угрозы своим ценностям в повседневной жизни
людей.

Средневековый католицизм использовал различные стратегии для сохранения и упрочения своей власти.
противоречие между религиозным идеалом и практическими потребностями
человека и общества. Она предъявляла меньше всего требований к личности.
Человеку разрешалось потакать почти всем естественным желаниям и амбициям,
 характерным для жизни среднестатистического человека. Для него религия
церкви была магией, гарантировавшей божественное вмешательство в критические
моменты и предлагавшей довольно простой путь к духовным наградам, которые
можно было получить только за добродетельные поступки. ЙеЭта же церковь занимала бескомпромиссную позицию по отношению к различным социальным институтам, с чем протестантизм никогда не мог сравниться. Она настаивала на сакраментальной природе семейного союза с такой непреклонностью, что ее вполне можно обвинить в том, что она не смогла приспособить свой духовный идеал к несовершенству человеческой природы. Он относился к экономическим отношениям с меньшей строгостью, но навязывал им этические идеалы, которые могут показаться излишне требовательными для эпохи, привыкшей к попустительству протестантизма в вопросах laissez-faire.
экономика. Глава средневековой церкви Фома Аквинский разработал теорию справедливой цены для всех коммерческих сделок,
которую церковь всячески стремилась претворить в жизнь и которая
закреплялась каноническим правом. Церковь не организовывала гильдии,
но благословляла их, и их усилия по регулированию заработной платы,
установлению справедливой прибыли, обеспечению высокого качества
товаров и организации взаимопомощи между членами гильдий были
продиктованы религиозным моральным идеализмом.
 С этическими
последствиями церковь справлялась не так успешно.
Отношения между землевладельцами и крестьянами внушали землевладельцам
чувство долга перед теми, кто находился в экономической зависимости от них.
Это чувство до сих пор дает земельной аристократии европейских стран
определенное моральное превосходство над промышленными магнатами,
воспитанными в более современных философских школах. Стремление
средневековой церкви доминировать в жизни народов хорошо известно,
но его часто неверно истолковывают. Противостояние между папством и
империей в некоторых аспектах было не более чем
конфликт между двумя великими политическими организациями, жаждущими
власти, которая легко становится единственной целью существования социальных и
политических организмов. Тем не менее в политических устремлениях папского
престола присутствовал некий этический идеализм, которому протестантская мысль
уделяла мало внимания. В двух величайших представителях папства как
международной политической силы, Григории VII и Иннокентии III, особенно в
Григории, воплотился этический идеал единого христианского общества,
способного обуздать своеволие народов.
Вопрос о том, как контролировать и ограничивать их естественную жажду власти, имеет немалое значение для развития папской политики.
Сама автократия папства, которая так не по душе современному миру, была
создана Григорием Великим для того, чтобы спасти церковь от международной
анархии и сделать ее инструментом международного объединения.

Кстати, Григорий Великий был не первым и не последним великим государственным
деятелем, который предпочитал автократию анархии, и это предпочтение подтверждается
не одним историческим уроком. Свободное сотрудничество между людьми
Сплочение людей и групп — это высокое и редкое политическое и нравственное достижение.
Там, где человеческие возможности не позволяют его достичь, бывают случаи, когда лучше пожертвовать свободой, чем разрушить социальную сплоченность.
В любом случае средневековая церковь проявила и политическую проницательность, и духовный идеализм в своих попытках доминировать в жизни народов.
 Разумеется, ее усилия не привели к созданию идеального общества. Амбиции
Цезаря преследовали пап на протяжении всей их жизни, и во многих отношениях их деятельность напоминала правление Августа.
почти так же, как Царство Божие в христианских мечтах. Таким образом,
христианский идеал этичного международного сообщества был извращен
имперскими амбициями с самого начала своего существования, а
исторические реалии, возникшие на его основе, еще больше отдалились
от любого мыслимого идеала. Тем не менее вся политическая
деятельность средневековой церкви резко контрастировала с легкой
капитуляцией исторического протестантизма перед силой экономических
и политических групп. Если отношение католицизма к моральным
проблемам личности свидетельствует об ослаблении
Противоречие между религией и жизнью, а также ее социальная и политическая политика
представляют собой компромисс, который неизбежно возникает в результате конфликта
идеала с моральной инерцией жизни. Монашество — это стратегия религии,
направленная на поддержание абсолютного противоречия между идеалом и исторической реальностью.

 Различные аскетические движения, процветавшие под общим эгидой средневековой церкви, представляют собой столько разных типов религиозного идеализма, что обобщать их было бы неверно.
Протестантизм резко отреагировал на монашеский идеал и, следовательно,
Он не видел в монашестве ничего, кроме эгоистичного бегства от жизненных реалий.
Монашество может быть уходом от жизни, но в лучшем случае это не было эгоистичным бегством.
Развитие искусства, акцент на образовании, широкая благотворительная деятельность и религиозное рвение по отношению к тем, кто находится за пределами монастырских стен, — все это не является проявлением эгоизма. Иногда она вырождалась в весьма одиозный вид духовного эгоизма и гордыни, но если судить о ней по типичным представителям, то нельзя сказать, что ей недостает социальной активности.
Религиозный пыл католических аскетов был под стать пылу протестантских мистиков, но их этические взгляды не имели себе равных.
Их исключительная нравственная проницательность проявлялась в способности
улавливать опасности для этического идеала, таящиеся в естественных и,
на первый взгляд, добродетельных социальных отношениях. Они видели,
что семья, сама по себе являющаяся самой добродетельной из человеческих
групп, может легко стать причиной предательства высоких идеалов души. «Кто любит отца или мать больше, чем меня, тот недостоин»
«Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе», — сказал Иисус, и, похоже, никто за всю историю церкви не понимал проблему, которую он поднимал в этих словах, так же хорошо, как католические аскеты.
Следует отметить, что безбрачие в монастырях было обусловлено не только желанием избежать конфликта интересов, но и отчасти болезненным отношением к сексуальным отношениям. Вероятно, это была самая слабая и недостойная черта средневекового аскетизма. Пожалуй, самым проницательным его высказыванием было понимание того, какую опасность для духа представляет собственнический инстинкт.
монахи понимали, как легко привилегии и власть, проистекающие из
владения собственностью, могут развратить душу гордыней и разрушить
любящие отношения между людьми. Поэтому они настаивали на
обете нестяжания. Во всех этих вопросах проницательность аскетизма
превосходила его стратегические подходы. Аскетизм видел опасность в
обычных человеческих отношениях там, где большинство современных
христиан ее не замечают, но не знал, как преодолеть эту опасность,
кроме как разрушив эти отношения и создав на их основе уникальное
духовное братство.
безбрачие, бедность и абсолютное послушание. В аскетизме цветы духа
отрываются от корней, на которых они держатся, и жизнь
уничтожается в процессе очищения. Аскетизм порождает
высокий тип этической духовности, который невозможно
сделать всеобщим, не разрушив общество полностью; а добродетель,
которую он взращивает, может существовать только в своей
искусственной среде и поэтому лишена искупительной силы. Великие
средневековые аскеты всегда утверждали
Иисус был для них авторитетом, хотя и не был аскетом в их понимании.
Он дистанцировался от аскетизма Иоанна Крестителя,
который пришел, «не вкушая ни хлеба, ни вина», и, в отличие от аскетов,
не испытывал болезненного страха перед естественными радостями жизни.
Поэтому протестантизм считает аскетизм результатом глупого буквализма,
который не позволяет поэтически интерпретировать слова Иисуса.
Тем не менее следует признать, что и его слова, и его поступки
ближе к средневековому аскетизму в его лучших проявлениях, чем к
любому современному одухотворенному мировосприятию, которое тщетно пытается объединить
Наибольшее количество духовных благ при максимальном мирском
преимуществе. Франциск Ассизский, несомненно, был больше похож на
настоящего Иисуса, чем  модернизированная карикатура Брюса Бартона.
Стратегию Иисуса можно охарактеризовать как склонность к аскетизму,
как балансирование на грани. От болезненного аскетизма его спасает
здравый смысл, который придает остроту всем его поступкам. Сила аскетизма заключается в его способности выявлять опасности на пути к добродетельной жизни в необходимых и неизбежных социальных отношениях, в которых все мы состоим.
Личность должна развиваться; ее ограничением является склонность
разрушать отношения, чтобы преодолеть опасность. Религиозный
идеализм, взращенный на почве протестантского индивидуализма, не
ценит добродетель аскетизма и осуждает его ограничения, потому что
не осознает, насколько фундаментально все индивидуальные этические
достижения зависят от общества, в котором живут люди. Там, где
этот факт осознают в полной мере, все честные попытки сохранить
чистоту религиозного идеала приведут к стратегиям, которые
во многом будет близок к аскетизму и может превосходить его
только в способности избегать обесценивания, порой болезненного,
обычных жизненных функций.

 Реакция протестантизма на проблемы, связанные с сохранением чувства противоречия между религией и жизнью, была несколько иной, чем у средневековой церкви, из-за многообразия его исторических форм. Какими бы разными ни были стратегии различных церквей, в конечном счете они не отличаются от трех стратегий, которые использовал католицизм: капитуляция без борьбы, компромисс после
Борьба и победа, достигнутая за счет уклонения от некоторых
вопросов. Заметные различия между средневековой и современной
церковью проявляются в тех сферах жизни, где велась борьба между
религией и человеческой инертностью, где шли на компромиссы и
где одерживались победы. Если католицизм предоставлял человека
самому себе, то церкви Реформации придерживались того же подхода
в решении моральных проблем всех человеческих сообществ. Под
влиянием протестантизма государство было полностью секуляризовано. Реформация была
В некоторых аспектах это был просто одновременный бунт различных новых европейских государств против ограничений, налагаемых международным папством.
 В Германии, Шотландии и, наконец, в Англии националистические мотивы сыграли решающую роль в подрыве авторитета старой религии.
 Лютеранство гораздо легче приспособилось к светскому государству, чем  кальвинизм, который, по сути, пытался сохранить древнее влияние на политическую жизнь. Но как только Реформация разрушила прежнее единство западного общества и престиж организации, которая его поддерживала,
Таким образом, светский национализм стал универсальной характеристикой западной цивилизации. Даже кальвинизм, стремившийся доминировать в политике политических государств, едва ли мог повлиять на международные отношения. Его влияние едва выходило за рамки внутренней политики, и там он был заинтересован не столько в нравственности государства, сколько в правовом закреплении индивидуальных моральных идеалов. Жажда наживы и власти национальных групп — не уникальная черта современного мира, но наша эпоха делает моральную автономию
В целом протестантская церковь воспринимала нацию как нечто само собой разумеющееся в большей степени, чем в Средние века.
Протестантская церковь не создавала макиавеллистскую политику, но она была более беспомощна перед лицом беспринципного национализма, чем любой другой институт, исповедующий религиозные идеалы.
Отчасти ее бессилие объяснялось отсутствием интереса к социальным проблемам.

Освобождение экономических отношений от всех этических ограничений
более или менее совпало по времени с реформационными движениями, но вопрос в том, в какой степени это было обусловлено причинно-следственной связью, а в какой — случайностью.
Тоуни[7] считает, что растущая сложность коммерческих
Сделки, нарушавшие старые канонические законы, призванные обеспечить соблюдение этических норм в бизнесе, привели к секуляризации экономики еще до Реформации. Лютер и Кальвин, как и отцы средневековой церкви, стремились сохранить моральные нормы в бизнесе. Но в изобретении новых, более гибких методов контроля они были не более изобретательны, чем отцы средневековой церкви.
Запрет на ростовщичество и установление справедливой цены были отменены растущей торговлей, которая превратила кредитование в неотъемлемую часть коммерческого предприятия.
Лютер был совершенно сбит с толку сложностями нового мира и мог лишь яростно, но тщетно пытаться сохранить старый запрет на ростовщичество и намекать на то, что недавно появившаяся система международного банковского дела каким-то таинственным образом связана со зловещими заговорами папства.
 Кальвинизм, верный своему
гению, был более амбициозен в решении проблем торговли; поэтому
Настолько, что громогласные обличения Безой алчности
побудили Женевский совет заявить, что он разжигает классовую ненависть
по отношению к богатым. Тем не менее именно Кальвин окончательно
уничтожил последние пережитки средневекового подхода к экономике,
оправдав существование процентов. Хотя его поступок вызвал обвинения в
том, что «ростовщичество — это отпрыск ереси», он, вероятно, лишь
признал логику, присущую новому этапу экономического развития. Не было больше осознанного стремления
освободить коммерческую деятельность от моральных и религиозных ограничений
В протестантизме, в отличие от древней церкви,
лидеры Реформации уделяли больше внимания проблеме внутренней жизни человека.
Общий дух индивидуализма, характерный для протестантских церквей, несомненно, ускорил процессы секуляризации. Со временем моральным авторитетом коммерческого мира стал не Фома Аквинский, а Адам Смит.
И какой бы тщетной ни была ярость первых реформаторов, протестантизм в конце концов принял экономическую доктрину laissez faire и приспособился к миру, в котором огромные территории или
Жизнь была вырвана не только из-под влияния религиозных этических идеалов, но и из-под влияния любых этических норм. Так
появился современный мир, в котором «бизнес есть бизнес», а «политика есть политика», то есть в котором аморальный характер двух важнейших социальных отношений человечества воспринимается как нечто само собой разумеющееся.

Если протестантизм легко капитулировал перед более крупными социальными группами человечества и преждевременно заключил с ними мир, то самое упорное сопротивление он оказывал естественным человеческим желаниям.
его влияние на жизнь отдельного человека. Именно в той сфере жизни, в которой средневековая церковь была наименее эффективна,
протестантизм проявил наибольшую амбициозность. На этом этапе становится
невозможным говорить о протестантизме в общих чертах, поскольку
стратегии кальвинизма и лютеранства в решении проблем внутренней жизни
сильно различаются — даже сильнее, чем их социальная политика.
Уникальные особенности каждого из этих течений часто являются общими
чертами протестантизма, если рассматривать его со стороны.
зрения; но интимный взгляд может выявить их на свете очень
разных религий. Кальвинизм-это самые энергичные усилия религии в
мастер-этической жизни человека. В некоторых своих исторических формах
например, в Женеве, Шотландии и американских колониях,
его социальная политика была достаточно амбициозной, чтобы сравниться с политикой папы Римского
Грегори, но его главный интерес заключался не в социальном институте как таковом
. Он просто использовал политическую власть для укрепления бескомпромиссной
этической строгости в жизни индивида. В кальвинизме религия
Современный мир делает самую смелую ставку на этическое господство над жизнью. Кальвинизм считал, что духовным и этическим идеалом можно подчинить всю жизнь, если убедить человека контролировать свои желания и преодолеть природную лень. Умеренный, трудолюбивый, бережливый и честный человек, по мнению кальвинистов, был идеальным воплощением религиозного идеала и тем материалом, из которого можно было построить новое общество. Он никогда не сталкивался с проблемой конфликта
между идеалом в душе человека и непреодолимыми препятствиями.
силы в человеческом обществе, потому что его моральные идеалы были социально и экономически очень полезны, и поэтому оно могло позволить себе иллюзию, что экономический успех, социальное благополучие и очевидное счастье — это естественные и неизбежные плоды религиозной жизни. Таким образом, эта религия идеально подходила для средних классов, которые пришли к власти в XVII, XVIII и XIX веках, потому что она наделяла их добродетелями, которые обеспечивали успех, и удваивала их рвение, придавая религиозную санкцию их мирским начинаниям.
В античном и средневековом мире жизнь аристократов и философов, монахов и священников, посвятивших себя праздности и размышлениям, считалась нравственно предпочтительной. Кальвинизм с презрением относился к роскоши и праздности, а также к процветавшим в то время искусствам и развлечениям. Его освящение общего дела, физического труда и коммерческой деятельности само по себе стало ценным вкладом в социальный прогресс. В каком-то смысле это был духовный фундамент, на котором была построена вся структура современной цивилизации. В нем развилась высокая степень честности
без которых были бы невозможны сложные кредитные отношения в современной торговле.
Это поощряло усердие, которое стало движущей силой в борьбе коммерческих классов за власть над умирающей аристократией.
Религиозно вдохновленные привычки к воздержанию и умеренности
придали низшим классам чувство морального достоинства и естественное самоуважение, которые были им необходимы, чтобы бросить вызов гордыне и самодовольству аристократии.
Более того, эти пуританские добродетели распространились по всей Северной Европе и Америке (которая является
более пуританский, чем любая другая нация, потому что здесь процветала пуританская жизнь.
на девственной земле не было никаких следов средневековья.
которые прочно укоренились в культуре даже самых современных
Европейские народы) надежная стойкость и морального стремления, которое не
небольшая роль в развитии их политической гегемонии в современном мире.

Конфликт пуританской религии с миром, однако, привел к
неизбежному компромиссу между религиозным идеалом и миром
примитивные побуждения и вожделения. Его моральная слабость заключается в наивности
Уверенность в победе над миром и неспособность осознать относительность и условность, которые история привнесла в абсолют. Если духовный идеализм Иисуса является нормой для христиан, то кальвинисты и пуритане отошли от него гораздо дальше, чем они сами осознавали, в самой концепции своего идеала. В кальвинизме полностью отсутствует любовь и почитание личности, которые лежат в основе этики Иисуса. Он знает, как воспитать в себе чувство собственного достоинства,
но ему не хватает воображения, чтобы привить религиозное уважение к другим,
за исключением, возможно, респектабельных. Уверенность в очевидных
вознаграждениях за добродетель побуждала их ненавидеть бедность и
презирать бедняков, хотя те могли стать благодатной почвой для
проявления той самой филантропии, без которой идея христианского
благочестия была бы неосуществима. Ранний кальвинизм был проникнут
героическим духом и не стал бы идти на уступки человеческому
эгоизму, освящая благоразумную этику, но его этические теории, тем
не менее, легко поддавались заимствованию.
Моралисты, стремившиеся отождествить общественное благо с
благопристойным эгоизмом, потерпели неудачу. Бескомпромиссная
духовность этики Иисуса полностью отсутствует в кальвинизме.
Его моральные теории на самом деле восходят к Ветхому, а не к Новому
Завету, и в кальвинистской мысли едва ли найдется хоть малейшее
упоминание о том, что Нагорная проповедь записана в Священном
Писании, которое кальвинисты считали окончательным откровением. Само по себе библиофильство отчасти стало причиной нехристианского типа этики, поскольку через него в обиход вошли случайные моральные теории.
Ранние иудейские общины достигли уровня абсолютной истины.
Отсутствие исторической перспективы при использовании Ветхого Завета еще больше усугубляло эту ошибку, поскольку истинная ценность пророков так и не была оценена по достоинству, а их высокий нравственный идеализм не мог служить оправданием менее героической морали закона и поверхностных нравоучений в книгах Премудрости.
Кстати, можно заметить, что библиолатрия — одно из препятствий на пути нравственного прогресса почти во всех религиях. Через призму примитивных культур и нравственных устоев
Те из них, которые вошли в канон, становятся абсолютно авторитетными,
и их влияние противостоит новым начинаниям в нравственной жизни.


Если кальвинистский и пуританский идеализм в самой своей концепции
отклонялся от предполагаемой нормы, то вытекающие из него нравственные
реалии имели еще меньше общего с абсолютным идеализмом этики Иисуса. Его безоговорочная вера в то, что сила личной добродетели способна
преодолеть мир и изменить общество, способствовала ослаблению моральных
ограничений в социальных институтах и секуляризации общества.
о котором уже упоминалось. Освящение мирских дел неизбежно
привело к освящению мирских мотивов, чего пуритане не желали, но
не могли предотвратить. Люди должны были служить Богу усердием
в своем ежедневном труде. Но какова была цель трудолюбия,
делавшая его добродетелью? Пуритане считали труд самоцелью,
чему научились в противовес монашескому и аристократическому
безделью. Но одного этого ответа было недостаточно.
 Материальные блага, которые были наградой за труд, неизбежно
на это была дана особая религиозная санкция. «Если Бог укажет вам путь,
по которому вы можете законно получить больше, чем другим путем, без вреда для своей
души или чьей-либо еще, а вы откажетесь от этого пути и выберете менее выгодный,
вы нарушите одно из условий своего призвания и перестанете быть Божьим
управителем», — сказал губернатор Брэдфорд.[8] В античном и средневековом мире
к погоне за богатством относились более или менее пренебрежительно.
Как среди знати, так и среди крестьянства было немало людей, которые считали
недостойным увеличивать свое состояние. Религиозные
Санкционирование материальной выгоды было чем-то новым в истории и, несомненно,
способствовало формированию нравственных устоев современного общества, в котором трудолюбие
является главной добродетелью, а жадность — главным пороком.[9] Пуританское
наследие Америки объясняет парадокс нашей национальной жизни. Оно объясняет,
как мы можем быть одновременно самой религиозной и самой материалистичной нацией из всех современных.

Если пуританство не замечало, как легко добродетель бережливости может превратиться в порок скупости, то оно было еще менее разборчиво в
оберегайте праведную душу от опасностей, угрожающих добродетели, которые таит в себе власть, даруемая богатством.
Мало кто из людей может обладать экстраординарной властью, не превращая ее в орудие для удовлетворения собственных желаний и не преувеличивая свои ограничения, которые могли бы остаться незамеченными у менее могущественных людей.
В пуританстве действительно существовала доктрина управления, но она применялась к привилегиям, вытекающим из экономической власти, а не к владению самой властью.
Пуританской религии никогда не хватало воображения, чтобы понять, как устроена природа
В душе человека, измученной дисциплиной чувств,
проявляются грехи разума. Он знал, как спасти человеческую
жизнь от необузданных страстей, но не знал, как справиться с
доминирующими желаниями — жаждой власти и алчностью, —
которые чаще проявляются у дисциплинированных людей, чем у
тех, кто недисциплинирован, и могут нанести больший вред
окружающим, чем последствия необузданных и сиюминутных
страстей. Это была духовная практика, идеально подходящая для
Он возвысил средний класс до доминирующего положения в обществе, но едва ли был
создан для того, чтобы направлять его в использовании власти после того, как он ее
обрел. Даже его неприятие роскоши и запрет на экстравагантность в конце концов
уступили место в цивилизации, которая слишком хорошо нажилась на своих добродетелях
и теперь стремится уничтожить их теми же преимуществами, которые эти добродетели
давали. Джон Уэсли, возродивший пуританскую мораль после того, как она пришла в упадок в своем первоначальном виде, видел эту проблему яснее, чем его предшественники, но не мог предложить иного решения, кроме как выступать за
филантропическая щедрость. Он пишет в своем «Дневнике»: «Религия
неизбежно должна порождать трудолюбие и бережливость, а они, в свою
очередь, не могут не порождать богатство. Но по мере роста богатства
растут гордыня, гнев и любовь к миру во всех его проявлениях...
Таким образом, хотя форма религии остается, дух ее стремительно
улетучивается. Неужели нет способа предотвратить этот
непрерывный упадок чистой религии?» Мы не должны мешать людям быть усердными и бережливыми; мы должны призывать всех христиан зарабатывать и копить столько, сколько они могут, то есть
Таким образом, мы можем разбогатеть. Что же нам делать, чтобы наши деньги не
погубили нас в самом глубоком аду? Есть только один путь, и другого
под небесами нет. Если те, кто зарабатывает все, что может, и откладывает все, что может,
будут отдавать все, что могут, то чем больше они будут отдавать, тем больше
они будут возрастать в благодати и тем больше сокровищ положат на небесах».[10]
Конечно, вряд ли можно было ожидать, что Уэсли поймет, что в современном обществе деньги
представляют собой власть даже в большей степени, чем привилегии, и что
филантропия может стать способом удовлетворения эго и демонстрации
власти.

Многие моральные и религиозные ограничения современной цивилизации
можно объяснить, во-первых, частичной победой, а во-вторых,
саморазрушением пуританской религии в современной цивилизации.
В пуританстве религия сделала один из самых смелых шагов навстречу миру;
и она была настолько уверена в своей победе, что не подготовила никого к
моральным компромиссам, которые стали неизбежным следствием ее начинаний.

В борьбе с упорным сопротивлением материального мира лучше рассчитывать на победу, чем смириться с поражением еще до начала битвы.
Началось. Однако чрезмерная самоуверенность может быть так же опасна для предприятия, как и нерешительность. Средневековые аскеты, которые критически относились ко всем человеческим отношениям и скорее ожидали, что старый Адам проявит себя даже в самых, казалось бы, невинных человеческих заботах, обладали духовным прозрением, которого совершенно не было у типичного пуританина. Он надеялся построить общество, в котором Священное Писание «действительно и в материальном смысле будет исполнено».

Как вы могли заметить, в этой статье кальвинизм и пуританство используются как взаимозаменяемые термины. Дело в том, что, хотя
С богословской точки зрения эти два термина не являются синонимами, но нравственный дух кальвинизма был настолько силен во всем нелютеранском протестантском мире, что
все различные конфессии прониклись его пуританским духом.
У разных сект были свои богословские особенности, но в своем пуританском духе они были едины. От него отошли только квакеры.
Джордж Фокс открыл этические принципы Иисуса,
и религия Друзей с тех пор выражалась в терминах, соответствующих духу Нагорной проповеди.
Такие конфессии, как баптизм и методизм, распространявшие христианство в Западной Америке,
возродили пуританский дух, пришедший в упадок в своих исконных землях.
Их история — дополнительное подтверждение тезиса о том, что пуританство — это религиозная сублимация жизни среднего класса.
Когда героический дух пуританства угас в тех слоях общества, которые он возвысил до власти, он возродился в низших слоях среднего класса Англии и среди первопроходцев на Западе Америки. Методистская церковь теологически настолько далека от кальвинизма, насколько это вообще возможно. Ее
Богословские предпосылки динамического пуританства на самом деле
более созвучны кальвинизму, чем его моральному духу, поскольку
нравственная сила кальвинизма была логически несовместима с его
детерминистской верой. Такие конфессии, как баптизм и методизм,
делавшие упор на возрождение как основу членства в церкви, усугубили
один из недостатков протестантизма, несмотря на всю его духовную силу.
Их представления о том, что такое возрождение, основывались на
религиозном опыте, а не на его нравственных плодах, но при этом они
были вынуждены исходить из того, что возрождение должно быть
Между спасенными и неспасенными существовал моральный контраст. Таким образом, они
подчеркивали то, что профессор А. Уайтхед назвал протестантским
упрощением этики, то есть склонность судить о людях, несмотря на всю
сложность их внутренней жизни и социальных отношений, как о хороших
или плохих. Это просто еще один
аспект протестантского индивидуализма, но он особенно ярко проявляется в свободных церквях, которые отказались от стремления к тому, чтобы число их прихожан совпадало с числом граждан государства.
чем в тех церквях, в которых еще сохранились какие-то остатки государственно-церковной идеи
. Превосходящая духовная сила церквей, которая делает
религиозный опыт необходимым условием общения в церкви
вполне можно признать; но это не меняет того факта, что этические
ценности в сложной цивилизации часто подвергаются опасности из-за
чрезмерное упрощение моральных вопросов, которое является неизбежным побочным продуктом
простых религиозных тестов. Люди не являются ни полностью хорошими, ни полностью плохими
когда они живут в обществе, которое может исказить добродетельные намерения
даже у самых убежденных идеалистов внутренняя жизнь настолько сложна,
что нравственные устремления могут проявляться в одной ее сфере и
предаваться в другой. В протестантизме есть нравственная простота,
которая тесно связана с его индивидуализмом и которая особенно
прискорбна, поскольку характерна для религии, определяющей
нравственную жизнь народов, на которых лежит огромная ответственность
за сложную жизнь западной цивилизации.

 Кальвинизм часто называют протестантским аскетизмом. [11]
 Его мощная нравственная энергия действительно соизмерима со строгостью
Этическая дисциплина средневекового монашества, но с той разницей, что
 одна из них развивается внутри мира, а другая — вне мира
обычных человеческих отношений. Но именно эта разница делает
лютеранство более близким к аскетизму, чем  кальвинизм.
Лютеранство — это протестантский путь, ведущий к отчаянию по
отношению к миру и провозглашающий победу религиозного идеала
без борьбы с миром. Оба учения основаны на этическом
дуализме. Средневековый аскет бежит от мира в монастырь
и там пытается воплотить свой религиозный идеал; лютеранин-квайетист бежит от мира в убежище своей внутренней жизни,
где эмоционально погружается в идеал, не рискуя его совершенствовать в мире жестоких реалий. В одном случае
монахиня отделена от обычных людей, в другом — граница проходит в душе каждого человека, и ожидается, что он
реализует в своем религиозном опыте то, что не может выразить в обычных человеческих отношениях. Если кальвинизм — это _Weltfreundlich_, то лютеранство — это
Аскетизм — это _Weltfeindlich_. Он почти не оставляет надежды на то, что Царство Божие
будет установлено на земле, разве что благодаря сверхъестественному вмешательству.
Он делает акцент на словах Иисуса:
 «Царство Божие внутри вас». Следует признать, что представление Иисуса о Царстве Божьем, вероятно, в той же степени связано с квиетистской религией, что и с пуританской моралью, хотя аскетическая религия ближе к нему, чем к любой из этих двух. Современная церковь отвергла эсхатологический элемент учения Иисуса как семитскую оболочку.
В ней Иисус развил свою концепцию Царства Божьего как социального идеала.
Но, скорее всего, таким образом он выражал сомнение в том, что его идеал может быть реализован в истории без божественного чуда.

Однако апокалиптический элемент в Евангелии дополнялся идеей о том, что Царство Божье может быть достигнуто эволюционным путём.  Царство Божье было «как горчичное зерно». Иисус, если вкратце, был одновременно и пессимистом, и оптимистом в отношении духовных возможностей человеческого общества.
Его позиция была скорее парадоксальной, чем последовательной.
он умел сохранять баланс между религией и жизнью, чего не удавалось ни одной из сторон в церквях Реформации.
Об этом мы еще поговорим. Отношение лютеранского благочестия к миру имеет как достоинства, так и недостатки, характерные для любого пессимизма.
 Оно заостряет идеал, но не верит в его осуществимость.
Лютеранская доктрина возникла из религиозного опыта мятущейся души, которая искала покоя, но не находила его ни в одном из существующих институтов.
которые должны были воплощать религиозный идеал, или в любом из
обряды, призванные выразить его суть. Этот институт шокировал
Лютера своими несовершенствами, а обряды и ритуалы претерпели
неизбежные изменения, превратив необходимый символизм в своего рода
магию, в которой символ обретает силу, изначально приписываемую
только невыразимой истине или реальности, которую он олицетворяет.

Лютер восстал против исторической относительности институтов и
поверхностности религиозных обрядов и обрел абсолют в религиозном
опыте, в котором душа обретает Божью благодать.
В этом мистическом единении преодолеваются все естественные несовершенства человеческого духа,
и душа освобождается от ограничений времени и обстоятельств.
Легко заметить, насколько неизбежен такой акцент в истории религии, но в то же время насколько опасным он может быть для нравственных ценностей.
Это неизбежно, потому что любая чувствительная душа порой страдает от осознания того, что «нам не дотянуться до недосягаемого», что нравственные способности не соответствуют целям, которые ставят перед собой воображение и надежда. Апостол Павел, чей религиозный опыт был очень похож на мой
Лютер, богословие которого стало для него авторитетным, жаловался: «...доброе, чего я желал бы, я не делаю, а злое, чего я не желал бы, делаю... Ибо я радуюсь закону Божьему по внутреннему человеку. Но я вижу в своих членах другой закон, который противостоит закону в моем разуме и приводит меня в плен к закону греха, который в моих членах. О, несчастный я человек! Кто избавит меня от тела этого греха?» Я благодарю Бога через Иисуса Христа, нашего Господа».
[12] Это классическое выражение дуализма жизни, который
Каждая религия подвержена искушению преодолеть себя, выйдя за ее пределы. Лютеранство
на самом деле было возрождением христианства апостола Павла, и именно
христианство апостола Павла построило христианскую церковь. В нем
напряжение между религией и жизнью, характерное для религиозного
идеализма Иисуса, ослабевает, и чувствительная душа обретает уверенность
в том, что милосердный Бог знает, как завершить то, что так и осталось
незавершенным, и как исправить наши явные несовершенства. Таким образом, тот самый Иисус, который в
Евангелиях предстает смелым духовным искателем, бросающим вызов
Ученики должны быть совершенными, как совершенен их Отец на небесах.
В посланиях это становится символом божественной благодати, которая
принимает наши намерения за наши достижения. Возможно, было бы
несправедливо говорить о конфликте между религией Иисуса и религией
Апостола Павла, ведь в центре представлений Иисуса был небесный
Отец, а не ревнивый судья, и его акцент на прощении шокировал строгих
моралистов того времени. Но если в этом вопросе и нет конфликта, то
акценты явно сместились. В первом случае — присвоение божественного
В одном случае благодать является неотъемлемой частью нравственного пути, в другом — она отделяется от нравственного пути и легко становится его заменой.
Павел действительно отвергал все антиномические тенденции в своем учении о благодати. «Что же нам сказать? Будем ли мы продолжать грешить,
чтобы благодать приумножалась? Боже, избавь. Как же нам, умершим для греха,
жить в нем?» Очевидно, что мистический опыт как в
паулинизме, так и в лютеранстве не был оторван от нравственной жизни и не использовался сознательно для того, чтобы обойти необходимость
для нравственного предприятия. Но что может помешать людям
преждевременно присвоить себе мир, который оно гарантирует, не
заслужив его? В этом и заключается опасность для нравственности,
присущая почти всем религиям, которую не создали ни Августин, ни
Лютер, но которую они могли бы подчеркнуть. Следует помнить, что
некоторые из самых серьезных угроз нравственности в религиозной жизни
возникают из-за самых ценных и необходимых ее характеристик. Религия — одновременно и необходимый спутник, и потенциальный враг нравственной жизни.


Квиетистские тенденции в религии, особенно в том виде, в каком они проявляются в
Павлинское и лютеранское богословие менее опасны в простом обществе,
чем в сложном. Этические установки в простых социальных отношениях
почти автоматически вытекают из религиозного опыта, даже если
сознательная интерпретация этого опыта презрительно отзывается о
«праведности дел». Но во вторичных и более сложных социальных
отношениях нравственное начало, проистекающее из религиозного опыта,
легко подавляется сложностями и относительностью исторических
реалий и институтов. Как же душе сохранить
Чувство абсолютности, которое она обрела в религиозном опыте,
не запятнано грехами, скрытыми во всех общественных отношениях?
Именно в различных ответах квиетистской религии на этот вопрос ярко
проявляются ее этические ограничения.
 Один из ответов заключается в том,
чтобы избегать конфликтов с политическими и социальными институтами,
считая, что они установлены свыше.  «Пусть каждая душа подчиняется
высшим силам». Ибо нет власти не от Бога, и существующие власти от Бога установлены, — сказал апостол Павел. Когда
Если вспомнить, что речь идет о правлении Римской империи, то социальный консерватизм, подразумеваемый в этой логике, очевиден. Именно благодаря такому
подходу Павла Лютеру было легко сблизить свою церковь с различными правительствами Германии и занять позицию, граничащую с подобострастием по отношению к германским князьям. Политический консерватизм лютеранства с тех пор является его неизменной чертой и оказал заметное влияние на ход истории, особенно в период Первой мировой войны. Государственные церкви
Любая религия легко становится инструментом светского государства, но лютеранские
государственные церкви, как правило, были более сговорчивыми, чем, например,
англиканская церковь, которая так и не отказалась от старых католических
амбиций партнерства с государством.

 Еще один метод, к которому прибегает
квиетистская религия в отношениях с миром, — это предположение, что ее
идеал каким-то образом автоматически воплотится в хитросплетениях
экономической и социальной жизни.
Этот метод едва ли согласуется с его пессимизмом, но он удовлетворяет стремление к практическим результатам, которое неизбежно проявится в
даже в самой аморальной религии. Так Лютер заявляет:[13] «Лучших наставлений, чем... Все сделки с материальными благами
должны заключаться при условии, что каждый человек, имеющий дело с ближним, ставит перед собой следующие заповеди: «Что хочешь, чтобы другие делали тебе, делай им тоже» и «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Если бы эти заповеди соблюдались, то все устроилось бы само собой; все встало бы на свои места, потому что каждого направляли бы его сердце и совесть». Это самонадеянность
Религиозные люди, и не только лютеране, считают, что решительное
провозглашение идеала должно привести к его воплощению в жизнь. Никто не
может сосчитать, сколько раз в наши дни с церковных кафедр звучали
утверждения о том, что войны можно было бы избежать, если бы только
народы «жили по закону Христа». Из-за этой особенности заявления
церкви часто кажутся бессмысленными, ведь идеалы не оспариваются и не
применяются на практике, если они не воплощаются в конкретных
предложениях для решения конкретных проблем. Именно в таких ситуациях
Идеал сталкивается с суровой реальностью и рискует быть искаженным.
Часто стремление религии довольствоваться провозглашением абстрактных
принципов объясняется недостатком интеллектуальной энергии, который
легко возникает из-за недоверия религии к разуму.

 Более
соответствующий сути дуализма квиетистской религии способ взаимодействия с миром — это стремление воплотить идеал в жизнь посредством субъективных религиозных переживаний, которые позволяют преодолеть несовершенство общества, не пытаясь его изменить. Таким образом, идеал братства должен быть воплощен в религии.
Признание всех людей братьями, какими бы противоречащими идеалу ни были экономические и социальные факты.
Так поступал апостол Павел в отношении рабства, и Лютер последовал его примеру в своем отношении к крестьянскому восстанию.
Ничто так не проливает свет на консервативные последствия такого рода религии, как этот эпизод Реформации. Крестьяне, страдавшие в условиях полурабства, увидели в
провозглашении Лютером евангельских принципов свободы и в религиозном
идеале о равной ценности всех душ,
В христианском учении они нашли оправдание своему восстанию
против невыносимых условий крепостного права. Они заявили:
«До сих пор было принято считать нас собственностью мужчин, что
весьма прискорбно, учитывая, что Христос спас и искупил всех нас,
и малых, и великих, пролитием своей драгоценной крови.
Следовательно, согласно Священному Писанию, мы должны быть
свободными и стремиться к этому». Поэтому мы считаем само собой разумеющимся, что
вы освободите нас от крепостной зависимости, как и подобает истинным христианам, если только...
Из Евангелия видно, что мы — крепостные». [14] Лютер яростно
отвергал такое практическое применение своего учения.  «Эта статья
сделала бы всех людей равными и тем самым превратила бы духовное
царство Христово во внешнее, мирское.  Это невозможно.  Земное
царство не может существовать без неравенства.  Одни должны быть
свободными, другие — крепостными, одни — правителями, другие —
подданными». Как говорит апостол Павел: «Во Христе нет ни раба, ни свободного».
Резкая реакция Лютера в данном случае отчасти была вызвана соображениями целесообразности: он опасался
чтобы не потерять расположение принцев из-за отождествления Реформации с радикальными политическими движениями;
тем не менее она довольно точно соответствует его
общим представлениям о природе и функциях религии. Очевидно,
что дуализм протестантизма, отделяющий религиозный опыт
индивида от социальных реалий, в которых только и может проявиться
личность, имеет недостатки, более опасные для общественных
ценностей, чем этический дуализм средневекового монашества. Если
идеал нужно отстранить от жизни, чтобы спасти ее от разложения,
то лучше
Лучше, чтобы она реализовывалась в какой-то социальной среде, пусть даже искусственной, чем чтобы она витала в облаках религиозных чувств и реализовывалась только в субъективном опыте.

 Анализ различных стратегий, с помощью которых религия устанавливает контакт с историческими ситуациями и социальными реалиями, в которых ей приходится функционировать, показывает, что она не может идти по пути, который не таит в себе опасности для ее нравственных ценностей.  Капитуляция без конфликта низводит религию до уровня магии и секуляризирует жизнь. Упорный
конфликт с непреклонными силами природы и истории приводит к
своего рода компромисс. Ни папский интернационализм, ни пуританство
плутократия - это не то, чего на самом деле
желали идеалисты, которые были ответственны за них. И то, чего они на самом деле желали, не соответствовало их мнимым
целям. Уход от мира не менее опасен. Ибо он может
привести либо к болезненной искусственности аскетизма, либо к
сентиментальному субъективизму квиетистической религии. Есть ценности в
каждая из различных стратегий, а также опасности. Возможно, те, кто слишком критично относится к своим недостаткам, никогда не смогут создать что-то ценное.
Религия должна создавать свои ценности, опираясь на наивную веру, и подвергать их
ограничения критическому осмыслению. Из всех возможных стратегий
аскетизм, пожалуй, ближе всего к истинному духу религии и наиболее
соответствует нравственным потребностям нашего времени. Если мир
полностью сбился с пути, то более высокая точка зрения, с которой можно
обличить его в грехе, и более мощная динамика, которая может
принести искупление в его жизнь, зависят от определенного
отстранения религии от жизни.




 ГЛАВА VI

 СОЦИАЛЬНАЯ СЛОЖНОСТЬ И ЭТИЧЕСКОЕ БЕССИЛИЕ


Хотя есть веские основания сожалеть об индивидуализме протестантизма
в цивилизации, которая усилила интимность всех человеческих
отношений и сделала социальную и экономическую взаимозависимость
базовым фактором, все же нельзя возлагать на него всю вину за неэтичный
характер современного общества. Это объясняется не только
большими трудностями, с которыми сталкивается человеческая
совесть в современной жизни, но и слабостью морального и
религиозного идеализма, на котором она основана. Гораздо более
адекватным был бы религиозный идеализм, основанный на неравенстве.
к задаче сохранения этических ценностей в современной жизни.

 Постепенная секуляризация экономики, вызванная растущей сложностью коммерческих отношений, уже была предметом нашего исследования.  Когда стало неудобно и трудно подгонять простые моральные нормы, выраженные в запрете на ростовщичество и поддержании «справедливой цены», под новые хитросплетения международной торговли и промышленного производства, мы увидели, как люди естественным и неизбежным образом обратились к утешительной мысли о том, что «по промыслу Божьему жизнь устроена именно так
что каждый человек, преследуя свои интересы, служит общему благу».
Иными словами, доктрина laissez faire была в равной степени и признанием
поражения моральных сил общества, и сознательным стремлением к
секуляризации. Однако помимо растущей сложности социальной жизни
секуляризации современного общества способствовали и другие факторы.
Современная торговля и промышленность, как правило, увеличивают
масштаб совместных усилий, одновременно сокращая личные контакты. Мировая торговля и крупномасштабное производство делают людей взаимозависимыми, не предоставляя им выбора.
возможность вступать в личные отношения. В душе человека есть
естественная симпатия, которая удерживает его от поступков, явно
наносящих вред окружающим. Но если человек не способен предвидеть
последствия своих действий или оценить реакцию окружающих на его
поведение, искушение поступить неэтично значительно возрастает.
Таким образом, мастеру на старом мануфактурном производстве было
гораздо проще поддерживать нравственные отношения с рабочими, чем
современному человеку.
отсутствующий на рабочем месте владелец крупной фабрики. Если
вдобавок к этому собственность становится коллективной, что приводит к
разделению ответственности, а количество рабочих увеличивается до тех
пор, пока отдельные личности не теряют свою значимость в общей массе,
проблема этизации производственных отношений становится еще более
сложной. В конечном счете этичное поведение основано на уважении к
личности, а личность не может апеллировать к совести, когда ее
рассматривают в массе и на слишком большом расстоянии. В таких
обстоятельствах требуется определенный уровень интеллекта и
Чтобы оценить влияние промышленной и коммерческой политики на отдельных людей, необходимо воображение, которого человечество пока не достигло.
 Неэтичная природа современной цивилизации с ее подрывом веры в моральную целостность человеческой натуры и детерминистскими замашками во многом обусловлена ее механическими достижениями, которые расширили масштабы социального сотрудничества, но при этом сократили количество личных контактов.

 Те же средства торговли и коммуникации, которые увеличили размер промышленных групп и расширили сферу коммерческой деятельности,
Транзакции также расширили политические объединения и усилили взаимозависимость между ними.
Мы живем в мире, где финансовая депрессия в Америке приводит к панике на Токийской шелковой бирже; где бойкот хлопчатобумажных товаров, инициированный Ганди в Индии, приводит к безработице среди тысяч прядильщиков в Манчестере; где западный индустриализм может эксплуатировать китайских рабочих в морских портах Китая, и ни один из миллиона получателей прибыли от этого индустриализма не может составить себе представление о том, что происходит.
о социальных последствиях коммерческой политики, от которой он
выигрывает. Сложность этих отношений на расстоянии усугубляется тем,
что участников разделяют не только огромные расстояния, но и расовые
и национальные барьеры. Все нормы социальной вежливости в прошлом
вырабатывались внутри группы, и люди до сих пор не научились
относиться к представителям других групп с доверием, уважением и
честностью. Нежность, сочувствие и привязанность в основном
ограничивались рамками семьи
группа. Из этой тесной группы они в конце концов выделились, чтобы
влиять на социальные отношения в более крупных группах, но межгрупповые
отношения они не изменили. Цивилизация увеличила размер групп, в
которых человеческие отношения имеют этическую основу, но она не
морализировала действия группы и не научила представителей одной
социальной группы относиться к представителям других групп с
уважением и доверием, которых требует полноценная социальная жизнь. Коннотация презрения,
которую евреи вкладывали в слово «нееврей», а греки — в слово
«Варвар» — слово, которое можно найти в лексиконе практически любого народа.
Когда группы географически разобщены, как в случае с политическими
государствами, страх и непонимание усугубляются невежеством,
возникающим из-за отсутствия контактов. Но сами по себе контакты
их не устраняют, поскольку отношения между политическими,
социальными и расовыми группами в пределах одного государства
лишь немногим более этичны, чем, например, отношения между
белыми и цветными в США или между шотландцами и ирландцами в
Ольстере.
Человеческое воображение и интеллект не в состоянии справиться с задачей
распространения этических норм за пределы группы.

 Этическая проблема групповых отношений еще больше усложняется из-за
необузданных желаний и неэтичного поведения, которые естественным образом развиваются внутри группы как корпоративного объединения. То есть группам как таковым еще сложнее сохранять нравственное отношение к другим группам, чем отдельным ее членам — к представителям других рас или политических объединений. Все человеческие группы склонны к
хищнее, чем составляющие их индивиды. Самые нежные чувства могут
характеризовать отношения между членами семьи, но семья как таковая
легко поддается искушению получить преимущества за счет других
семей. Тенденция семейной преданности усиливать алчность часто
отмечалась социологами, которые считали семейный инстинкт основой
святости частной собственности, которой цивилизация наделила
частную собственность. Религиозные организации не свободны от
имперских амбиций.
Это свойственно социальным группам любого типа. Одной из веских причин размывания религиозного идеализма является стремление религиозных групп обрести власть и престиж среди как можно большего числа людей. Поэтому они смягчают строгость своего идеала, чтобы он мог увлечь морально посредственное большинство. И работодатели, и сотрудники часто не могут прийти к согласию в конкретных конфликтных ситуациях, потому что политика обеих сторон определяется соображениями лояльности к своим группам.
 Из всех человеческих сообществ политическое государство, пожалуй, наиболее склонно к
Неэтичное поведение. Джордж Вашингтон говорил, что нельзя доверять нации, если она не руководствуется своими интересами, и история подтверждает справедливость его слов.
Проницательно наблюдая за тем, как английские государственные деятели
двусмысленно высказываются об отношении своей страны к восстанию на
юге, пока не определят свою политику исходя из соображений
целесообразности, Генри Адамс пришел к печальному выводу, что
массами людей всегда движут интересы, а не совесть, и что мораль —
это частная и дорогостоящая роскошь.[15] Одна из причин
Почему отношения между народами до сих пор характеризуются
примитивными страхами и чрезмерной осторожностью?
Дело в том, что их действия, по сути, не были нравственно безупречными.
Проблема приведения народов и других групп к соблюдению каких бы то ни было этических норм особенно сложна, потому что этическое отношение индивида к своей группе легко затмевает неэтичную природу желаний этой группы.
Патриот отождествляет свои нежные чувства к своей нации с отношением самой нации, пока не...
Он либо становится неспособным критически оценивать политику государства, либо откровенно потворствует эгоизму нации, потому что не признает никаких этических ценностей, кроме тех, что подразумеваются в групповой лояльности. Отец семейства может испытывать моральное удовлетворение от эгоистичных поступков, потому что хочет обеспечить преимущества не для себя, а для своей семьи.
 Преданность «фирме» может давать деловому человеку ощущение добродетели, даже если она вынуждает его потворствовать хищническим методам ведения бизнеса. Классово сознательный рабочий может быть готов к беспорядкам
Человек действует в интересах своего класса, потому что все его моральные потребности
удовлетворяются преданностью тому, что он считает самой значимой
социальной группой. Хотя этот этический парадокс патриотизма, очевидно,
характерен не только для политических групп, нация наиболее подвержена
искушению к неэтичному поведению, поскольку это не добровольное
объединение, ее группа удобно изолирована от других, а преданность ей
наименее подвержена влиянию других противоречащих друг другу видов
преданности. Можно считать почти аксиомой, что группы людей склонны к неэтичному поведению.
пропорционально степени безоговорочной преданности, которую они могут требовать от своих членов. В этой связи можно отметить, что демократия скорее усилила, чем ослабила империализм наций, поскольку придала патриотизму более высокую моральную ценность и тем самым снизила моральные ограничения, которые могли бы повлиять на лояльность граждан. Высокомерие наций и их стремление к моральной автономии развивались параллельно с распространением демократии.
 Именно этот этический парадокс патриотизма делает его несостоятельным.
утверждение о том, что в основе любого империализма лежит империализм отдельного человека. Конечно, верно, что групповая лояльность может стать способом переложить свои пороки на группу и вообразить себя добродетельным.
 Некоторые виды политического высокомерия и расовых предрассудков — это, очевидно, способы, с помощью которых люди компенсируют отсутствие возможности запугивать своих непосредственных соседей. Однако в целом неэтичный характер групповых действий определяется не только пороками, но и достоинствами отдельных людей.

Проблема установления некоего этического контроля над группами
Это не новость в истории. В современном мире это стало необычайно сложной задачей не только из-за укрепления власти государства, но и потому, что благодаря быстрым средствам коммуникации социальные, политические и экономические единицы стали крупнее, а отношения между ними — сложнее. Чем крупнее единица, тем более сомнительной кажется моральная санкция, на которую может претендовать лояльность к ней. Для среднестатистического гражданина, погруженного в свои узконациональные интересы, нация предстает в виде универсального сообщества, противопоставленного более мелким и добровольным объединениям.
сообщества внутри нации. Тем не менее эта нация — одна из многих
человеческих групп, большинство из которых предают имперские идеалы,
напоминающие о временах Римской империи, но тщетно стремящиеся к
всемирному господству, которое придавало римскому империализму
определенную моральную ценность. Трейчке, чья философия истории во время Первой мировой войны подвергалась столь резкой критике, что вряд ли кто-то мог предположить, насколько она соответствует общепринятым предрассудкам западной жизни, считал нацию высшей формой общности, поскольку все более мелкие сообщества слишком ничтожны, чтобы их стоило рассматривать, а все более крупные — слишком велики.
Соблазнительные и абстрактные идеи претендуют на безоговорочную преданность людей.

 Сложные переплетения и взаимосвязи индустриальной цивилизации в одних случаях усиливают имперские амбиции наций, а в других — делают их обычные желания более смертоносными.  Вражда между Германией и Францией уходит корнями в глубокую древность, но потребность французской промышленности в немецком угле, а немецкой — во французском железе объясняет некоторые аспекты их нынешних трудностей, не связанные с давней неприязнью. Современная промышленность нуждается в едином мировом рынке, но его нет.
Таким образом, каждая нация стремится завершить свое промышленное развитие путем насильственного захвата территорий, богатых необходимыми ресурсами. Экономический империализм промышленно развитых стран — это результат высокой производительности современной промышленности, которая производит больше, чем может потребить одна нация, и нуждается в большем количестве сырья, чем может произвести сама нация. Поэтому алчные взгляды устремляются на неразвитые регионы мира, богатые сырьем и нуждающиеся в продукции современной промышленности. В
В каком-то смысле европейская война зародилась в Африке.
Быстродействующие средства связи также расширяют возможности
захватнических государств. Китай пытается сбросить оковы западного
империализма, который никогда бы не занял то положение, которое он
занимает на китайской земле, если бы не новое соседство, разрушившее
границы между Востоком и Западом. Более того, хитросплетения
международной торговли и финансов открывают возможности для нового
вида экономического империализма, который почти не нуждается в применении
политической силы, хотя и не всегда его избегает.
Экономические силы одной нации просто проникают в экономическую жизнь другой, и, если существует большой разрыв в экономической мощи, более слабая нация попадает под власть более сильной, при этом ни граждане одной из них не осознают, каким образом это происходит. Именно к такому типу империализма наиболее склонна Америка. В Южной Америке политическое давление сопровождается экономическим проникновением, но в Европе американская мощь растет благодаря политике политической изоляции. Изоляционизм
Внешняя политика Америки, окончательно сформировавшаяся после войны,
частично обусловлена ощущением силы, которое Америка испытывает как
самая богатая страна в мире, а частично — политическим инфантилизмом,
который склоняет нас то к фарисейству, то к страху при взаимодействии с
предположительно более искушенными политическими игроками Европы.
Отношения Америки с остальным миром — прекрасный пример моральной
опасности, таящейся в новых хитросплетениях современной цивилизации. Гражданин государства не имеет ни малейшего представления о подлинном характере своего
Отношение нации к другим нациям — это реакция других народов на реальную политику его собственного правительства. Вероятно, ни один американец из тысячи не способен понять, почему Европа должна бояться или ненавидеть Америку, и не более одного из ста на самом деле осознает существование такой ненависти и страха. Таким образом, в моральных претензиях граждан любой страны есть
неосознанное лицемерие, а в позиции правительств, которые не разделяют, но
тем не менее используют политическое невежество, — более или менее
осознанное лицемерие.
со стороны народа и неизбежная реакция цинизма со стороны тех, кто знает
истинные факты и страдает от моральных ограничений национальной политики.
Групповые отношения, особенно сложные, по своей сути неэтичны, потому что
часть современного мира слишком невежественна, чтобы сделать их этичными,
а другая часть настолько искушена в житейских делах, что утратила веру в
возможность этичных отношений. Часто лицемерие и цинизм уживаются в одном человеке, который умеет не принимать во внимание моральные претензии других групп.
но ему не хватает объективности, с которой он мог бы критически
оценить реальный характер своей собственной группы. Это любопытное
сочетание неискренности и цинизма проявляется в отношениях как между
экономическими, так и между национальными группами, но особенно
заметно оно в международных конфликтах. В борьбе между экономическими
группами обе стороны все чаще не делают моральных заявлений. Иногда
их делает группа, находящаяся у власти, но в этом случае ее неискренность
обычно является осознанной, а не следствием невежества. В
В международных делах те же патриоты, которые по невежеству преследуют каждого, кто пытается усомниться в национальной преданности или дать беспристрастную оценку национальной политике, часто впадают в моральное отчаяние и разочарование, когда история демонстрирует неизбежные последствия анархии, порождаемой конфликтующими национальными амбициями.

 Задача сделать сложные межгрупповые отношения этичными лежит в первую очередь на религии и образовании, потому что государственное управление не может выйти за рамки универсальных ограничений человеческого воображения и интеллекта.
Крепкий этический идеализм, исключительная духовная проницательность и
Для решения такой социальной задачи в равной степени необходимы
высокий уровень интеллекта и религиозное воображение. Сложность
проблемы усугубляется тем, что религиозное воображение и проницательный
интеллект, которые в равной степени необходимы для ее решения,
несовместимы друг с другом. Религия, естественно, ревниво
относится к любому, кто претендует на роль партнера в деле
искупления, а тот самый интеллект, который необходим для
руководства нравственными устремлениями в сложной ситуации, легко
подавляет нравственную волю и притупляет духовное прозрение.
Возможно, эта трудность навсегда погубит
Все остатки нравственности в групповых отношениях современного общества.
 Необходимое партнерство и неизбежный конфликт между
религиозно-нравственными и рациональными силами очевидны как в политических, так и в экономических проблемах нашего времени.


Безусловная власть и безграничные амбиции современного государства должны в первую очередь стать предметом пристального внимания ясных умов, которые понимают последствия его притязаний и могут оценить их. Патриотизм — это форма альтруизма, и в этом смысле он представляет собой победу сверхрациональных санкций над эгоистическими наклонностями.
Патриотизм — это чувство, которое кажется вполне разумным среднестатистическому человеку.
Эмоциональное отношение и этические достижения, присущие патриотизму, наделяют патриота своего рода безумием и гордыней, из-за чего он с презрением относится как к более рациональным формам альтруизма, так и к благоразумию и осторожности, с которыми у него основной конфликт. Именно потому, что патриотизм представляет собой победу этического идеала, религия так легко становится его некритичным спутником. Когда многие сердца холодны,
все, что их согревает, будет казаться религиозным для тех, кто не разбирается в тонкостях
поборник религиозных ценностей. Недостатки патриотического альтруизма
таким образом остаются на усмотрение рационалистически мыслящих идеалистов, которые умеют
выявлять абсурдные последствия некритичной приверженности частным ценностям и
представлять себе более широкое сообщество людей, частью которого является нация.
Во время последней войны моральные идеалисты рационалистического толка, такие как Бертран
 Рассел, Ромен Роллан, Анри Барбюс и Бернард Шоу, были более беспристрастны в своих взглядах и свободнее в суждениях.В вопросах военной истерии я превосхожу всех религиозных лидеров
равного мне положения. Представить себе более широкое сообщество
человечества, в котором нет физических символов государства, и развеять
узколобые предрассудки, которые таятся в посредственных умах и превращают
ненависть к другим в неизбежное дополнение к любви к своим, — это,
безусловно, задача, в решении которой должен участвовать проницательный
ум.

Однако проблема групповых отношений, как уже отмечалось ранее,
возникает не только из-за ограниченности отдельных людей, но и из-за похоти
и жадности самой группы. Задача состоит в том, чтобы убедить группу
Отказаться от некоторых своих преимуществ ради всего человеческого общества настолько трудно, что это почти приводит в отчаяние. Если это когда-нибудь и произойдет, то на помощь разуму придут религиозно-нравственные силы, несмотря на их нынешнее бессилие. Только благоразумие может побудить нации к самопожертвованию, поскольку безоговорочное самоутверждение ведет к взаимному уничтожению. Но осмотрительная мораль
обнаруживает те же недостатки в межгрупповых отношениях, которые мы отмечали
при рассмотрении более простых социальных проблем. Ее цели всегда слишком сиюминутны, а
Перспектива слишком узка. Нравственные поступки, в которых отсутствует
привязка к абсолютному стандарту и какой-либо сверхрациональной динамике,
неизбежно не удовлетворяют даже социальным потребностям. Благоразумие
наций в нынешних международных отношениях побуждает некоторые из них,
как правило, соседние, улаживать свои разногласия, но ценой обострения
конфликта с каким-либо другим союзом государств. Конечным результатом
таких действий становится лишь очередное расширение зоны конфликта без его
устранения.
ведение боевых действий. То, как Тройственная Антанта и Тройственный союз, оба сформированные с высокими моральными претензиями, способствовали тому, что Первая мировая война стала неизбежной, — это уже история. В последнее время появились признаки того, что Франция и Германия уладят свои разногласия «ради Европы». Такое примирение ускорит объединение Европы, но в то же время усилит вероятность межконтинентальных войн с участием континентальных держав. Объединение Азии
на основе общего недовольства западным империализмом — это
почти неизбежное развитие событий в международных делах. Все эти
континентальные союзы достаточно логичны с любой точки зрения,
но опасны с точки зрения благополучия всего человечества.
 Нет никаких оснований полагать, что у благоразумной внешней политики есть ресурсы,
чтобы помешать Америке настроить всю Европу против нашего
экономического господства на этом континенте. Растущее недовольство, вызванное проблемой погашения долгов, является симптомом естественного
недовольства, которое неизбежно возникает в условиях экономических
взаимозависимость между очень богатым и бедным континентами. Для
решения этого вопроса не годится ни одна политика, кроме той, которая
покажется мудрым государственным деятелям очень глупой. Благоразумная
государственная политика сделала беспокойство богатого кредитора главной
темой американской международной политики, а зависть и страх — основными
чертами отношения к нам народов, с которыми нам приходится иметь дело.


Конечно, социальная проницательность приносит больше пользы, чем та
благоразумность, которая характеризует современную международную политику.
государства. Существует целый класс социальных идеалистов, которые понимают
экономическую подоплеку большинства международных проблем и хотели бы
принести мир враждующим классам и нациям путем экономической
перестройки современного общества. Поскольку современный
индустриализм и капитализм существенно усложнили извечную вражду между
расами и классами, очевидно, что никакие моральные и духовные усилия не
приведут к созданию упорядоченного и стабильного международного
сообщества, если не выявить и не устранить экономические причины войн.
Тот же самый разум, способный на такую проницательность, легко впадает в цинизм, который игнорирует все моральные и личные факторы в процессе социальной реконструкции и возлагает все надежды на новую социальную стратегию. Верность классу подменяется верностью государству, а классовый конфликт, как ожидается, приведет к прочному миру для обоих классов и наций. Сторонники экономического детерминизма проявляют исключительную проницательность, осознавая, что в цивилизации, вынужденной организовывать свою экономическую жизнь за пределами национальных границ, конфликт между
Интересы классов становятся более значимыми, чем конфликт между государствами, особенно с учетом того, что последний конфликт обусловлен либо экономическими, либо фантастическими и воображаемыми причинами. Но сам их реализм приводит к цинизму, который в конечном итоге выливается в самые романтичные и несбыточные мечты. Они воображают, что социальный мир наступит после победы одного класса над всеми остальными. Они не принимают во внимание, что современный капитализм порождает мощный средний класс, интересы которого не совпадают с интересами пролетариата.
Моральные и духовные соображения, возможно, подтолкнут этот класс к тому, чтобы объединиться с рабочими для достижения этических и социальных целей, но он никогда не будет уничтожен даже в ходе самого беспощадного  классового конфликта, и логика экономических фактов не убедит его в том, что его интересы полностью совпадают с интересами рабочих.
 Даже если бы один класс смог уничтожить все остальные классы, что маловероятно, ему потребовались бы определенная социальная гибкость и моральная сила, чтобы сохранить гармонию между различными национальными группами.
Огромная масса людей будет организована и распадется на более мелкие группы. Даже в рамках одной национальной общности любой экономический класс распадется на различные группы в соответствии с разными, а иногда и противоречащими друг другу интересами, как только будут устранены его противники. Русские коммунисты недолго могли сохранять абсолютную солидарность после того, как революция прочно утвердилась. Доминирующая группа вскоре поняла, что никакая жестокость не способна предотвратить постепенное формирование меньшинства под руководством Троцкого и Зиновьева. Примечательно, что конфликт между
Интересы крестьян и промышленных рабочих — вот истинная причина раскола в рядах коммунистов.


В Европе классовая принадлежность, определяющая патриотизм, в некоторых случаях приводила к смягчению национальной вражды, но не уничтожала ее.
Напротив, она добавила к старой ненависти новую и создала общество, разделенное не только по вертикальному, но и по горизонтальному принципу. Марксистскую идею объединения мира на основе общих интересов пролетариата
следует отнести к разряду несбыточных мечтаний.
основана на иллюзии немногим лучше той, что лежит в основе национализма.
Националисты пытаются уйти от моральной проблемы, перекладывая пороки
отдельного человека на группу, а марксисты фантастическим образом
наделяют группу добродетелями, которых у нее нет. Религиозный и
моральный идеализм, проповедующий добрую волю и мир, не принимает во
внимание жестокие реалии современного экономического конфликта и,
вероятно, приносит меньше пользы, чем циничный реализм, который не
замечает ничего, кроме светских фактов, выявляемых современной
экономикой.
жизнь. Нравственная несостоятельность такого идеализма — одна из причин
цинизма. Однако в конечном счете проблема социальной перестройки
не может быть решена без ресурсов религиозного понимания и нравственной
доброй воли. Экономическая перестройка общества не обойдется без
конфликта между теми, кто обладает привилегиями, и теми, кто страдает от
неравенства, присущего современному индустриальному обществу. Это также невозможно без взаимного отказа от прав, взаимного прощения грехов и взаимного доверия, выходящего за рамки заслуг любой из сторон.
полемика. В Англии, где экономическая теория и практика никогда не были так далеки от религиозного идеализма, как на континенте, постепенная передача политической власти и социальных привилегий в руки рабочих происходит с гораздо меньшей опасностью социальных потрясений, чем в любой другой стране на континенте. И те, кто обладает привилегиями, и те, кто оспаривает их право на существование, упорно отстаивают свои преимущества и права;  но, по крайней мере, на ход борьбы в какой-то мере влияет
духовные и нравственные соображения, которые континентальные критики Англии
связывают со склонностью британцев к компромиссам, но которые, вероятно,
имеют более глубокие и духовные корни. Между тем религиозный идеализм в
Америке почти полностью искажен сентиментальностью и низведен до уровня
социальной бесполезности, потому что кратковременное объединение американского
общества на основе интересов среднего класса освобождает религиозное сознание от
необходимости решать моральные проблемы, связанные с социальными и экономическими
фактами современного общества.

 Экономические детерминисты не одиноки в своем стремлении
благоразумное государственное управление, направленное на организацию жизни групп людей с помощью интеллектуальных ресурсов. Надежды более консервативных, но социально ориентированных людей на новый мир связаны с идеей общества или союза наций. Поскольку зачаточное международное сообщество, возникшее благодаря новой близости между народами, существует, несмотря на международную анархию, разумно попытаться создать более адекватные формы и механизмы для кристаллизации и выражения его коллективной воли, примирения
Споры между его членами и более тесная интеграция в его жизнь.

Моральные и духовные силы иногда терпят крах просто из-за отсутствия
адекватных механизмов для применения общепринятых принципов к
конкретным ситуациям. Поэтому существует большая потребность в
умном государственном управлении, которое придаст международному
сообществу форму и воплотит его стремления в инструментах
политического порядка.

Однако с другой точки зрения, международное сообщество еще не существует и его нужно создать.
А средств для его создания нет.
законы, но отношения, а не организация, а образ жизни. Политически
мыслящие люди легко страдают от иллюзии, что законы создают
мораль, что организация создает общество. Общество не создано
политический механизм, а отношения взаимного уважения и доверия.
Там, где они существуют сложившиеся общественные отношения и традиции
сформированы. Эти, в свою очередь, постепенно кодифицированы и дается определение и
точность правовыми актами. Никто сейчас не воспринимает всерьез теория
что человеческое общество было создано путем сознательного взаимного договора между
индивиды, которые внезапно осознали, что по-другому они не смогут спастись от взаимного самоуничтожения. Общество старше человеческой истории и существует везде, где индивиды устанавливают отношения взаимного уважения и доверия. Семья обычно является основой общества, потому что в ней воображение человека подпитывается природой, а кровное родство создает атмосферу взаимного доверия. Семья разрастается благодаря удаче и нуждам войны, в результате чего кланы могут объединяться в более крупные группы посредством браков между лидерами или в силу других обстоятельств.
и формирующаяся национальная или расовая группа формируется под влиянием тех же сил.
 Любовь и доверие, которые объединяют общество, не более рациональны, чем ненависть и недоверие, которые разделяют одно общество от другого.  Люди не считают друг друга достойными доверия в моральном плане не потому, что их к этому склоняет разум или опыт. Мировоззрение определяется
естественными и инстинктивными или идеальными и религиозными силами и, будучи принятым, неизбежно подтверждается на практике.
В атмосфере взаимного доверия человеческие поступки становятся надежными и морально обоснованными.
До тех пор, пока национальные и расовые группы живут в состоянии взаимного страха
и относятся к жизни за пределами своей группы скорее с презрением, чем с почтением,
международного общества не существует, и его не может создать политическая машина.
Лишь в редких случаях новые социальные традиции создаются с помощью законодательных актов.
Политические формы и правовые меры обычно являются запоздалым признанием уже сложившихся социальных фактов и потребностей.
 Проблема межгрупповых отношений в современном обществе столь же сложна, как и сама природа, которая привела к укрупнению социальных единиц.
и становятся все больше, в то время как ни одна идеальная сила не была достаточно мощной, чтобы побудить
группу вступить в этические отношения с другими группами. Если бы
более высокий уровень воображения, чем тот, что мы наблюдаем сейчас,
влиял не только на жизнь современных наций, то возможен был бы еще один
шаг — объединение континентов. В таком случае нынешняя Лига Наций
легко могла бы стать инструментом панъевропейского движения в его
конфликте с другими континентами. Короче говоря, общество наций
невозможно без тех сверхрациональных установок, которые должны быть
обусловлены либо инстинктом, либо религией.
создать, что в случае с этим последним начинанием выходит за рамки
возможностей природных инстинктов — за исключением случаев
угрозы со стороны какого-либо другого планетарного сообщества.


Если создание международного сообщества — это задача, в решении
которой должны участвовать моральные и духовные ресурсы, то его
поддержание и развитие в не меньшей степени зависят от сочетания
духовного прозрения и политической осмотрительности.  Даже в
лучшем случае человеческая природа настолько несовершенна, а
отношения между группами и отдельными людьми настолько чреваты
недопониманием, что поддерживать
Взаимное доверие и уверенность, которые являются основой общества, невозможны без духовного достижения — взаимного покаяния и прощения.
В отношениях между группами способность замечать недостатки в своих действиях и смягчающие обстоятельства в действиях и поведении других людей
одновременно и более необходима, и более сложна, чем во внутригрупповых отношениях. Это сложнее, потому что запутанность и долгосрочность отношений, а также неизбежное лицемерие в притязаниях правительств легко затмевают недостатки одних и достоинства других.
и благие намерения другой стороны в отношениях. Это тем более
необходимо, что трения, возникающие в отношениях между национальными
и другими группами, в гораздо большей степени обусловлены взаимным
чувством вины, чем в отношениях между отдельными людьми. Они
возникают в узком мире и в обществе, состоящем из небольшого числа
членов, где предполагаемая угроза может  привести к защитным
действиям, которые будут восприняты как нападение, а нападение, в
свою очередь, будет оправдано как защитная мера. Таким образом,
страхи порождают ненависть, а ненависть порождает страхи.
лица искажаются в уродливых гримасах, и кто-то наконец наносит
первый удар. Мировая война стала результатом спонтанного всплеска
страха и ненависти, а частичная и полная мобилизация, а также
окончательное объявление войны настолько тесно связаны друг с
другом, что беспристрастным историкам становится все труднее и
бессмысленнее решать, кто несет ответственность за реальные боевые действия.
 Очевидный факт заключается в том, что каждое поколение в каждом европейском государстве на протяжении нескольких веков
подливало масла в огонь войны. Тем не менее каждая группа
Каждая из сторон заявляла о своей абсолютной невиновности и осыпала противника оскорблениями. Спустя годы после конфликта лишь небольшая часть населения каждой из стран-участниц
обнаружила в себе достаточно воображения, чтобы увидеть, или
благоразумия, чтобы признать долю своей страны во взаимной
вине. Тем временем давние обиды сохраняются, потому что лицемерие
победителей закреплено в торжественных договорах и вызывает у
побежденных негодование, которое делает их неспособными на
искренность. Проблемы в отношениях между странами
настолько сложны, что разобраться в них под силу только экспертам.
Реальные факты таковы, но сама сложность связанных с ними проблем позволяет использовать их для подтверждения практически любого тезиса, продиктованного национальной гордостью.
Реальная задача состоит в том, чтобы побудить группы людей к прощению через покаяние и покаянию через прощение, чтобы таким образом преодолеть зло, а не увековечить его. Это задача духовного и нравственного характера, и она не может быть решена в полностью светской атмосфере. Мало оснований надеяться на то, что духовные и нравственные силы в их нынешнем виде готовы оказать помощь в этом деле.
Задача. Но их ответственность очевидна; социальный интеллект может
быть союзником в процессе примирения, но интеллект не может нести это бремя в одиночку, если ему не хватает склонности к смирению и способности к милосердию.


Настаивать на необходимости религиозных отношений между социальными и
политическими группами может показаться идеальным советом, если
вспомнить, что внутригрупповые отношения, за исключением семейных и
небольших религиозных общин, никогда не приносили пользы. Общество в целом обычно довольствовалось тем, что имело
с помощью компромисса, позволяющего сгладить социальные противоречия и разрешить споры,
распределяя относительную вину и невиновность сторон
через предположительно беспристрастную судебную систему, которая принуждает к исполнению своих решений
воюющих, какими бы непримиримыми и несговорчивыми они ни были. Но дело в том, что такой метод проще и эффективнее применять в обществе, состоящем из отдельных индивидов, чем в обществе, состоящем из групп. В обычном гражданском обществе беспристрастность суда
гарантируется обществом, состоящим из тысяч и даже миллионов человек.
лица, которые, как предполагается, не имеют предвзятости в пользу одной из сторон в судебном споре, и поэтому стороны в судебном споре более склонны принять решение суда. Кроме того, общество, поддерживающее судебную власть, настолько могущественно по сравнению с политическими или физическими силами, которыми обладают стороны в судебном споре, что способно обеспечить исполнение судебных решений, какими бы упорными ни были стороны в споре. Но сообщество наций слишком малочисленно, если судить по количеству входящих в него государств, чтобы функционировать с абсолютной эффективностью.
беспристрастность в любом крупном споре. Таким образом, судебное разбирательство
сразу становится менее эффективным. Следует отметить, что суды
являются менее действенным инструментом социального примирения даже в рамках одного государства, когда они имеют дело с крупными экономическими и социальными группами, такими как профсоюзы и тресты, или когда речь идет об основных экономических проблемах.
Причина в том, что стороны судебного процесса представляют собой настолько значительную часть всего общества, что беспристрастность суда не является чем-то само собой разумеющимся и не может восприниматься как данность. Традиция
и социальные обычаи обычно склоняют суд в пользу одной из сторон, как правило, той, которая наиболее прочно укоренилась в традиционной организации общества.
В случае с государствами очевидно, что в течение какого-то времени международный суд будет заниматься в основном мелкими спорами между могущественными державами и реальными спорами между малыми государствами, с точки зрения которых крупные державы могут представлять собой беспристрастное международное сообщество.[16] Даже в лучшем случае никакое формальное примирение не сможет залечить раны, нанесенные Первой мировой войной.
если народы не могут развить в себе способность к раскаянию и милосердию и
научиться сдерживать гордыню и мстительность, которые являются естественными
продуктами необдуманной социальной жизни,

 то, хотя нравственно
оправданные поступки легче всего совершаются в атмосфере взаимного доверия,
не стоит полагать, что ни народы, ни отдельные люди всегда оправдывают
доверие своими поступками.  Вера не порождает совесть автоматически.
Большая часть пацифизма, культивируемого сегодня социально значимыми религиозными
силами, страдает одним недостатком: она не
Трудно оценить упорное сопротивление хищнической природе национальных групп, направленное против идеальных сил.
Трудно выработать нравственные установки, достаточно честные для того, чтобы не только придать носителю доверия престиж искренности, но и сделать объект доверия достойным этой веры.
Доверие, соединенное с эгоизмом, приводит к моральной бесполезности, а когда оно основано на иллюзиях и не учитывает несовершенство общественных установок, которые оно призвано преодолеть, оно оборачивается простой сентиментальностью. Важно, чтобы идея объявления войны вне закона получила широкое распространение
особенно в Америке, и не пользуются особой популярностью в других странах;
здесь необычайная мощь сочетается с поразительной политической наивностью,
так что американским идеалистам трудно понять неутолимый голод других
наций и их возмущенную реакцию на нашу сытость. Если нации не
готовы пойти на некоторые жертвы ради идеала и подчинить свои
амбициозные желания моральным целям, все усилия по созданию
международного сообщества в конечном счете окажутся тщетными.
Возможно, светские амбиции наций настолько сильны, что
прочно укоренились в общественных традициях, а их неэтичное поведение настолько
одобрительно воспринимается в обществе, что никакие попытки придать их действиям хоть
какую-то этическую подоплеку не увенчаются успехом. Достаточно
сложно обуздать и дисциплинировать непосредственные и анархические желания,
которые борются за выражение в душе отдельного человека, но когда они
проявляются в жизни групп и прикрываются мнимой святостью, приобретая при этом
новые, более дьявольские формы, обуздать их может только самый проницательный
ум, соединенный с высоким
Моральная страсть. Современной цивилизации не хватает ни этого разума, ни этой моральной страсти, и она рискует утратить то, что у нее осталось от последней, по мере развития первой. Моральный идеализм, который не в состоянии оценить силу сопротивления, с которым сталкиваются его идеалы в запутанных реалиях жизни, или выковать адекватное оружие для борьбы, вырождается в простую сентиментальность. Но социальный интеллект,
подавленный обескураживающими реалиями и отчаявшийся в достижении каких бы то ни было идеалов, впадает в морально истощающий цинизм. Мораль
Сегодня западное общество разделено на сентименталистов и циников,
которые в совокупности делают перспективу этического возрождения
современной жизни практически безнадежной. Если люди действительно
хотят избавиться от грехов жадности, взаимных страхов и ненависти,
которые делают их совместную жизнь невыносимой, им нужна вера,
которая не покупается за бесценок, но тем не менее остается непоколебимой
вопреки всем разочарованиям. Тот же интеллект, которого требуют и которого требуют от нас сложности современной жизни, легко приводит не только к цинизму, но и к...
заявляет, что «все люди лгут», но при этом впадает в моральную апатию, которая кричит:
«Тщеславие, тщеславие, все суета».

Бенджамин Кидд, который понимал необходимость сверхрациональных санкций в
социальной жизни лучше, чем большинство социологов, сформулировал
проблему современного общества следующим образом: «Великая проблема,
с которой сталкивается любое прогрессивное общество, заключается в
следующем: как сохранить самые действенные сверхрациональные санкции
в отношении тех обременительных условий жизни, которые являются
неотъемлемой частью этой жизни, и в то же время предоставить полную
свободу тем интеллектуальным силам, которые, стремясь к объединению,
Несмотря на противоречие с такими санкциями, они, тем не менее, способствуют повышению социальной эффективности всех членов общества до высочайшего уровня».[17]


Развивать мудрость змей, сохраняя при этом голубиную кротость, — вот задача, стоящая перед религиозно-нравственными силами, если они хотят способствовать нравственному возрождению общества. Возможно, эта задача слишком сложна для нынешнего или любого другого поколения в ближайшем будущем, и болезненный опыт должен сначала доказать несостоятельность других стратегий. Между тем даже возможность
Будущая польза религии требует максимально возможного
отстранения от неэтичных черт современного общества. Если религия
не может преобразовать общество, она должна найти свою социальную
функцию в критике существующих реалий с точки зрения идеала и в
представлении идеала без искажений, чтобы обострять совесть и укреплять
веру каждого поколения.




 ГЛАВА VII

 ПРЕОДОЛЕВАЯ МИР И МЕНЯЯ ЕГО

 Тенденция современной религии к тому, чтобы чувствовать себя как дома в этом мире и
Стремление вступить в тесные отношения с цивилизацией объясняется не только пуританской верой в победу над жизнью. Отчасти это связано с
влиянием сентиментальной и оптимистичной оценки человеческой природы,
которая пришла в современную церковь через Руссо и романтизм.
Это также результат эволюционного оптимизма, который стал характерной чертой
религиозной мысли с тех пор, как этики и религиоведы научились
преодолевать меланхолические выводы, вытекающие из теории Дарвина, и
видеть светлую сторону эволюции. Традиционная религия — это
потусторонним. Современная церковь гордится своей яркой и радостной
мирской жизнью. Она больше заинтересована в преобразовании
природной и социальной среды, в которой находится личность, чем в том, чтобы убедить душу выйти за пределы всех обстоятельств и обрести счастье во внутреннем покое.
Современная церковь считает этот мирской интерес своей социальной страстью.
 Но в то же время это признак ее рабской зависимости от общества. Всякий раз, когда религия чувствует себя в мире как дома, она теряет свою соль. Если пожертвовать стратегией отречения от мира, то...
У религии нет стратегии, с помощью которой она могла бы осудить мир за грехи.
Движение, которое отделяет религию от жизни, чтобы наделить ее перспективой и властью над жизнью, с другой стороны, рискует сосредоточить интересы людей на чем-то, кроме социальных проблем. Таким образом, религия сталкивается с дилеммой, которую нелегко решить. Религия, призванная улучшить общество, легко превращается в красивую сказку, скрывающую неприглядные реалии жизни. Религия отрешения от мира может убедить душу в том, что счастье и добродетель можно обрести вопреки физическим и социальным ограничениям.
обстоятельства, и, следовательно, считать все социальные проблемы не имеющими отношения к
ее главной цели. Эта дилемма возникает не из-за каких-то конкретных или исторически сложившихся
недостатков тех или иных религий, а из-за природы и устройства религии как таковой.


Религия в ее первозданном виде всегда потусторонняя и разочаровывающая. Пуританство, романтизм и эволюционный оптимизм — это, по сути,
всего лишь отражения и преломления общего духа западной жизни,
который постепенно возобладал над религиозным духом. Это дух дружелюбия или, по крайней мере, бесстрашия.
перед лицом мира. В пуританстве сохраняется противоречие между религией и жизнью,
но душа убеждена, что может подчинить всю свою жизнь власти совести. В романтизме происходит
откровенное отождествление человеческой добродетели с сентиментально идеализированным
природным миром. Религиозная и этическая мысль, попавшая под влияние эволюционного оптимизма,
в редких случаях сохраняет ощущение противоречия между душой и природным миром, но чаще
рассматривает человеческую историю как последнюю главу прекрасной истории
прогресса, который сопровождал всю нашу жизнь и который время и терпение
неизбежно приведут к счастливому финалу. Основу западной
стратегии жизни заложили греки, которые, преодолев благоговейный
трепет и почтение, с которыми восточные народы взирали на тайны
природы, бесцеремонно вторгались в ее секреты и делали проницательные
предположения о ее разнообразных явлениях. Греки научились лишь
в незначительной степени применять свои знания на практике, а с
распространением христианства их научный пыл угас. Он снова заявил о себе в конце
Средневековье и начало Нового времени. Тот факт, что наука
развивалась на Западе, а не на Востоке, объясняется именно таким
отношением к миру природы. Восток не менее любопытен, чем
Запад, но его умы заняты другими проблемами. Восток порождает
философию и религию, а Запад — науку.

  С началом индустриальной
эры научные знания все чаще используются для преобразования
естественных условий жизни человека. Природа не преодолевается, а преобразуется в интересах человеческого счастья. Увеличивается количество благ, растет могущество.
увеличивается; время и расстояние стираются; сокращается количество часов,
посвящаемых труду; меняется окружающая среда; искореняются болезни и
откладывается смерть; преодолеваются враждебные силы природы и
приумножается ее благосклонность ради блага человека. Наше рождение
может быть «всего лишь сном и забвением», но наша жизнь, несомненно,
проходит в природных условиях, которые оказывают глубокое влияние не
только на физическое, но и на культурное и духовное развитие.
Очевидно, что научная стратегия, преобразующая
Природный мир служит интересам человеческого духа. Не только западный мир твердо придерживается этого принципа, но и Восток, судя по всему, примет его, несмотря на противодействие религиозных лидеров, таких как Ганди. Какие бы опасности для духовной жизни ни таила в себе сосредоточенность души на физических обстоятельствах, очевидно, что улучшение окружающей среды может пойти на пользу человеческой личности. Богатство может привести к чувственным излишествам, но оно же является основой культуры. Досуг можно обеспечить, сократив
Физические потребности сводятся к минимуму, но в досуге есть свои культурные преимущества.
Досуг не препятствует удовлетворению всех разумных желаний. Комфорт может привести к тому, что человек зациклится на внешних обстоятельствах, но он также помогает сосредоточиться на главном в жизни. Физическое здоровье — не необходимое, но удобное условие для нравственных и духовных свершений.

Несмотря на эти преимущества, религия, за исключением некоторых современных
форм, всегда была либо враждебна, либо безразлична к стремлению
преобразовать природу в соответствии с личными ценностями.
советовал душе искать счастье не в переменах, а в обретении независимости от обстоятельств. В буддизме высшее
счастье достигается путем подавления всех желаний. Иисус более тщательно
различал волю к жизни и ее физические проявления.
 Но он критиковал все физические желания и способы их удовлетворения. Он был
одержим присущим Востоку глубоким безразличием к «делам земным».
Если бы наши уши не привыкли к его словам настолько, что не улавливают их истинного смысла, современная паства была бы шокирована.
предостережение: “Не заботьтесь о своей жизни, о том, что вы будете есть или
что вы будете пить; ни о своем теле, ни о том, во что вы будете одеты. Разве
Жизнь не больше мяса, а тело не больше одежды?” “Не собирайте
себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют
и где воры подкапывают и крадут, ибо где сокровище ваше
есть, там будет и сердце ваше.” «Не бойтесь тех, кто убивает тело, но не может убить душу.
Бойтесь того, кто способен погубить и душу, и тело в аду». Современный христианин
Склонность принижать силу глубокой потусторонности подобных
чувств, полагая, что они представляют собой восточную окраску,
которая является случайной и не существенной для учения Иисуса,
несомненно, восточная. Но именно потому, что они религиозны,
считать их случайными — значит упускать из виду весь смысл
евангелия. Хотя Запад не в состоянии их принять, он неосознанно
отдает дань уважения лежащей в их основе истине. Ибо абсолютные нравственные ценности, воплощенные в личности Иисуса,
которых до сих пор почитает Запад, органически связаны с этим потусторонним миром.

Какими бы ограничениями ни был обусловлен этот акцент, очевидно, что религия не может его избежать. Заботясь о внутреннем покое души и совершенной добродетели, она вынуждена возвышать ее над пороками и несущественными мирскими заботами. Вся современная история — достаточное оправдание для предостережения Иисуса: «Где сокровище ваше, там и сердце ваше будет». Орудия победы личности над природой стали цепями для нового вида рабства. Западная цивилизация порабощена своими машинами и вещами, которые
машины производят. Духовные силы освобождаются от власти сил
природы только для того, чтобы стать жертвами механизированной цивилизации. Это пиррова победа. Америка, которая развивала западную стратегию с большей последовательностью, чем любая другая страна, вызывает у мира одновременно зависть и презрение. Презрение может быть способом скрыть зависть, но для упреков есть моральное обоснование. То, что мир считает нашей вульгарностью, — это не просто юношеская неловкость, а чрезмерная озабоченность инструментальностью жизни и одержимость души материальным миром.

Восток, может быть, и более жесток, чем Запад, но наша превосходная нежность
сочетается с нашей безграничной алчностью. Решив, что
жизнь заключается в вещах, которыми человек владеет, Запад жертвует
внутренним спокойствием и социальной гармонией в безумной борьбе за власть и привилегии, которые дает покорение природы. Ни империализм государств, ни чудовищная алчность экономических групп не являются прерогативой Запада, но алчность и жадность явно усилились под влиянием характера и стратегии Запада.
Библейский анализ, показывающий, что корень всех конфликтов — в алчности, применим и к нашим дням: «Вы хотите и не имеете; убиваете и не можете насытиться; прелюбодействуете и не можете насладиться;
господствуете и не можете иметь покоя, ибо вы — сыны проклятия». Разве вы не знаете, что дружба с этим миром — вражда с Богом?»[18]
Как бы ни была необходима более справедливая система распределения материальных благ, истинная функция религии — вырабатывать безразличие к тем самым благам, за обладание которыми люди так яростно борются.
Когда Иисус упрекнул юношу, который попросил его помочь исправить несправедливое распределение наследства, его нежелание брать на себя судебные функции явно было продиктовано мыслью о том, что все наследство должно было быть безразлично для молодой человек. Легко заметить, что такое отношение может привести к злоупотреблениям и использоваться для закрепления неравенства. Если его пропагандируют религиозные группы, наживающиеся на экономическом неравенстве, оно становится инструментом лицемерия. Тем не менее религия не может отрицать этот акцент.
 Он лежит в основе всего ее мировоззрения.

Опасность для счастья, а также для добродетели, связанная с зависимостью от внешних обстоятельств жизни, оправдывает религиозный совет о том, что счастье должно основываться на внутренних, а не внешних ресурсах.
 Покорение природы — это, по сути, лишь относительная победа личности.
над обстоятельствами. Несмотря на то, что капризы природных сил удалось обуздать,
удача по-прежнему непостоянна. Если люди не научатся «смиряться и
преуспевать», у них не будет гарантии счастья. Бедность может быть
проклятием, но если человек добровольно выбирает ее или смиряется с ней
без уныния, она может стать путем к освобождению души.
Устранение болезней — благо для человечества, но маловероятно, что наука сможет победить все недуги, от которых страдает человеческая плоть. Никакие научные достижения не избавят нас от необходимости
для обретения веры в то, что «сила Божия совершенна в немощи», что немощи плоти могут стать поводом для развития духовных добродетелей. Даже в лучшем случае наука не может
уничтожить конечную бессмысленность природы — смерть.
Поэтому подлинная победа над природой возможна только в том случае, если мы преодолеем ее законы. Чем больше заложников мы у нее заберем, тем сильнее будет разочарование в час ее окончательной победы. Такова возвышенная и трагическая судьба человека: он должен искать счастье в поисках
Он не может смириться с тем, что его жизнь конечна, и поэтому никогда не сможет принять свою смертность с невозмутимым спокойствием.
Следовательно, его последнее утешение должно исходить из религиозных наставлений, которые учат его отождествлять себя с вечными ценностями, которым он предан, чтобы «хотя внешний человек и умирает, но внутренний обновляется день ото дня».[19]

Из-за особенностей западной цивилизации современная церковь стыдится потустороннего характера традиционной религии и стремится от него избавиться. Все делается
чтобы впечатлить поколение мирскими интересами религиозного идеализма и
обесценить саму религию, чтобы она могла существовать в светскую эпоху как своего рода безобидное украшение нравственной жизни.

Однако ее потусторонность связана с ее служением человеческому счастью и добродетели.  Именно благодаря этому элементу она обретает силу, позволяющую поднять нравственность над утилитарным уровнем и дать человеческому счастью более прочную основу, чем переменчивая удача. Если мужчины не могут обрести счастье ни в чем, кроме приспособления к внешним реалиям,
Они не будут страдать ради Царства праведности. Если
их приучить отождествлять физическое благополучие с желанным
покоем, они не пойдут дальше тех действий, которые подсказывает
хладнокровная рассудительность. Крест был вдохновлен преданностью
«царству, которое не от мира сего», но крест также стал способом
превратить это царство из неземной в конкретную реальность. Это абсолютный идеал, не имеющий основы в конкретной реальности, который побуждает людей бросать вызов ограничениям, связанным с конкретикой, и преодолевать их. A
Религия, которая чувствует себя в этом мире как дома, не может дать миру ничего такого, чего он не мог бы достичь более простыми способами.


Тем не менее реакция современной религии на традиционную потусторонность вполне естественна и в каком-то смысле необходима.
Хотя религия не может отказаться от потусторонности, моральные и социальные ограничения,
вытекающие из нее, вполне очевидны. Ранее мы уже отмечали
склонность некоторых религиозных течений отрывать идеал от жизни
и воображать, что он обладает магической силой, способной изменить жизненные реалии,
или что субъективная преданность идеалу может освободить от обязанности
осознание этого в истории. Все эти недостатки обусловлены причудами,
которые не являются неизбежными чертами религиозной жизни. Но
социальные ограничения, вытекающие из религиозной стратегии
преодоления жизненных перипетий, являются основополагающими и
центральными. Поэтому они представляют собой очень серьезную проблему.
Если душа возвышается над обстоятельствами, она легко теряет интерес к тому, чтобы изменить их к лучшему. Если счастье человека не зависит от обстоятельств, то нет смысла стремиться к тому, чтобы эти обстоятельства были стабильными. Если личность находит наибольшее удовлетворение в противостоянии факторам окружающей среды, она может
становятся безразличны к необходимым проектам по созданию более
благоприятной среды для развития личных ценностей. Человеческая
личность — это исторический продукт, формируемый под влиянием
определяющих факторов природной и социальной среды. И хотя она
может достичь наивысшего величия, преодолев все обстоятельства,
она потерпит неудачу, если выберет эту стратегию в самом начале, а
не в конце своих усилий. Восток, на котором рождается больше
святых, чем на Западе, платит за это нищетой своего большинства.
Его высшие нравственные достижения на самом деле
определяется жестоким законом выживания. Только личности, обладающие
огромным духовным потенциалом, могут преодолеть общие физические
условия жизни, которые обрекают большинство людей на безнадежную
нищету.

 В какой-то мере преимущества западной жизни можно объяснить
моральным превосходством христианства над буддизмом, который является
квинтэссенцией восточного духа. Христианство — жизнеутверждающая,
а буддизм — жизнеотрицающая вера. Христианство не разрушает, а
совершенствует энергию жизни. Другой уничтожает энергию в процессе
очищения. Восток пантеистичен; он обожествляет все
Жизнь не предлагает иного способа избавиться от ее несовершенств, кроме как
уничтожить саму жизнь. Есть разница между бегством к
Богу от невыносимых реалий жизни и отождествлением этих реалий с
божественной волей. В худшем случае восточная стратегия — это фаталистическое
принятие жизненных обстоятельств, а в лучшем — подавление всех желаний, чтобы душа могла освободиться от мира. Тем не менее даже в более здоровой стратегии христианства, которая утверждает жизнь, но отделяет ее от физических потребностей, есть социальная опасность.
Ограниченность ощущается особенно остро, когда условия, побуждающие к переменам, носят социальный, а не природный характер. Природа неумолима, и хорошо бы нам усвоить, что только те, кто умеет отказываться от ее даров, могут избежать ее гнева. Но мир, созданный человеком, сохраняет свою жестокость только благодаря терпению человека. Поэтому все, что может склонить людей к безразличию по отношению к проектам социальных реформ и улучшений, представляет потенциальную угрозу для социального прогресса. Когда Иисус упрекнул юношу за беспокойство по поводу
При справедливом разделе наследства он занял высокую духовную позицию,
которая легко может стать поводом для злоупотреблений в суровых реалиях
экономической и социальной жизни. Что, если возвышенное отречение не
смягчит сердца тех, кто получил больше, чем причитается им по закону?
И что, если отречение касается не только морального идеалиста, но и других людей? Применимо ли библейское наставление к слугам о том, что они должны быть послушны своим господам «не только добрым и кротким, но и буйным», к политическим деятелям?
тирания? Очевидно, что позиция, представляющая собой высокое духовное достижение в индивидуальном случае, имеет свои ограничения, когда возводится в ранг общей социальной политики. Социальные радикалы, столкнувшиеся с религиозным консерватизмом, высмеивают потусторонний настрой, лежащий в основе этой черты, в словах: «Прощай,
в раю будет пирог». Эта насмешка едва ли отдает должное религиозному потустороннему настрою. Акцент делается не столько на будущей жизни, сколько на настоящем существовании.
как на образ жизни, при котором можно с пренебрежением относиться к «пирогу»
как в этом, так и в любом другом мире. Тем не менее даже самый возвышенный
образ жизни, не связанный с мирской суетой, может стать причиной безразличия к
социальным условиям. Сама чувствительность религии, из-за которой она
относится к человеческому обществу так же, как к миру природы, как к «миру»,
может привести к полной секуляризации общества и его отдаче на волю необузданных
сил природы.

В стратегии нет простой формулы, которая помогла бы избежать этой социальной опасности.
религии. Устранение пантеизма — существенный шаг на пути к ее
разрешению. Превосходство Запада может быть связано с
предпочитаемым им дуализмом в религии, который время от времени
дополнялся пантеистическими и монистическими идеями, но никогда не был уничтожен полностью.
 Однако даже дуализм христианства не спасает его от позиций, угрожающих социальным и нравственным ценностям. Даже тот, кто с большим уважением относится к религии, должен прийти к выводу, что своими преимуществами Запад во многом обязан тому факту, что
Религия не всегда занимала прочное положение в западной культуре, и в последние столетия не только научная мысль, но и научная жизненная стратегия бросали ей вызов на каждом шагу. Некоторые достижения западной культуры — это, несомненно, плоды нашей науки, а не религии.
 Конечно, за эти преимущества пришлось заплатить свою цену. Эмпирические инстинкты науки заставляют ее отрицать преемственность в реальности и видеть все только в сиюминутном и непосредственном контексте. Современное бихевиористское разрушение концепции личности
Таким образом, один из естественных результатов научной мысли,
доведенной до абсурда собственной непогрешимостью, — это религия.
Но непогрешимая религия, как правило, столь же абсурдна. Рассматривая
всю реальность, и в особенности личность, _sub specie ;ternitatis_, она
не видит, что личность на самом деле является продуктом конкретных
социальных и природных сил, и пренебрегает возможностью изменить
материальную среду в интересах человеческого благополучия. Человеческую
личность нельзя понять ни с точки зрения окружающей среды, ни с точки
зрения абсолютных категорий, которые оставляют материальный мир за
пределами рассмотрения.
в которой она развивается, не принимая во внимание. Окончательная победа личности
должна быть одержана путем преодоления конкретных ситуаций и материальных
обстоятельств, но это будет ложная победа, если обстоятельства не будут
использованы и изменены для повышения ценности личности. Душа
одновременно является и жертвой, и повелительницей материального мира.
Она достигает наивысшего триумфа, отрекаясь от мира, но это отречение
преждевременно, если не предпринимаются тщетные, но все же не бесполезные
усилия, чтобы привести мир природы в соответствие с потребностями человеческой
души.

Западному миру есть чему поучиться у Востока в том, что касается жизненной стратегии.
Однако замена одной стратегии другой ничего не даст, поскольку обе они несовершенны.
Плачевное положение Запада связано с полным крахом религиозных сил и неоспоримым господством науки, а плачевное положение Востока — с неоспоримым господством религии. Прикладная наука создала цивилизацию, которая может быть столь же разрушительной для личности, как и природная бедность Азии. Но западная цивилизация, по крайней мере,
Запад может похвастаться тем, что у него сформировался средний класс, обладающий физическими и духовными преимуществами, которых нет ни у одного значительного класса на Востоке. Ни Запад, ни Восток не достигли идеального состояния для счастья.
Восточная душа подобна птице, вырвавшейся из клетки, но не имеющей крыльев, чтобы взлететь. У западной души есть крылья, но она так очарована своей позолоченной клеткой, что не хочет летать.

  Вывод, к которому приводят подобные размышления, шокирует ортодоксальных верующих. Дело в том, что религиозные ценности обусловлены внешними факторами.
Абсолютные ценности обретают наибольшую ценность не тогда, когда они подавляют все остальные ценности, а когда они находятся в постоянном конфликте с ними.
Или, может быть, правильнее сказать, когда они координируются с ними.
 Западная цивилизация получила преимущество перед Востоком благодаря многовековому конфликту между религиозной и научной стратегиями жизни.  Сейчас она теряет это преимущество из-за чрезмерной приверженности конкретным интересам и капитуляции перед религией. Высшей трагедией в истории мог бы стать
весьма вероятный вооруженный конфликт между Западом и Востоком, в котором Восток
в безумном негодовании против жадности Запада и
Запад в естественном страхе перед низким уровнем жизни в Азии. Часть
правда была бы на обеих сторонах, и конфликт мог бы закончиться только
преувеличением ограниченности частичной правды, которой придерживается каждая сторона
.

Между тем, существует возможность согласовать ценности Востока
и Запада, науки и религии. Пусть Восток научится жить во времени
, а Запад - безразлично относиться к своим временным реалиям. Координация — дело непростое, потому что мужчины не склонны быть одновременно в нескольких местах.
Они критически относятся к ценностям, с которыми им приходится иметь дело, и ценят их.
 Они всегда склонны преувеличивать ограниченность определенных ценностей из-за некритичной преданности им или разрушать эти ценности из-за безумного негодования по поводу их ограниченности.  Поскольку человек — гражданин двух миров, он не может позволить себе отказаться от гражданства ни в одном из них.  Он должен следовать своему предназначению и как дитя природы, и как слуга абсолюта.

Перспективы обмена ценностями между Востоком и Западом не слишком радужные. Восток действительно «американизируется»,
но отчасти и из-за политики западного империализма, использующего низкий уровень жизни в Азии в интересах западной промышленности.
 На Западе нет мощного движения, которое могло бы разубедить его в том, что физическая сила — это метод самореализации, а физический комфорт — путь к счастью.  Современная религия не смогла полностью искоренить расовое высокомерие и ограниченность.  Но она практически никак не повлияла на инстинкт алчности, который доминирует в жизни Запада. Религиозные группы , которые являются
Те, кто по-прежнему стремится бросить вызов цивилизации во имя своей веры,
придерживаются теологии, которая не может заслужить уважения вдумчивых лидеров
современного мира. А грехи, в которых они обвиняют современное общество,
на самом деле таковыми не являются. Интеллектуально эмансипированные религиозные
группы слишком глубоко погрузились в атмосферу западной жизни, чтобы
воспринимать ее несовершенства.

Самая большая надежда связана с миссионерской деятельностью, которая сама по себе, благодаря стремлению к универсализации христианской веры,
имеет тенденцию очищать ее от западных наслоений, чтобы она могла
станьте по сути достойными его всемирной экспансии. Миссионерское начинание
таким образом, может внести такой же вклад в одухотворение
западной жизни, как и в возрождение Востока. Сам факт его существования
контакт с Востоком дает ему представление об ограничениях
западной жизни, которых нет у церквей на родине. Там,
конечно, вероятность того, что западный империализм будет так основательно
дискредитировать миссионерское предприятие, прежде чем сможет функционировать в этом
так, что он потеряет весь свой престиж в восточном мире. В
В таком случае Япония, вероятно, продолжит объединять и европеизировать Азию в надежде, что клин клином вышибают.
Небольшая группа вдумчивых миссионеров предпринимает отчаянные попытки
отделить миссионерскую деятельность от политики западного империализма на
Востоке.  Учитывая сложность задачи, они добились значительных успехов.
Однако если христианство в западных странах не отделится от жадности, одним из
проявлений которой является восточная политика западных государств, и не
откажется от нее, то все эти героические усилия окажутся напрасными.
Усилия миссионеров могут оказаться напрасными. Благоразумные люди на Востоке, возможно,
готовы признать, что идеалы имеют право на существование, даже если они возмущают тех, кто их якобы принимает. Но окончательная проверка идеалов должна заключаться в их способности определять человеческие поступки. Если христианский идеализм
должен стать силой, которая поможет создать единую мировую культуру,
способную преодолеть моральные ограничения как восточной, так и
западной жизненной стратегии, то он должен в большей степени
отказаться от западного образа жизни, даже если он стремится
повлиять на мировоззрение Востока.




 ГЛАВА VIII

 ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВЫ ЭТИЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ

 Этическая проблема религии может быть важнее метафизической, как уже отмечалось ранее, но она не может быть решена без переориентации существующих философских основ религиозной веры. Западный мир имел небольшое преимущество перед Востоком в условном дуализме христианства, но это преимущество было утрачено из-за неизбежного сползания западной мысли к пантеизму. Пантеистические тенденции представляют потенциальную угрозу для нравственных ценностей
практически во всех религиях. Отождествляя Бога и мир природы,
они либо убеждают людей смириться с несовершенством природы,
создавая иллюзию, что божественная святость сделала их
неподвластными изменениям, либо закрывают глаза на несовершенство
природы и тем самым разрушают нравственную чувствительность религии.
Восток, как правило, черпал в пантеизме морально истощающий пессимизм,
в то время как Запад выбрал другой путь монистической дилеммы и впал в сентиментальный оптимизм. Обе альтернативы неверны
к фактам, поскольку они неадекватны моральным потребностям людей.

В западном мире религиозный оптимизм постепенно разрушался
прогресс науки, который дискредитировал моральную переоценку
космического порядка, подразумеваемого как одна из двух тенденций в пантеизме. В
практичный и трагические реалии международных и производственной жизни
добавили к разочарованию и сделал мужчины скептически человека как
космической добродетели. Таким образом, цинизм разочаровавшегося в жизни интеллектуала
соединяется с отчаянием возмущенной совести, порождая пессимизм
которое ставит под сомнение как рациональность устройства Вселенной, так и нравственность человека. Отчаяние Запада наносит моральным ценностям еще больший ущерб, чем пессимизм Востока, поскольку религия побуждает Восток к безмятежной покорности, в то время как Запад растрачивает себя в слепой ярости или чувственных излишествах. Когда вера в моральные ценности подорвана, сильные выражают себя, утверждая свою власть или возмущаясь своим мнимым бессилием, а слабые легко потакают своим природным инстинктам. Подлинная история западного общества
Это пишут ницшеанцы и марксисты-циники, которые подавили в себе все сомнения, которые могли бы помешать их борьбе за власть.
Тем временем за их конфликтом лениво наблюдают огромные массы людей, чья главная цель в жизни — удовлетворять свои потребности, и которые симпатизируют то одной, то другой стороне в зависимости от того, какая из них меньше мешает их удовольствиям. В такой ситуации религия легко превращается в
инструмент, сдерживающий мелкие и маскирующий крупные пороки
небольшого меньшинства, которое все еще ее исповедует. Это особенно
актуально, когда
Оптимизм и сентиментальность, характерные для современной религии,
делают ее неспособной к реалистичной оценке сил, проявляющих себя в человеческом обществе.


Альберт Швейцер[20] считает, что моральное банкротство западной цивилизации — это пессимистическая реакция на чрезмерный оптимизм традиционных религий и философских учений. Хотя другие факторы, такие как
сложность и обезличенность индустриального общества,
также способствовали разочарованию в эпохе, вероятно, верно и то, что люди склонны ожидать от нее слишком малого.
Мир и человек в целом страдают в основном из-за того, что от них требовали слишком многого, а несбывшиеся надежды привели к разочарованию. Возрождение этической
жизни западного общества, следовательно, должно зависеть от возрождения религии, в которой удастся избежать Сциллы пантеизма и Харибды чистого натурализма. Восток обладает безмятежностью, которая во многом поспособствует развитию искусства жизни в единой мировой цивилизации, но в его религиозных философиях нет лекарства от нашей болезни.
Его пантеизм не может существовать в научной среде
Запад, если бы и мог, что случается крайне редко, лишь поставил бы нас перед невозможным выбором между моральным безразличием
пессимизма и сентиментальностью безоговорочного оптимизма.
Юношеская пылкость западного ума неизменно склоняет его к наименее оправданному из этих двух плохих вариантов — оптимизму. Когда Запад заимствует религию у Востока, как, например, в теософии и «Христианской науке», это делается для того, чтобы поддержать оптимистичные иллюзии, которые настолько абсурдны, что процветают только в тех кругах общества, где жизнь чрезвычайно комфортна и не слишком
разумный.

 Единственная плодотворная альтернатива монизму и пантеизму, отождествляющему Бога и мир, реальное и идеальное, — это дуализм, который сохраняет некое различие между ними и не растворяет одно в другом. Дуалистические решения жизненных загадок не новы в истории религиозной мысли. На самом деле их не меньше, чем пантеистических, но их метафизические ограничения обычно перевешивали моральные преимущества и сокращали срок их существования. В
зороастризме, благороднейшей из чисто арийских религий, Ахирман — это дух
Зло существует независимо от доброго духа Ормузда. Влияние этого персидского дуализма прослеживается как в иудейской, так и в христианской мысли.
 Сатанология Ветхого Завета отчасти восходит к нему.
Манихейство, через которое прошел Августин, прежде чем принять и развить католическую ортодоксию, представляет собой смесь персидской и христианской религий. Мифология изобилует попытками воздать должное
конфликтам, которые мир проявляет так же явно, как и свои единства, как,
например, в мифе о Прометее и Зевсе. Даже Платон, от которого
Западный пантеизм, возникший не напрямую, исходил из того, что совершенная
добродетель Бога была омрачена неподатливостью материалов, с которыми он работал.


Ранняя иудейская религия была наивно дуалистической, и это одна из причин,
по которой она оказала такое сильное влияние на историю религии.  Бог
действительно считался всемогущим, и именно эта концепция привела к
монотеизму.  Но идея всемогущества развивалась скорее в драматическом,
чем в философском ключе. Небеса могли бы возвещать о Его славе, а твердь — о Его деяниях, но Он был явлен
в национальной истории и (согласно представлениям более поздних
пророков) в личном опыте, а не в природных явлениях. Даже
один из самых ранних пророков обнаружил, что символом присутствия
Бога является не землетрясение или огонь, а тихий голос.
 В Книге
Бытия история грехопадения решает проблему зла на основе
принципа монизма, возлагая ответственность за все недостатки
природы даже не на человека, а на его грех, и объясняя все — от
сорняков до смертности — роковой ошибкой первого человека. Ни
Ни всемогущество Бога, ни его всеведение не умаляются в этой наивной, но возвышенной концепции, согласно которой человеческая совесть берет на себя ответственность за большую часть человеческих бед, чтобы сохранить репутацию божественной добродетели. Однако монизм этой концепции дополняется образом искушающего змея — предвестником веры в дьявола, которую евреи унаследовали от Вавилона и Персии и которая, к счастью, смягчила все монистические тенденции.
Иудейская и христианская ортодоксия по сей день. Более глубокий инстинкт
То, что открывается стороннему наблюдателю, убеждает фундаменталистов в реальности существования дьявола.
Возможно, наличие двух абсолютов, добра и зла, метафизически непоследовательно, но эта концепция, по крайней мере, позволяет драматично изобразить конфликт, нарушающий гармонию и единство Вселенной, и, следовательно, имеет практическую и этическую ценность. Идея о том, что зло обладает личностью, может быть абсурдной с научной точки зрения, но она основана на естественной ошибке. Когда слепые и безличные силы
Природа оживает в человеке, обретая подобие личности.


Профессор Альберт Швейцер[21] приписывает моральное превосходство
пророческого иудаизма и христианства над другими мировыми религиями
наивному дуализму пророков и Иисуса, которые подчеркивали моральные, а
не метафизические качества Бога, тем самым проводя практическое и
морально значимое различие между Богом и вселенной, между идеалом
религиозной преданности и разочаровывающей реальностью жизни. Различие между восточным монизмом и
Практический дуализм христианства в его первозданном виде кратко
описан профессором Альфредом Уайтхедом: «Христианство всегда было
религией, ищущей метафизику, в отличие от буддизма, который является
метафизикой, порождающей религию... Недостаток метафизической
системы в том, что это аккуратная маленькая система, которая тем самым
чрезмерно упрощает представление о мире...». Таким образом, в том, что касается отношения к злу, христианство менее однозначно в своей
метафизической идее, но более полно учитывает факты». [22]

 В раннехристианской церкви наивный дуализм Иисуса получил
драматическая и динамичная сила, ставшая божественной благодаря обожествлению, так что он стал в некотором смысле богом идеала, символом искупительной силы в жизни, борющейся со злом. Поскольку не делалось четкого различия между духом живого Христа и обитающим в нем Святым Духом, учение о Троице, по сути, было символом глубинного дуализма. Православное христианство действительно отказалось от
гностической ереси, которая пыталась придать этому неявному дуализму
явный характер, проводя различие между Богом, явленным в Иисусе, и
и Бог творения. И история доказала мудрость этого пути.
Научной точности, необходимой для того, чтобы уберечь такое богословие
от сущностного политеизма, не хватало, а христианство стремилось
отстоять свой монотеизм. Тем не менее в нем сохранялась достаточная
метафизическая непоследовательность, чтобы в его монистической ортодоксии
проявлялись дуалистические тенденции.
  Его символам не хватало
философской точности, но они придавали яркую и драматичную силу идее
конфликта между злом и искупительной и созидательной силой жизни. Таким образом, он мог бы выполнять обе функции
Величайшая функция религии — побуждать людей каяться в своих грехах и давать им надежду на искупление. Никакие механические или магические объяснения значения распятия не могут полностью затмить благотворный духовный символизм креста, на котором изображен конфликт между добром и злом, а также показана возможность и сложность победы добра над злом. Абсолютный дуализм между Богом и Вселенной, человеком и природой, духом и материей, добром и злом невозможен.
Противопоставление добра и зла невозможно и не является необходимым. Важно лишь то, чтобы
справедливо признать, что созидательная цель сталкивается с сопротивлением в
мире и что идеал, который заложен в каждой реальности, также находится с ней в
конфликте. Причина, по которой наивные религии «более полно отражают
факты» в изображении этой борьбы, чем тщательно проработанные теологические
концепции, заключается в том, что последние всегда продиктованы рациональной
потребностью в согласованности и стремлением скрыть некоторые факты ради
создания правдоподобного интеллектуального единства. Религии возникают на основе реального опыта
трагедия, которая смешивается с красотой и человек узнает о том, что нравственные ценности
что величать его жизни приводятся в боевую готовность в своей душе, и под угрозой
в мире. Он не склонен ни скрывать реальность
борьбы, ни жертвовать надеждой на победу, пока слишком долгие размышления
не убедят его поверить либо в то, что всякое частичное зло является всеобщим благом
или что судьба делает его борьбу тщетной, а поражение неизбежным.
Вот как мораль умирает вместе с религией, когда эпоха становится слишком сложной
.

Наивное христианство не смогло укорениться в греко-римской культуре.
Христианство не могло распространиться по всему миру, не пойдя на уступки своим интеллектуальным сомнениям и не заплатив за свои завоевания включением эллинистической философии в свою теологию.
Евангелие было разбавлено неоплатонизмом, чтобы сделать его более приемлемым для образованного мира. Наивное и драматичное представление о всемогуществе Бога было
метафизически доработано и неизбежно привело церковь к пантеизму,
который «превращает мир природы, почву под ногами человека и систему
возможностей в самооправдывающуюся и священную жизнь, наделяет
непорочного великана
с нечеловеческой душой и поклоняется чудовищному божеству, которое оно выдумало
”.[23] Процесс соединения простоты
Евангелия с диалектическими достижениями греческой философии достиг кульминации
в книге Св. Августин, заложивший основы христианской ортодоксии и
сделавший простой христианский эпос основой сложной теологической структуры
в которой Бог становится в то же время гарантией
реальность идеала и действительная причина каждой конкретной реальности.
Христианство всегда официально осуждало пантеизм, но
Вероятно, — как предполагает профессор Сантаяна, — это произошло потому, что церковь подозревала, что
это подавленная, но не полностью угасшая половина ее догмы.
 Живая религия способна выражаться за пределами
своих рационально закрепленных концепций, и сущностный пантеизм ортодоксального
христианства не подорвал нравственную силу даже таких убежденных детерминистов, как Августин или Жан Кальвин.  Однако в конечном счете логика системы идей становится образцом для человеческих поступков. Строгий детерминизм, как и безусловный пантеизм, уничтожает мораль.
Пантеизм не обладает жизнеспособностью, потому что он либо делает достижение идеала слишком вероятным, либо идеализирует реальное, не опираясь на факты. Если реальность лишь слегка прикрывает собой скрытый в ней идеал или если скрытый идеал обязательно станет реальным в истории, то нет места для нравственных исканий и причин для нравственного энтузиазма. В каком-то смысле пантеизм — это натурализм, освещенный неестественным светом. Вот почему детерминизм, присущий пантеизму, может легко привести к реакции в виде натуралистического детерминизма.
Таким образом, Карл Маркс присвоил себе гегелевский детерминизм и переосмыслил его.
польза. Когда все богатство диалектического мастерства Гегеля служило лишь для того, чтобы обожествить прусское милитаристское государство, представить его как своего рода высшее откровение о замыслах Бога, было достаточно легко развеять его оптимистические иллюзии, не разрушая его детерминистской концепции.
 Остаточный детерминизм стал основой новой философии истории, в которой природный инстинкт и экономическая необходимость заняли место божественной воли как неумолимой судьбы человека. Реакция Гегеля на Маркса — идеальный символ всего развития западной мысли
за последние сто лет она сменила сверхъестественный детерминизм на
натуралистический.

 Религия, предоставленная самой себе, даже когда она
разрабатывает богословские концепции, пытается в какой-то мере
отдать должное реальности морального конфликта, хотя и может
запутать вопрос ошибочным определением божественного всемогущества.

Но необходимость сотрудничества с метафизикой неизбежно приводит ее ко
все более последовательным монизмам, в которых моральный энтузиазм
уничтожается. Монистический и пантеистический элементы западной религии
значительно усилились благодаря тесному взаимодействию с философией
которая в основном была посвящена проблеме познания. Для решения
эпистемологической проблемы философские идеалисты считали необходимым
представить всеведущий разум. Именно этот всеведущий абсолют стал
опорой религиозной веры в Бога перед лицом нападок реалистов и
эмпириков, хотя между Богом здорового религиозного теизма и безличным
абсолютом философов-монистов было мало общего.

Когда религиозные апологеты сочли необходимым адаптировать вековые
утверждения веры к эволюционным фактам, открытым наукой
Обычно они еще глубже увязали в трясине пантеистической и монистической философии.
Старые наивные представления о капризном всемогуществе,
повинуясь воле которого происходят природные явления, стали явно несостоятельными, и нужно было найти способ соотнести божественное провидение с природными и космическими процессами и открыть для себя область созидания в них. Такая задача практически неизбежно могла быть решена только за счет чрезмерного акцента на божественной имманентности и, как следствие, подмены религии сентиментальным оптимизмом. Когда защитники религиозной веры
Если бы они черпали вдохновение у своих оппонентов, им стоило бы больше прислушиваться к Томасу Гексли и меньше — к Герберту Спенсеру, потому что Гексли был гораздо более реалистичен в вопросах морали, чем Спенсер. Спенсерианские доктрины
легче поддавались стратегии объединения религиозного теизма
с научной верой в надежность мироздания; но в спенсерианском
оптимизме не хватало того, что очень важно для религии, —
ощущения трагизма жизни и осознания того, что нравственные
устремления и созидательная воля должны наталкиваться на
препятствия в природе.
и в человеке. Сентиментальность современной религии, конечно, старше
оптимизма, который она унаследовала от Спенсера. Отчасти она
унаследована от Руссо и романтизма XVIII века. И здесь религия
пострадала от того, что, заимствуя истину у своих оппонентов,
в то же время перенимала заблуждения. Отказавшись от идеи полной порочности, которая занимала центральное место в средневековой религии и ортодоксальном протестантизме,
она пришла к сентиментальной переоценке человеческой добродетели,
которая не ближе к истине, чем средневековые представления о первородном грехе.
грех. Странная ирония истории заключается в том, что современный
иррелигиозный подход в форме детерминистской психологии порождает
доктрины, странным образом напоминающие пренебрежительные оценки
человеческих ресурсов, которые давали средневековые богословы. Таким
образом, современные церкви склонны к оптимистическому преувеличению
добродетели как человека, так и природы, в то время как наука
подталкивает людей к отчаянию в поисках нравственной целостности в
человеке и нравственного смысла в природе. Короче говоря, современная
религия недостаточно современна. В нем сентиментальность XVIII века и
Индивидуализм XIX века все еще претендует на победу над этическими и религиозными предрассудками Средневековья. Тем временем жизнь идет своим чередом, и практические нужды современного общества требуют не индивидуалистической этики и не безоговорочно оптимистичной религии.

 О практических последствиях отсутствия связи современной религии с реалиями современной жизни можно судить по сравнению того, как среднестатистический религиозный журнал освещает события современной истории, с реалистичным анализом светских
Журналы. Жестокость экономического конфликта, разочаровывающая реальность международных отношений, чудовищная алчность наций и высокомерие рас — все эти грехи, которыми проклята жизнь современного общества, религиозные наблюдатели воспринимают с легким самодовольством, что странным образом контрастирует с лихорадочной тревогой светских идеалистов. На недавней Всемирной конференции церквей в Стокгольме
члены немецкой делегации выступили против того, что, по их мнению,
было отождествлением Царства Божьего с Лигой Наций.
Народы, созданные добрым епископом в своей вступительной проповеди.
Возможно, эта критика вызвана национальными предрассудками, но более широкий взгляд,
дарованный горьким опытом, в какой-то мере оправдывает ее, и она применима не только к
проповедям епископа, но и к другим проповедям, в которых современная история
интерпретируется с точки зрения морали.

 Сама война стала удручающим свидетельством моральной несостоятельности современной религии в
переживании исторических трагедий. Легкое сочетание религиозных чувств с патриотическим рвением
ранее объяснялось естественной связью между религией и любым
преданность этическому идеалу, каким бы несовершенным он ни был. Однако
есть и другая причина, по которой религиозные идеалисты закрывали глаза на
ужасы войны. Монистическая направленность современной религии привела к
тому, что церкви пришлось спасать религиозную веру, находя спасительные
добродетели в великом зле. Поэтому она не могла воспринимать реальность
в надлежащем масштабе. Для реалистичной интерпретации великой трагедии
современное общество должно было положиться на светских идеалистов,
которые не считали своим долгом спасать репутацию ни Бога, ни человека.

Сентиментальность — слабое оружие против цинизма, а идеалистический детерминизм не в силах победить детерминизм натуралистического типа.
Поскольку оба последних являются реакцией на идеалистический детерминизм, их можно преодолеть, только приведя их в большее соответствие с фактами. Свобода и нравственная целостность человека — это не иллюзия, а реальность, которая имеет весьма серьезные ограничения. Трансцендентная цель и созидательная воля во Вселенной могут быть научно обоснованы, но это не делает их действенной причиной каждого природного явления.
Нам нужны философия и религия, которые воздадут должное
как цели, так и разочарованию, которое цель вызывает в силу
инерции материального мира, как идеалу, формирующему
реальность, так и реальности, которая разрушает идеал, как
сущностной гармонии, так и неизбежному конфликту в космосе и в душе.
 В каком-то смысле в жизни нет единого дуализма, их много. В своей жизни человек может столкнуться с конфликтом между
своей нравственной волей и анархическими желаниями, которыми его наделила природа
Он может испытывать конфликт между своими заветными ценностями и
капризами природы, которая ничего не знает об иерархии ценностей в
человеческой жизни. В космическом масштабе конфликт заключается в
противостоянии созидания и сопротивления, препятствующего реализации
творческих замыслов. Независимо от того, определяется ли этот дуализм
как противостояние разума и материи, мысли и протяженности, силы и
инерции, Бога и дьявола, он отражает реальные факты жизни. Возможно, невозможно в полной мере отразить оба типа фактов с помощью какого бы то ни было набора символов или определений, но жизнь опровергает это.
Любая попытка полностью объяснить одно явление через другое обречена на провал.
 Сегодня нет больше оснований отрицать реальность Бога, чем объяснять каждое случайное явление его всемогущей волей.

Нас интересуют нравственные плоды религиозных и философских идей, а не их абсолютная непротиворечивость, но нельзя не отметить, что сегодня ученые, разбирающиеся в философии, и философы, разбирающиеся в науке, приходят к выводам, которые больше согласуются с наивным теизмом, чем с монизмом абсолюта.
идеализм. Они, конечно, не изображают Бога, который находится вне мира и творит его, как гончар — свою глину; но они воздают должное как цели, так и ограниченности цели в процессе творения. Профессор ХобхаусЭ пишет: «Эволюционный процесс
лучше всего можно понять как результат постепенного
достижения цели в ограниченных условиях, которые
постепенно становятся под контроль... Это не означает,
что реальность духовна или является творением
безусловного разума... но в структуре и движении
реальности присутствует духовный элемент, и эволюция —
это процесс, в ходе которого этот принцип подчиняет
себе остаточные условия, которые поначалу доминируют
над его жизнью и препятствуют его усилиям». [24] Возможно, это естественное и неизбежное преувеличение.
антропоморфизм, если религия приписывает все характеристики личности цели, «духовному элементу, неотъемлемому от структуры и движения реальности». Но если в космическом порядке, каким бы обусловленным он ни был, обнаруживается место для свободы и цели, то метафизически подтверждается важнейшее утверждение религиозной веры.
 Ценности личности связаны с космическими фактами. Профессор Альфред
Уайтхед определяет Бога как то, что в реальности не является чем-то конкретным, но является принципом всякой конкретной действительности. Он делает важное наблюдение:
Хотя динамический взгляд на реальность может обойтись без Бога как первопричины, он должен заменить аристотелевский принцип первопричины принципом ограничения и конкретизации, поскольку динамическая природа реальности не учитывает различные формы, в которых она воплощается.[25]

Другими словами, религиозная вера в трансцендентность и имманентность Бога получает новое метафизическое обоснование. Его неизменность — это «его внутренняя согласованность по отношению ко всем изменениям»;
но это не оправдывает детерминистский вывод о «полной
Самосогласованность временного мира». Таким образом, реальность Бога и реальность зла как позитивной силы признаются обеими сторонами.

 Короче говоря, нет никаких причин, по которым религия не могла бы сохранять веру в Бога, не отождествляя его с конкретным миром и не теряя его из виду в этом мире.  Нравственные и духовные ценности, которые интересуют религию, имеют основу в конкретной действительности. С одной стороны, они не являются
чем-то эфемерным на поверхности бетона, а с другой — не
единственная основа исторических реалий.
Плюрализм Уильяма Джеймса, который подвергался критике как научно
неточный и метафизически непоследовательный, по-видимому, обладает как
научными, так и метафизическими достоинствами. Есть веские основания
признать по крайней мере ограниченный дуализм не только потому, что он
более нравственно обоснован, чем традиционные монистические учения, но и
потому, что он метафизически приемлем.
 Не стоит ожидать, что наука
когда-нибудь наделит понятие Бога теми атрибутами, которые приписывает ему
религиозное преклонение.
Но нет никаких причин, по которым религиозный и нравственный опыт не мог бы...
опираться на фундамент, заложенный наукой. Совершенно очевидно, что для религиозных убеждений необходима некая метафизическая основа, поскольку в сознательном самообмане чисто субъективных религий нет духовной силы. Но не стоит сводить религию к голым понятиям, которые предлагает наука. На самом деле для религии лучше пожертвовать совершенной метафизической последовательностью ради нравственной силы. В каком-то смысле религия всегда вынуждена выбирать между адекватной метафизикой и адекватной этикой. Это не значит, что
Эти два интереса несовместимы, но и не идентичны.
 Когда между ними возникает конфликт, лучше оставить метафизическую проблему нерешенной, чем развивать религию, враждебную моральным ценностям.
Причина, по которой примитивные религии часто оказывались более нравственными, чем высокорационализированные, заключается не в том, что вера, придававшая им нравственный пыл, обязательно противоречила фактам, а в том, что они основывали свои утверждения на фактах и опыте, которые противоречили друг другу.
или казались таковыми, но были в равной степени истинными и в равной степени необходимыми для поддержания нравственной и духовной энергии.

 Против религиозного дуализма выступают не только те, кто ставит все преимущества на службу рациональной последовательности, но и те, кто считает, что он ставит под угрозу чисто религиозные ценности.  Он лишает Бога всемогущества (таков ход рассуждений), а Вселенную — надежности.  Он не дает никаких гарантий торжества личных и духовных ценностей. Это может придать религии нотку вызова,
но в то же время лишает ее утешительных гарантий. Ответ на такой
Критика заключается в том, что моральные добродетели дуализма проистекают именно из этой его особенности. Непросто одновременно бросить вызов и гарантировать победу. Возвеличивая личность, религия рискует скрыть недостатки человеческой природы. Если она гарантирует торжество справедливости, то может подтолкнуть людей к «моральным каникулам». Из-за чрезмерного акцента на гармонии Вселенной зло может казаться нереальным. Если дать мужчинам
возможность, они найдут утешение в религии и забудут о
вызов, подразумеваемый в их вере; что просто означает, что они будут использовать
религию для возвышения, а не для квалификации своей воли к жизни. Они
примут заверение веры в том, что расстройства естественного мира
не постоянны, но они не примут вызов
веры в преодоление искажений природы в их собственных душах.

Извечный конфликт между священником и пророком показан в книге
двойная функция религии. Священник распространяет утешение, а пророк
усиливает вызов религии. Священник - это нечто большее
Священников больше, чем пророков, потому что человеческий эгоизм играет определяющую роль как в религии, так и в других сферах. Хотя в конце концов священник всегда одерживает верх над пророком, пророк получает свою награду, потому что его изначальный опыт — это реальность, которая делает слова священника правдоподобными.
 Невозможно гарантировать существование Бога, если кто-то не воплотит его в жизнь, и невозможно провозгласить победу идеала, если кто-то не победит реальность во имя идеала в истории. Религия находит подтверждение в духовном
опыт и нравственный триумф. Умозаключения и дедукция способствуют
обретению религиозной уверенности только после того, как опыт заложит
основы веры. Невозможно полностью избавить религию от злоупотреблений со
стороны духовенства. Но все, что затруднит принятие утешительных
аспектов веры без принятия ее вызовов, усилит нравственную мощь религии
и снизит вероятность того, что ее испортят те, кто хочет использовать ее
для обеспечения достоинства человеческой жизни, не прилагая к этому
нравственных усилий.

Нет никаких причин полностью отказываться от утешительных заверений религии.
 Наука не противоречит религиозному предположению о том, что личные и нравственные ценности имеют основу во Вселенной, что гарантирует их постоянство и дальнейшее совершенствование.
 Хотя Бог проявляет свою волю вопреки инерции материального мира и своенравию человека, ни наука, ни история не дают оснований утверждать, что его ресурсы не соответствуют масштабу творческой задачи. Непреодолимость мира порождает творчество
Искупительная борьба реальна, но не безнадежна. Религия имеет такое же право проповедовать надежду, как и проповедовать покаяние. Она не справляется со своей задачей, если не спасает людей не только от чрезмерной гордыни и самодовольства, но и от отчаяния. Ни наука, ни история не ставят под сомнение ни одну из функций религии. Но наука, объединяясь с нравственным опытом, настаивает на реальности и болезненности творческого процесса в человеке и в природе. Если недооценивать сопротивление моральным принципам в космической истории, то оно лишь служит
увеличение сопротивления, что в жизни человека обосновывая свое нравственное
инерция. Потребности динамичного религии согласуются с научными
факт, хотя и не всегда совместимы с полностью совпадают
метафизика. Наука вполне может сочетать с религией в том, чтобы убедить мужчину
что “если надежды обмануты, страх может быть лжецов”, и что он должен “работать
свое спасение со страхом и трепетом.”




 ГЛАВА IX

 Заключение


Рискуя повториться, можно вкратце изложить
Наиболее важные выводы, которые можно сделать на основе нашего исследования религии в современной цивилизации. Религия умирает в современной цивилизации не только потому, что она до сих пор не смогла переформулировать свои постулаты так, чтобы они соответствовали научным фактам, но и потому, что она не смогла использовать свои этические и социальные ресурсы для решения моральных проблем современной цивилизации. Таким образом, возрождение религии зависит от переориентации ее этических традиций, а также теологических концепций.
Необходимость найти какую-то метафизическую основу для персонализации
Вселенной, безусловно, существует, но ее научная и философская значимость
никуда не приведет, если нравственные плоды, проистекающие из ее утверждений
и опыта, на самом деле не смягчат жестокую борьбу за существование,
во многом определяемую природными силами.

 Религия научно обоснована, если в космических процессах обнаруживаются
свобода и целеустремленность, и этически оправдана, если она помогает
создавать и поддерживать творческую свободу и нравственную целеустремленность.
человеческая жизнь. Нынешнее моральное бессилие протестантского христианства отчасти объясняется несостоятельностью некоторых его традиций, унаследованных от тех периодов истории, когда моральные потребности людей отличались от тех, что существуют в наше время. Его индивидуализм сослужил всемирную службу на заре современной эпохи, но сегодня он служит главным образом для освящения особых интересов и предрассудков одного конкретного класса в западном обществе. Ограничения этических традиций легко скрыть не только потому, что любая религия легко создает видимость
не из-за того, что религия, считающая себя преданной духу Иисуса,
подвержена искушению использовать престиж его абсолютной этики, не
приближаясь к его этическим позициям.

 Нравственная эффективность религии зависит от ее способности
отказаться от исторических условностей, с которыми ее идеалы
неизбежно смешиваются в ходе исторического развития. Притворная приверженность
христианской церкви духу Христа может стать причиной такого отчуждения, поскольку в Евангелии от Иисуса мало что говорится об этом.
что соответствует доминирующим интересам современной жизни. Но само
благоговение, с которым относятся к Иисусу, может затмевать его
истинный гений. Поэтому религия должна развивать критическое
мышление, сохраняя при этом свою наивность и благоговение.
Необходимость взаимодействия между несовместимыми по своей
природе факторами — разумом и воображением, интеллектом и
нравственной динамикой — на самом деле является сутью религиозной
и нравственной проблемы современной цивилизации. Сложность
современной жизни требует
нравственная цель должна быть мудро направляема; но сама по себе нравственная цель
основана на сверхрациональных санкциях и может быть разрушена тем же
интеллектом, который необходим для ее реализации. И смирение, и любовь,
высшие религиозные добродетели, сверхрациональны; однако их невозможно
достичь в сложном социальном мире без проницательного интеллекта,
который умеет распознавать скрытые грехи и потенциальные добродетели.
С неизбежными ограничениями, которые присущи каждому историческому типу
религии, можно справиться, только если религиозный подвижник
можно убедить в том, что к ценностям своей религии следует относиться критически;  однако развитие такого критического подхода может легко привести к ослаблению религиозного духа.  Если высшие ценности религии сами по себе относительны, а не абсолютны, то можно найти им место в иерархии ценностей, не допуская полной утраты веры в них.  Такая задача сложна, но не невыполнима.  Крепкий нравственный идеализм поможет создать духовный подъем, который не так просто сломить.
никакого поверхностного интеллектуализма. Если бы религиозные институты
отдавали предпочтение этической, а не интеллектуальной стороне
религиозной веры, возможно, удалось бы создать религиозный дух,
достаточно сильный, чтобы позволить критическому мышлению свободно
развиваться без ущерба для нравственной или духовной динамики. Очевидно,
что цивилизация не может позволить себе отказаться ни от иррациональной
нравственной воли, ни от критического мышления, благодаря которым она
эффективно действует в сложных ситуациях. Людям необходимо подвергать
все частные нравственные достижения
Они могут сравнивать себя с абсолютными эталонами истины, красоты и добродетели своей религиозной веры, но при этом способны видеть относительность абсолютных ценностей, которым они поклоняются, и готовы с этим смириться.
От морали, основанной на простом утилитаризме, их может спасти только религиозный поиск абсолютного морального эталона. Однако они должны быть достаточно проницательными, чтобы понимать, что любое этическое достижение, даже если оно продиктовано религиозными мотивами, окрашено корыстными интересами. Они должны
продолжать бороться за свободу и в то же время понимать, что человеческая жизнь и
Характер человека во многом определяется окружающей средой. Если они ищут счастья,
не зависящего от удачи, то все равно не могут избежать обязанности
сделать так, чтобы материальный мир служил человеческому благу. Их
способность открывать трансцендентные ценности в человеческой
личности имеет ценность только в том случае, если они сохраняют веру в
человеческую природу даже после того, как обнаруживают ее
несовершенства. Они должны стремиться к совершенной доброте в Боге,
но при этом быть готовыми столкнуться с жестокостью жизни, не отрицая
ее реальности и не впадая из-за нее в отчаяние.

Если верно, что нравственная искренность в современной жизни необходима для жизнеспособной религии даже в большей степени, чем интеллектуальная современность, то необходимо разработать стратегию, которая позволит отделить религиозный идеализм от неэтичных тенденций современной цивилизации. Любая стратегия, которая увенчается успехом, будет аскетичной. Ограничения исторического аскетизма могут научить нас тому, как избежать неизбежных ловушек на пути к отделению религиозного идеализма от пороков общества. Аскетизм, который бежит от мира и взращивает святых,
Очевидно, что отказ от индустриальной цивилизации в пользу
естественных и анархических сил, действующих в природе, не принесет
никакой пользы современной цивилизации. Тем не менее необходим своего рода аскетизм, хотя бы по той причине, что жадность — доминирующий мотив западной цивилизации, и только аскетическая дисциплина может освободить религиозный идеализм от его связи с алчностью современной жизни. Поскольку западная жизнь нацелена на получение материальных благ, ни один религиозный идеализм не сможет сохранить чистоту помыслов, если он не
не вступать в сознательный конфликт с цивилизацией, в которой она существует, и суметь наложить некоторые ограничения на неуемные желания людей и народов.

 Церковь как таковая обладает достаточными духовными ресурсами, чтобы стать питательной средой для такого движения, но было бы слишком самонадеянно полагать, что она возглавит его.  Она слишком глубоко увязла в интересах и предрассудках современной цивилизации, чтобы обладать проницательностью и смелостью, необходимыми для такого начинания. Такое движение за отчуждение, как и всегда, должно быть в меньшинстве.
движение. Но меньшинство не должно так сильно дистанцироваться от большинства,
чтобы утратить возможность быть для него закваской. Ни одна сила или стратегия не
сможет помешать подавляющему большинству использовать религию для того,
чтобы придать человеческой личности достоинство и самоуважение, не прилагая
серьезных усилий для приближения к моральному идеалу, который оправдал бы
религиозную оценку человеческой ценности. Некоторые виды религии
продолжат скрывать недостатки природы и человеческой натуры. Они
будут успокаивать смятенные души, пересказывая
Они будут опираться на победы прошлого, не стремясь к новым триумфам. Они будут строить
системы веры на основе прошлого опыта, не пытаясь подтвердить или скорректировать их с помощью нового опыта. Таким образом, обновление и прогресс должны исходить от тех немногих, кто в полной мере осознает значение веры, которую они разделяют с толпой, чьи взгляды прикованы к прошлому и кому не хватает смелости следовать даже тем видениям, которые могут прийти к ним.

 Высокодуховная религия не может быть эзотерическим достоянием, к которому не может стремиться толпа. Он не может позволить себе потерять уверенность
в массах, но при этом оно должно противостоять стремлению к моральной посредственности.
Оно, безусловно, должно избегать культивирования жреческого культа, в который не может быть посвящен мирянин.
Чтобы современное движение за отрешенность было эффективным, оно должно быть движением мирян, поскольку оно должно выражаться в восстановлении общественного порядка, а не в создании новых религиозных институтов.
Наиболее эффективными проводниками этого движения будут миряне, у которых хватит и технических навыков, и духовных ресурсов для решения практических задач.
Проблемы промышленности и политики. Религиозные учителя могут помочь вдохновить людей на такое движение, но его эффективность будет зависеть от тех, кто вовлечен в общественную деятельность. Если религиозный идеализм поможет обуздать алчность западной цивилизации, то это сделают люди, которые используют машины современной промышленности и управляют ими, не превращая механическую эффективность в самоцель и не поддаваясь соблазну материальных благ, которые так легко достаются тем, кто преуспел в промышленном производстве. Возрождение пуританства или
Ни пуританство, ни монашеский аскетизм не справятся с задачей, стоящей перед современной религией. Пуританство освятило экономическую власть, а монашество уклонилось от своих обязанностей. Новый аскетизм должен воспитать одухотворенных техников, которые продолжат покорять и эксплуатировать природу в интересах человеческого благополучия, но будут относиться к своей задаче как к общественному служению и не станут присваивать себе большую долю прибыли, чем это оправдано разумными и тщательно изученными потребностями. Короче говоря, новый аскетизм должен быть в миру, но не от мира сего.
мир. Она должна быть по-настоящему научной в оценке преимуществ, которые дает человеку покорение природы, и по-настоящему религиозной в поиске основы для человеческого счастья, выходящей за рамки материальных благ, которые дает это покорение.

 Если христианские идеалисты хотят сделать религию социально значимой, они должны будут дистанцироваться от доминирующих светских желаний народов, а также от жадности экономических групп.  Социально ориентированная часть церкви уже добилась определенных успехов в этом направлении. Уроки Первой мировой войны не были усвоены в полной мере
тщетно, и в церкви царит благое настроение покаяния за то, что в
прошлые века она попустительствовала безнравственному национализму.
У церкви еще не было возможности доказать искренность своего
раскаяния в этом вопросе, поскольку момент кризиса еще не настал.
В этот момент, который неизбежно наступит, многие идеалисты,
призывающие к миру, несомненно, преклонят колени перед
Баал; но есть все основания надеяться, что в церкви появится новое сознание, которое будет противостоять требованиям безнравственного национализма.
до предела. Возможно, самая большая слабость религиозных идеалистов,
выступающих с критикой неэтичного национализма, заключается в том, что
они недостаточно осознают тесную и органичную связь между
империализмом наций и общей тенденцией к стяжательству,
характерной для западной жизни. Мало кто понимает, что невозможно
отказаться от неэтичного национализма, продолжая пользоваться
материальными преимуществами, которые дает безоговорочное
право нации отстаивать свои интересы перед лицом всего мира.
Возможно, полное выравнивание уровня жизни для всех людей, стремящихся к идеалу братства людей и выражающих его, недостижимо. Но религиозный идеализм, который не движется в этом направлении, будет уличен в неискренности и моральной несостоятельности. Не раскаивающиеся политические реалисты вполне могут презирать его и справедливо обвинять тех, кто его исповедует, в том, что они наживаются на политике, которую якобы осуждают. Религиозный идеализм отчаянно нуждается в стратегии, которая продемонстрирует его независимость от доминирующей идеологии.
желания и порывы современной цивилизации должны быть чем-то большим, чем
поверхностная и, как правило, сдержанная критика неэтичных политических идеалов
и промышленной политики.

 Старый призыв «не уподобляйтесь этому миру» должен быть воспринят
по-новому, с большим героизмом, чем это принято в просвещенных религиозных кругах. Политика построения Царства Божьего путем
возрождения отдельных человеческих жизней дискредитировала себя не потому, что нравственные качества не важны для полноценной общественной жизни, а потому, что критерии нравственности были слишком индивидуалистическими.
чтобы служить нуждам современного общества. Важно, чтобы
люди научились контролировать свои сиюминутные желания и обуздывать
мимолетные страсти. Общество всегда нуждается в целостных
личностях. Но о ценности религиозного идеала в конечном счете
следует судить по его способности формировать не только цельных
личностей, но и тех, кто умеет сдерживать свои необузданные желания
ради общественного спокойствия. Религия усиливает эгоизм,
когда она привносит святость в достойную эгоистичную жизнь и формирует
чувство собственного достоинства, невосприимчивое к раскаянию. Если
Чтобы религиозный идеал обрел силу в современной жизни, он должен быть способен
обличать людей в грехах и вдохновлять их на преображение. Но грехи, в которых
их нужнее всего обличать, — это те, что скрываются в освященных обычаем социальных
и экономических отношениях. А преображение жизни, в котором они больше всего
нуждаются, должно выражаться в экономических и политических отношениях, в которых
живут люди. Если мы не хотим подстраиваться под этот мир, то для того, чтобы это имело какой-то реальный смысл в современной жизни, религиозность должна...
Вдохновенная душа знает, как победить алчность и преодолеть
равнодушие к ценности человеческой личности, присущее всей
экономической и производственной структуре современного
общества. На практике и в индивидуальном порядке такая
отстраненность от мира будет выражаться в принесении в
жертву материальных благ ради более тесного общения с
малоимущими, в тщательном анализе промышленной политики с
точки зрения ее влияния на личность, в нежелании извлекать
выгоду из социальных и экономических
практика и политика, которые в своей основе неэтичны и
готовность терпеть некоторую боль ради выражения преданности
человеческому сообществу в противовес всем менее значимым и противоречащим друг другу проявлениям преданности.

 Надежда на то, что удастся убедить большое количество верующих
выразить свои духовные убеждения в социально значимых и
революционных терминах, выглядит довольно призрачной из-за того,
что современная церковь, похоже, не более склонна к духовному
возрождению, чем православная.  Православная церковь
Она все еще обладает некоторым религиозным рвением, необходимым для того, чтобы бросить вызов миру, но ее теология слишком иррациональна, чтобы завоевать уважение образованных классов, а ее этика слишком индивидуалистична, чтобы выражать религиозный идеализм в социально полезных терминах.
Современные церкви не осознают в полной мере наличие серьезных недостатков в современной цивилизации.
Если они и признают ограниченность общественного строя, то тешат себя приятной надеждой, что время и естественный прогресс приведут к неизбежному торжеству добродетели.
предприятие. Они отодвинули эсхатологическую ноту Евангелия,
которой Иисус выражал свое трагическое мироощущение, в область
богословской старины. Возможность катастрофы, похоже, никогда
не вызывала у них страха и не придавала сил их амбициям. Согласно
их Евангелию, жизнь автоматически переходит от одной благодати к
другой и от одной силы к другой.

Однако ни ортодоксальное, ни современное крыло христианской церкви, похоже, не способно инициировать подлинное религиозное возрождение, которое приведет к формированию нравственности, способной бросить вызов самой себе и сохранить себя.
Несмотря на то, что христианская религия противостоит доминирующим устремлениям современной цивилизации, она выражает себя в терминах, соответствующих потребностям цивилизации.
В христианской религии есть ресурсы, которые делают ее неизбежной основой для любого духовного возрождения западной цивилизации. Христианство, как заметил доктор
Эрнст Трёльч, — это судьба западного общества. Духовный идеализм других культур и обществ может помочь ему вернуть свои высшие ценности.
Любая универсальная религия, способная вдохновить на создание единой мировой культуры, может черпать вдохновение в других религиях.
Но задача по спасению западного общества в каком-то особом смысле лежит на христианстве. Оно созвучно энергии и активности западных народов, но при этом способно ограничивать их экспансивные желания. Оно свело вечный конфликт между самоутверждением и самоотречением к парадоксу самоутверждения через самоотречение и сделало крест символом высшего достижения в жизни. Его оптимизм
основан на пессимизме, поэтому он способен проповедовать и покаяние, и надежду. Он способен осуждать мир, не теряя при этом сил.
жизнь и вера, не порождающие иллюзий. Его преклонение перед
Иисусом иногда затмевает истинный гений его личности, но не может
навсегда лишить его вдохновения. Если между историческим Иисусом
и Христом религиозного опыта и есть какая-то разница, то исторический
Иисус, тем не менее, в большей степени способен придать историческую
реальность необходимой идее Христа, чем любой другой исторический
персонаж. Разум постепенно смягчит предрассудки и сгладит конфликт
между христианством и иудаизмом, из которого оно вышло.
возникла и с которой она органически связана, так что религии
пророческого идеала могут найти общий язык. Такое сотрудничество,
вероятно, никогда не приведет к полному слиянию, потому что христианство
не может поступиться идеей Христа, а евреи по-прежнему будут считать
ее эллинистическим и неприемлемым элементом христианской религии.
Христианство не откажется от этой идеи, потому что она придает драматическую
силу и историческую конкретность его теизму и дуализму. Бог, которому мы поклоняемся, наиболее полно раскрывается в самом
Совершенная личность, которую мы знаем, потенциально проявляется во всех
личностных ценностях; и его конфликт с инерцией конкретного и
исторического мира наиболее ярко выражен в кресте Христовом.

Когда речь идет о предельных вопросах жизни, без символизма не обойтись, и
наиболее эффективен тот символизм, в основе которого лежат исторические
события.  Идея могущественного, но страдающего божественного идеала,
который терпит поражение от мира, но одерживает победу в поражении,
должна оставаться основополагающей в любом нравственно созидательном
мировоззрении.

Конечно, возможно, что ресурсы христианской религии
не будет доступно вовремя, чтобы спасти западную цивилизацию от морального банкротства.
Возможно, жизнь продолжит идти своим чередом, сталкиваясь с конфликтами между необузданными амбициями и желаниями отдельных людей и групп, пока безудержная самоуверенность не приведет к взаимному уничтожению. Возможно, цинизм продолжит обесценивать моральные аспекты человеческой природы, в то время как наука будет и дальше обесценивать моральные факторы в жизни, вооружая зверя в человеке и делая его пороки еще более смертоносными.
Возможно, цивилизация уже не подлежит моральному исправлению, но если ее можно спасти, то в этом должен помочь нравственный идеализм, вдохновленный религией.

Чисто натуралистическая этика не только не избавит нас от чувства разочарования и не приведет к отчаянию, но и не сможет обуздать своеволие и корысть людей и народов.  Если жизнь не может быть сосредоточена на чем-то, что находится за пределами природы, то невозможно поднять людей над грубой борьбой за выживание. Разум может смягчить его жестокость, а благоразумие — побудить людей избавиться от него.
Худшие проявления бесчеловечности, конечно, никуда не денутся, но возросшая мощь, которую дает покорение природы, лишь заменяет непреднамеренные проявления жестокости теми, от которых сознательно отказались.
Живя на уровне натурализма, люди неизбежно будут бороться за физические блага жизни и применять физическую силу в этой борьбе со все более смертоносными последствиями.


Жизненный религиозный идеализм поднимает жизнь над уровнем природы и делает развитие этической личности высшей целью человеческого существования. Без ярких и реалистичных потусторонних надежд и страхов, которыми жило Средневековье
церковная дисциплинированная жизнь, которую современная церковь не может восстановить,
может показаться, что религия не обладает силой, которая могла бы противодействовать
примитивным импульсам, которые движут людьми и нациями. Но эти надежды
и страхи были всего лишь грубыми способами выражения идеи о том, что жизнь
в основе своей нравственна и что ее предназначение выходит за рамки животного
конфликта. Жизнь будет продолжать развиваться в направлении идеала
подразумеваемого в ней, и каждый организм побуждается двигаться к цели
своей собственной завершенности. Идеал, подразумеваемый в характере человека
Это этическая свобода, и пробудившиеся личности будут стремиться к ее воплощению. Они будут стремиться к воплощению этого идеала даже ценой физических жертв и боли. Они научатся находить жизнь, теряя ее. Именно стремление к тому, что не реально, но всегда становится реальным, к тому, что не истинно, но всегда становится истинным, делает человека неизлечимо религиозным. Таким образом, современная религия не лишена ресурсов для борьбы с силами природы. Самая большая трудность заключается в том,
что борьба за этическую чистоту настолько болезненна, что большинство мужчин
Люди склонны искать обходные пути, и организованная религия в целом
выражает надежды и желания этой легкомысленной толпы. В средневековой
церкви таким обходным путем была магия. В современной церкви таким
обходным путем является благочестивое благоразумие, которое учит людей
быть одновременно бескорыстными и эгоистичными, добиваться морального
уважения к себе, не жертвуя при этом слишком многими мирскими благами. Таким образом, надежда на возрождение
этической религии и этическую перестройку общества, как и в прошлом,
зависит от отказа от религиозных уловок, ведущих к лицемерию.

Если религиозное стремление можно объединить с совершенной нравственной чистотой, то между религией и нравственностью может вновь установиться плодотворное партнерство. Нравственная борьба придаст смысл религиозным утверждениям, а религиозный опыт укрепит нравственные устремления. Хотя религия не приводит автоматически к нравственным поступкам, а нравственные устремления не обязательно порождают религиозный опыт и надежду, между религиозным стремлением и нравственными усилиями существует взаимозависимость. Эта взаимосвязь обусловлена тем, что совершенная этическая свобода — это
Это возможно только в том случае, если личность отстраняется от насущных потребностей физической жизни или поднимается над ними.
Потусторонние надежды и мистический религиозный опыт, с помощью которых
реализовывалась стратегия отстранения и трансцендентности, на какое-то
время дискредитировали себя, потому что слишком часто приводили к
освобождению души от моральной ответственности за решение конкретных
проблем общества. Но тот факт, что религиозные надежды и религиозный
опыт могут помочь людям избавиться от обременительных моральных
обязательств, не может навсегда затмить
Для развития нравственной жизни человеку необходим религиозный опыт и религиозная надежда. Если люди хотят, чтобы в центре их жизни была нравственная цель, они должны периодически напоминать себе о нравственной цели самой жизни. Это и есть мистицизм и молитва. Если они хотят достичь совершенной нравственной свободы, не идущей на компромисс с насущными потребностями жизни, они должны найти в жизни содержание и смысл, выходящие за рамки текущего конфликта интересов и желаний. Это и есть потусторонность.
Если стремление к этической свободе и честности не приводит к
Религиозный опыт и религиозная надежда приведут к отчаянию.
 Если уверенность, которую дает религиозная надежда, и определенность религиозного опыта не сопровождаются искренними нравственными усилиями, они приводят к лицемерию. Таким образом, надежда на нравственное общество связана с возможностью вернуть религии этическую целостность, а религиозной динамике — нравственный эффект.


 [Сноски]

[1] Профессор Альфред Уайтхед в своих работах «Наука и современный мир» и «Становление религии» указывает на неизбежность антимеханистического подхода.
направление философской мысли по мере того, как она осваивает различные области современной науки.

[2] «Перспективы индустриальной цивилизации», стр. 218.

[3] Евангелие от Матфея, 5:43–48.

[4] «Закат Запада». _

[5] В этой связи стоит процитировать опровержение Стюартом Миллем тезиса Леплея о том, что спасение рабочего класса может прийти только благодаря благосклонности его представителей.
«Нельзя указать ни на один период, когда высшие классы этой или любой другой страны играли бы роль, хотя бы отдаленно напоминающую ту, что отведена им в этом вопросе».
теория. Все привилегированные и влиятельные классы использовали свою власть в
интересах собственного эгоизма. Я не утверждаю, что то, что было
всегда, должно быть всегда. По крайней мере, бесспорно то, что
задолго до того, как высшие классы смогли бы в достаточной мере
вдохновиться на то, чтобы управлять в опекающей манере, низшие
классы стали бы слишком развитыми, чтобы ими можно было управлять».

[6] _Gesammelte Aufsaetze zur Religions-Sociologie._

[7] «Религия и становление капитализма».

[8] Цитируется по Тоуни, «Указ. соч.». _

[9] Связь пуританства с современным капитализмом наиболее
подробно рассмотрено Максом Вебером в его эссе «Протестантская
этика и дух капитализма».

[10] Цитируется по книге Саути «Жизнь Уэсли», глава xxix.

[11] И Макс Вебер, и Э. Трёльч придают большое значение связи кальвинизма со средневековым аскетизмом. См. Макс Вебер, _указ. соч._, и Э.
Трёльч, «Социальная доктрина христианской церкви».

[12] Послание к Римлянам, VII, 19–25.

[13] «Большая проповедь о пороке» (_Werke_, том  IV, стр. 49).

[14] Статья 3 из «Двенадцати статей», процитированная Дж. С. Шапиро в книге «Социальная  реформа и Реформация».

[15] В книге «Воспитание Генри Адамса», глава X.

[16] Комментируя первую Гаагскую конференцию, граф Гольштейн из
министерства иностранных дел Германии сделал несколько реалистичных
замечаний, которые, возможно, и не оправдывают его пессимистичных
выводов, но тем не менее заслуживают внимания. Он писал: «Субъектами
международного права являются государства, а не отдельные лица.
Поэтому формально будет сложно, а практически невозможно изолировать
отдельного судью от страстей и интересов целого, как это происходит
или должно происходить в частном праве. Из всех возможных судей
наименее подходящими являются великие державы».
Беспристрастность невозможна, поскольку в любом мыслимом вопросе, имеющем хоть какое-то значение, заинтересованы все великие державы — _; un degre quelconque_.
Таким образом, беспристрастное решение исключается самой природой вещей...

Малые беспристрастные государства в качестве субъектов и мелкие вопросы в качестве объектов арбитражного решения — это возможно, но великие государства и великие вопросы — нет. (Цитируется по Дикинсону в книге «Международная анархия»