ВОЗРОЖДЕНИЕ ПСИХОЛОГИИ
Первая часть-
История психологии
Текст создан Искусственным Интеллектом.
История психологии описывает эволюцию представлений о человеческой психике — от античных философских учений до современной многогранной науки. В Википедии и академических источниках выделяют несколько ключевых этапов развития этой дисциплины.
Основные этапы развития
1. Психология как наука о душе (Античность — XVII век): Первые определения возникли в рамках философии. В трактате «О душе» Аристотель систематизировал представления о душе как способе организации живого тела.
2. Психология как наука о сознании (XVII — XIX века): Благодаря Рене Декарту и его идее дуализма (разделения души и тела) психология стала изучать способности человека думать и чувствовать.
3. Становление экспериментальной науки (конец XIX века): Официальным рождением психологии как самостоятельной дисциплины считается 1879 год, когда Вильгельм Вундт открыл первую в мире лабораторию экспериментальной психологии в Лейпциге.
4. Период открытого кризиса и возникновение школ (начало XX века): Единая наука распалась на несколько направлений:
o Бихевиоризм: Изучение только наблюдаемого поведения (Дж. Уотсон, Б. Скиннер).
o Психоанализ: Исследование неосознаваемых психических процессов (З. Фрейд).
o Гештальтпсихология: Изучение целостных структур психики.
5. Современная психология (с середины XX века): Характеризуется развитием когнитивной психологии (изучение процессов переработки информации), гуманистического направления и нейропсихологии.
Ключевые фигуры
• Вильгельм Вундт — основатель экспериментальной психологии.
• Зигмунд Фрейд — создатель психоанализа.
• Иван Павлов — разработчик теории классических условных рефлексов.
• Жан Пиаже — лидер в изучении когнитивного развития детей
Учение о душе (V век до нашей эры — начало XVII века)
Учение о душе (др.-греч. ;;;;) складывалось в рамках древнегреческой философии и медицины. Новые представления о душе были не религиозными, а светскими, открытыми для всех, доступными для рациональной критики. Цель построения учения о душе состояла в выявлении свойств и закономерностей её существования.
Важнейшие направления развития представлений о душе связаны с учениями Платона (427—347 года до нашей эры) и Аристотеля (384—322 года до нашей эры). Платон провёл границу между материальным, вещественным, смертным телом и нематериальной, невещественной, бессмертной душой.
Индивидуальные души — несовершенные образы единой универсальной мировой души — обладают частью универсального духовного опыта, припоминание которого составляет суть процесса индивидуального познания.
Это учение заложило основы философской теории познания и определило ориентацию психологического знания на решение собственно философских, этических, педагогических и религиозных проблем.
Согласно Аристотелю, душа — форма живого органического тела, обеспечивающая его предназначение.
Душа есть основа всех жизненных проявлений, она неотделима от тела.
Это положение противоречит учению Платона о вселении душ при рождении и истечении их при смерти.
Но оба учения едины в том, что душа определяет цель активности живого тела.
Аристотель говорил о трёх типах души — растительной, животной и разумной (человеческой), которые представляют три ступени жизни, обладающие преемственностью.
Человеческая душа позволяет строить умозаключения, лежащие в основе выше памяти, произвольного, свободного выбора.
Ученик Платона, последователь Аристотеля Теофраст (372—287 года до нашей эры) дал описание 30 различных характеров, и положил начало отдельной линии в популярной психологии, представителем которой в наше время является Дейл Карнеги.
Гиппократ (примерно 460—377 года до нашей эры) сформулировал положение, что органом мышления и ощущений является мозг.
Он разработал учение о темпераментах и первым предложил типологию темпераментов, основанную на особенностях смешения жидкостей в организме человека (крови, слизи, жёлтой и чёрной желчи).
В III—V века нашей эры в работах Плотина (205—270 годы), Аврелия Августина (354—430 годы) и раннехристианских философов и теологов в качестве предмета исследования выделяется внутренний мир человека, возможности самопознания, впервые появляются описания феноменов сознания.
Фрэнсис Бэкон (1561—1626 годы) впервые отказался от умозрительных заключений о природе души и пришёл к выводу о необходимости эмпирических исследований.
Бэкон отделил науку о теле от науки о душе, а в учении о душе выделил науку о рациональной божественной душе и душе нерациональной, чувствующей, телесной, общей для человека и животных.
Важнейшие новые составляющие о душе, введённые Бэконом, — представление о роли общества и орудий в процессах познания.
Философская теория познания (середина XVII века — середина XIX века)
Новый период в развитии психологического знания наступил с учением Рене Декарта (1596—1650 годы), в котором впервые был использован термин «сознание».
Сознание рассматривалось как критерий, разделяющий тело и душу.
Критерием существования была названа интроспекция.
Согласно критерию интроспекции душой обладает только человек, а животные не имеют души и действуют подобно механическим устройствам.
Для объяснения собственно телесных действий у животных и человека Декарт ввёл представление о рефлексе, в котором был реализован принцип механистического детерминизма.
Суть рефлекса, по Декарту, состоит в том, что внешние воздействия посредством перемещения животных духов по нервам приводят к напряжению определённых мышц, которое и представляет собой действие организма.
По Декарту, душа приводит тело в движение, а тело поставляет душе чувственные впечатления.
Западная психология
Основные школы и направления:
• Вильгельм Вундт
• Вюрцбургская школа (Кюльпе, Ах)
• Зигмунд Фрейд и психоанализ
• Гештальтпсихология: Берлинская школа
• Американская психология и бихевиоризм
• Когнитивная психология
• Гуманистическая психология
Психология в России, СССР, странах Восточной Европы, Кавказа и Средней Азии
Дореволюционный период
Основные школы и направления:
• Челпанов и традиции интроспективной психологии
• Рефлексология и реактоголия: Павлов и Бехтерев
• Петербургская школа Лазурского
• Начало марксистской психологии: Корнилов, Блонский, Басов, Рубинштейн, Костюк.
Советская психология в 1920-х — начале 1940-х годов
• Выготский и Культурно-историческая психология
Узнадзе и психология установки
• 1907 — в университете Лейпцига Узнадзе защищает докторскую диссертацию по философии Лейбница.
Деятельностный подход: Леонтьев и Рубинштейн
• 1931 — отъезд Леонтьева и группы сотрудников и учеников Выготского в Харьков, основание Харьковской психологической школы.
• 1940 — опубликована книга С. Л. Рубинштейна «Основы общей психологии» (книге присуждена государственная Сталинская премия в 1942 году).
Советская психология во время войны (1941—1945)
• 1 октября 1942 года создана кафедра психологии на философском факультете Московского университета — первая в истории университета кафедра психологии.
• 1943 год — создана Академия педагогических наук РСФСР.
• 1944 год — 11 марта произошло выделение из МГУ Института психологии и передача его в ведение Академии педагогических наук РСФСР.
• 1945 год — в Институте философии АН СССР создан Сектор психологии — первая психологическая лаборатория в системе Академии наук.
Послевоенный период
• психологии П. Я. Гальперин дал первое изложение своей концепции психики как ориентировочной деятельности предмета психологии, метода формирования психических функций как нового метода психологического исследования.
• 1955 — начал издаваться журнал «Вопросы психологии». Первый редактор А. А. Смирнов.
• 1957 — учреждено Общество психологов при АПН РСФСР.
• 1959 — I съезд Общества психологов (Москва); организована первая отечественная лаборатория инженерной психологии, возглавляемая Б. Ф. Ломовым.
• 1963 — присуждение Ленинской премии А. Н. Леонтьеву за книгу «Проблемы развития психики».
• 1966 — организация факультетов психологии в Московском и Ленинградском университетах.
ПИФАГОР.
Википедия
Пифагору традиция приписывает введение слов (понятий) «философия» и «философ». На вопрос «Кто он таков?» Пифагор ответил: «„философ“, что означает „любомудр“».
Жизнь для Пифагора была подобна игрищам: «Иные приходят на них состязаться, иные — торговать, а самые счастливые — смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы — до единой только истины»[49][50].
Современные исследователи выделяют две составляющие в учении Пифагора: научный подход к познанию мира и религиозно-мистический образ жизни. Личные заслуги Пифагора в первой части доподлинно неизвестны, так как позднее ему приписывали всё, созданное последователями в рамках школы пифагореизма. Вторая часть превалирует в учении Пифагора, и именно она осталась в сознании большинства античных авторов. Изначально пифагористов делили на «математиков» и «акусматиков». Первые изучали всю суть науки, вторые — лишь получали обобщённый свод знаний в виде «акусм» (устных предписаний). После смерти Пифагора среди его последователей сформировались два течения — математиков (пифагорейцев) и «акусматиков» (пифагористов). Пифагористы с помощью акусм строили свою жизнь. Их учение состояло в повторении изречений Пифагора, к которым они относились как к божественным предписаниям. Они не стремились к созданию чего-либо нового и развитию учения, а считали мудрыми тех, кто усвоил и может применять в повседневной жизни наибольшее количество подобных, приписываемых Пифагору, изречений
Одной из главных доктрин учения Пифагора был метемпсихоз — вера в то, что душа бессмертна и после смерти переносится в новое тело. Перевоплощение, согласно учению Пифагора, могло происходить в любое тело, как человека, так и животного. В отличие от орфизма, в котором также присутствовало понятие о переселении душ, в пифагореизме отсутствует представление о «родовой вине», как источнике метемпсихоза. Представления пифагорейцев о механизме метемпсихоза неизвестны[55].
Впоследствии пифагорейцы дополнили учение о метемпсихозе представлением об очищении (катарсисе), благодаря которому душа имеет возможность приобщиться к сонму богов. Прегрешения же приведут к страданиям в последующих перевоплощениях. Одновременно появляется идея о круговороте перевоплощений, как каре за прошлые грехи[56].
Одним из следствий учения о метемпсихозе стало представление об изначальном неравенстве людей. Души человека, которые до этого пребывали в телах героя и животного, имеют разные способности. Также из этого следует запрет на убийство животных и основы характерного для пифагорейства вегетарианства. Пифагореец Эмпедокл в «Очищениях» передаёт суть запрета на мясоедение: «Где же убийствам ужасным предел? Неужели беспечный / Ум ваш не видит того, что друг другу вы служите пищей?»[54][57][58].
Овидий, «Метаморфозы». Песнь пятнадцатая. 165—175. Слова приписываемые Пифагору
Так: изменяется всё, но не гибнет ничто и, блуждая,
Входит туда и сюда; тела занимает любые
Дух; из животных он тел переходит в людские, из наших
Снова в животных, а сам — во веки веков не исчезнет.
Словно податливый воск, что в новые лепится формы,
Не пребывает одним, не имеет единого вида,
Но остаётся собой, — так точно душа, оставаясь
Тою же, — так я учу, — переходит в различные плоти.
Да не поддастся же в вас благочестие — жадности чрева!
О, берегись, говорю, несказанным убийством родные
Души из тел изгонять! Пусть кровь не питается кровью[
Гармония сфер
О существовании идеи гармонии сфер, то есть музыкально-математическом устройстве космоса, в учении ранних пифагорейцев нам известно из трудов авторов, живших значительно позже Пифагора. Соответственно, их данные противоречивы и не дают возможности достоверно передать все нюансы и детали концепции. В изложении Аристотеля пифагорейцы считали, что планеты, Солнце, звёзды, находясь в постоянном движении, создают гармоническое звучание. «Не бывает звука без движения», — утверждал ученик Пифагора Гиппас. Следовательно, верен и обратный вывод, что «движение создаёт звук». То, что люди не слышат этого божественного звучания, связано с тем, что оно присутствует с самого рождения. Оно неотличимо от тишины, так как с людьми происходит то же самое, что и с кузнецами, «которые вследствие привычки к грохоту его не замечают»[59][60][61].
В изложении Ямвлиха и Порфирия небесная гармония — это некая мистическая доктрина, а семь муз, согласно Пифагору, это семь поющих вместе планет
Нумерология
Тетрактис — священный символ пифагорейцев
Современные исследователи высказывают предположения, что нумерологическая составляющая пифагореизма приписана Пифагору, а её создателями были Филолай, Гиппас и др.[64][65][66]
Характерная для школы пифагористов особенность приписывать все открытия Пифагору, в сочетании с отсутствием письменной фиксации учения Пифагора до Филолая, делает реконструкцию первоначального учения весьма сложной задачей[19]. Как бы то ни было, нумерология стала важной составляющей пифагореизма, приписываемой Пифагору. Идея о числовой сущности мира позволила разработать проект «оцифровки бытия», способствовала развитию математики. Нумерологию Пифагора сравнивают с идеей о том, что окружающий людей физический мир является «матрицей», в основе которой лежат числа. Внутри матрицы нет возможности увидеть числовую суть бытия. Числовая сущность мира доступна душе после смерти, после выхода из тела. Математика даёт возможность припомнить прежний опыт и постичь истинную реальность. В данном случае математика выступала основой метафизики[67].
Согласно Аристотелю, пифагорейцы использовали математику для мистических, а не практических целей[68]. Монада (один) обозначала «божество» или «первое существо», «единицу» или «единое, как неделимое»[69]; диада[англ.] (два) — материю[69]; три — идеальное число, так как является наименьшим, которое имеет начало, середину и конец, наименьшее из чисел, с помощью которого можно построить священный символ Аполлона треугольник[70] и т. д. Нечётные числа были мужскими, чётные — женскими, цифра пять представляла брак, так как была суммой двух и трёх[71][72].
«Идеальным числом» пифагорейцы считали десятку, стараясь не собираться группами более десяти человек[68][73]. Тетрактис был для них священным символом, в котором усматривали музыкально-числовую структуру космоса[19][74].
Как отмечал историк античной философии И. Д. Рожанский: «Несмотря на пережитки магического мышления, основная идея Пифагора о том, что в основе всех вещей лежат числа или отношения чисел, оказалась очень плодотворной».
Заслуга пифагоровой нумерологии состоит в том, что наука о числах была выведена за пределы употребления в торговле[75].
Л. Я. Жмудь не смог найти утверждений о числовой сущности Вселенной в работах известных последователей Пифагора «доаристотелевских» времён и пришёл к выводу, что это учение пифагорейцам приписал Аристотель: «Однако Аристотель на этом не остановился. На основании высказываний отдельных поздних пифагорейцев он создал такое учение о числе, которого ни у кого из них не было. А поскольку подтвердить его Аристотель почти ничем не мог, он прибег к оригинальному решению: приписал тезис „всё есть число“ школе в целом и никому в отдельности, а разбирая взгляды конкретных пифагорейцев, никогда не говорил об их принадлежности к этой школе»[76].
Образ жизни
Шартрский собор, статуя Пифагора
Пифагорейцы образовали «тайное общество». Знания в нём передавались лишь членам этого общества. Разглашение сведений непосвящённым влекло за собой изгнание. Пифагорейцы использовали тайные знаки, благодаря которым могли найти одноверцев в различных городах[77]. Несмотря на такие запреты, часть знаний об образе жизни пифагорейцев известна современникам из трудов пифагорейцев. Они верили в переселение душ, воздерживались от мясной пищи, бобов и некоторых видов рыб[78].
Их поведение базировалось на многочисленных предписаниях-акусмах Пифагора по типу «Огонь ножом не разгребай; через весы не переступай; уходя не оглядывайся; обувь надевай сначала на правую ногу, а мой сначала левую». Во многих случаях акусмы сопровождались символическим толкованием, хотя, возможно, они приписаны этим примитивным запретам позже[78]. Данные требования носили обязательный характер и не подлежали ревизии. Согласно Цицерону: «что известно о пифагорейцах, которые, когда что-то утверждают при обсуждении и при этом у них спросишь: „Почему так?“ — обычно отвечают: „Сам сказал!“. „Сам“ — это значит — Пифагор. Столь великой оказалась сила предвзятого мнения, что авторитет стал действовать даже без доказательств»[79].
В математике
Первоначальная формулировка теоремы Пифагора: «Квадрат, построенный на гипотенузе, равновелик сумме квадратов, построенных на катетах»
В математике с именем Пифагора связаны систематическое введение доказательств, дедуктивное построение геометрии прямолинейных фигур, создание учения о подобии, построение некоторых правильных многогранников и многоугольников, учение о чётных и нечётных, простых и составных числах, о пропорциях, об арифметических, геометрических и гармонических средних[19].
Античные авторы нашей эры[83] отдают Пифагору авторство известной теоремы: квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равняется сумме квадратов катетов. По всей видимости то, что мы называем «теоремой Пифагора», было известно до Пифагора. Античному математику приписывают её доказательство в общем виде. Первоначально «теорема Пифагора» устанавливала соотношение между площадями квадратов, построенных на гипотенузе и катетах прямоугольного треугольника, а именно «квадрат, построенный на гипотенузе, равновелик сумме квадратов, построенных на катетах»[84]. Тройки натуральных чисел, для которых выполняется диофантово уравнение , получили название пифагоровых (3, 4, 5; 5, 12, 13 и т. д.)[85]. Согласно описанной у Диогена Лаэртского, с отсылкой к Аполлодору, легенде, в день, когда Пифагор открыл свою теорему, он принёс богам гекатомбу (100 быков)[86].
Важную роль в структуре мироздания, по мнению пифагорейцев, играют фигурные числа. Об этом классе чисел много говорится в пифагорейских учебниках арифметики, созданных Никомахом Геразским и Теоном Смирнским (II век н. э.), которые установили ряд зависимостей между фигурными числами разных размерностей[87][88]. Пифагорейская нумерология оказала большое влияние на Кеплера.
В астрономии
Об интересе пифагорейцев к изучению астрономии свидетельствует приведённая Аристотелем в «Протрептике[англ.]» легенда: «ради чего природа и божество произвели нас на свет: когда Пифагора спросили, что же это такое, он ответил: „Созерцание неба“»[89].
Пифагору наряду с Парменидом и Анаксимандром античные авторы приписывали авторство идеи о шарообразности Земли[90][91]. Он первым выделил пять климатических зон; стал утверждать, что «утренняя звезда» Фосфор и «вечерняя» Геспер один и тот же астрономический объект (планета Венера); вывел наклон эклиптики и планетных орбит
В музыке
Гравюра 1492 года на которой схематически изображены пять легенд о том, как Пифагор пришёл к связанным с его именем открытиям в теории музыки
Согласно легенде, Пифагор первым обнаружил, что музыкальные ноты можно перевести в математические уравнения. Одна из легенд утверждает, что Пифагор зашёл в кузницу и начал пробовать каждый из молотков. В результате он понял, что звук прямо пропорционален размеру молотка, из чего сделал вывод, что в основе музыки лежит математика. Открытые Пифагором и/или его последователями музыкальные соотношения пифагорейцами воспринимались в строго математическом смысле[95][96].
Сочинения Пифагора
Пифагор не писал трактатов. Из устных наставлений для простого народа невозможно составить трактат, а тайное оккультное учение для избранных нельзя было доверить книге. Ямвлих так комментирует отсутствие трудов Пифагора[97]:
Замечательно также и их упорство в неразглашении учения: за столько лет до поколения Филолая, как представляется, никто не столкнулся ни с одним пифагорейским сочинением. Филолай первым из пифагорейцев опубликовал три нашумевшие книги, которые, как говорят, Дион из Сиракуз купил за сто мин по указанию Платона, когда Филолай впал в крайнюю нужду
Диоген перечисляет названия этих книг, приписываемых Пифагору: «О воспитании», «О государстве» и «О природе». Однако ни один из авторов в первые 200 лет после смерти Пифагора, включая Платона, Аристотеля и их преемников в Академии и Лицее, не приводит цитат из трудов Пифагора или хотя бы указывает на существование таких трудов. С начала новой эры античным писателям неизвестны труды Пифагора, как сообщили о том Плутарх, Иосиф Флавий и Гален[98].
В III веке до н. э. появилась компиляция высказываний Пифагора, известная под названием «Священное слово», из которой позднее возникли так называемые «Золотые стихи» (иногда их относят к IV веку до н. э. без веских оснований). Впервые цитаты из этих стихов цитируются Хрисиппом в III веке до н. э., хотя, возможно, в то время компиляция ещё не сложилась в законченный вид. «Золотые стихи» представляют собой написанную гекзаметром поэму в 71 строку, составленную из запретов и поучений раннего пифагореизма. В них пифагорейцу предписано приготовить себя к испытаниям и пройти очищение, после чего совершенствоваться, в результате чего он достигнет спасения. Особой известностью из «Золотых стихов» пользуется идея о необходимости перед сном обдумать всё совершённое за день[99]:
Да не коснётся очей твоих сон, смежающий веки,
Прежде, чем трижды дневные дела разберёшь по порядку:
«В чём прегрешил? Что сделал? Что должное я не исполнил?»
Влияние
Философия
В начале IV века существовали большие коммуны пифагорейцев в Великой Греции, Флиунте и Фивах[100]. В это время большим влиянием в Таренте пользовался пифагореец Архит, которого семь раз избирали стратегом[101]. Архит был не только успешным военачальником, но также математиком и музыкантом. Также он являлся близким другом Платона[102]. По утверждению Аристотеля, на философию Платона оказал влияние пифагореизм[103]. Утверждение Аристотеля повторяет Цицерон: «Платон, говорят, приехал в Италию нарочно для знакомства с пифагорейцами, изучил у них всё, а науку о бессмертии души — более всего, и после этого не только разделил Пифагорово мнение, но подвёл под него обоснование»[104]. Согласно современным оценкам, диалоги «Менон», «Федон» и «Государство» имеют сильный «пифагорейский оттенок», а «Филеб» и «Тимей» пифагорейские по сути. Через платонизм пифагореизм оказал влияние на развитие европейской философии Нового и Новейшего времени[105].
В середине I века н. э. из платонизма выделился неопифагореизм. Его основателем стал, объявивший себя реинкарнацией Пифагора, Аполлоний Тианский. Философское направление предполагало следование «пифагорейскому образу жизни» в сочетании с особым интересом к магии чисел[106].
Наука
В предисловии к книге «О вращении небесных сфер» (1543) Николай Коперник ссылается на пифагорейцев Филолая, Гераклида Понтийского, Экфанта и Гикета, как людей, оказавших влияние на создание им гелиоцентрической модели мира. Коперник намеренно упустил непифагорейца Аристарха Самосского, который впервые предложил гелиоцентрическую систему. Таким образом он пытался изобразить свою модель пифагорейской[107][108].
Иоганн Кеплер считал себя пифагорейцем. Он верил в гармонию сфер. Поиск математических уравнений, которые лежат в основе этой доктрины, привёл к открытию законов движения планет. Свою книгу он назвал «Harmonices Mundi» («Гармония мира»). В конце трактата Кеплер пишет о том, как он, «согретый тёплым напитком из кубка Пифагора», засыпает под звуки небесной музыки[109].
Исаак Ньютон верил в пифагорейское учение о математической гармонии и организации мира. В легендах о Пифагоре английский учёный увидел намёки на открытые им законы тяготения[110]. Альберт Эйнштейн считал, что учёный может быть «платонистом или пифагорейцем, так как считает логическую простоту незаменимым и эффективным инструментом своего исследования»[111].
Вегетарианство
В 1567 году А. Голдинг перевёл «Метаморфозы» Овидия на английский язык. Пифагор, который появляется в XV книге с призывом отказа от мясоедения, стал символом вегетарианства. Вплоть до 1840-х годов, когда появилось слово «вегетарианство», отказ от мяса назывался «пифагорейской диетой». В произведении «Путь души» Джона Донна (1572—1631) обсуждаются доктрины Пифагора в изложении Овидия. Мишель де Монтень (1533—1592) в трактате «О жестокости» трижды цитирует эту речь при изложении собственного мнения о недопустимости жестокого обращения с животными[112].
Джон Драйден (1631—1700) включил перевод речи Пифагора в труд «Басни, современность и античность[англ.]». Джон Гей в 1726 году написал басню «Pythagoras and the Countryman» («Пифагор и крестьянин»), где сравнивает мясоедение с тиранией[112]. Лорд Честерфилд писал, что на отказ от мяса его подвигла речь Пифагора в «Метаморфозах» Овидия[112].
Эзотеризм
Западный эзотеризм[англ.] многое взял из пифагореизма[108]. Немецкий философ и гуманист Иоганн Рейхлин (1455—1522) соединил пифагореизм, христианское богословие и каббалу. Он сделал вывод об общих истоках каббалы и пифагореизма из моисеевой традиции и называл Пифагора одним из каббалистов. В своём сочинении «De verbo mirifico» (1494) Рейхлин сравнивал пифагоров тетрактис с тетраграмматоном, приписав каждой из его букв символическое значение в соответствии с представлениями о мистическом учении Пифагора[113].
Немецкий оккультист Агриппа Неттесгеймский (1486—1535) в «Оккультной философии» (1531) называл Пифагора «религиозным магом». Также он считал, что пифагорова нумерология действует на внепланетарном уровне[114]. Масоны во многом основывали своё сообщество на «школе Пифагора» в Кротоне[115]. Розенкрейцеры использовали пифагоров символизм[108]. Философ-мистик и теоретик музыки Роберт Фладд (1574—1637) верил, что его музыкальные произведения навеяны Пифагором[108]. Пифагорейство оказало влияние на алхимика Джона Ди (1527—1609), который считал, что всё в мире состоит из чисел[114].
Шекспир. «Венецианский купец». Акт IV, сцена 1
О, будь ты проклят, пёс неумолимый!
Вся жизнь твоя — укор для правосудья.
Из-за тебя готов я в ересь впасть —
Принять за правду, вместе с Пифагором,
Переселенье душ зверей в людские
Тела. Тот демон злой, что правил волком,
Повешенным за то, что человека
Он умертвил, спастись от петли дал
Его душе свирепой и, пока
В нечистом чреве матери лежал ты,
Переселил её в тебя. По-волчьи
Прожорлив, алчен, кровожаден ты.
Основатель ордена иллюминатов Адам Вейсгаупт (1748—1830) в книге «Пифагор» отстаивал необходимость реформирования общества таким образом, чтобы оно напоминало общество пифагорейцев в Кротоне[116].
Вольфганг Амадей Моцарт включил масонский и пифагорейский символизм в оперу 1791 года «Волшебная флейта»[117]. Пьер Сильвен Марешаль в сочинении «Les Voyages de Pythagore» («Путешествие Пифагора») (1799) утверждал, что все революционеры идейно являются «наследниками Пифагора»[118].
Литература
Идея Пифагора о том, что мир состоит из чисел, повлияла на творчество Данте Алигьери. Итальянский писатель восемь раз упоминает античного философа в своих трудах. Литературоведы считают, что «Божественная комедия» наполнена символизмом чисел[119].
Пифагор упоминается в «Венецианском купце» У. Шекспира[120].
Трансценденталисты считали античные жизнеописания Пифагора руководствами образцовой жизни. Генри Торо впечатлили жизнеописание Пифагора Ямвлиха и «Золотые стихи». Его главный труд «Уолден, или Жизнь в лесу» наполнил идеями пифагореизма о гармонии сфер[121].
СОКРАТ
Википедия
Сокра;т (др.-греч. ;;;;;;;;; около 469 года до н. э., Афины — 399 год до н. э., Афины) — древнегреческий философ.
Его учение разделило древнегреческую философию на «досократический» и «сократовский» периоды. В отличие от предшественников, которых интересовали вопросы сотворения космоса и всего сущего, Сократ стал изучать внутренний мир человека. С Сократом и его учением связаны разнообразные парадоксы. Один из них состоит в том, что нашим современникам ничего достоверно не известно о деталях учения Сократа. В то же время не вызывает сомнения «разворот» направления развития философии, который связан с именем Сократа.
Согласно античной традиции, переломным моментом в жизни Сократа стало пророчество дельфийской пифии. Жрица Аполлона «передала слова бога», что самым мудрым среди людей является Сократ. После этого Сократ начал воспринимать свои беседы о мудрости как служение божеству. Супруга Сократа Ксантиппа, на которую легли заботы о детях и домашнем быте, была недовольна таким положением вещей. Её имя стало нарицательным для сварливых жён.
С именами учеников Сократа связано возникновение нескольких философских школ, которые имели прямо противоположные взгляды. К примеру, Аристипп стал основателем школы гедонистов киренаиков, а Антисфен — киников, которые отвергали материальные блага. Большинство учеников, среди которых был и Платон, боготворило учителя. Сам же Сократ не считал себя мудрым. В понимании философа вся его мудрость заключалась лишь в том, что «он знает, что ничего не знает». Цель жизни Сократа состояла в поиске истины, которую он стремился найти во время дискуссий и бесед с учениками.
В Афинах Сократ слыл чудаком. Однако он не обращал внимания на мнение окружающих. Ксенофонт передал непритязательность Сократа словами Антифонта, который во время спора заявил: «Живёшь ты… так, что даже ни один раб при таком образе жизни не остался бы у своего господина: еда у тебя и питьё самые скверные; гиматий ты носишь не только скверный, но один и тот же летом и зимой; ходишь ты всегда босой и без хитона».
В отличие от Антисфена, который кичился своими лохмотьями, неприхотливость Сократа была связана с его выносливостью. Алкивиад подчёркивал, что когда во время военного похода стоял лютый холод, Сократ спокойно ходил босиком по льду в своём обычном плаще. Таким же сочетанием воздержания и выносливости можно охарактеризовать отношение Сократа к выпивке. Он был безразличен к вину, но во время пира мог выпить больше всех, не опьянев. Также Сократ мог на долгое время застыть на месте, задуматься о чём-то, ни на что не обращая внимание. Эту особенность поведения философа подмечали как ученики, так и недоброжелатели философа[61]
Согласно античной традиции, переломным событием в жизни Сократа стал ответ дельфийской пифии Херефонту. Древние греки верили, что пифия в экстатическом состоянии передавала «ответ бога» в виде бессвязных слов. Жрецы придавали им весьма витиеватую стихотворную форму, предполагавшую двоякие толкования[63].
Существует несколько вариаций вопроса и последовавшего за ним ответа.
В пересказанной Платоном судебной речи Сократа философ утверждает, что его друг и сподвижник Херефонт «дерзнул … обратиться к оракулу с таким вопросом … есть ли кто-нибудь на свете мудрее меня, и Пифия ему ответила, что никого нет мудрее»[64].
Такой ответ заставил Сократа задуматься о смысле оракула.
С одной стороны, бог Аполлон через своего оракула не мог лгать, с другой — Сократ не считал себя не то, что мудрым, но даже умным человеком.
Тогда он начал общаться с людьми, чья мудрость у окружающих не вызывала сомнений. В результате Сократ пришёл к выводу, что на самом деле он не встретил ни одного мудреца. Сократ понял, что действительно мудрыми являются лишь боги, а ответ пифии означает, что мудрейшим является тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего не знает[65][66].
Сократ начал искать мудрого человека. Однако все его поиски оказывались тщетными. Разговоры, в которых он доказывал другим отсутствие в них мудрости, Сократ считал служением богам. Из-за этого философ до самой старости остался бедным, так как у него не оставалось времени на другую работу.
Одновременно он приобрёл множество врагов[67][66].
«Даймоний» (от др.-греч. ;;;;;;;;; — «божественное») является основополагающим и в то же время наименее понятным фактором, который обусловил образ жизни Сократа. В литературе фигурирует несколько названий: «демоний», «даймоний», «демонион», «даймонион», «демон», «даймон» и «гений». В изложении Платона это был некий божественный голос, который направлял Сократа к благу. Он действовал лишь в «отрицательном» смысле, то есть отвращал философа от неверных поступков, но не давал рекомендаций относительно того, как поступать в каждом конкретном случае. Голос молчал лишь тогда, когда Сократ действовал правильно[71]. Действие даймония распространялось и на окружающих философа лиц. Так, Сократ с отсылкой на даймония предостерегал афинян от авантюрной Сицилийской экспедиции, которая закончилась полным разгромом армии и флота, предрекал гибель Фрасиллу[72]. Согласно Ксенофонту, даймоний мог действовать и в «положительном» ключе, то есть подсказывать, что делать[73]. Ещё одним и, возможно, главным отличием «даймония» в изложении Платона и Ксенофонта была его «индивидуальность».
Платон считал, что божественный голос был уникальной чертой Сократа.
В отличие от натурфилософов, которые исследовали многообразие внешнего мира и космоса, Сократ сосредоточился на этических проблемах. Лишь они, по мнению философа, доступны познанию. Основы его этики заключались в отождествлении добродетели и знания. По мнению Сократа, при наличии соответствующего знания невозможно не только делать ненадлежащее, но и не делать надлежащее добродетельному человеку. Добро есть то, что полезно человеку, его благо. Так как каждый по определению желает себе блага, то при наличии истинного знания о том, что есть благо, он будет поступать соответствующим образом.
При неверных предпосылках, а именно при убеждении, что благом является что-либо в действительности вредное, человек будет сам себя уничтожать, станет «дурным».
Таким образом, любой аморальный проступок является в первую очередь ошибкой разума, следствием дефекта интеллекта. Немецкий философ Теодор Гомперц считал, что суть учения Сократа можно охарактеризовать одной фразой: «Никто не делает ошибок добровольно»[166].
Соответственно, основой любого блага или добродетели является знание, которое можно приобрести лишь путём обучения.
Храбрость предполагает знание того, как поступать в опасных ситуациях; справедливость — как обращаться с людьми и т. п. Все добродетели сводятся к знанию или мудрости[167], а преступления или неблаговидные поступки — к их отсутствию[166].
«Лучше терпеть несправедливость от других, чем творить её самому».
«Никто не делает зла по своей воле»;
Для средневекового христианства Сократ был противоречивой фигурой. Хотя философ и был примером добродетели, духовенство занимал вопрос: «Может ли язычник быть добродетельным?», и, соответственно, может ли он являться примером для подражания христианину.
Один из Отцов церкви блаженный Августин отвергал такую возможность.
Ещё Данте не мог допустить, что язычники попадут куда-либо кроме Ада. Одновременно, было бы несправедливым поместить «добродетельных язычников» к грешникам. Поэтому в «Божественной комедии» Сократ находится в первом круге Лимбе, наиболее «щадящей» области Ада, где нет мучений.
Одним из первых апологетов Сократа стал Колюччо Салютати (1331—1406). В своей идеализации античного философа этот деятель раннего Возрождения договорился до такой мысли, что будь Сократ на месте апостола Петра, то в ночь перед распятием он бы не предал Христа.
Такие выводы Салютати были закономерно подвергнуты критике со стороны церкви. Кардинал Джованни Доминичи обвинил Сократа в нечестии, одержимости, скептицизме и, в принципе, признал справедливым приговор афинского суда[217][218].
Интерес к личности Сократа значительно усилился после перевода сочинений Платона, Ксенофонта, Диогена Лаэртского и других античных источников на латынь. Джаноццо Манетти написал жизнеописание Сократа, в котором представил философа идеальным гражданином в своей добродетели.
В интерпретации Марсилио Фичино Сократ был не просто святым, но и в чём-то подобен Христу.
Он терпел голод, нужду, учил и упрекал грешников, ненавидел гордость и честолюбие, был милосердным и целомудренным.
В конце жизни он был несправедливо казнён. Восприятие Сократа в качестве «Христа до Христа», несмотря на свою парадоксальность, получило широкое распространение и популярность. В «Разговорах запросто» Эразм Роттердамский пишет: «Святой Сократ! Моли Бога о нас!»
ПЛАТОН
Википедия
Плато;н (др.-греч. ;;;;;;; 428/427 или 424/423 — 348/347 до н. э.) — афинский философ классического периода Древней Греции, основатель платонической школы мысли и Академии, первого высшего учебного заведения в западном мире.
Он считается одним из самых важных и влиятельных людей в истории человечества[1], и ключевой фигурой в истории древнегреческой и западной философии — вместе со своим учителем Сократом и самым известным из своих учеников Аристотелем[~ 1]. Часто Платона также называют одним из основателей западной религии и духовности[2]. Так называемый неоплатонизм философов, таких как Плотин и Порфирий, сильно повлиял на христианство через таких отцов церкви как Августин. Альфред Норт Уайтхед однажды заметил: «Наиболее правдоподобная общая характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она представляет собой серию примечаний к Платону»[3].
Платон был новатором письменного диалога и диалектических форм в философии. К тому же он считается основателем западной политической философии. Его самый известный вклад — теория идей, познаваемых умозрением, в которой Платон представляет решение проблемы универсалий, известное как платонизм (также неоднозначно называемый либо платоновским реализмом, либо платоновским идеализмом). Он также является эпонимом платонической любви и платоновых тел.
Обычно считается, что наиболее решающее философское влияние на него оказали, наряду с Сократом, досократики Пифагор, Гераклит и Парменид, — хотя до наших дней сохранилось мало работ его предшественников, и многое из того, что мы знаем об этих фигурах сегодня, получено от самого Платона[~ 2]. В отличие от работ почти всех его современников, все работы Платона, как полагают, сохранились нетронутыми[прояснить] более 2400 лет[4]. Хотя их популярность колеблется, произведения Платона постоянно читаются и изучаются[5].
Основные положения онтологии Платона
Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии.
Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени.
Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями, или эйдосами.
В диалоге Платона «Тимей» главный рассказчик приходит к положению, согласно которому решение онтологического вопроса всецело зависит от того, как мы решаем вопросы теории познания.
Если мы соглашаемся с тем, что истинное познание касается только вечного и неизменного бытия, а касательно изменяющегося и временного не может быть истинного знания, но только лишь мнение, то следует признать автономное существование идей.
В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трёх родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи:
Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно[23].
Проблемы, связанные с теорией идей
Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида, берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.
Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще.
Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова.
Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: «единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует.
(Единое существует в виде несубстанционалной сущности. Другими словами- Сущий существует как Дух)
Идея Блага
В диалоге «Государство» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» (;; ;;;;;;) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например, добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе» (;;;; ;;;;;;).
Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придаёт познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины»[25].
Учение о душе
Дуализм души и тела
В философии Платона имеются признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно»[26].
Три части души
В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим душу соединённой силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рождён от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное»[27]. Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:
1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.
2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нём насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идёт словно лишь между двумя сторонами»[28]. Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка»[28].
3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. В диалоге Платона «Государство» говорится, что начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовём началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений»[28].
Статуя Платона в Дельфах
Во многих своих произведениях Платон подробно рассматривает теорию о бессмертии души. В диалоге «Федон» Платон излагает четыре аргумента в пользу этой теории.
Первый аргумент в пользу бессмертия души
Первое доказательство бессмертия души получило название «циклического», поскольку основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей. Поскольку противоположности предполагают наличие друг друга — так, большее возможно только при наличии меньшего, а сон возможен только при наличии бодрствования, — таким образом, смерть подразумевает наличие бессмертия. Как говорит в этом диалоге Сократ: «Если бы всё, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мёртвым и вновь не оживало, — разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?»[29] Раз живое происходит из мёртвого, а умереть может только живое, то этот факт может служить аргументом в пользу перевоплощения душ. Души умерших должны оставаться в нетленном состоянии, что отличает их от природы тела и предполагает дуализм духа и тела.
Второй аргумент в пользу бессмертия души
Второй аргумент в пользу бессмертия души основан на учении о знании как припоминании. В сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как «красота сама по себе» или «справедливость сама по себе». Эти понятия указывают на абсолютные сущности, существующие вечно. Если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как сам человек рождается на свет. Душа не могла бы получить знание о бессмертных и вечных сущностях, если бы сама не была бессмертной и вечной. В соединении с первым аргументом доказывается и продолжение существования души и после смерти человека: «Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мёртвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова»[29].
Третий аргумент в пользу бессмертия души
Третий аргумент «Федона» связан уже с доказательством разнородности души и тела. В диалоге постулируется наличие двух видов сущего. К первому относится всё зримое и разложимое, ко второму — безвидное, то есть недоступное чувствам, и неразложимое. Как очевидно, тело это то, что зримо и постоянно изменяется. Следовательно, тело — сложно по природе, и в нём нет ничего простого и неразложимого. Именно поэтому тело и смертно. А душа безвидна и влечётся к познанию вещей вечных и неизменных.
Далее по ходу рассуждения Платон замечает «Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе — властвовать и быть госпожою. Приняв это в соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что смертному? Не кажется ли тебе, что божественное создано для власти и руководительства, а смертное — для подчинения и рабства? — Да, кажется, отвечает его собеседник. — Так с чем же схожа душа? — Ясно, Сократ: душа схожа с божественным, а тело со смертным»[29]. Значит, раз уж смертное тело с помощью, например, бальзамирования, способно сохраняться длительное время в нетлении, то душа, причастная божественному началу, тем более должна быть признана бессмертной.
В своём диалоге Платон воспроизводит ряд контраргументов противников учения о бессмертии души. Так, если душа такова, какой её рисует Сократ в диалоге, то она подобна форме кувшина или налаженности струн лиры. Если разбить кувшин или разломать лиру, то и форма кувшина погибнет, и гармония звуков лиры исчезнет. С другой стороны — если душа и более прочна, чем тело, и способна жить вовсе без него или перевоплощаться в разные тела, то почему не предположить, что настанет момент, когда душа износится и наконец погибнет.
Против первого контраргумента находятся следующие возражения — душа не просто «настроенность» тела, не его внутренняя гармония, но нечто существующее до самого тела. Как резюмирует доводы, приводимые здесь в пользу бессмертия души, Алексей Федорович Лосев: «душа не есть гармония, строй, подобный тому, который создаётся лирой, но существует, как сказано выше, до тела в виде сущности (;;;;;), именуемой бытием (; ;;;;;); поэтому, прежде чем быть строем или настроением тела, душа есть сама же она, и быть душой свойственно всем душам совершенно одинаково; а так как для того, чтобы настроить лиру, уже надо иметь представление о желательном строе, то и душа, прежде чем быть гармонией тела, должна не зависеть от этой телесной гармонии и отдельных её моментов, а, наоборот, сама настраивать или расстраивать лиру»[30].
Четвёртый аргумент в пользу бессмертия души
Возражение против второго контраргумента представляет собой самостоятельное, четвёртое доказательство бессмертия души. В нём даётся более сложное учение о противоположностях. Противоположности исключают друг друга. Так, если число чётное, то оно не может быть нечётным, а если нечто справедливо, то оно не может быть несправедливым.
Если дать определение души, то она есть подлинная причина существования тела. Такая причина называется Платоном эйдосом или идеей. Подобно тому, как нельзя вывести из строения тела Сократа тот факт, что ныне он находится в заключении, приговорённый к смертной казни, так и во всяком ином случае сама телесность не может считаться причиной существования человека.
Поэтому душа как «идея жизни» не может быть причастна ничему, что противоположно жизни, то есть смерти. И этим доказывается бессмертие души, иллюстрацией которому у Платона в «Федоне» служит следующий диалог Сократа и Кебета: «-Что должно появиться в теле, чтобы оно было живым? — Душа, — сказал Кебет. — И так бывает всегда? — А как может быть иначе? — спросил тот. — Значит, чем бы душа ни овладела, она всегда привносит в это жизнь? — Да, верно. — А есть ли что-нибудь противоположное жизни или нет? — Есть. — Что же это? — Смерть. — Но — в этом мы уже согласились — душа никогда не примет противоположного тому, что всегда привносит сама? — Без всякого сомнения! — отвечал Кебет. — Что же выходит? Как мы сейчас назвали то, что не принимает идеи чётного? — Нечётным. — А не принимающее справедливости и то, что никогда не примет искусности? — Одно — неискусным, другое — несправедливым. — Прекрасно. А то, что не примет смерти, как мы назовём? — Бессмертным. — Но ведь душа не принимает смерти? — Нет. — Значит, душа бессмертна? — Бессмертна, — сказал Кебет»[29].
Судьба души человека
В диалоге «Федр» дана мифологическая иллюстрация, изображающая существование бессмертной души. Она изначально обитает в сфере «чистого бытия», не причастного ничему временному и меняющемуся, созерцая чистые формы, идеи или эйдосы. Человеческие души иногда имеют даже возможность заглянуть в «занебесное» поле сверхсущностного бытия или «идеи Блага», но это даётся с большим трудом и далеко не все они способны на это. Души людей из-за своего несовершенства часто падают из сферы чистых форм и вынуждены проводить время на Земле, вселившись в то или иное тело.
Платон вводит этические и религиозные моменты в своё учение о бессмертии души. Так, в частности, он упоминает о возможности посмертных наказаний и наград душе за её земные свершения. В диалоге «Государство» он приводит мифологическое сказание о посмертных судьбах человеческих душ, якобы известное со слов некоего памфилийца Эра, который «как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли ещё целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел»[31].
Учение о познании
Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: воспринимаемое посредством чувств и познаваемое умом. Отношение между сферами чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: чувства позволяют познавать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяет узреть истину.
• Чувственно-воспринимаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера (;;;;;;), со вторым — уподобление (;;;;;;;). Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение (;;;;). Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.
• Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму (;;;;;;). Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок (;;;;;;;). Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.
Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению.
Особую известность в теории познания имеет аллегория Платона «Миф о пещере» (или «Притча о пещере»).
Диалектика Платона
Главным методом познания Платон называет диалектику, которую он определяет как познание самих сущностей вещей. В диалоге «Государство» собеседники приходят к выводу, что занимается диалектикой лишь тот, кто «делает попытку рассуждать… посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не постигнет сущности блага. Так он оказывается на самой вершине умопостигаемого, подобно тому как другой взошёл на вершину зримого»[32].
В обыденном понимании диалектика — это лишь искусство рассуждать в общении, особенно во время спора. Для Платона в обыденном значении слова важно было подчеркнуть момент всеобъемлющего рассмотрения вещи.[источник?]
Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым («Теэтет»); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным («Федон»).
Платону характерна и примиряющая эвдемоническая позиция, которая излагается в диалогах «Филеб» и «Законы».
Во всех произведениях Платона подразумевается существование эроса, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.
Сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие человека от животного.
АРИСТОТЕЛЬ
Википедия
Аристо;тель (др.-греч. ;;;;;;;;;;;, 384—322 годы до нашей эры) — греческий философ и эрудит классического периода в Древней Греции, яркий пример «универсального человека».
Обученный Платоном, он был основателем перипатетической школы философии в Ликее и более широкой аристотелевской традиции. Его труды охватывают многие предметы, включая физику, биологию, зоологию, метафизику, логику, этику, эстетику, поэзию, театр, музыку, риторику, психологию, лингвистику, экономику, политику, метеорологию, геологию и государственное управление. Аристотель представил сложный синтез различных философий, существовавших до него. Прежде всего от его учений Запад унаследовал свой интеллектуальный лексикон, а также проблемы и методы исследования. В результате его философия оказала влияние почти на все формы знания на Западе и продолжает оставаться предметом современных философских дискуссий.
О его жизни известно немного. Аристотель родился в городе Стагира в Северной Греции. Его отец, Никомах, умер, когда Аристотель был ребёнком, и его воспитывал опекун. В возрасте семнадцати или восемнадцати лет он поступил в Академию Платона в Афинах и оставался там до тридцати семи лет (около 347 года до нашей эры)[2]. Вскоре после смерти Платона Аристотель покинул Афины и по просьбе Филиппа II Македонского обучал Александра Великого, начиная с 343 года до нашей эры[3]. Он основал библиотеку в Ликее, которая помогла ему создать многие из его сотен книг на свитках папируса. Хотя Аристотель написал много элегантных трактатов и диалогов для публикации, до нас дошло только около трети его первоначальных произведений, и ни один из них не предназначался для публикации[4].
Взгляды Аристотеля оказали глубокое влияние на средневековую учёность. Влияние его физической науки распространялось от поздней античности и раннего средневековья до эпохи Возрождения и не заменялось систематически до эпохи Просвещения и развития таких теорий, как классическая механика. Некоторым зоологическим наблюдениям Аристотеля, найденным в его биологии, например, о гектокотильной (репродуктивной) руке осьминога, не верили до XIX века. Он также оказал влияние на иудео-исламскую философию в Средние века, а также на христианское богословие, особенно на неоплатонизм ранней церкви и схоластическую традицию католической церкви. Аристотель почитался среди средневековых мусульманских учёных как «Первый учитель», а среди средневековых христиан, таких как Фома Аквинский, просто как «Философ»; поэт Данте называл его «великим учителем сведущих». Его работы содержат самое раннее известное формальное исследование логики, которое изучалось средневековыми учёными, такими как Пьер Абеляр и Жан Буридан.
Влияние Аристотеля на логику продолжалось и в XIX веке. Кроме того, его этика, хотя она всегда была влиятельной, приобрела новый интерес с появлением современной этики добродетели. Аристотеля называют отцом логики, биологии, политологии, зоологии, эмбриологии, естественного права, научного метода, риторики, психологии, реализма, критики, индивидуализма, телеологии и метеорологии.
Деятельность в Академии
Труды Аристотеля, созданные в период его жизни в Академии, особенно ранние работы, отличаются во многих аспектах от работ более поздних. Поступив в Академию, философ неизбежно попал под влияние своего учителя Платона. Как и многие ученики, Аристотель в начале своего пребывания в Академии занимался написанием диалогов подобно своему наставнику. Диалоги Аристотеля с самого начала носили менее художественный характер и имели общие черты с поздними диалогами Платона, создававшимися в тот же период. Многие ранние работы прямо отсылали к схожим по теме диалогам Платона и являлись «ответом» на них. Ряд учёных, в частности прямые последователи Аристотеля, однако, утверждали, что в ранних диалогах Аристотель не излагал собственное видение, а лишь передавал взгляды других. Однако ряд исследователей отмечают, что, несмотря на очевидное влияние идей Платона на Аристотеля, уже в его ранних работах проглядывается стремление философа к изложению собственной позиции, анализу идей учителя.
Одними из ранних произведений Аристотеля, написанных в Академии, были диалоги «О молитве» и «Евдем, или О душе». В первом Аристотель, продолжая традицию Платона, говорит о существовании высшего Ума, организующего всё бытие. Во втором развивается платоновское положение о бессмертии души. К ранним работам философа также причисляется и «Протрептик», в котором развивается идея Платона об идеальном правителе-философе, а также проявляется риторический талант Аристотеля[25].
Критика платоновского учения
Фреска Рафаэля Санти «Афинская школа». Центральные фигуры это Платон, указующий на небо, и Аристотель, указывающий на землю.
Ещё в период жизни в Академии Аристотель отличался склонностью спорить с учителем, причём разногласия между Платоном и Аристотелем происходили даже на бытовом уровне. Уход от учителя произошёл ещё при жизни Платона, который на это сказал: «Аристотель меня брыкает, как сосунок-жеребёнок свою мать»[26]. Несмотря на это, в ранних диалогах Аристотеля прослеживается сильное влияние платонизма. Однако после смерти Платона критика его учения со стороны Аристотеля приобрела более отчётливый характер и впервые была систематизировано изложена в его диалоге «О философии». Уже в нём философ отходит от учения об идеях, отвергая их математический характер, а также, говоря о небе, и вовсе не говорит о нём как о высшей идее. Критикуя платоновское учение в этой работе, Аристотель всё ещё во многом опирается на платонизм[27].
Система наук
Аристотель разделял науки на теоретические, цель которых — знание ради знания, практические и «поэтические» (творческие). К теоретическим наукам относятся физика, математика и «первая философия» (она же — теологическая философия, она же позднее была названа метафизикой). К практическим наукам — этика и политика (она же — наука о государстве)[28][29].
Учение о четырёх причинах
Одно из центральных учений «первой философии» Аристотеля — учение о четырёх причинах, или первоначалах.
В «Метафизике» и других трудах Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего:
1. Материя (греч. ;;;, греч. ;;;;;;;;;;;) — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первично оформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).
2. Форма (греч. ;;;;;, греч. то; ;; ;; ;;;;;) — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создаёт формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.
3. Действующая, или производящая причина (греч. ;; ;;; ;;) — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл.
4. Цель, или конечная причина (греч. ;; ;; ;;;;;) — «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.
Категории философии
Категории — это наиболее общие и фундаментальные понятия философии, выражающие существенные, всеобщие свойства и отношения явлений действительности и познания. Категории образовались как результат обобщения исторического развития познания.
Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались её признаками. Он создал классификацию свойств бытия, всесторонне определяющих субъект — 9 предикатов.
На первом месте стоит категория сущности с выделением первой сущности — индивидуального бытия, и второй сущности — бытия видов и родов. Другие категории раскрывают свойства и состояния бытия: количество, качество, отношение, место, время, обладание, положение, действие, страдание.
Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признавал среди основных девяти категорий только три — время, место и положение (или сущность, состояние и отношение).
С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени:
• субстанциональная — рассматривает пространство и время как самостоятельные сущности, первоначала мира.
• реляционная — (от лат. Relativus — относительный). Согласно этой концепции, пространство и время — не самостоятельные сущности, а системы отношений, образуемые взаимодействующими материальными объектами.
Категории пространства и времени выступают как «метод» и число движения, то есть как последовательность реальных и мысленных событий и состояний, а значит органически связаны с принципом развития.
Конкретное воплощение Красоты как принципа мирового устройства Аристотель видел в Идее или Уме.
Аристотель создал иерархию уровней всего сущего (от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее):
• неорганические образования (неорганический мир).
• мир растений и живых существ.
• мир различных видов животных.
• человек.
История философии
Аристотель утверждал, что философия появляется на основе «эпистемы» — знаний, выходящих за рамки чувств, навыков и опыта. Так, эмпирические знания в области исчисления, здоровья человека, природных свойств предметов явились не только зачатками наук, но и теоретическими предпосылками возникновения философии. Аристотель выводит философию из зачатков наук.
Философия — это система научных знаний.
Кроме того, Аристотель считается зачинателем исторического подхода к изучению науки, в том числе философии. Для него мысль находится в постоянном развитии, её нужно оценивать в исторической перспективе. Только при рассмотрении вещи в процессе её рождения, становления и дальнейшего развития можно оставить о ней целостное верное представление[30].
Теология
С теологического учения Аристотеля начинается традиция философской теологии, которая предполагает необходимость доказательства бытия Бога, основанного на логических посылках.
По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает наличие единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия Бога. Бог есть первая причина движения, начало всех начал, так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Есть причина, сама себя обусловливающая: причина всех причин.
Абсолютное начало всякого движения — божество как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как всё знание направлено на форму и сущность, а Бог есть чистая форма и первая сущность. Кроме того, божество представлялось Аристотелем бесконечным, содержащим в себе всё прочее, меньшее.
Аристотель в ранних работах писал и о религиозных переживаниях. Говоря о вере, он признавал её не умственным актом, а особым состоянием, душевным переживанием. При этом оно сочетает в себе ощущение человеком собственной божественной природы и опыт созерцания внешнего мира как божественного творения[31].
Идея души
Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения.
Душа — это энтелехия тела.
Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, не телесна.
То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, — это душа.
«Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевлённых тел»[32].
Таким образом, душа есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат.
Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию.
Это и есть душа, то есть отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума.
Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщённому представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле[a].
«Душа различает и познаёт сущее, но она сама много „времени проводит в ошибках“».
«Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях, безусловно, труднее всего»[32].
Этические взгляды
Для обозначения совокупности добродетелей характера человека как особой предметной области знания и для выделения самого этого знания науки Аристотель ввёл термин «этика». Отталкиваясь от слова «этос» (др. греч. ethos), Аристотель образовал прилагательное «этический», для того чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями. Этические добродетели являются свойствами характера темперамента человека, их также называют душевными качествами.
Учение о добродетелях
Аристотель делит все добродетели на нравственные, или этические, и мыслительные, или разумные, или дианоэтические[28][38].
Этические добродетели представляют собой середину между крайностями — избытком и недостатком — и включают в себя: кротость, мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость, практическая мудрость, справедливое негодование[39].
Относительно нравственной добродетели Аристотель утверждает, что она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность — это её противоположность»[40].
Нравственные, или этические, добродетели (добродетели характера) рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера.
Разумные добродетели (добродетели ума) развиваются в человеке благодаря обучению[41].
Добродетель — это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии.
Аристотель, как и Платон, делил душу на три силы: разумную (логическую), страстную (фумоейдическую) и желающую (епифумическую).
Каждую из сил души Аристотель наделяет свойственной ей добродетелью: логическую — разумностью; страстную — кротостью и мужеством; желающую — воздержностью и целомудрием.
В целом душа, по Аристотелю, имеет следующие добродетели: справедливость, благородство и великодушие[42].
ДЕКАРТ
Википедия
Рене; Дека;рт (фр. Ren; Descartes, МФА: [;;ne deka;t] (слушать)о файле; латинизированное имя: Renatus Cartesius[2]; 31 марта 1596, Лаэ (ныне Декарт), Королевство Франция — 11 февраля 1650, Стокгольм, Королевство Швеция[3][4][5]:58) — французский философ, математик и естествоиспытатель; один из основоположников философии Нового времени, создатель аналитической геометрии, одна из ключевых фигур научной революции[6].
Его вклад как «отца философии Нового времени» отмечен нехарактерным для ранней философии фокусом на эпистемологии[7][8]. Он заложил основы континентального рационализма XVII века, который развили Спиноза и Лейбниц, а позже ему противостояла эмпирическая школа мысли, представленная Гоббсом, Локком, Беркли и Юмом. Рост рационализма раннего Нового времени — как впервые в истории высоко систематизированной философской школы — оказал огромное и глубокое влияние на современную западную мысль в целом с рождением двух влиятельных рационалистических философских систем Декарта и Спинозы, а именно картезианства и спинозизма; наряду со Спинозой и Лейбницем дал «Веку разума» имя и место в истории[9][10]. «Размышления о первой философии» Декарта (1641) продолжают оставаться стандартным текстом на философских факультетах большинства университетов.
Столь же огромно влияние Декарта на математику; его именем названа разработанная им прямоугольная система координат, а созданная им аналитическая геометрия стала мостом между алгеброй и геометрией, сыгравшим важную роль в открытии исчисления бесконечно малых и анализа.
Философия Декарта была дуалистической: дуализм души и тела, — то есть двойственность идеального и материального, признающего и то и другое независимыми самостоятельными началами, о чём впоследствии писал и Иммануил Кант. Декарт признавал наличие в мире двух родов субстанций: протяжённой (res extensa) и мыслящей (res cogitans), при этом проблема их взаимодействия разрешалась введением общего источника (Бога), который, выступая создателем, являющийся высшей субстанцией, формирует обе субстанции по одним и тем же законам. Бог, сотворивший материю вместе с движением и покоем и сохраняющий их.
В своём богословии он настаивает на абсолютной свободе акта творения Бога. Отказываясь признать авторитет предыдущих философов, Декарт часто отделял свои взгляды от философов, предшествовавших ему. В первом разделе «Страстей души», трактата об эмоциях раннего Нового времени, Декарт заходит так далеко, что утверждает, что он будет писать на эту тему, «как будто никто не писал об этом раньше». Его наиболее известное философское утверждение — «cogito, ergo sum» («Я мыслю, следовательно, я существую»; фр. Je pense, donc je suis), написанное в «Рассуждении о методе» (1637, на французском и латинском языках) и «Первоначалах философии» (1644, на латыни)[23].
Другой важнейшей чертой подхода Декарта был механицизм. Материя (включая тонкую) состоит из элементарных частиц, локальное механическое взаимодействие которых и производит все природные явления. Для философского мировоззрения Декарта характерен также скептицизм, критика предшествующей схоластической философской традиции.
Самодостоверность сознания, cogito (декартовское «мыслю, следовательно, существую» — лат. Cogito, ergo sum), равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианской гносеологии. Картезианская физика, в противоположность ньютоновской, считала всё протяжённое телесным, отрицая пустое пространство, и описывала движение с помощью понятия «вихрь»; физика картезианства впоследствии нашла своё выражение в теории близкодействия.
Доказательство существования Бога
Найдя критерий достоверности в отчётливых, ясных идеях (ideae clarae et distinctae), Декарт берётся затем доказать существование Бога и выяснить основную природу вещественного мира. Так как убеждение в существовании телесного мира основывается на данных нашего чувственного восприятия, а о последнем мы ещё не знаем, не обманывает ли оно нас безусловно, то надо прежде найти гарантию хотя бы относительной достоверности чувственных восприятий. Такой гарантией может быть только сотворившее нас, с нашими чувствами, совершенное существо, идея о котором несовместима была бы с идеей обмана. Ясная и отчётливая идея такого существа в нас есть, а между тем, откуда же она взялась? Мы сами сознаем себя несовершенными лишь потому, что измеряем своё существо идеей всесовершенного существа. Значит, эта последняя не есть наша выдумка, не есть и вывод из опыта. Она могла быть внушена нам, вложена в нас только самим всесовершенным существом. С другой стороны, эта идея настолько реальна, что мы можем расчленить её на логически ясные элементы: полное совершенство мыслимо лишь под условием обладания всеми свойствами в высшей степени, а следовательно и полной реальностью, бесконечно превосходящей нашу собственную реальность.
Таким образом из ясной идеи всесовершенного существа двояким путём выводится реальность бытия Бога:
• во-первых, как источника самой идеи о нём — это доказательство, так сказать, психологическое;
• во-вторых, как объекта, в свойства которого необходимо входит реальность, — это доказательство так называемое онтологическое, то есть переходящее от идеи бытия к утверждению самого бытия существа мыслимого.
Установив бытие всесовершенного Творца, Декарт уже без труда приходит к признанию относительной достоверности наших ощущений телесного мира, причём строит идею материи как субстанции или сущности, противоположной духу. Наши ощущения материальных явлений далеко не во всём своём составе годны для определения природы вещества. Ощущения цветов, звуков и проч. — субъективны; истинный, объективный атрибут телесных субстанций заключается только в их протяжённости, так как только сознание протяжённости тел сопровождает все разнообразные чувственные восприятия наши и только это одно свойство может быть предметом ясной, отчётливой мысли.
Таким образом, в понимании свойств материальности сказывается у Декарта всё тот же математический или геометрический строй представлений: тела суть протяжённые величины. Геометрическая односторонность Декартова определения материи сама собой бросается в глаза и достаточно выяснена новейшей критикой; но нельзя отрицать, что Декарт верно указал на самый существенный и основной признак идеи «материальности». Выясняя противоположные свойства той реальности, которую мы находим в самосознании своём, в сознании своего мыслящего субъекта, Декарт, как мы видим, признаёт мышление главным атрибутом духовной субстанции.
Обе эти субстанции — дух и материя — для Декарта с его учением о всесовершенном существе являются субстанциями конечными, созданными; бесконечным несубстанциональным Богом.
Этические взгляды
Что касается этических взглядов Декарта, то Фуллье метко реконструирует основоположения морали Декарта по его сочинениям и письмам. Строго отделяя и в этой области откровенную теологию от рациональной философии, Декарт в обосновании нравственных истин также ссылается на «естественный свет» разума (la lumi;re naturelle).
В «Рассуждении о методе» («Discours de la m;thode») y Декарта преобладает ещё утилитарная тенденция открытия путей здравой житейской мудрости, причём заметно сказывается влияние стоицизма. Но в письмах к принцессе Елизавете он пытается установить основные идеи собственной морали. Таковыми являются:
• идея «совершенного существа как истинного объекта любви»;
• идея «противоположности духа материи», предписывающая нам удаляться от всего телесного;
• идея «бесконечности вселенной», предписывающая «возвышение над всем земным и смирение перед Божественной мудростью»;
• наконец, идея «солидарности нашей с другими существами и всем миром, зависимости от них и необходимости жертв общему благу».
В письмах к Шаню, по просьбе королевы Кристины, Декарт обстоятельно отвечает на вопросы:
• «Что такое любовь?»
• «Оправдывается ли любовь к Богу единственно естественным светом разума?»
• «Какая крайность хуже — беспорядочная любовь или беспорядочная ненависть?»
Отличая интеллектуальную любовь от страстной, он видит первую «в добровольном духовном единении существа с предметом, как частью одного с ним целого».
Такая любовь находится в антагонизме со страстью и желанием.
Высшая форма такой любви — любовь к Богу как бесконечно великому целому, ничтожную часть которого мы составляем.
Отсюда вытекает, что как чистая мысль наша душа может любить Бога по свойствам собственной природы своей: это даёт ей высшие радости и уничтожает в ней всякие желания.
Любовь, как бы беспорядочна она ни была, всё же лучше ненависти, которая делает даже хороших людей дурными.
Ненависть — признак слабости и трусости.
Смысл морали заключается в том, чтобы учить любить то, что достойно любви. Это даёт нам истинную радость и счастье, которое сводится к внутреннему свидетельству какого-либо достигнутого совершенства, при этом Декарт нападает на тех, кто заглушает свою совесть посредством вина и табака.
Фуллье справедливо говорит, что в этих идеях Декарта содержатся уже все главнейшие положения этики Спинозы и, в частности, его учения об интеллектуальной любви к Богу.
XIX век
Упразднение понятия Души.
Психология перестает быть наукой, изучающей Душу, и становится наукой, изучающей мозг.
Вундт, Вильгельм
Вундт пытался понять человеческий разум, изучая составные части человеческого сознания так же, как при изучении сложного химического вещества его разбивают на составные элементы. Таким образом, Вундт представлял психологию наукой, схожей с физикой и химией, в которой сознание есть набор разделяемых и опознаваемых частей. Эти идеи Вундта были развиты Эдвардом Титченером, бывшим одно время студентом Вундта. Титченер развил систему Вундта, его идеи легли в основу концепции структурализма в психологии. Структурализм не смог конкурировать в англо-американском научном сообществе с более естественным для американской науки функционализмом, созданным на основе идей Уильяма Джемса, и в настоящее время распространён, в основном, в европейской науке.
Хотя Вундт полагался в своих исследованиях на научный и физиологический методы, он часто использовал и метод интроспекции, который сегодня не рассматривается как научный, так как он не является эмпирическим и не дает воспроизводимые результаты.
Вильгельма Вундта часто называют одним из отцов современной психологии. Несколько его работ, например, «Принципы физиологической психологии», являются классическими и фундаментальными трудами в области психологии. Но, со временем, психологическая наука ушла далеко вперёд и влияние результатов Вундта на современные исследования ставится под сомнение многими экспертами.
Вундт работал в огромном количестве областей знания, он публиковал работы по философии, психологии, физике, физиологии. Необъятность его печатного наследия за продолжительную 65-летнюю научную карьеру такова, что даже трудно построить единую картину его деятельности[12]. Несомненно, однако, Вундт был верным поклонником фундаментализма, неустанно работая над построением непротиворечивой и единой картины естественного мира, понимаемого с точки зрения атомизма[12].
Вюрцбургская школа
Вюрцбургская школа — психологическая школа экспериментального исследования мышления и воли, основанная в 1896 году при Вюрцбургском университете в Германии[1]. Основатель и глава школы — Освальд Кюльпе[2]. Основное положение школы заключалось в том, что существуют особые состояния сознания — «мысли», которые не могут быть сведены к сенсорному восприятию, то есть подчеркивалось, что мышление — отдельный процесс. Мышление — это акт усмотрения отношений, то есть впервые мышление понималось как действие.
Основные теоретические положения
О. Кюльпе основал свою лабораторию в Вюрцбургском университете в 1896 году . Развитие и формирование умозаключений — основная область научных интересов рассматриваемого направления. О. Кюльпе и его ученики расширили использование метода интроспекции и первыми занимались исследованием мыслительных процессов, используя экспериментальные методы[1]. Сотрудники Вюрцбургской школы видоизменили метод интроспекции, который впоследствии стал называться методом экспериментального самонаблюдения. Суть метода состоит в получении ретроспективной информации об опыте субъекта после выполнения сложной задачи, связанной с мышлением, запоминанием и т. д. Испытуемым, обычно это были коллеги по университету, предлагалось решить различные мыслительные задачи: например, на понимание фразеологизмов. Их просили, как можно более точно описать процесс принятия решения. Анализ экспериментально полученных данных позволил исследователям сделать вывод, что мышление не может быть объяснено как результат возникновения ассоциаций между образами. О. Кульпе и его коллеги полагали, что значительную роль в процессе мышления играют неосознаваемые факторы, которые определяли направление мыслительных процессов. Эти заключения составляли жёсткую оппозицию господствовавшему в то время ассоцианизму[2]. Представители этого направления также особенно подчёркивали роль мотивации в процессе мышления. Таким образом, мотивация — это переменная, которая напрямую влияет на результат мышления.
Вильгельм Вундт считал, что Вюрцбургская школа разработала совершенно новый, целостный взгляд на проблему мышления, в котором внимание уделялось изучению как процесса, так и содержания мышления. Это положение имело большое значение, так как стало прочным фундаментом для дальнейшего развития гештальтпсихологии[3]
Исследования Вюрцбургской школы
Представителями Вюрцбургской школы были такие ученые, как Карл Марбе, Карл Бюлер, Нарцис Ах и другие[4]. Позже к ним присоединился Отто Зельц, который работал под руководством О. Кюльпе во время его учебы в Бонне. Работы этих ученых сыграла важную роль в изучении процессов мышления. Они заложили основу для современной когнитивной психологии.
О. Кюльпе
Освальд Кюльпе
Освальд Кюльпе (1862—1915) считал, что предыдущие исследования процесса мышления, в том числе исследование В. Вундта о связях между мыслями и образами, были неполными[5]. Под влиянием своего интереса к философии, О. Кюльпе полагал, что существуют определенные ощущения, чувства или представления, которые не поддаются описанию и не могут быть ассоциированы в уме с изображением. В ходе исследований испытуемые выделяли и описывали мыслительный процесс. О. Кюльпе и его последователи также использовали абстрактные эксперименты для того, чтобы опровергнуть положения теории ассоцианизма. Например, в ситуациях, где испытуемым было предложено назвать сверхуровневую, то есть высшую группу в системе классификации для птиц, они с большей вероятностью отвечали словами «Животное», чем конкретная птица, например, «колибри». В результате О. Кюльпе пришёл к выводу, что подобное поведение не может быть объяснено с позиций теории ассоцианизма[6].
Ах, Нарцисс Каспар
Нарцисс Ах (1871—1946) стремился экспериментально показать, что для возникновения понятий недостаточно установления механических ассоциативных связей слово-предмет, но необходимо наличие задачи, решение которой потребовало бы от человека образования понятия. Испытуемый получает задачи, которые он может решить только с помощью некоторых сначала бессмысленных знаков. Знаки (слова) служили испытуемому в качестве средств для достижения известной цели, а именно для решения поставленных экспериментальных задач, и благодаря тому, что они получили такое использование, они приобрели определённое значение. Они стали для испытуемого носителями понятий[7].
В методике Аха используются объёмные геометрические фигуры, различающиеся по форме (3 вида), цвету (4), размеру (2), весу (2), — всего 48 фигур. К каждой фигуре прикреплена бумажка с искусственным словом: большие тяжёлые фигуры обозначены словом «гацун», большие лёгкие — «рас», маленькие тяжёлые — «таро», маленькие лёгкие — «фал». Эксперимент начинается с 6-ти фигур, и от сеанса к сеансу их количество увеличивается, достигая в конце концов 48-ми. Каждый сеанс начинается с того, что фигуры расставляются перед испытуемым и он должен по очереди приподнять все фигуры, читая при этом их названия вслух; это повторяется несколько раз. После этого бумажки снимают, фигуры перемешиваются, и испытуемого просят отобрать фигуры, на которых была бумажка с одним из слов, а также объяснить, почему он выбрал именно эти фигуры; это также повторяется несколько раз. На последней стадии эксперимента проверяется, приобрели ли искусственные слова значение для испытуемого: ему задаются вопросы вроде «Чем отличается „гацун“ от „рас“?», просят придумать фразу с этими словами[7].
О. Зельц
Отто Зельц (1881—1944) раскрыл детерминацию мыслительных процессов структурой решаемой задачи, которая представлена в виде особого «проблемного компонента» с элементом незавершенности, преодоление которой и соответствует результату решения. На первом этапе процесса решения задачи происходит образования некого комплекса, включающего в себя характеристики известного и неизвестного. Кроме этого индивид понимает отношение между известным и неизвестным, что и определяет незавершенность комплекса, а вместе с этим определяет суть проблемности. Следующим заключительным этапом является запуск интеллектуальных операций. При этом возможны два варианта- припоминание, либо создание решения[8].
К. Марбе
Карл Марбе (1869—1953) разработал концепцию переключаемости установок, объясняющую разную степень подверженности людей происшествиям. Личности, обладающие хорошей способностью к смене установок (психомоторных, перцептивных, внимания, аффективных) в изменившихся условиях деятельности, относительно хорошо защищены от ошибок и редко оказываются жертвами или виновниками аварий и несчастных случаев.
На основе анализа данных страхового общества о распределении несчастных случаев среди 3 тыс. офицеров в течение 10 лет ему удалось обнаружить важное, биологически детерминированное, плохо поддающееся развитию и тренировке качество, определяющее успех профессионального приспособления в трудовых и жизненных ситуациях[9].
Майер, Генрих
Генрих Майер (1867—1933), проведя исследование под руководством О. Кульпе, определил, что после предъявления слова «метр» как стимула, шел сложный процесс умозаключений, который привел к тому, что испытуемый ответил «трофей». Это, как они полагали, показывает, что В. Вундт ошибался в том, что все события в процессе мышления имеют либо косвенные, либо прямые образы. О. Кюльпе и его ученики, используя метод экспериментального самонаблюдения, создали основу для будущих исследований безобразного мышления[10].
Бюлер, Карл
Карл Бюлер (1879—1963) — немецкий психолог и лингвист, ученик О. Кюльпе. Именно Карл Бюлер внес существенный вклад в признание Вюрцбургской школы, когда была опубликована его статья в журнал «Archiv fur die gesamte Psychologie» в 1907/1908 году. Один из экспериментов Бюлера заключался в следующем. Испытуемым объявляли, что будет изучаться их память. Их просили запоминать афоризмы, которые были разделены на 2 части. Сначала предъявлялись первые части всех афоризмов, после того, как испытуемые выражали субъективное чувство уверенности в том, что они запомнили первые части выражений, предъявлялись вторые, через 15 минут и в другом порядке. Испытуемых просили их запомнить, а после этого, воспроизвести все, что они запомнили[11]. В результате отвечали полными высказываниями. К. Бюлер объяснил это с помощью детерминирующей тенденции, которая зависит от запоминаемого материала. Детерминирующая тенденция — это психическое состояние, возникающее при постановке задачи и определяющее направление и избирательность мышления[12].
Фрейд, Зигмунд
Зи;гмунд Фрейд (оригинальная транскрипция — Фройд[7]; так как нем. Sigmund Freud, немецкое произношение: [;zi;km;nt ;f;;;t]; полное имя Зигисму;нд Шломо Фройд, нем. Sigismund Schlomo Freud; 6 мая 1856[1][2][…], Пршибор, Нови-Йичин[4][5][…] — 23 сентября 1939[3][2][…], Лондон[6][4][…]) — австрийский психолог, психоаналитик, психиатр и невролог еврейского происхождения.
Фрейд наиболее известен как основатель психоанализа, который оказал значительное влияние на психологию, медицину, социологию, антропологию, литературу и искусство XX века[8][9].
Воззрения Фрейда на природу человека были новаторскими для его времени, и на протяжении всей жизни психолога его работы не прекращали вызывать резонанс и критику в научном сообществе. Интерес к теориям учёного не угасает и по сей день[9][10][11].
Среди достижений Фрейда наиболее важными являются разработка трёхкомпонентной структурной модели психики (состоящая из «Оно», «Я» и «Сверх-Я»), выделение специфических фаз психосексуального развития личности, создание теории эдипова комплекса, обнаружение функционирующих в психике защитных механизмов, психологизация понятия «бессознательное», открытие переноса, а также разработка таких терапевтических методик, как метод свободных ассоциаций и толкование сновидений.
Несмотря на то, что влияние идей и личности Фрейда на психологию неоспоримо, многие исследователи считают его труды интеллектуальным шарлатанством[12].
Практически каждый фундаментальный для фрейдовской теории постулат был подвергнут критике со стороны видных учёных и писателей, таких как Карл Ясперс, Эрих Фромм[13], Альберт Эллис[14], Карл Краус[15] и многих других.
Эмпирический базис теории Фрейда называли «неадекватным» Фредерик Крюс[англ.] и Адольф Грюнбаум[16], «мошенничеством» психоанализ окрестил Питер Медавар[17], псевдонаучной теорию Фрейда считал Карл Поппер[18].
За свою жизнь Фрейд написал и опубликовал огромное количество научных работ — полное собрание его сочинений составляет 26 томов[19].
Он имел звания доктора медицины, профессора, почётного доктора права Университета Кларка и являлся иностранным членом Лондонского королевского общества, обладателем премии Гёте, являлся почётным членом Американской психоаналитической ассоциации[англ.], Французского психоаналитического общества[англ.] и Британского психологического общества[20][21][22].
Исследования кокаина
В 1884 году Фрейд прочёл об опытах некоего немецкого военного врача с новым препаратом — кокаином. В научных работах фигурировали заявления о том, что данное вещество способно повысить выносливость и значительно снизить утомляемость. Фрейд крайне заинтересовался прочитанным и решил провести ряд опытов на себе. Первое упоминание данного вещества учёным датировано 21 апреля 1884 года — в одном из писем Фрейд отмечал: «Я раздобыл немного кокаина и попробую испытать его воздействие, применив в случаях сердечных заболеваний, а также нервного истощения, в особенности при ужасном состоянии отвыкания от морфия».
Действие кокаина произвело на учёного сильнейшее впечатление, препарат был охарактеризован им как эффективный анальгетик, дающий возможность проводить сложнейшие хирургические операции; восторженная статья о веществе вышла из-под пера Фрейда в 1884 году и получила название «О коке».
Долгое время учёный использовал кокаин как обезболивающее средство, употребляя его самостоятельно и выписывая своей невесте Марте.
Восхищённый «волшебными» свойствами кокаина Фрейд настоял на его использовании своим другом Эрнстом Флейшлем фон Марксовом, который был болен тяжёлым инфекционным заболеванием, перенёс ампутацию пальца и страдал сильнейшими головными болями (и к тому же страдал от морфиновой зависимости). В качестве лекарства от злоупотребления морфием Фрейд и посоветовал другу использовать кокаин. Желаемого результата достичь так и не удалось — фон Марксов впоследствии быстро пристрастился к новому веществу, и у него начались частые приступы, схожие с белой горячкой, сопровождавшиеся страшнейшими болями и галлюцинациями. В это же время со всех концов Европы начали поступать сообщения об отравлениях кокаином и привыкании к нему, о плачевных последствиях его употребления[56].
Однако энтузиазм Фрейда не уменьшался — он исследовал кокаин как анестезирующее средство при различных хирургических операциях. Итогом работы учёного стала объёмная публикация в «Центральном журнале общей терапии» о кокаине, в которой Фрейд изложил историю употребления листьев коки южноамериканскими индейцами, описал историю проникновения растения в Европу и подробно изложил результаты собственных наблюдений за эффектом, производимым употреблением кокаина.
Весной 1885 года учёный прочёл лекцию, посвящённую данному веществу, в которой признал возможные негативные последствия от его употребления, но при этом отметил, что не наблюдал никаких случаев привыкания (это происходило до ухудшения состояния фон Марксова). Фрейд закончил лекцию словами: «Я, не колеблясь, советую применять кокаин в подкожных инъекциях по 0,3—0,5 грамма, не беспокоясь о его накапливании в организме». Критика не заставила себя ждать — уже в июне появились первые крупные работы, осуждающие позицию Фрейда и доказывающие её несостоятельность. Научная полемика относительно целесообразности применения кокаина продолжалась вплоть до 1887 года[57]. В этот период Фрейд опубликовал ещё несколько работ — «К вопросу об изучении действия кокаина» (1885), «Об общем воздействии кокаина» (1885), «Кокаиномания и кокаинофобия» (1887)[58].
К началу 1887 года наука окончательно развенчала последние мифы о кокаине — он «был публично осуждён как одно из бедствий человечества, наряду с опиумом и алкоголем».
Фрейд, к тому моменту уже кокаинозависимый, вплоть до 1900 года страдал от головных болей, сердечных приступов и частых кровотечений из носа.
Примечательно, что разрушительное воздействие опасного вещества Фрейд не только испытал на себе, но и невольно (поскольку на тот момент пагубность кокаинизма ещё не была доказана) распространил на многих знакомых.
Этот факт его биографии Э. Джонс упорно скрывал и предпочитал не освещать, однако данная информация стала достоверно известна из опубликованных писем, в которых Джонс утверждал: «До того, как опасность наркотиков была определена, Фрейд уже представлял социальную угрозу, так как он толкал всех, кого знал, принимать кокаин»[59].
Гештальтпсихология
Гешта;льтпсихоло;гия (от нем. Gestalt — «целостный образ, форма») — общепсихологическое направление и немецко-австрийская школа 1910—1930-х годов, связанные с изучением зрительного восприятия, «визуального мышления» и психологии личности. В качестве основополaгающего принципа гештальтпсихология выдвигает принцип целостности. Основана Максом Вертгеймером, Вольфгангом Кёлером и Куртом Коффкой в 1912 году.
Гештальтпсихология утверждает, что первичным актом восприятия является непосредственное схватывание целостных, организованных структур (гештальтов), а не сумма отдельных элементарных ощущений. Сознание изначально стремится к формированию осмысленных и интегрированных паттернов.
Гештальтпсихология обязана своим появлением немецким психологам Максу Вертгеймеру, Курту Коффке и Вольфгангу Кёлеру, выдвинувшим программу изучения психики с точки зрения целостных структур — гештальтов[1]. Появление школы обычно восходит к 1912 году и публикации основополагающей статьи о восприятии движения Макса Вертгеймера[2]. Выступая против выдвинутого психологией принципа расчленения сознания на элементы и построения из них сложных психических феноменов, они предлагали идею целостности образа и несводимости его свойств к сумме свойств элементов. По мнению этих теоретиков, предметы, составляющие наше окружение, воспринимаются чувствами не в виде отдельных объектов, а как организованные формы. Восприятие не сводится к сумме ощущений, а свойства фигуры не описываются через свойства частей. Собственно гештальт являет собой функциональную структуру, упорядочивающую многообразие отдельных явлений.
Первичными данными психологии являются целостные структуры (гештальты), в принципе не выводимые из образующих их компонентов. Гештальтам присущи собственные характеристики и законы, в частности, «закон группировки», «закон отношения» (фигура/фон).
Позднее принципы гештальта были применены к мотивации, социальной психологии и личности, в частности, Куртом Левиным. А также к эстетике и экономическому поведению. Традиции гештальтпсихологии продолжились в перцептивных исследованиях, предпринятых Рудольфом Арнхеймом и Гансом Валлахом в США[2].
Предшественниками гештальтпсихологии были немецкий поэт Иоганн Вольфганг фон Гёте (1749–1832), австрийский физик, философ и психолог Эрнст Мах (1838–1916) и особенно австрийский философ Кристиан фон Эренфельс[3] (1859–1932).
Кристиан фон Эренфельс, один из предшественников гештальтпсихологии, ещё в начале XX века подчёркивал, что «целое — это некая реальность, отличная от суммы его частей». Гештальт (нем. Gestalt — форма, образ, структура) — пространственно-наглядная форма воспринимаемых предметов, чьи существенные свойства нельзя понять путём суммирования свойств их частей. Одним из ярких тому примеров, по Кёлеру, является мелодия, которая узнаётся даже в случае, если она транспонируется в другие тональности. Когда мы слышим мелодию во второй раз, то, благодаря памяти, узнаём её. Но если её тональность изменится, мы все равно узнаем мелодию как ту же самую.
Гештальтпсихология к 20-м годам XX столетия заняла достаточно прочные позиции в Германии. Но её дальнейшему развитию помешала политика. В 1933 году правительство Адольфа Гитлера изгнало всех евреев, работавших в германских университетах. Макс Вертгеймер и Курт Коффка были евреями, и они вместе с остальными ведущими гештальтпсихологами эмигрировали в США. Однако в США в то время господствовал бихевиоризм, придерживавшийся совершенно иного подхода, и гештальтпсихология не смогла занять в этой стране столь же видное место, какое ей удалось занять в Германии. В результате гештальтпсихология прекратила своё существование в качестве отдельной научной школы в 60-е годы XX столетия вместе со смертью Вольфганга Кёлера[5][6].
Гештальтпсихология считала, что целое не выводится из суммы свойств и функций его частей (свойства целого не равны сумме свойств его частей), а имеет качественно более высокий уровень. Гештальтпсихология изменила прежнее воззрение на сознание, доказывая, что его анализ призван иметь дело не с отдельными элементами, а с целостными психическими образами. Гештальтпсихология выступала против ассоциативной психологии, расчленяющей сознание на элементы[7]. Гештальтпсихология наряду с феноменологией и психоанализом легла в основу гештальт-терапии Ф. Перлза, который перенёс идеи гештальтпсихологов с когнитивных процессов до уровня миропонимания в целом.
Один из основателей гуманистической и трансперсональной психологии Абрахам Маслоу при создании своей теории самоактуализации воспользовался образом Макса Вертгеймера, которого он считал одним из образцов самоактуализированной личности[8].
Бихевиоризм
Бихевиори;зм (от англ. behaviour — поведение) — систематический подход к изучению поведения людей и животных. Он предполагает, что всё поведение состоит из рефлексов, реакций на определённые стимулы в среде, а также последствий индивидуальной истории, таких как подкрепление и наказание, совместно с настоящим мотивационным состоянием индивида и контролирующими стимулами. Хотя бихевиористы, как правило, принимают важную роль, которую играет наследственность в определении степени реагирования на разные факторы среды, они, прежде всего, фокусируются на средовых факторах.
Бихевиоризм сочетает элементы философии, методологии и психологической теории. Он появился в конце девятнадцатого века как реакция на глубинную психологию и другие традиционные формы психологии, которые зачастую не справлялись с экспериментальной проверкой предсказаний. Первые производные бихевиоризма могут быть отслежены уже в XIX веке, когда Эдвард Торндайк открыл закон эффекта (процесс, включавший в себя усиление поведения посредством подкрепления).
В течение первой половины двадцатого века Джон Б. Уотсон разрабатывал методологический бихевиоризм, который отвергал методы интроспекции и старался понять поведение, измеряя только наблюдаемое поведение и события. Но только в 1930-х Б. Ф. Скиннер предположил, что личные события, включая мысли и чувства, контролируются теми же переменными, что и наблюдаемое поведение. Это стало основой его философии радикального бихевиоризма[англ.][1]. В то время как Уотсон и Павлов исследовали процедуры стимула-реакции классического обусловливания, Скиннер придавал значение контролирующей природе последствий и антецедентов (или дискриминативных стимулов), которые создают условия для поведения; техника стала известна как «оперантное обусловливание».
Радикальный бихевиоризм Скиннера преуспел в области экспериментов благодаря не использовавшимся ранее методам, которые открыли новые феномены. Но скиннеровское уклонение от теорий ограничило его развитие. Теоретический бихевиоризм[2] признал, что историческая система, организм в нормальном состоянии обладает чувствительностью к стимулам и возможностью осуществлять реакции. На самом деле сам Скиннер признавал возможность того, что он называл «латентными» реакциями людей, однако не распространял эту идею на крыс и голубей[3]. Набор латентных реакций и приводит к определённым последствиям[4].
Прикладной анализ поведения[5] (англ. applied behavior analysis, ABA) — научная дисциплина, использующая принципы радикального бихевиоризма для решения практических проблем. В основном, применение ABA известно как метод терапии для людей с нарушениями развития, прежде всего терапии расстройств аутистического спектра. Однако этот метод имеет широкий спектр применения, включая профилактику распространения ВИЧ-инфекции[6], сохранение природных ресурсов[7], образование[8] (в том числе для систематического повышения школьной успеваемости[9]), геронтологию[10], поддержание здорового образа жизни и физическую культуру[11], промышленную безопасность[12], изучение языков[13], загрязнение природы[14], медицинские процедуры[15], воспитание детей[16], использование ремней безопасности[17], терапию при тяжёлых психических нарушениях[18], спорт[19], управление зоопарками и уход за животными[20], управление организационным поведением и борьбу со злоупотреблением наркотиками[21][22][23]. Более того, хотя бихевиоризм и когнитивные школы психологии имеют теоретические расхождения, они дополняют друг друга в когнитивно-поведенческой терапии, которая приносит пользу в лечении определённых патологий, включая фобии, ПТСР и аффективные расстройства.
Когнитивная психология
Когнити;вная психоло;гия (лат. cognitio «знание») — психология, ориентированная на эксперимент и математическое моделирование психических процессов. Раздел психологии, который исследует познавательные процессы, такие как восприятие, память, внимание, чувства, представления информации, логическое мышление, воображение, принятие решений[1][2] и метакогнитивные аспекты познания. Многие положения когнитивной психологии лежат в основе современной психолингвистики. Выводы когнитивной психологии широко используются в других разделах психологии, в частности, социальной психологии, психологии личности, психологии образования, а также при построении систем искусственного интеллекта.
Представители когнитивной психологии: Джордж Миллер, Джером Брунер, Ульрик Найссер, Герберт Саймон, Аллен Ньюэлл, Карл Прибрам, Роберт Солсо, Джордж Сперлинг, Борис Величковский[3][4], Мария Фаликман, Владимир Спиридонов.
История
Формальное начало когнитивной психологии датируется 11 сентября 1956 года, когда в Массачусетском технологическом институте собралась специальная группа Института электрической и электронной инженерии, занимающаяся информационной теорией. Считается, что эта встреча положила начало когнитивной революции в психологии. Среди присутствующих были Джордж Миллер, Герберт Саймон, Аллен Ньюэлл, Ноам Хомский, Дэвид Грин и Джон Свитс.
Борис Величковский излагает историю когнитивной психологии в следующих основных тезисах[5].
Когнитивная психология является продуктом воздействия на психологию достижений в смежных технических дисциплинах как инженерная психология и эргономика. Большое влияние на формирование когнитивной психологии оказала необходимость психологической поддержки процессов обучения и исследования интеллектуального развития детей (Бюлер, Выготский, Пиаже). Эти задачи не могли быть решены в рамках устаревшего к 1960-х гг. бихевиоризма, построенного на опытах с животными и предположением, что люди ведут себя так же.
Когнитивная психология была создана представителями гештальтпсихологии и представителями необихевиоризма понимавших ограниченность старых моделей и учитывающих новые открытия. Например, открытие Эдвардом Чейсом Толменом когнитивных карт. Большой вклад в становлении когнитивной психологии внесли представители нейропсихологии (Александр Лурия и др.). Все эти модели приобрели инновационную форму за счёт компьютерной революции XX века и в связи с лингвистическими работами Ноама Хомского, доказавшего, что лингвистика сводима к алгоритмическим моделям. Дональд Бродбент развил компьютерные модели сенсорного восприятия информации. Ричард Аткинсон[англ.] смоделировал процессы памяти человека по аналогии с компьютером. Практическое компьютерное моделирование процессов решения задач в рамках работ по искусственному интеллекту началось в вюрцбургской школе. В 1967 Ульриком Найссером написано первое учебное руководство по когнитивной психологии.
С момента возможности проведения прямого исследования мозга такими средствами как МРТ с одной стороны когнитивные модели получили возможность усовершенствования, с другой стороны стал вопрос «должен ли искусственный интеллект, ведущий себя как человек, быть устроен как человек?»[6]
Основные концепции
Один из подходов в когнитивной психологии к моделированию работы памяти
Когнитивная психология при построении моделей вводит следующие понятия: оперативная память, долговременная память, восприятие, внимание, язык и прочие метакогнитивные процессы. Цель когнитивной психологии — понять и смоделировать процессы взаимодействия этих сущностей настолько формально, насколько можно, в идеале сформулировав даже алгоритмы работы мозговых функций. Одна из процессных концепций — это дуальные процессы обучения[англ.]. Примером когнитивного исследования восприятия является понятие перцептивная готовность: при столкновении с совершенно новыми вещами людям требуется осмыслить их и, возможно, отнести к известным категориям, либо сформировать новые категории.
Фактически многие когнитивисты рассматривают мозг как детерминированный биокомпьютер, что делает когнитивную психологию смежной наукой с разработкой искусственного интеллекта. Многие алгоритмические модели, такие, как коннективистская модель и алгоритмы искусственных нейронных сетей, активно используются как в когнитивной психологии, так и разработчиками искусственного интеллекта. Разница с последними заключается в том, что когнитивисты ставят множество опытов на живых людях и пытаются добиться соответствия модели поведению живых людей, а не просто решения алгоритмических задач.
Когнитивисты не используют какую-то единую общепринятую модель работы мозга, а, как правило, работают в узких специализированных областях, таких, как обучение, запоминание, чтение и т. д. со своими собственными локальными моделями. Причем в рамках одной изучаемой области знаний могут конкурировать отличающиеся модели. Например, в чтении конкурируют модели E-Z Reader и SWIFT. Цель когнитивиста — максимально точно смоделировать алгоритмы работы мозга в данном виде деятельности, а не соответствовать каким-то абстрактным принципам.
Связь когнитивной психологии и нейробиологии
Модели когнитивной психологии не строятся напрямую на основании нейробиологических опытов как МРТ, так как МРТ показывает активации весьма крупных и многофункциональных областей мозга, которые не позволяют выявлять детали мыслительных процессов. Когнитивные психологи обычно изучают поведение человека более простыми и более однозначно трактуемыми опытами. Например, изучают чтение в основном по изучению саккад глазного яблока или по чтению обрывков текста. Этот метод изучения поднимает вопрос соответствия моделей когнитивной психологии и достижениям нейробиологии, то есть соответствуют ли модели когнитивистов реальному устройству человеческого мозга. Общий подход когнитивных психологов, что если модель хорошо объясняет поведение человека и согласуется с экспериментами, то данные нейробиологии имеют второстепенное и вспомогательное значение. Такой эмпирический подход когнитивных психологов вызывает возражения нейробиологов, которые апеллируют к тому, что когнитивисты по сути создают модели искусственного интеллекта, которые демонстрируют поведение сходное с человеком, но внутри устроены иначе физиологии человека[6]. С другой стороны, подход когнитивистов прямо направлен на удовлетворение критерия теста Тьюринга. Существенная часть когнитивистов положительно воспринимает новые данные нейробиологии и применяет их на стадии валидации своих моделей. В частности теория дуальных процессов обучения опирается и на данные МРТ.
Изучение чтения в когнитивной психологии
Одно из основных и практически ценных направлений когнитивной психологии — это изучение процессов чтения, так как моделирование этих процессов позволяет улучшить обучение чтению детей в начальной школе и сформировать методы для лечения дислексии. Консенсус когнитивных психологов по большей части формируется вокруг модели E-Z Reader, которая хорошо объясняет саккады во время чтения и другие экспериментально наблюдаемые эффекты.
Вклад Карла Прибрама
Одно из вызывающих большой интерес у учёных направлений когнитивной психологии — разработка голографической модели функционирования психики. Эта модель получила широкую известность благодаря работам Карла Прибрама, которые стали результатом его сотрудничества с известным американским психологом и физиологом Карлом Спенсером Лешли. Прибрам оказывал ему помощь в систематизации результатов исследований по резекции части головного мозга у животных. В результате проделанной работы Прибрам сделал вывод, что память и имеющиеся навыки сохраняются у подвергшихся резекции животных и после удаления обширных участков мозга. Это означает, что память и выработанные навыки распределены по всему объёму мозга, а не локализованы в его определённых участках. Прибрам использовал работы физика Дэвида Бома и уподобил функционирование памяти физической голограмме. Сущность голограммы состоит в сохранении в материальном носителе результатов интерференции двух электромагнитных волн, которые испускаются когерентными источниками. Один из источников представляет собой отражение определённого объекта, а при интерференции этих двух источников происходит формирование интерференционного изображения в виде светлых и тёмных колец. Освещение голограммы лучом лазера приводит к появлению объёмного изображения объекта, зафиксированного в голограмме. Особенность голографической матрицы состоит в том, что при отделении от неё части любого размера в этой части сохраняется вся картина целиком, хотя и менее чёткая. Некоторые положения этих теоретических построений были экспериментально подтверждены А. Лурией, Б. Величковским, В. Кучеренко. Хотя предложенная Прибрамом голографическая модель не получила всеобщего признания научного сообщества, она обсуждается многими известными психологами, а также играет важную роль в трансперсональной психологии[3][4][7][8][9].
Гуманистическая психология
Гуманисти;ческая психоло;гия (англ. Humanistic psychology) — направление в западной (преимущественно американской) психологии, признающее своим главным предметом личность как уникальную целостную систему, которая представляет собой не нечто заранее данное, а «открытую возможность» самоактуализации, присущую только человеку[1]. В гуманистической психологии в качестве основных предметов анализа выступают: высшие ценности, самоактуализация личности, творчество, любовь, свобода, ответственность, автономия, психическое здоровье, межличностное общение. Гуманистическая психология в качестве самостоятельного течения выделилась в начале 60-х годов XX века, как протест против доминирования бихевиоризма и психоанализа в США, получив название третьей силы. К данному направлению могут быть отнесены Абрахам Маслоу, Карл Роджерс, Виктор Франкл, Шарлотта Бюлер, Ролло Мэй, Сидни Джурард, Джеймс Бьюдженталь, Эверетт Шостром, Ханс-Вернер Гессманн и другие. К гуманистической психологии относится направление позитивной психологии, которое занимается исследованием положительных аспектов психики человека. Гуманистическая психология в качестве своей философской базы опирается на экзистенциализм. Манифестом гуманистической психологии стала книга под редакцией Ролло Мэя «Экзистенциальная психология» — сборник докладов, представленных на симпозиуме в Цинциннати в сентябре 1959 года в рамках ежегодного съезда Американской психологической ассоциации.
Основные черты
Гуманистическая психология выступает против построения психологии по образцу естественных наук и доказывает, что человек, даже будучи объектом исследования, должен изучаться как активный субъект, оценивающий экспериментальную ситуацию и выбирающий способ поведения.
В 1963 году Джеймс Бьюдженталь, первый президент Ассоциации гуманистической психологии, выдвинул пять основополагающих положений данного направления психологии[2]:
1. Человек как целостное существо превосходит сумму своих составляющих (иначе говоря, человек не может быть объяснён в результате научного изучения его частичных функций).
2. Человеческое бытие развёртывается в контексте человеческих отношений (иначе говоря, человек не может быть объяснён своими частичными функциями, в которых не принимается в расчёт межличностный опыт).
3. Человек сознаёт себя (и не может быть понят психологией, не учитывающей его непрерывное, многоуровневое самосознавание).
4. Человек имеет выбор (человек не является пассивным наблюдателем процесса своего существования: он творит свой собственный опыт).
5. Человек интенционален (человек обращён в будущее; в его жизни есть цель, ценности и смысл).
На основе гуманистической психологии строятся некоторые направления психотерапии и гуманистическая педагогика.
Лечебными факторами в работе гуманистического психолога и психотерапевта являются, прежде всего, безусловное принятие клиента, поддержка, эмпатия, внимание к внутренним переживаниям, стимулирование осуществления выбора и принятия решений, подлинность. Однако при кажущейся простоте гуманистическая психотерапия основана на серьёзной феноменологической философской базе и использует чрезвычайно широкий набор терапевтических технологий и методов.
Принципы гуманистической психологии
• Человек — это особая сущность, наличие сознания выделяет его из окружающего мира, делает его уникальным.
• Природа человека беспрерывно развивается и поэтому не может быть определена.
• Человек един и целостен. Нельзя разделять органическое и целостное.
• Самореализация — это неотъемлемая часть природы человека. Сам человек изначально добр или нейтрален, устремлен в будущее.
• Творческая сила индивида, свобода воли и спонтанность — это то, на что нужно обращать внимание.
• Экзистенциональное состояние человека — важнейший источник информации. Из этих принципов исходят нравственные жизненные принципы:
• Ответственность за свои поступки. Человек не орудие бессознательного.
• Отношения людей должны основываться на взаимном уважении и признании.
• Каждый человек должен ощущать себя в настоящем.
Одно из базовых убеждений гуманистически-ориентированных специалистов заключается в том, что каждый человек содержит в себе потенциал выздоровления. При наличии определённых условий, человек может самостоятельно и в полной мере реализовать этот свой потенциал. Поэтому работа гуманистического психолога направлена, прежде всего, на создание благоприятных условий для реинтеграции личности в процессе терапевтических встреч[источник не указан 2547 дней].
Основные представители
Абрахам Харольд Маслоу
Абрахам Маслоу известен как один из основателей гуманистического направления в психологии. Наибольшую известность ему принесла его иерархическая модель мотивации. Согласно данной концепции, у человека с рождения последовательно появляются и сопровождают его взросление семь классов потребностей:
1. физиологические (органические) потребности, такие как голод, жажда, половое влечение и т. д.;
2. потребности в безопасности — потребность чувствовать себя защищённым, избавиться от страха и неудач, от агрессивности;
3. потребности в принадлежности и любви — потребность принадлежать к общности, находиться рядом с людьми, быть признанным и принятым ими;
4. потребности в уважении (почитании) — потребность в достижении успеха, одобрение, признание, авторитет;
5. познавательные потребности — потребность знать, уметь, понимать, исследовать;
6. эстетические потребности — потребность в гармонии, симметрии, порядке, красоте;
7. потребность в самоактуализации — потребность в реализации своих целей, способностей, развитие собственной личности.
По мнению А. Маслоу, в основании данной мотивационной пирамиды лежат физиологические потребности, а высшие потребности, такие как эстетические и потребность в самоактуализации, образуют её вершину. Также он считал, что потребности вышележащих уровней могут быть удовлетворены только при условии предварительного удовлетворения потребностей нижележащих уровней. Поэтому самоактуализации достигает только небольшое количество людей (около 1 %). Эти люди обладают личностными особенностями, качественно отличными от свойств личности невротиков и людей, не достигающих такой степени зрелости: независимостью, креативностью, философским мировосприятием, демократичностью в отношениях, продуктивностью во всех сферах деятельности и т. п. Позже А. Маслоу отказывается от жёсткой иерархичности данной модели, выделяя два класса потребностей: потребности нужды и потребности развития.
Роджерс, Карл Рэнсом
Роджерс исходил из того, что любой человек имеет желание и умение к личному самосовершенствованию. Будучи существом, наделённым сознанием, он сам для себя определяет смысл жизни, его цели и ценности, является высшим экспертом и верховным судьёй. Центральным понятием в теории Роджерса стало понятие «Я», включающий в себя представления, идеи, цели и ценности, через которые человек характеризует самого себя и намечает перспективы своего роста. Основные вопросы, которые любой человек ставит и обязан решать, следующие: «Кто я?», «Что я могу сделать, чтоб стать тем, кем я хочу быть?»
Образ «Я», складывающийся в итоге личного жизненного опыта, в собственную очередь оказывает влияние на восприятие данным человеком мира, иных людей, на оценки, что даёт человек своему поведению. Я-концепция может оказаться положительной, амбивалентной (противоречивой), отрицательной. Индивид с положительной Я-концепцией видит мир иначе, чем человек с отрицательной или амбивалентной. Я-концепция может неправильно отражать действительность, быть искажённой и вымышленной. То, что не согласуется с Я-концепцией человека, может оказаться вытеснено из его сознания, отвергнуто, впрочем фактически может быть истинным. Степень удовлетворенности человека жизнью, мера полноты прочувствованной им радости зависят именно от того, насколько его опыт, его «настоящее Я» и «идеальное Я» согласуются между собой.
Виктор Эмиль Франкл
В. Франкл считал, что основная движущая сила развития личности — это стремление к смыслу, отсутствие которого порождает «экзистенциальный вакуум» и может привести к самым печальным последствиям, вплоть до самоубийства.
Рефлексология (психология)
Рефлексоло;гия (от лат. reflexus — отражённый + греч. ;;;;; — наука) — является частью физиологии, рассматривающее психическую деятельность как совокупность рефлексов, образовавшихся в результате влияния внешней среды на нервную систему животных и человека. Рефлексология рассматривает все аспекты воздействия на уже имеющиеся рефлексы человека, изменяя их в зависимости от изменения этих воздействий. Рефлексология отвергает и признаёт лженаукой психологию. Рефлексология (объективная психология) ограничивалась изучением объективно наблюдаемых реакций организма животных и человека на внешние и внутренние стимулы, игнорируя «субъективные» аспекты индивидуального и коллективного сознания.
Рефлексология (объективная психология) получила развитие в 1900—1930 годы, главным образом, — в России, и связана с деятельностью В. М. Бехтерева[1], изложившего свои основные взгляды в книгах «Объективная психология» (1907 год), «Коллективная рефлексология» (1921 год), «Основы общей рефлексологии» (1923 год). Первоистоками рефлексологии считаются работы по рефлекторной концепции психики И. М. Сеченова и работы И. П. Павлова. Тем не менее, сам термин «рефлексология» закрепился за учением и научным наследием В. М. Бехтерева, который предлагал это наименование в качестве универсального названия интегральной био-социальной науки о человеке на основе учения о физиологических рефлексах. В своих наиболее экстремальных заявлениях в лице основных представителей рефлексологии в СССР эта научная дисциплина должна была заменить собой целый комплекс наук о человеке, включая в первую очередь психологию. Бехтеревской теории рефлексологии в 1920-е годы противостоял Лев Выготский, активно развивавший, впрочем, рефлексологические представления в рамках самозаявленной редукционистской и механистической «инструментальной психологии» периода 1920х[2]. В число учёных-рефлексологов входили В. Н. Осипов, Г. Н. Сорохтин, И. Ф. Куразов, А. В. Дубровский, Б. Г. Ананьев и другие[3].
В 1929 году в Ленинграде при Государственном рефлексологическом институте мозга им. В. М. Бехтерева состоялась «рефлексологическая дискуссия» — дискуссия по темам «Рефлексология или психология» и «Рефлексология и смежные направления», ставившая цель преодоления механистической ограниченности концепции с позиций диалектического материализма. Однако вскоре в журнале «Психология» были опубликованы тезисы М. Р. Могендовича, который утверждал, что в рефлексологии «„империализм“ в отношении психологии покрывается марксистскими одеяниями». Ликвидация рефлексологии как предположительно самостоятельной научной дисциплины прошла в директивном порядке[3].
Возникнув в области физиологии и психиатрии, рефлексология распространилась и на другие научные дисциплины и связанные с ними общественные практики, такие как психологию, педагогика, социология и искусствоведение.
Несмотря на некоторые достижения по сравнению с бихевиоризмом (включение сознания в предмет психологии, признание в числе прочих и субъективных методов исследования, включая самонаблюдение, описание отношений между рефлексологией и психологией как отношений между механикой и физикой[4]), в рамках рефлексологии не удалось уйти от механистической трактовки психических процессов.
Бехтерева, Наталья Петровна
Ната;лья Петро;вна Бе;хтерева (7 июля 1924, Ленинград, СССР — 22 июня 2008, Гамбург, Германия) — советский и российский нейрофизиолог, крупный исследователь мозга. Кандидат биологических наук, доктор медицинских наук, профессор. В 1990—2008 годах — научный руководитель Института мозга человека РАН.
Академик АН СССР (1981; член-корреспондент 1970). Академик АМН СССР (1975). Лауреат Государственной премии СССР (1985). Член КПСС с 1960 года.
Депутат Верховного Совета СССР 8-го созыва (1970—1974). Народный депутат СССР от Академии наук СССР (1989—1991).
Основные научные достижения
Труды по исследованию принципов деятельности головного мозга человека в норме и патологии, особенности физиологических основ психической деятельности. Впервые в СССР Бехтерева применила способ долгосрочного вживления электродов в мозг человека в диагностических и лечебных целях. Получила убедительное подтверждение теория Бехтеревой о мозговой организации мыслительной деятельности человека системой из жёстких и гибких звеньев[9].
Открытием признано выявленное Н. П. Бехтеревой свойство нейронов подкорковых образований головного мозга человека реагировать на смысловое содержание речи и участвовать в качестве звеньев систем обеспечения мыслительной деятельности[10]. Под её руководством была создана новая ветвь неврологии и нейрохирургии — стереотаксическая неврология с разработкой новейших технологий компьютерного стереотаксиса. В 1968 году в её работе был впервые описан феномен реакции мозга на ошибку при выполнении задания. Данному феномену было дано название «детектор ошибок»[11], а намного позднее он стал известен как негативность, связанная с ошибкой (error-related negativity[англ.])[12].
Является автором около 400 научных работ (в том числе 18 монографий), многих глав в отечественных и иностранных руководствах по физиологии.
Создала научную школу, насчитывающую большое число учёных и врачей[13].
Анохин, Константин Владимирович
Константи;н Влади;мирович Ано;хин (род. 3 октября 1957, Москва) — российский нейробиолог, доктор медицинских наук, профессор, академик РАН (2019). Директор Института перспективных исследований мозга МГУ имени М. В. Ломоносова[1]. До осени 2023 года возглавлял также лабораторию нейробиологии памяти НИИ нормальной физиологии имени П. К. Анохина[2] (институт реорганизован путем объединения с другой организацией).
Научная деятельность
Область научных интересов:
• нейробиология и нейрофизиология высших функций мозга
• нервные основы обучения, памяти, интеллекта и сознания
• клеточное кодирование когнитивной информации
• новые методы и подходы к исследованию мозга
• механизмы созревания мозга и поведения
• взаимодействие обучения и развития
• эволюционная нейробиология
• фундаментальная теория мозга
В середине 1980-х годов К. В. Анохиным были обнаружены гены, активирующиеся в головном мозге при обучении и формировании памяти.
Им доказана роль этих генов, принадлежащих к семейству «непосредственных ранних генов», в фиксации разных форм долговременной памяти и устойчивых патологических состояний нервной системы.
Выдвинута и экспериментально обоснована схема молекулярного сигнального пути «непосредственных ранних» — «поздних» генов, лежащего в основе консолидации всех известных форм долговременной памяти.
На основе этой модели и функциональных свойств найденных генов разработаны новые методы визуализации и контроля функций нервной системы.
С помощью этих методов описаны и исследованы новые фундаментальные феномены памяти: реконсолидация и репарация памяти.
Ввёл понятие когнитом и предложил гиперсетевую теорию мозга.[7]
Когнито;м — термин, предложенный К. В. Анохиным для обозначения совокупности познавательных способностей мозга. Образован по аналогии с термином «коннектом», но с использованием терминоэлемента «cog» от латинского cognitio, означающего «познание, изучение, осознание» (см. когнитивность). В концепции «когнитома» проблема мозга рассматривается как междисциплинарная: биомедицинская, технологическая и экзистенциальная.
При допущении понимания разума как гиперсетевой структуры мозга, любой мозг рассматривается как сетевая структура, обладающая когнитивной гиперсетевой функцией — когнитомом, метафорически сравниваемым с «вавилонской библиотекой мозга».
Скиннер, Беррес Фредерик
Бе;ррес Фре;дерик Ски;ннер (англ. Burrhus Frederic Skinner; 20 марта 1904[4][5][…], Susquehanna Depot[вд], Пенсильвания — 18 августа 1990[4][5][…], Кембридж, Массачусетс[6]) — американский психолог, изобретатель и писатель. Один из самых влиятельных психологов середины XX века.
Внёс значительный вклад в развитие и популяризацию бихевиоризма — школы психологии, рассматривающей поведение человека и животных как результат предшествующих воздействий окружающей среды. Скиннер наиболее известен своей теорией оперантного обусловливания, в меньшей степени — благодаря художественным и публицистическим произведениям, в которых он знакомил читателя с возможностью широкого применения развиваемых в бихевиоризме техник модификации поведения (например, программированного обучения) для улучшения жизни общества — как форму социальной инженерии. Его именем назван ящик Скиннера (Skinner box) — ящик, предназначенный для того, чтобы изучать принципы оперантного научения.
Его работы из разряда теорий переходят в разряд эмпирически подтвержденных (научно-обоснованных в результате экспериментов). Он предложил в качестве метода исследования поведения — функциональный анализ. Поведение можно изучить, предсказать (спрогнозировать) и контролировать посредством управления средой, в которую вовлечен организм. При этом нет необходимости рассматривать механизмы, действующие внутри самого организма (интрапсихические механизмы, которые невозможно выявить в результате объективного эксперимента). Он подчеркивал, что «возражение против внутренних состояний заключается не в том, что они не существуют, а в том, что они не имеют значения для функционального анализа». В этом анализе вероятность реакции выступает как функция внешних воздействий — как прошлых, так и настоящих.
Американский психолог Стивен Пинкер отмечает, что в книге Скиннера «Поведение организмов» единственными организмами были крысы и голуби, а единственным поведением — нажатие рычагов и клевание клавиш. В статье «Ненормальное поведение организмов» ученики Скиннера Келлер и Мариан Бреланд сообщали о своих попытках использовать его приёмы, чтобы научить животных засовывать покерные фишки в торговые автоматы. Однако куры клевали фишки, еноты мыли их, а свиньи пытались закопать. Как отмечает Пинкер, бихевиористы не придавали должного значения изучению работы мозга и генетике. Так, в 1974 году Скиннер писал, что изучение мозга — это еще один ошибочный путь в поисках причин поведения внутри организма, а не во внешнем мире. Такую позицию С. Пинкер считает ошибочной[15].
В 1958 году Американская психологическая ассоциация вручила ему премию «За выдающийся вклад в развитие науки», отмечая, что «мало кто из американских психологов оказал такое глубокое влияние на развитие психологии». В 1968 году он же получил национальную медаль, что является высшей наградой, которой правительство США удостаивает за вклад в науку. В 1971 году Американский психологический фонд представил Б. Ф. Скиннера к награждению золотой медалью; его фотография появилась на обложке журнала «Тайм». Он написал сотни статей и десятки книг, многие из которых стали бестселлерами. В 1972 был назван Гуманистом года Американской гуманистической ассоциацией[16]. В 2002 году Американская психологическая ассоциация назвала самых выдающихся психологов XX столетия, этот почётный список возглавил Беррес Скиннер, опередивший Жана Пиаже и Зигмунда Фрейда[17].
Пиаже, Жан
Жан Вильям Фриц Пиаже; (фр. Jean William Fritz Piaget; 9 августа 1896, Невшатель, Швейцария — 16 сентября 1980, Женева, Швейцария) — швейцарский психолог и философ, известен работами по изучению психологии детей, создатель теории когнитивного развития. Основатель Женевской школы генетической психологии, позднее Ж. Пиаже развил свой подход в науку о природе познания — генетическую эпистемологию.
Когнитивное развитие (от англ. Cognitive development) — развитие всех видов мыслительных процессов, таких как восприятие, память, формирование понятий, решение задач, воображение и логика. Теория когнитивного развития была разработана швейцарским философом и психологом Жаном Пиаже. Его эпистемологическая теория дала множество основных понятий в области психологии развития и исследует рост разумности, которая, по Пиаже, означает способность более точно отражать окружающий мир и выполнять логические операции над образами концепций, возникающих во взаимодействии с окружающим миром. Теория рассматривает появление и построение схем — схем того как воспринимается мир — в «стадии развития», времени когда дети получают новые способы представления информации в мозге. Теория считается «конструктивистской», в том смысле, что, в отличие от нативистских теорий (которые описывают когнитивное развитие как разворачивание врождённых знаний и способностей) или эмпирических теорий (которые описывают когнитивное развитие как постепенное приобретение знания через опыт), она утверждает, что мы самостоятельно конструируем наши когнитивные способности с помощью собственных действий в окружающей среде.
Бандура, Альберт
Альбе;рт Банду;ра (англ. Albert Bandura; 4 декабря 1925, Мундаре, Альберта, Канада — 26 июля 2021[2]) — канадский и американский психолог, известный своими работами по теории социального научения (или социального когнитивизма), а также экспериментом с куклой Бобо.
Суть этого эксперимента заключалась в том, что дети копировали увиденные ими на экране телевизора агрессивные действия, следуя не командам, а лишь копируя эти действия.
В научном мире работы Бандуры по моделированию, самоэффективности и подростковой агрессии широко известны.
Он — автор ряда книг, создатель теории социального научения, обладатель множества почётных наград.
Альберт Бандура является ведущим психологом социобихевиоризма, наиболее активно сформировавшимся в 1960-е годы. Новым по отношению к бихевиоризму, выступило представление о том, что человек может овладевать поведением не через собственные пробы и ошибки, но наблюдая за опытом других и теми подкреплениями, которые сопутствуют тому или иному поведению («научение через наблюдение», «научение без проб»). Это важное отличие предполагает, что поведение человека становится когнитивным, то есть включает непременный познавательный компонент. Этот механизм оказывается важнейшим в процессе социализации, на его основе формируются способы реализации агрессивного и кооперативного поведения. Это можно проиллюстрировать экспериментом Альберта Бандуры: испытуемым (три группы 4-летних детей) показывали фильм, герой которого избивал куклу; начало фильма было одинаковым для всех групп, завершение же было различным: в одном случае «героя» хвалили, в другом — порицали, в третьем — реагировали нейтрально. После этого детей вводили в комнату, где среди прочих была такая же кукла, как в фильме, и наблюдали за их поведением. В группе, которой демонстрировался вариант с порицанием за избиение куклы, проявлений агрессии в отношении этой куклы было значимо меньше, чем у представителей других групп, хотя они помнили, как вел себя «герой». Равным образом наблюдение может не только формировать новые формы поведения, но и активизировать усвоенные, но до того не проявлявшиеся.
В связи с этим Бандура своеобразно трактует проблему наказаний и запретов в воспитании. Наказывая ребенка, взрослый по существу демонстрирует ему агрессивную форму поведения, находящую положительное подкрепление — он самоутверждается за счет ребенка, и получает успех, принуждая ребенка, когда тот подчиняется. Это означает, что ребенок, даже послушавшись, усваивает возможную форму агрессии. Негативно Бандура относится и к средствам массовой информации, пропагандирующим насилие, в частности, к фильмам, полагая, что в развитии ребенка они играют роль «обучения агрессии».
В 1986 году была опубликована его книга «Социальные основы мышления и поведения: социально-когнитивная теория», в которой понятие теории социального научения было расширено и преобразовано.
Канеман, Даниэль
Даниел Ка;неман[7] (англ. Daniel Kahneman, ивр. ;;;;; ;;;;;; 5 марта 1934[1][2], Тель-Авив, Подмандатная Палестина — 27 марта 2024[3], Нуннинген, Золотурн, Швейцария[4]) — израильско-американский психолог. Один из основоположников поведенческой экономики, в которой объединены экономика и когнитивистика для объяснения иррациональности отношения человека к риску в принятии решений и в управлении своим поведением. Знаменит своей работой, выполненной совместно с Амосом Тверски, по установлению когнитивной основы для общих человеческих заблуждений в использовании эвристик, а также для развития теории перспектив; лауреат премии по экономике памяти Альфреда Нобеля 2002 года «за применение психологической методики в экономической науке, в особенности — при исследовании формирования суждений и принятия решений в условиях неопределённости» (совместно с В. Смитом), несмотря на то, что исследования проводил как психолог, а не как экономист[8][9].
Член Национальной академии наук США (2001)[10] и Американского философского общества (2004).
Научные достижения
Предложил оригинальную ресурсную модель внимания.
Первая совместная работа Канемана и Тверски была посвящена «закону малых чисел». Дальнейшее сотрудничество привело учёных к фундаментальному прогрессу в понимании эвристики. В своих работах они рассматривали эвристические черты вероятностного мышления. В основном их внимание было сосредоточено на доступности, репрезентативности, закреплении (установка «якоря») и корректировке.
Доступность — это склонность людей переоценивать вероятность события, если примеры подобного рода легко приходят в голову. Репрезентативность — это склонность оценивать вероятность события исходя из того, в какой степени это событие соотносится с подходящей психической моделью (например с профессией). Закрепление и корректировка это процесс вынесения суждения, при котором изначальный ответ действует как якорь, а дополнительная информация используется лишь для того, чтобы корректировать этот ответ.
Анализ когнитивных и ситуационных факторов, проведённый Канеманом и Тверски, помог понять психологические процессы, управляющие человеческими суждениями и принятием решений.
Влияние дохода на ощущение счастья
Совместно с известным экономистом Ангусом Дитоном открыл нелинейную зависимость субъективного ощущения счастья от величины дохода. По Канеману и Дитону, американцы замечают повышение уровня счастья от повышения дохода до достижения уровня $75 тыс. в год. После этой точки влияние роста благосостояния на ощущение счастья прекращается[19].
Сеченов, Иван Михайлович
Ива;н Миха;йлович Се;ченов (рус. дореф. Иванъ Михайловичъ С;ченовъ; 1 [13] августа 1829[1][2][…], Тёплый Стан, Симбирская губерния[3] — 2 [15] ноября 1905[1][2][…], Москва[4][1][…]) — русский учёный-медик, физиолог и психолог, академик Императорской академии наук.
Основоположник отечественной физиологии и психологии человека, он является пионером в области исследований торможения центральной нервной системы в мире и известен как «Отец русской физиологии».[источник не указан 156 дней] Создатель первой российской физиологической научной школы и естественно-научного материалистического направления в психологии.[источник не указан 156 дней]
Исследования И. М. Сеченова сделали Россию мировым центром развития представлений о механизмах работы головного мозга, что было впоследствии укреплено работами нобелевского лауреата Ивана Петровича Павлова[41]. Труды Сеченова оказали огромное влияние на развитие отечественной и мировой физиологии, на утверждение естественно-научных представлений о человеке, его психической организации и поведении. Идеи и открытия Сеченова были положены в основу активно развивавшихся впоследствии нейрофизиологии, физиологии труда, физиологии экстремальных состояний и других областей. Свой научный путь Сеченов изложил в «Автобиографических записках», изданных впервые в 1905 году.
И. М. Сеченов
Летом 1861 года Сеченов исследовал съедобные грибы на наличие в них ядовитых веществ, имел дело с открытым позднее мускарином, но не смог получить это вещество из растворов.
С июня 1862 года по май 1863 года, взяв годичный отпуск в Императорской медико-хирургической академии, И. М. Сеченов был в Париже, где в лаборатории Клода Бернара в Коллеж де Франс проводил опыты на лягушках. Он вскрывал головной мозг лягушки и верхнюю часть спинного, затем делал поперечные разрезы в области так называемых зрительных бугров. Подвесив за челюсть препарированную лягушку, он погружал её задние конечности в раствор серной кислоты и измерял скорость рефлекторного ответа на раздражение (время за которое она отдёрнет лапку из раствора). Выяснилось, что при раздражении кристалликом хлорида натрия мозга лягушки в области зрительных бугров, время, необходимое для рефлекторного ответа увеличивалось, а приложенный к другим участкам мозга кристаллик не оказывал никакого влияния на возникновение рефлекса. Этот эксперимент привёл Сеченова к выводам, что в головном мозге лягушки существуют центры, из которых выходят тормозящие влияния на отражательную деятельность спинного. Своё открытие он назвал центральным торможением, то есть нервная деятельность состоит из двух процессов — раздражения и торможения.
В период работы в Новороссийском университете (1871—1876) Сеченов определил значение гемоглобина и жидкой части крови для связывания и транспорта углекислого газа. Установив, что при частом раздражении нерва исчезают признаки возбуждения, он сделал вывод о том, что в периферийных нервах, как и в центральной нервной системе, процессы возбуждения сменяются процессами торможения[42].
И. М. Сеченов
В период работы в Московском университете Сеченов открыл и описал явление суммации в нервной системе, показал наличие ритмических биоэлектрических процессов в центральной нервной системе, обосновал положение о ведущем значении процесса обмена веществ в осуществлении процесса возбуждения. Результаты этих работ изложены в труде «Физиология нервных центров» (1891).
Важным аспектом научных исследований Сеченова также считаются работы по изучению трудовой деятельности человека, отражённых в статье «Физиологические критерии для установки длины рабочего дня» (1894), «Очерк рабочих движений человека» (1901).
Сеченов активно занимался популяризацией эволюционного учения, физиологических и медицинских знаний в российском обществе.
Выступал в печати, например, на страницах «Вестника Европы», вызывая подчас острую полемику в связи с его материалистическими объяснениями механизмов духовной деятельности человека.
С 1863 года он занимался переводами иностранной научной литературы, так, например, в начале 1870-х он перевел на русский язык и издал труд «Происхождение человека и подбор по отношению к полу» Чарльза Дарвина, участвовал в переводе и издании трудов Томаса Гексли, а также иностранных учебников по физиологии. Зимой 1868—1869 годов читал цикл лекций в клубе художников, аудитория была всегда переполнена слушателями, среди которых к примеру был И. С. Тургенев[25].
Был активным сторонником развития женского образования. Под его руководством были проведены первые психофизиологические исследования, выполненные русскими женщинами. Сеченов участвовал в организации и работе Высших женских курсов в Санкт-Петербурге, преподавал на московских женских курсах при Обществе воспитательниц и учительниц. С осени 1903 года — читал публичные лекции и вёл занятия по анатомии и физиологии на Пречистенских рабочих курсах в Москве, однако в начале февраля 1904 года директор народных училищ потребовал устранения Сеченова от чтения лекций[25].
Книга «Рефлексы головного мозга» И. М. Сеченова появилась в разгар острой борьбы церкви с распространением в России идей материализма, атеизма и социализма в естествознании и философии.
Первоначально этот научно-популярный психофизиологический трактат назывался «Попытки свести способ происхождения психических явлений на физиологическую основу» и планировался к публикации в журнале «Современник».
В связи с последовавшим запретом, название, которое слишком явно указывало на вытекающие из статьи выводы, пришлось изменить на «Рефлексы головного мозга», и в 1864 году статью было дозволено опубликовать в малоизвестном издании «Медицинский вестник».
Направленный против устоявшегося религиозно-мистического представления о человеке и его деятельности, труд Сеченова был встречен как вызов официальному мировоззрению, основанному на христианской религии, получил широкий резонанс в общественных кругах и вызвал полемику о сущности психической деятельности.
В 1866 году «Рефлексы» были изданы в виде отдельной книги.
Её низкая стоимость, на которой настаивал сам автор, и популярное изложение делало её доступной для более широкого круга читателей, чего особо опасалась цензура и боялось правительство.
Весь тираж книги в 3 тысячи экземпляров был отпечатан, представлен в цензуру и арестован[46]. Цензор отмечал:
«Эта материалистическая книга отвергла свободную волю и бессмертие души, не согласна ни с христианским, ни с уголовно-юридическим воззрением и ведет положительно к развращению нравов… Книга Сеченова вредна, как изложение самых крайних материалистических теорий»[46].
В течение года шли переговоры между министерствами внутренних дел и юстиции об уничтожении книги и предании автора суду по статье 1001 Уложения о наказаниях, карающей авторов сочинений, которые «имеют целью развращение нравов и явно противны нравственности и благопристойности»[25].
Несмотря на крайне резкую оценку книги защитниками православия, министру юстиции князю С. Н. Урусову удалось убедить министра внутренних дел П. А. Валуева не затевать гласный уголовный процесс против её автора и издателя, чтобы не привлекать лишнего внимания общества к книге Сеченова. Арест был снят, а в 1871 году в Санкт-Петербурге вышло второе издание.
Тем не менее, ещё в 1894 году книга числилась в списках запрещенных для хранения в библиотеках.
В книге научно-популярно излагается учение Сеченова, связанное с его выдающимся научным открытием, предопределившим пути развития физиологии нервной системы и создания научной психологии.
Явление центрального торможения, влияние нервных центров головного мозга на задержку двигательной активности организма, было открыто Сеченовым в 1863 году.
Этот феномен был положен в основу учения о взаимоотношении организма и среды, дал физиологическое обоснование психической деятельности, как нервного механизма, обусловливающего способность человека противостоять внешним влияниям.
Сеченов описывает рефлекторную природу деятельности человека и показывает, что в основе психических явлений лежат физиологические процессы, которые могут быть изучены объективными методами.
Заключительные страницы «Рефлексов», логически вытекающие из всего содержания книги, примечательны тем, что в 1877 году были фактически подтверждены известным наблюдением А. фон Штрюмпеля над пациентом с потерей почти всех чувств[25].
По выражению И. П. Павлова, это была «поистине для того времени чрезвычайная попытка… представить себе наш субъективный мир чисто физиологически». По мнению академика П. К. Анохина, этот труд Сеченова стал «…одновременно и глубоким научным произведением, и политической проповедью, звавшей к новой материалистической культуре»[47].
Павлов, Иван Петрович
Ива;н Петро;вич Па;влов (14 (26) сентября 1849, Рязань — 27 февраля 1936, Ленинград) — русский и советский учёный, физиолог, создатель науки о высшей нервной деятельности, основатель физиологической школы; лауреат Нобелевской премии 1904 года «за работу по физиологии пищеварения»[7]. Академик Императорской Санкт-Петербургской академии наук (1907), действительный статский советник. Председатель Общества русских врачей памяти С. П. Боткина (1906—1913).
Наряду с Иваном Сеченовым, Николаем Введенским, Алексеем Ухтомским и их последователями заложил основу рефлекторной природы психофизиологических процессов[8]. Известен тем, что разделил всю совокупность физиологических рефлексов на условные и безусловные, а также исследовал психофизиологию типов темперамента и свойства нервных систем, лежащие в основе поведенческих индивидуальных различий.
Окончив в 1864 году рязанское духовное училище, Павлов поступил в Рязанскую духовную семинарию, о которой впоследствии вспоминал с большой теплотой. На последнем курсе семинарии он прочитал небольшую книгу «Рефлексы головного мозга» профессора Ивана Сеченова, которая перевернула всю его жизнь. В 1870 году поступил на юридический факультет Санкт-Петербургского университета (выпускники семинарии были ограничены в выборе университетских специальностей), но через 17 дней после поступления перешёл на естественное отделение физико-математического факультета, где специализировался по физиологии животных у Ильи Циона и Филиппа Овсянникова.
Павлов более 10 лет посвятил тому, чтобы получить фистулу (отверстие) желудочно-кишечного тракта. Сделать такую операцию было чрезвычайно трудно, так как изливавшийся из желудка сок переваривал кишечник и брюшную стенку.
Иван Павлов так сшивал кожу и слизистую, вставлял металлические трубки и закрывал их пробками, что никаких эрозий не было, и он мог получать чистый пищеварительный сок на протяжении всего желудочно-кишечного тракта — от слюнной железы до толстого кишечника, что и было сделано им на сотнях экспериментальных животных.
Проводил опыты с мнимым кормлением (перерезание пищевода так, чтобы пища не попадала в желудок), сделав таким образом ряд открытий в области рефлексов выделения желудочного сока. За 10 лет Павлов, по существу, заново создал современную физиологию пищеварения. В 1903 году 54-летний Павлов сделал доклад на XIV Международном медицинском конгрессе в Мадриде. В 1904 году Ивану Петровичу Павлову была вручена Нобелевская премия за исследование функций главных пищеварительных желёз — он стал первым российским Нобелевским лауреатом.
В Мадридском докладе, сделанном на русском языке, Павлов впервые сформулировал принципы физиологии высшей нервной деятельности, которой он и посвятил последующие 35 лет своей жизни. Такие понятия, как подкрепление (англ. reinforcement), безусловный и условный рефлексы (не совсем удачно переведённые на английский язык как «unconditioned» и «conditioned reflexes», вместо «conditional») стали основными понятиями науки о поведении (см. также classical conditioning[англ.]).
В апреле—мае 1918 года Павлов прочитал три лекции, которые обычно объединяют общим условным названием «Об уме вообще, о русском уме в частности», в которых весьма критически анализировались особенности русской ментальности (в первую очередь — отсутствие интеллектуальной дисциплины)[источник не указан 32 дня].
Павлов более 10 лет посвятил тому, чтобы получить фистулу (отверстие) желудочно-кишечного тракта. Сделать такую операцию было чрезвычайно трудно, так как изливавшийся из желудка сок переваривал кишечник и брюшную стенку. Иван Павлов так сшивал кожу и слизистую, вставлял металлические трубки и закрывал их пробками, что никаких эрозий не было, и он мог получать чистый пищеварительный сок на протяжении всего желудочно-кишечного тракта — от слюнной железы до толстого кишечника, что и было сделано им на сотнях экспериментальных животных. Проводил опыты с мнимым кормлением (перерезание пищевода так, чтобы пища не попадала в желудок), сделав таким образом ряд открытий в области рефлексов выделения желудочного сока. За 10 лет Павлов, по существу, заново создал современную физиологию пищеварения. В 1903 году 54-летний Павлов сделал доклад на XIV Международном медицинском конгрессе в Мадриде. В 1904 году Ивану Петровичу Павлову была вручена Нобелевская премия за исследование функций главных пищеварительных желёз — он стал первым российским Нобелевским лауреатом.
Вторая сигнальная система
Вторая сигнальная система — это уникальная, свойственная только человеку система условно-рефлекторных связей в коре головного мозга, где сигналом выступает слово (речь: произносимая, слышимая или видимая). Введенная И.П. Павловым, она служит основой абстрактно-логического мышления, общения и обобщенного отражения реальности, работая в неразрывном единстве с первой сигнальной системой.
Ключевые аспекты второй сигнальной системы:
• Суть: «Сигнал сигналов» — слова заменяют непосредственные раздражители (звуки, предметы, явления), позволяя человеку мыслить понятиями, а не только конкретными образами.
• Функции: Обеспечивает абстрактное мышление, речь, сознание, планирование деятельности, накопление и передачу опыта через поколения.
• Основа: Формируется в процессе обучения и общения, базируясь на уже существующей первой сигнальной системе.
• Физиологический механизм: Работа всей коры больших полушарий, а не отдельного центра, проявляющаяся в изменении электрической активности нервных клеток.
Отличие от первой сигнальной системы:
• Первая сигнальная система: Восприятие мира через непосредственные ощущения (зрение, слух, осязание) — общая для человека и животных.
• Вторая сигнальная система: Восприятие через символы (речь, письмо) — только у человека.
Александр Анашевич. Собака Павлова
Ирина Рыпка: литературный дневник
Она не падала, не лаяла, не выла
выбежала из последнего вагона
ушла от деда, от бабки, от закона
сладкая сладкая жизнь: смерть, вилы
"не шерсть на мне, длинные длинные волосы
черные человеческие волосы
не замерзну даже на полюсе, –
говорила она павлову женским голосом, –
не замерзну даже в сердце твоем
даже без сердца, под скальпелем не замерзну
мои волосы станут огнем
пылающая уйду от тебя на мороз, на свежий воздух
павлов, ты злой, я не знала об этом, любила тебя
я не любила в начале, потом полюбила, потом разлюбила
все от отчаянья, под капельницей, день ото дня
думала и смотрела в глаза твои голубые
к скотоложству тебя, павлов, я знаю, не принудить
ни к скотоложству, ни к замужеству, и даже рюмочки не выпить на брудершафт
тебе бы только тельце моё на лоскуты кроить
как потрошитель делаешь это с нежностью, по-маньячески, не дыша
а у меня нет уже ни яичников, ни мозжечка, ни селезенки
нету глаза, берцовой кости, ушной перепонки
полумертвая стою, вся в зеленке
кто меня, павлов, спасет из этой воронки
я собака, павлов, собака, собака павлова
не анна павлова, не вера павлова, не павлик морозов
даже не лена из москвы, которая обо мне плакала и
в сердцах называла осколочной розой
освободи меня, выпусти, пусть я стала калекой
калекой не страшно, главное не кошкой
выпусти, дай мне под зад коленом
только очень нежно, любя, понарошку
чтобы я бежала бежала, летела словно на крыльях
между машин, на свободу, на свалку, в иное пространство
ты научил меня, павлов, любоваться всем этим миром
таким волшебным, бескрайним, прекрасным
(с)
Александр Анашевич
Стихи/ру
Выготский, Лев Семёнович
Лев Семёнович Выго;тский (имя при рождении — Лев Си;мхович Вы;годский[5]; 5 [17] ноября 1896[6], Орша, Могилёвская губерния — 11 июня 1934, Москва) — советский психолог. Основатель марксистской[a] исследовательской традиции изучения высших психологических функций и построения авангардной футуристической науки о «новом человеке» (критики указывают на сходство «нового человека» и «сверхчеловека» у Ф. Ницше, Л. Д. Троцкого[8][9][10]) коммунистического будущего (альтернативное название: «вершинной психологии»)[11][12][13][14] и новой психологической теории сознания[15].
Эта психологическая традиция стала известна начиная с критических работ 1930-х годов как «культурно-историческая психология» (или же, иначе, культурно-историческая теория в психологии)[16][17][18][19]. Автор литературоведческих публикаций, работ по педологии и когнитивному развитию ребёнка. Объединил вокруг себя коллектив исследователей, известный как «круг Выготского — Лурии» (также «круг Выготского»).
Становление Выготского как учёного совпало с периодом перестройки советской психологии на основе методологии марксизма, в которой он принял активное участие. В поисках методов объективного изучения сложных форм человеческой деятельности и поведения личности Выготский подверг критическому анализу ряд философских и большинство современных ему психологических концепций («Смысл психологического кризиса», незаконченная рукопись, 1926), показывая бесплодность попыток объяснить поведение человека, сводя «высшие» формы поведения к «низшим» элементам.
Исследуя речевое мышление, Выготский по-новому решает проблему локализации высших психологических функций как структурных единиц деятельности мозга. Изучая развитие и распад высших психологических функций на материале детской психологии, дефектологии и психиатрии, Выготский приходит к выводу, что структура сознания — это «динамическая смысловая система» находящихся в единстве аффективных, волевых и интеллектуальных процессов.
Несмотря на то, что обозначение «культурно-историческая теория» лишь однажды встречается в текстах самого Выготского, это название впоследствии прижилось и среди ряда научных деятелей, позиционировавших себя последователями Выготского[102][103]. С начала XXI века происходит исторический анализ упущенных возможностей в оригинальной теории Выготского. Пересматриваются традиционные оценки творческого наследия Выготского советского периода. Разрабатываются новые пути развития на современном этапе, — изначально задуманные автором, но впоследствии забытые или проигнорированные в советской психологии XX века (см., напр.[104][105][106]). Это интеллектуальное движение в ряде недавних публикаций стало широко известно как «ревизионистская революция» в выготсковедении[107].
Выготского особенно интересовали отношения между этими двумя процессами в седьмой главе книги «Мышление и речь», написанной незадолго до его смерти в 1934 году. Он предположил, что речь и мышление не являются ни тождественными, ни полностью отдельными процессами. Говорение не выражает мышление, но мышление имеет место в нём и, таким образом, принимает социальную форму: «По своей структуре речь не является зеркальным отражением структуры мышления. Поэтому его нельзя запомнить, как готовое платье. Речь не служит выражением законченной мысли. Когда мысль превращается в речь, она трансформируется, меняется. Мысль не выражается в слове, но имеет место в слове».
В своих размышлениях о речи и мышлении Выготский использовал русский термин «речь» (речь, говорение), а не язык (язык в смысле системы знаков). Это показывает другой взгляд на язык, чем в контексте инструментальной психологии, которая фокусировалась на языке как статическом психологическом инструменте. Более поздняя концепция языка Выготского отражает лингвистический дискурс его времени об исполнительном характере и функциональности речи, в который внесли свой вклад такие авторы, как Лев П. Якубинский, Михаил М. Бахтин и Валентин Н. Волошинов.
Выготский имел дело с тремя формами речи, которые различаются по функциям и структуре: устной внешней, устной внутренней и письменной. Внутренняя речь развивается через интериоризацию внешней речи и становится формально и функционально другим типом речи. Промежуточная стадия этого развития в онтогенезе — эгоцентрическая речь ребёнка, наблюдаемая Жаном Пиаже. Эгоцентричная и внутренняя речь, по Выготскому, сохраняют социальный характер внешней речи, хотя служат не для диалога с другими людьми, а для разговора с самим собой[c].
Учение о «высших психологических» процессах
На протяжении всего десятилетия своей научной карьеры психолога (1924-34) Выготский всегда понимал смысл своей научной работы как разработку учения о «высших психологических» процессах, явлениях, функциях, системах функций, форм поведения, и т. п. При этом он подчёркивал важность понимания этих явлений именно как «высших психологических»: «Сознание определяет жизнь (образ), но оно само возникает из жизни и образует её момент: ergo жизнь определяет жизнь через сознание. Как только мы оторвали мышление от жизни (от динамики) — взяли его как понятие психического, а не психологического, — мы закрыли себе всякий путь к выяснению и объяснению его главнейшего свойства: определять образ жизни и поведения, действовать, влиять»[113]. При этом Выготский подчёркивал принципиальную важность различения психологических и психических явлений с точки зрения диалектической психологии и, в частности, его психологической теории:
Диалектическая психология … не смешивает психические и физиологические процессы, она признаёт несводимое качественное своеобразие психики, она утверждает только, что п с и х о л о г и ч е с к и е процессы едины. Мы приходим, таким образом, к признанию своеобразных психофизиологических единых процессов, представляющих высшие формы поведения человека, которые мы предлагаем называть психологическими процессами, в отличие от психических и по аналогии с тем, что называется физиологическими процессами[114].
Более того, в своих работах, опубликованных при жизни их автора, Выготский никогда не использовал выражения «высшие психические» для описания явлений, которые описывала и изучала его психологическая теория[102][103]. Тем не менее сразу после его смерти тексты Выготского стали подвергаться систематической правке при подготовке к публикации, что в конечном счёте привело к системным и фатальным фальсификациям его научного наследия в послевоенных публикациях работ Выготского на протяжении всего советского периода 1950-х — 1980-х годов[107][115][116]. Помимо «высших психологических функций» (точнее: систем таких функций), разного рода фальсификациям и манипуляциам подверглись и другие понятия и выражения, которые встречаются в текстах Выготского разных периодов его жизни, например: «интериоризация» (interiorization, internalization), «зона ближайшего развития» (the zone of proximal development), «опосредование» (mediation) и ряд других. Суммарно, эти текстовые и смысловые подмены привели к системному и массированному искажению практически всего концептуального аппарата теоретических построений этого автора[11].
Культурно-историческая психология
Самое яркое выражение посмертной фальсификации наследия Выготского представлено в так называемой «культурно-исторической» теории Выготского. В незаконченной и неозаглавленной рукописи работы, опубликованной в искажённом виде в 1960 г. под названием «История развития высших психических функций» (название дано по первым словам фальсифицированного текста, работа над рукописью завершена не позднее 1930) и представленной, как основная теоретическая работа этого автора[117], дано развёрнутое изложение культурно-исторической теории развития психики, согласно которой необходимо различать низшие и высшие психологические функции и, соответственно, два плана поведения — натуральный, природный (результат биологической эволюции животного мира) и культурный, общественно-исторический (результат исторического развития общества), слитые в развитии психики.
Гипотеза, выдвинутая Выготским, предлагала новое решение проблемы соотношения низших (элементарных) и высших психологических функций. Главное различие между ними состоит в уровне произвольности, то есть натуральные психологические процессы не поддаются регуляции со стороны человека, а высшими психологическими функциями люди могут сознательно управлять. Выготский пришёл к выводу о том, что сознательная регуляция связана с опосредованным характером высших психологических функций. Между воздействующим стимулом и реакцией человека (как поведенческой, так и мыслительной) возникает дополнительная связь через опосредующее звено — стимул-средство, или знак.
Отличие знаков от орудий, также опосредующих высшие психологические функции, культурное поведение, состоит в том, что орудия направлены «вовне», на преобразование действительности, а знаки «внутрь», сначала на преобразование других людей, затем — на управление собственным поведением. Слово — средство произвольного направления внимания, абстрагирования свойств и синтеза их в значение (формирования понятий), произвольного контроля собственных психологических операций[118].
Наиболее убедительная модель опосредованной активности, характеризующая проявление и реализацию высших психологических функций, — «ситуация буриданова осла». Эта классическая ситуация неопределённости, или проблемная ситуация (выбор между двумя равными возможностями), интересует Выготского прежде всего с точки зрения средств, которые позволяют преобразовать (решить) возникшую ситуацию. Бросая жребий, человек «искусственно вводит в ситуацию, изменяя её, не связанные ничем с ней новые вспомогательные стимулы»[119]. Таким образом, брошенный жребий становится, по Выготскому, средством преобразования и разрешения ситуации.
Он отмечал, что операция с бросанием жребия обнаруживает новую и своеобразную структуру, так человек сам создаёт стимулы, определяющие его реакции, и употребляет эти стимулы в качестве средств для овладения процессами собственного поведения[источник не указан 2595 дней].
Разрабатывая метод исследования высших психологических функций, Выготский руководствуется принципом «проявления великого в самом малом» и помимо бросания жребия анализирует такие явления, как «завязывание узелка на память» и счёт на пальцах[источник не указан 2595 дней].
В последние годы жизни Выготский основное внимание уделял изучению отношения мысли и слова в структуре сознания. Его работа «Мышление и речь» (1934), посвящённая исследованию этой проблемы, является основополагающей для советской психолингвистики. В данной работе Выготский указывает на различный генезис развития мышления и речи в филогенезе и что отношения между ними не являются постоянной величиной. В филогенезе обнаруживается доречевая фаза интеллекта, а также доинтеллектуальная фаза развития самой речи. Но в процессе онтогенетического развития в какой-то момент мышление и речь пересекаются, после чего мышление становится речевым, а речь интеллектуальной[источник не указан 2595 дней].
Внутренняя речь, по Выготскому, развивается путём накопления длительных функциональных и структурных изменений. Она ответвляется от внешней речи ребёнка вместе с дифференцированием социальной и эгоцентрической функции речи, и, наконец, речевые функции, усваиваемые ребёнком, становятся основными функциями его мышления[источник не указан 2595 дней].
Первый академический учебник по культурно-исторической психологии, The Cambridge Handbook of Cultural-Historical Psychology, вышел в 2014 году в издательстве Кембриджского университета[120].
Эстетическая теория
В процессе анализа художественного произведения Выготский предлагает выделить два структурных элемента — форму и материал. В определение материала Выготский включает два понятия: материал в аристотелевском значении — то, из чего состоит элемент (если мы говорим о литературе — слова, звуки), и непосредственно само содержание произведения, его смысл, внутреннюю суть, то есть то, о чём оно рассказывает (далее понятия «содержание» и «материал» взаимозаменяемы). Под формой подразумевается жанр, стиль и структура подачи материала. Чтобы сделать свою эстетическую теорию более утилитарной и наглядной, Выготский прибегает к следующим метафорическим инструментам. Предлагается рассматривать произведение как антропоморфный субъект со своей анатомией и физиологией. Анализируя художественное произведение, необходимо не только выделить его анатомические особенности, то есть его строение, но и обратить внимание на физиологию текста — как различные характеристики текста взаимодействуют между собой. Разбор литературного произведения состоит в том, что сначала необходимо разделить фабулу и сюжет, а потом на физиологическом уровне показать их взаимодействие. До Выготского считалось, что два этих структурных элемента гармонично кооперируются: форма помогает содержанию проявить себя, содержание находит себя в адекватной ему форме. Позиция же Выготского на этом этапе анализа противоположна: отношения между формой и содержанием — это не содействие, это борьба. И удачно то произведение, в котором форма одерживает верх. Именно в этом случае происходит некий энергетический выплеск, который называется эстетической реакцией. Эстетическая реакция — художественный психологический продукт, возникающий из преодоления формой содержания.
Возрастная и педагогическая психология
В работах Выготского подробно рассмотрена проблема соотношения роли созревания и обучения в развитии высших психологических функций ребёнка. Так, он сформулировал важнейший принцип, согласно которому сохранность и своевременное созревание структур мозга есть необходимое, но недостаточное условие развития высших психологических функций. Главным же источником для этого развития является изменяющаяся социальная среда, для описания которой Выготским введён термин социальная ситуация развития, определяемая как «своеобразное, специфическое для данного возраста, исключительное, единственное и неповторимое отношение между ребёнком и окружающей его действительностью, прежде всего социальной». Именно это отношение определяет ход развития психики ребёнка на определённом возрастном этапе.
Л. С. Выготский отмечал, что культура создаёт особые формы поведения и видоизменяет деятельность психологической функции. В этой связи понятие культурного развития ребёнка объясняется им как процесс, соответствующий индивидуальному развитию, совершавшемуся в процессе исторического развития человечества. В развитии ребёнка повторяются оба типа человеческого развития: биологический и культурно-исторический. Иными словами, эти два типа развития находятся в диалектическом единстве.
Существенным вкладом в педагогическую психологию является введённое Выготским понятие зона ближайшего развития. Зона ближайшего развития — «область не созревших, но созревающих процессов», объемлющие задачи, с которыми ребёнок на данном уровне развития не может справиться сам, но которые способен решить с помощью взрослого; это уровень, достигаемый ребёнком пока лишь в ходе совместной деятельности с взрослым.
Рубинштейн, Сергей Леонидович
Серге;й Леони;дович Рубинште;йн (6 [19] июня 1889[2], Одесса, Херсонская губерния, Российская империя — 11 января 1960, Москва, СССР)[3] — советский психолог и философ, член-корреспондент Академии наук СССР (1943, Отделение истории и философии)[4], действительный член АПН РСФСР (1945).
Автор фундаментальных учебников для университетов «Основы психологии» (1935) и «Основы общей психологии» (1940, 1946)[5]. Первый советский психолог — лауреат Сталинской премии (1942). Основатель кафедры и отделения психологии при философском факультете МГУ (1943), а также первой в стране организации психологов, созданной под эгидой АН СССР — Сектора психологии Института философии АН СССР (1943). В конце 1940-х годов в ходе антикосмополитической кампании в Советском Союзе подвергся критике и был снят с ряда административных постов. Вошёл в первый состав редакционной коллегии журнала «Вопросы психологии». В 1959 году был номинирован на Ленинскую премию[6], но награждён не был: скончался в январе 1960 года.
Научные исследования Рубинштейна в области психологии получили широкое развитие после его переезда в Ленинград в 1930 году. Здесь он положил начало крупной научной философско-психологической школы. Область научных интересов — теория и методология общей психологии, педагогическая психология, философия, логика, психология мышления, история психологии, психология эмоций, темперамента, способностей. Одним из первых отечественных психологов сформулировал принцип единства сознания и деятельности — центральный в теории деятельностного подхода в психологии (1922). В 1930-е годы содержательно обосновал этот принцип, суть которого состоит в том, что человек и его психика формируются и проявляются в деятельности изначально практической, сформулировал программу создания психологии на основе философии марксизма, разработал новые методологические принципы психологической науки, в частности, принцип детерминизма («внешние причины действуют через внутренние условия»), создал концепцию психического как процесса, реализованную в исследовании процессов мышления его учениками (А. В. Брушлинским, К. А. Абульхановой-Славской и др.). Важными вехами в истории советской и российской психологии стали юбилеи С. Л. Рубинштейна, начиная с 1989 года, отмечаемые международными конференциями и публикациями[19]. При Институте психологии РАН создано научное Рубинштейновское общество, мемориальный кабинет и электронный журнал «Человек и мир»[20]. В июне 2022 года создан общественно-научный «Международный центр рубинштейноведения»[21], осуществляющий архивную и исследовательскую деятельность по развитию научной школы С. Л. Рубинштейна — К. А. Абульхановой-Славской.
ФИЛОСОФЫ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Французские материалисты XVIII века (Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри) — мыслители эпохи Просвещения, отстаивавшие первичность материи, критиковавшие религию, идеализм и церковь, опираясь на естественные науки и сенсуализм. Они выступали за научный прогресс, разумный эгоизм и материалистическое понимание природы, считая, что человек полностью подчинен законам природы.
Основные характеристики и представители:
• Ключевые фигуры: Дени Дидро, Поль Анри Гольбах, Клод Адриан Гельвеций, Жюльен Офре де Ламетри, Пьер Кабанис.
• Основные идеи:
o Материализм: Природа материальна, вечна и существует независимо от сознания. Мир управляется объективными законами.
o Сенсуализм: Познание происходит через ощущения и опыт (влияние Дж. Локка).
o Атеизм и антиклерикализм: Отрицание Бога и острая критика церкви как источника невежества.
o Этика: Разумный эгоизм — основа поведения, стремление к счастью и удовольствиям как естественное состояние человека.
• Философские источники: Развивались под влиянием эпикуреизма, физики Декарта и материалистического сенсуализма.
• Роль в истории: Их идеи подготовили интеллектуальную базу для французской революции и научного прогресса.
Французские материалисты, часто называемые «энциклопедистами» (вместе с деистами), сыграли решающую роль в формировании современной европейской научной картины мира.
Английские материалисты XVIII века (Дж. Толанд, А. Коллинз, Д. Гартли, Дж. Пристли) — ключевые фигуры эпохи Просвещения, развивавшие идеи первичности материи, единства мира и эмпирического познания. Они обосновывали механистический взгляд на природу, влияние на развитие французского материализма, отстаивая зависимость сознания от материального.
• Джон Толанд (John Toland): Известен своими работами по обоснованию единства материи и движения, оказавшими значительное влияние на развитие материалистической мысли.
• Дэвид Гартли (David Hartley): Разрабатывал ассоциативную психологию, стремясь объяснить все душевные явления материальными процессами (вибрациями в нервной системе).
• Джозеф Пристли (Joseph Priestley): Утверждал материальность души и отрицал независимость сознания от тела, развивая идеи детерминизма.
• Энтони Коллинз (Anthony Collins): Один из представителей английского вольнодумства, критиковавший идеалистические представления о бессмертии души.
Эти мыслители, опираясь на эмпиризм, утверждали, что материальное первично, а сознание и мышление — производны. Их взгляды способствовали формированию научной картины мира, основанной на наблюдении и опыте.
Американский материализм представлен ключевыми фигурами в философии XX века, придерживавшимися принципов физикализма и научного подхода. К ним относятся Дэниел Деннет (философия сознания, функционализм), Уиллард Куайн (натурализм), Ричард Рорти (в ранний период) и Пол/Патрисия Черчленд (элиминативный материализм), утверждавшие, что все ментальные процессы сводимы к физическим.
• Основные идеи: Разум есть продукт деятельности мозга (физикализм), отрицание дуализма души и тела.
• Дэниел Деннет: Разработал концепцию, согласно которой сознание — это результат работы функциональных систем мозга, «эскиз» или «черновик» в сознании.
• Уиллард Куайн: Настаивал на том, что философия должна опираться на естественные науки, отвергая метафизические сущности.
• Пол и Патрисия Черчленд: Выдвинули идею элиминативного материализма, утверждая, что обыденные понятия о психике (вера, желание) должны быть заменены нейробиологическими терминами.
Эти мыслители оказали огромное влияние на современные когнитивные науки и философию сознания.
Просветители эпохи Просвещения (XVII–XIX вв.) — это интеллектуалы, выступавшие за главенство разума, научное познание, гражданские права, светское образование и критику абсолютизма и церкви. Основными центрами были Франция (Вольтер, Руссо, Дидро, Монтескьё) и Англия. Их идеи заложили фундамент демократии и демократических свобод.
Ключевые просветители и их вклад:
• Вольтер (Франсуа-Мари Аруэ): Символ эпохи, критик религиозного фанатизма, сторонник просвещенного абсолютизма.
• Жан-Жак Руссо: Автор идеи «общественного договора», народной свободы и воспитания, выступал за демократию.
• Дени Дидро: Организатор издания «Энциклопедии», главный идеолог французского материализма.
• Шарль Монтескьё: Разработал доктрину о разделении властей (законодательная, исполнительная, судебная).
• Адам Смит: Шотландский экономист, заложивший основы экономического либерализма.
• Джон Локк: Английский философ, обосновавший «естественные права» человека.
В российском контексте идеям Просвещения следовали Николай Новиков, Феофан Прокопович и Антиох Кантемир. Философия Просвещения ставила целью освобождение человеческого разума через распространение знаний.
Немецкая философия Нового времени (XVII–XIX вв.) характеризуется переходом от рационализма Лейбница к немецкой классической философии (Кант, Гегель), сфокусированной на разуме, свободе и сознании. Ключевые фигуры: Готфрид Лейбниц, Иммануил Кант, Иоганн Фихте, Фридрих Шеллинг и Георг Гегель, заложившие основы современной европейской мысли.
Основные представители немецкой философии Нового времени:
• Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716): Рационалист, создатель учения о монадах, разработчик дифференциального исчисления Википедия.
• Иммануил Кант (1724–1804): Основоположник немецкой классической философии, объединивший эмпиризм и рационализм, автор «Критики чистого разума» diletant.media.
• Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814): Развивал субъективный идеализм, обосновывал примат практического разума и воли ПостНаука.
• Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг (1775–1854): Представитель объективного идеализма, создатель философии тождества и натурфилософии ПостНаука.
• Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831): Вершина немецкого идеализма, создатель системы абсолютного идеализма и диалектического метода ПостНаука.
Также к этому периоду относят мыслителей «философии жизни» XIX века, таких как Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше, критиковавших рационализм.
Немецкая философия XIX века представлена классическим идеализмом (Гегель, Фихте, Шеллинг), переходом к материализму (Фейербах, Маркс) и критической философией жизни (Шопенгауэр, Ницше). Ключевые идеи включали развитие абсолютного духа, диалектику, критику религии и переоценку морали, что оказало колоссальное влияние на мировую мысль.
Ключевые немецкие философы XIX века:
• Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831): Разработал систему абсолютного идеализма и диалектический метод.
• Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854): Представитель философии тождества и натурфилософии.
• Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814): Основоположник субъективного идеализма.
• Артур Шопенгауэр (1788–1860): Развил философию волюнтаризма («мир как воля и представление»).
• Людвиг Фейербах (1804–1872): Материалист, критик гегельянства и религии.
• Карл Маркс (1818–1883): Основоположник диалектического материализма.
• Фридрих Ницше (1844–1900): Философ, критик морали, автор концепций «сверхчеловека» и «воли к власти».
• Макс Штирнер (1806–1856): Представитель анархического индивидуализма.
Также значительный вклад внесли представители «младогегельянцев», такие как Давид Штраус и Бруно Бауэр.
ЭВОЛЮЦИОННОЕ УЧЕНИЕ
История эволюционного учения берёт начало в античных философских системах, восходящих, в свою очередь, к космогоническим мифам. Толчком к признанию эволюции научным сообществом стала публикация в 1859 году книги Чарльза Дарвина «Происхождение видов путём естественного отбора, или Сохранение благоприятствуемых пород в борьбе за жизнь», позволившей полностью переосмыслить идею эволюции, подкрепив её опытными данными многочисленных наблюдений. Позже синтез классического дарвинизма с достижениями генетики привёл к созданию синтетической теории эволюции.
Древние эволюционные идеи
Анаксимандр
По мнению некоторых исследователей, источник эволюционных идей проистекает из космогоний древних религий[1][неавторитетный источник]. Идеи творения и развития вселенной и жизни идут в них параллельно друг другу, иногда тесно переплетаясь. Но мифический способ мышления мешает выкристаллизовать из них стройные концепции. Первую же такую концепцию из дошедших до нас разработал ученик Фалеса Милетского Анаксимандр. О схеме Анаксимандра мы знаем от историка I века до н. э. Диодора Сицилийского. В его изложении, когда молодая Земля осветилась Солнцем, её поверхность сначала затвердела, а потом забродила, возникли гниения, покрытые тонкими оболочками. В этих оболочках и зародились всевозможные породы животных[2]. Человек же будто бы возник из рыбы или похожего на рыбу животного[3]. Несмотря на оригинальность, рассуждения Анаксимандра чисто умозрительны и не подкреплены наблюдениями. Другой античный мыслитель, Ксенофан, уделял наблюдениям больше внимания. Так, он отождествлял окаменелости, что находил в горах, с отпечатками древних растений и животных: лавра, раковин моллюсков, рыб, тюленей. Из этого он заключал, что суша некогда опускалась в море, неся гибель наземным животным и людям, и превращалась в грязь, а когда поднималась, отпечатки засыхали[3]. Гераклит, несмотря на пропитанность его метафизики идеей постоянного развития и вечного становления, не создал никаких эволюционных концепций[1][неавторитетный источник]. Хотя некоторые авторы все же относят его к первым эволюционистам[4].
Проблему наследственности впервые осветил Алкмеон, врач из ранних пифагорейцев. Он первым из греков пришёл к выводу, что мыслящим органом человека является головной мозг. Отсюда он вывел, что сперма должна зарождаться именно в нём, а в половые органы она попадает по сосудам. При зачатии «от кого из родителей получено больше семени, тот пол и представлен»[5]. Из этой фразы берёт исток идея о комбинировании наследственных свойств, которую развил сицилийский врач, поэт и натурфилософ Эмпедокл. В его трактате «О природе» есть места[6], которые позволяют записать его в предтечи атомистам:
Но и другое тебе я поведаю: в мире сем тленном
Нет никакого рожденья, как нет и губительной смерти:
Есть лишь смешенье одно и размен того, что смешалось, —
Что и зовут неразумно рождением темные люди.
В другом месте[6] Эмпедокл выдвигает идею, которая напоминает принцип естественного отбора:
Выросло много голов, затылка лишенных и шеи,
Голые руки блуждали, в плечах не имея приюта,
Очи скитались по свету, одни, безо лбов сиротея.
…одночленные части блуждали…
Но как скоро тесней божество с божеством сочеталось,
Стали тогда и они как попало сходиться друг с другом;
Множество также других прирождалося к ним беспрерывно.
То есть, если верить Эмпедоклу, из земли могут вырастать отдельные органы, которые потом соединяются, порождая причудливых существ. Многие из них умирают, неспособные даже передвигаться, другие же выживают.
Единственным автором, у которого можно найти идею постепенного изменения организмов, был Платон. В своём диалоге «Государство» он выдвинул печально знаменитое предложение: улучшение породы людей путём отбора лучших представителей. Без сомнений, это предложение основывалось на известном факте отбора производителей в животноводстве. В современную эпоху необоснованное приложение этих идей к человеческому обществу развились в учение о евгенике, лежащее в основе расовой политики нацистской Германии.
Средние века и Возрождение
Альберт Великий
С подъёмом уровня научного знания после «тёмных веков» раннего Средневековья эволюционные идеи вновь начинают проскальзывать в трудах учёных, теологов и философов. Альберт Великий впервые отметил самопроизвольную изменчивость растений, приводящую к появлению новых видов. Примеры, когда-то приведённые Теофрастом, он охарактеризовал как трансмутацию одного вида в другой[4]. Сам термин, очевидно, был взят им из алхимии.
В XVI веке были переоткрыты ископаемые организмы, но только к концу XVII века мысль, что это не «игра природы», не камни в форме костей или раковин, а остатки древних животных и растений, окончательно завладела умами. В работе 1559 года «Ноев ковчег, его форма и вместимость» Иоганн Бутео привёл вычисления, которые показывали, что ковчег не мог вместить все виды известных животных. В 1575 году Бернар Палисси устроил в Париже выставку ископаемых, где впервые провёл их сравнение с ныне живущими. В 1580 году он опубликовал в печати ту мысль, что поскольку всё в природе находится «в вечной трансмутации», то многие ископаемые остатки рыб и моллюсков относятся к вымершим видам[1].
Эволюционные идеи Нового времени
Как видим, дальше высказывания разрозненных идей об изменчивости видов дело не заходило. Эта же тенденция продолжалась и с наступлением Нового времени. Так Френсис Бэкон, политик и философ, предполагал, что виды могут изменяться, накапливая «ошибки природы». Этот тезис снова, как и в случае с Эмпедоклом, перекликается с принципом естественного отбора, но об общей теории нет пока и слова. Как ни странно, но первой книгой об эволюции можно считать трактат Мэтью Хэйла[англ.] (англ. Matthew Hale) «The Primitive Origination of Mankind Considered and Examined According to the Light of Nature». Странным это может показаться уже потому, что сам Хэйл не был натуралистом и даже философом, это был юрист, богослов и финансист, а свой трактат написал во время вынужденного отпуска в своём поместье. В нём он писал, что не стоит считать будто бы все виды сотворены в их современной форме, напротив, сотворены были лишь архетипы, а всё разнообразие жизни развилось из них под влиянием многочисленных обстоятельств[7]. У Хейла также предвосхищены многие споры о случайности, которые возникли после утверждения дарвинизма. В этом же трактате впервые упоминается термин «эволюция» в биологическим смысле[1].
Жорж Луи Бюффон
Идеи ограниченного эволюционизма, подобные идеям Хэйла, возникали постоянно, их можно найти в трудах Джона Рэя, Роберта Гука, Готфрида Лейбница и даже в поздних работах Карла Линнея.
Более ясно они высказаны Жоржем Луи Бюффоном. Наблюдая за осаждением осадков из воды, он пришёл к выводу, что шести тысяч лет, которые отводились на историю Земли естественным богословием, недостаточно для формирования осадочных пород. Вычисленный Бюффоном возраст Земли составлял 75 тысяч лет. Описывая виды животных и растений, Бюффон заметил, что наряду с полезными признаками у них имеются и такие, которым невозможно приписать какую-либо полезность. Это снова противоречило естественному богословию, которое утверждало, что каждый волосок на теле животного создан с пользой для него или же для человека. Бюффон пришёл к выводу, что это противоречие можно устранить, приняв сотворение лишь общего плана, который варьируется в конкретных воплощениях. Приложив лейбницевский «закон непрерывности» к систематике, он выступил в 1749 году против существования дискретных видов, считая их плодом фантазии систематиков (в этом можно видеть истоки его не прекращавшейся полемики с Линнеем и антипатии этих учёных друг к другу).
Теория Ламарка
Основная статья: Теория Ламарка
Жан Батист Ламарк
Шаг к объединению трансформистского и систематического подходов был сделан естествоиспытателем и философом Жаном Батистом Ламарком. Как сторонник изменения видов и деист, он признавал Творца и считал, что Верховный Творец создал лишь материю и природу; все остальные неживые и живые объекты возникли из материи под воздействием природы. Ламарк подчёркивал, что «все живые тела происходят одни от других, при этом не путём последовательного развития из предшествующих зародышей». Таким образом, он выступил против концепции преформизма как автогенетической, а его последователь Этьен Жоффруа Сент-Илер (1772—1844) отстаивал идею о единстве плана строения животных различных типов. С наибольшей полнотой эволюционные идеи Ламарка изложены в «Философии зоологии» (1809), хотя многие положения своей эволюционной теории Ламарк сформулировал во вводных лекциях к курсу зоологии ещё в 1800—1802 годах. Ламарк считал, что ступени эволюции не лежат на прямой линии, как это следовало из «лестницы существ» швейцарского натурфилософа Ш. Бонне, а имеют множество ветвей и отклонений на уровне видов и родов. Это представление подготовило почву для будущих «родословных древ». Ламарком был предложен и сам термин «биология» в его современном смысле. Однако в зоологических трудах Ламарка — создателя первого эволюционного учения — содержалось немало фактических неточностей, умозрительных построений, что особенно видно при сравнении его сочинений с трудами его современника, соперника и критика, создателя сравнительной анатомии и палеонтологии Жоржа Кювье (1769—1832). Ламарк считал, что движущим фактором эволюции может быть «упражнение» или «неупражнение» («использование» или «неиспользование») органов, зависящее от адекватного прямого влияния среды. Некоторая наивность аргументации Ламарка и Сент-Илера во многом способствовала антиэволюционной реакции на трансформизм начала XIX в, и вызвала абсолютно аргументированную с фактической стороны вопроса критику со стороны креациониста Жоржа Кювье и его школы.
Катастрофизм и трансформизм
Этьен Жоффруа Сент-Илер
Идеалом для Кювье был Линней. Кювье разделил животных на четыре «ветви», каждая из которых характеризуется общностью плана строения. Для этих «ветвей» его последователь А. Бленвиль предложил понятие типа, полностью соответствовавшее «ветвям» Кювье. Тип — это не просто высший таксон в царстве животных. Между четырьмя выделенными типами животных нет и не может быть переходных форм. Все животные, относящиеся к одному типу, характеризуются общностью плана строения. Это важнейшее положение Кювье крайне существенно и ныне. Хотя количество типов значительно превысило число 4, все биологи, говорящие о типе, исходят из фундаментальной идеи, доставляющей немало забот пропагандистам градуализма (постепенности) в эволюции, — идеи об обособленности планов строения каждого из типов. Кювье полностью воспринял линнеевскую иерархичность системы и построил свою систему в виде ветвящегося древа. Но это было не родословное древо, а древо сходства организмов. Как справедливо отмечал А. А. Борисяк, «построив систему на … всестороннем учёте сходства и различий организмов, он тем самым открывал двери для эволюционного учения, против которого боролся». Система Кювье была, по-видимому, первой системой органической природы, в которой современные формы рассматривались рядом с ископаемыми. Кювье по праву считается весомой фигурой в становлении палеонтологии, биостратиграфии и исторической геологии как наук. Теоретической основой для выделения границ между слоями стало представление Кювье о катастрофических вымираниях фаун и флор на границах периодов и эпох. Он также разработал учение о корреляциях, благодаря которому восстанавливал облик черепа как целого, скелета как целого и, наконец, давал реконструкцию внешнего облика ископаемого животного. Свой вклад в стратиграфию вместе с Кювье внёс его французский коллега палеонтолог и геолог А. Броньяр (1770—1847), и, независимо от них, — английский землемер и горный инженер Вильям Смит (1769—1839).
Термин учения о форме организмов — морфологии — был введён в биологическую науку Гёте, а само учение возникло в конце XVIII века. Для креационистов того времени понятие о единстве плана строения означало поиск сходства, но не родства организмов. Задача сравнительной анатомии виделась в попытке понять, по какому плану творило Верховное Существо всё то разнообразие животных, которое мы наблюдаем на Земле. Эволюционная классика называет этот период развития биологии «идеалистической морфологией». Данное направление развивалось и противником трансформизма английским анатомом и палеонтологом Ричардом Оуэном (1804—1892). Кстати, именно он предложил в отношении структур, выполняющих сходные функции, применять всем теперь известную аналогию или гомологию, в зависимости от того, относятся ли сравниваемые животные к одному плану строения, или к разным (к одному типу животных или к разным типам).
Эволюционисты — современники Дарвина
Чарлз Лайель
Английский лесовод Патрик Мэттью (1790—1874) в 1831 году опубликовал монографию «Строевой корабельных лес и древонасаждение». Явление неравномерного роста одновозрастных деревьев, избирательная гибель одних и выживание других давно были известны лесоводам. Мэттью предположил, что отбор не только обеспечивает выживание наиболее приспособленных деревьев, но и может вести к изменениям видов в процессе исторического развития. Таким образом, борьба за существование и естественный отбор были ему известны. Вместе с тем, он считал, что ускорение эволюционного процесса зависит от воли организма (ламаркизм). Принцип борьбы за существование уживался у Мэттью с признанием существования катастроф: после переворотов уцелевают немногочисленные примитивные формы; в отсутствие конкуренции после переворота эволюционный процесс идёт высокими темпами. Эволюционные идеи Мэттью в течение трёх десятилетий оставались незамеченными. Но в 1868 году, после выхода «Происхождения видов», он переопубликовал свои эволюционные страницы. После этого Дарвин ознакомился с трудами своего предшественника и отметил заслуги Мэттью в историческом обзоре 3-го издания своего труда.
Чарлз Лайель (1797—1875) — крупная фигура своего времени. Он возвратил к жизни понятие актуализма («Основные начала геологии», 1830—1833), идущего ещё от античных авторов, а также от таких весомых в человеческой истории личностей как Леонардо да Винчи (1452—1519), Ломоносова (1711—1765), Джеймса Хаттона (Геттона, 1726—1797) и, наконец, Ламарка. Принятие Лайелем концепции познания прошлого через изучение современности означало создание первой целостной теории эволюции лика Земли. Английский философ и историк науки Уильям Уэвелл (1794—1866) в 1832 году выдвинул термин «униформизм» применительно к оценке теории Лайеля. Лайель говорил о неизменности действия геологических факторов во времени. Униформизм был полной антитезой катастрофизму Кювье. «Учение Лайеля теперь так же преобладает, — писал антрополог и эволюционист И. Ранке, — как некогда господствовало учение Кювье. При этом нередко забывают, что учение о катастрофах едва ли так долго могло бы давать удовлетворительное схематическое объяснение геологических фактов в глазах лучших исследователей и мыслителей, если бы оно не опиралось на известную сумму положительных наблюдений. Истина и здесь лежит между крайностями теории». Как признают современные биологи, «катастрофизм Кювье был необходимым этапом развития исторической геологии и палеонтологии. Без катастрофизма развитие биостратиграфии вряд ли шло бы столь быстро».
Шотландец Роберт Чемберс (1802—1871) — книгоиздатель и популяризатор науки — издал в Лондоне «Следы естественной истории творения» (1844), в которой анонимно пропагандировал идеи Ламарка, говорил о длительности эволюционного процесса и об эволюционном развитии от просто организованных предков к более сложным формам. Книга была рассчитана на широкого читателя и за 10 лет выдержала 10 изданий тиражом не менее 15 тыс. экземпляров (что само по себе внушительно для того времени). Вокруг книги анонимного автора разгорелись споры. Всегда весьма сдержанный и осторожный, Дарвин стоял в стороне от развернувшейся в Англии дискуссии, однако внимательно наблюдал за тем, как критика частных неточностей превращается в критику самой идеи об изменяемости видов, чтобы не повторять подобных ошибок. Чемберс после выхода в свет книги Дарвина сразу встал в ряды сторонников нового учения.
В XX веке вспомнили об Эдварде Блите (1810—1873) — английском зоологе, исследователе фауны Австралии. В 1835 и 1837 гг. он опубликовал в английском «Журнале естественной истории» две статьи, в которых говорил о том, что в условиях жестокой конкуренции и нехватки ресурсов шансы на оставление потомства имеются лишь у сильнейших.
Таким образом, ещё до выхода знаменитого труда в свет, всем ходом развития естествознания уже была подготовлена почва для восприятия учения об изменяемости видов и отборе.
Русский академик К. М. Бэр (1792—1876), также известный как «отец эмбриологии», незадолго до самого Дарвина поделился мыслью превращения видов со временем в другие виды, хотя он и не поддерживал Дарвина, его учение и идеи[8].
Эпоха Дарвина
«Происхождение видов»
Чарльз Дарвин Альфред Уоллес Единственная иллюстрация к книге Чарлза Дарвина On the Origin of Species… (1859): схема дивергенции видов
Новый этап в развитии эволюционной теории наступил в 1859 году в результате публикации основополагающей работы Чарльза Дарвина «Происхождение видов путём естественного отбора, или Сохранение благоприятствуемых пород в борьбе за жизнь». Основной движущей силой эволюции по Дарвину является естественный отбор. Отбор, действуя на особей, позволяет выживать и оставлять потомство тем организмам, которые лучше приспособлены для жизни в данном окружении. Действие отбора приводит к распадению видов на части — дочерние виды, которые, в свою очередь, со временем расходятся до родов, семейств и всех более крупных таксонов.
С присущей ему честностью Дарвин указал на тех, кто непосредственно подтолкнули его к написанию и изданию эволюционного учения (видимо, Дарвин не слишком интересовался историей науки, так как в первом издании «Происхождения видов» он не упоминал о своих непосредственных предшественниках: Уэллсе, Мэттью, Блите). Прямое влияние на Дарвина в процессе создания труда оказали Лайель и в меньшей степени Томас Мальтус (1766—1834), с его геометрической прогрессией численности из демографического труда «Опыт о законе народонаселения» (1798). И, можно сказать, Дарвина «заставил» опубликовать свой труд молодой английский зоолог и биогеограф Альфред Уоллес (1823—1913), отправив ему рукопись, в которой независимо от Дарвина он излагает идеи теории естественного отбора. При этом Уоллес знал, что Дарвин трудится над эволюционным учением, ибо последний сам писал ему об этом в письме от 1 мая 1857 года: «Нынешним летом исполнится 20 лет (!) с тех пор, как я завёл свою первую записную книжку по вопросу о том, чем и каким способом разнятся друг от друга виды и разновидности. Теперь я подготовляю мой труд к печати… но не предполагаю печатать его раньше, чем через два года… Право, невозможно (в рамках письма) изложить мои взгляды на причины и способы изменений в естественном состоянии; но я шаг за шагом пришел к ясной и отчётливой идее — верной или ложной, об этом должны судить другие; ибо — увы! — самая непоколебимая уверенность автора теории в своей правоте ни в какой мере не является залогом её истинности!» Здесь видно здравомыслие Дарвина, а также и джентльменское отношение двух учёных друг к другу, которое ясно прослеживается при анализе переписки между ними. Дарвин, получив статью 18 июня 1858 года, хотел представить её в печать, умолчав о своей работе, и только по настоятельным уговорам друзей написал «краткое извлечение» из своего труда и эти две работы представил на суд Линнеевского общества.
Дарвин в полной мере воспринял от Лайеля идею постепенности развития и, можно сказать, был униформистом. Может возникнуть вопрос: если всё было известно до Дарвина, то в чём же его заслуга, почему именно его работа вызвала такой резонанс? Но Дарвин сделал то, что не смогли сделать его предшественники. Во-первых, он дал своей работе очень актуальное название, бывшее «у всех на устах». Общественность испытывала жгучий интерес именно к «Происхождению видов путём естественного отбора или сохранению благоприятствуемых рас в борьбе за жизнь». Трудно припомнить другую книгу в истории мирового естествознания, в названии которой столь же чётко была бы отражена её суть. Может быть, Дарвину и попадались на глаза титульные листы или названия работ его предшественников, но просто не возникло желания ознакомиться с ними. Мы можем только гадать, как бы отреагировала общественность, догадайся Мэттью выпустить свои эволюционные взгляды под заглавием «Возможность изменения видов растений во времени благодаря выживанию (отбору) наиболее приспособленных». Но, как мы знаем «Строевой корабельный лес…» не привлёк к себе внимания.
Во-вторых, и это самое главное, Дарвин смог объяснить современникам причины изменяемости видов на основе проведённых им наблюдений. Он отверг, как несостоятельное, представление о «упражнении» или «неупражнении» органов и обратился к фактам выведения новых пород животных и сортов растений людьми — к искусственному отбору. Он показал, что неопределённая изменчивость организмов (мутации) передаются по наследству и могут стать началом новой породы или сорта, если то будет полезно человеку. Перенеся эти данные на дикие виды, Дарвин отмечал, что в природе могут сохраняться лишь те изменения, которые выгодны виду для успешной конкуренции с другими, и говорил о борьбе за существование и естественном отборе, которому приписывал важную, но не единственную роль движителя эволюции. Дарвин не только дал теоретические выкладки естественного отбора, но и показал на фактическом материале эволюцию видов в пространстве, при географической изоляции (вьюрки) и с позиций строгой логики объяснил механизмы дивергентной эволюции. Также он ознакомил общественность с ископаемыми формами гигантских ленивцев и броненосцев, что могло рассматриваться как эволюция во времени. Дарвин также допускал возможность длительного сохранения некой усреднённой нормы вида в процессе эволюции путём элиминации любых отклоняющихся вариантов (например, выжившие после бури воробьи имели среднюю длину крыла), что позднее было названо стасигенезом. Дарвин смог всем доказать реальность изменчивости видов в природе, поэтому благодаря его работе сошли на нет идеи о строгом постоянстве видов. Статикам и фиксистам было бессмысленным далее упорствовать в своих позициях.
Становление дарвинизма
Эрнст Геккель
Как истинный приверженец градуализма, Дарвин был обеспокоен тем, что отсутствие переходных форм может явиться крахом его теории, и относил эту нехватку к неполноте геологической летописи. Также Дарвина беспокоила мысль о «растворении» вновь приобретенного признака в ряду поколений, при последующем скрещивании с обычными, не изменёнными особями. Он писал, что это возражение, наряду с перерывами в геологической летописи, одно из самых серьёзных для его теории.
Дарвин и его современники не знали, что в 1865 году австро-чешский естествоиспытатель аббат Грегор Мендель (1822—1884) открыл законы наследственности, по которым наследственный признак не «растворяется» в ряду поколений, а переходит (в случае рецессивности) в гетерозиготное состояние и может быть размножен в популяционной среде.
В поддержку Дарвина начинают выступать такие ученые, как американский ботаник Аза Грэй (1810—1888); Альфред Уоллес, Томас Генри Гексли (Хаксли; 1825—1895) — в Англии; классик сравнительной анатомии Карл Гегенбаур (1826—1903), Эрнст Геккель (1834—1919), зоолог Фриц Мюллер (1821—1897) — в Германии. С критикой идей Дарвина выступают не менее заслуженные ученые: учитель Дарвина, профессор геологии Адам Седжвик (1785—1873), известнейший палеонтолог Ричард Оуэн, крупный зоолог, палеонтолог и геолог Луи Агассис (1807—1873), немецкий профессор Генрих Георг Бронн (1800—1862).
Интересен факт того, что книгу Дарвина на немецкий язык перевел именно Бронн, не разделявший его взглядов, но считающий, что новая идея имеет право на существование (современный эволюционист и популяризатор Н. Н. Воронцов отдаёт в этом должное Бронну, как истинному ученому). Рассматривая взгляды другого противника Дарвина — Агассиса, заметим, что этот учёный говорил о важности сочетания методов эмбриологии, анатомии и палеонтологии для определения положения вида или иного таксона в классификационной схеме. Таким образом, вид получает своё место в естественном порядке мироздания.
Любопытно было узнать, что горячий сторонник Дарвина — Геккель — широко пропагандирует постулированную Агассисом триаду, «метод тройного параллелизма», уже применительно к идее родства и она, подогретая личным энтузиазмом Геккеля, захватывает современников. Все сколько-нибудь серьёзные зоологи, анатомы, эмбриологи, палеонтологи принимаются строить целые леса филогенетических древ. С лёгкой руки Геккеля распространяется как единственно возможная идея монофилии — происхождения от одного предка, которая безраздельно господствовала над умами ученых и в середине XX века. Современные эволюционисты, основываясь на изучении отличного от всех других эукариот способа размножения водорослей Rhodophycea (неподвижная и мужская и женская гаметы, отсутствие клеточного центра и каких-либо жгутиковых образований) говорят по крайней мере о двух независимо образовавшихся предках растений. Одновременно выяснили, что «Возникновение митотического аппарата происходило независимо по крайней мере дважды: у предков царств грибов и животных, с одной стороны, и в подцарствах настоящих водорослей (кроме Rhodophycea) и высших растений — с другой»[9]. Таким образом, признается происхождение жизни не от одного праорганизма, а по крайней мере от трёх. Во всяком случае, отмечается, что уже «ни одна другая схема, как и предложенная, не может оказаться монофилетической» (там же). К полифилии (происхождению от нескольких, не связанных родством организмов) ученых привела и теория симбиогенеза, объясняющая появление лишайников (соединение водоросли и гриба)[10]. И это — самое главное достижение теории. Кроме того, новейшие исследования говорят о том, что находят все больше примеров, показывающих «распространенность парафилии и в происхождении относительно близкородственных таксонов». Например, у «подсемейства африканских древесных мышей Dendromurinae: род Deomys молекулярно близок к настоящим мышам Murinae, а род Steatomys по структуре ДНК близок к гигантским мышам подсемейства Cricetomyinae. Вместе с тем морфологическое сходство Deomys и Steatomys несомненно, что говорит о парафилетическом происхождении Dendromurinae»[11].
Поэтому филогенетическая классификация нуждается в пересмотре, уже на основании не только внешнего сходства, но и строения генетического материала.
Грегор Иоганн Мендель Август Вейсман
Экспериментальный биолог и теоретик Август Вейсман (1834—1914) в достаточно четкой форме говорил о клеточном ядре как о носителе наследственности. Независимо от Менделя он пришёл к важнейшему выводу о дискретности наследственных единиц. Мендель настолько опередил свою эпоху, что его работы фактически оставались безвестными в течение 35 лет. Идеи Вейсмана (где-то после 1863 года) стали достоянием широких кругов биологов, предметом для дискуссий. Увлекательнейшие страницы зарождения учения о хромосомах, возникновение цитогенетики, создание Т. Г. Морганом хромосомной теории наследственности в 1912—1916 гг. — все это в сильнейшей степени было стимулировано Августом Вейсманом. Исследуя зародышевое развитие морских ежей, он предложил различать две формы деления клеток — экваториальное и редукционное, то есть подошёл к открытию мейоза — важнейшего этапа комбинативной изменчивости и полового процесса. Но Вейсман не смог избежать некоторой умозрительности в своих представлениях о механизме передачи наследственности. Он думал, что весь набор дискретных факторов — «детерминантов» — имеют лишь клетки т. н. «зародышевого пути». В одни из клеток «сомы» (тела) попадают одни детерминанты, в другие — иные. Различия в наборах детерминант объясняют специализацию клеток сомы. Итак, мы видим, что, справедливо предсказав существование мейоза, Вейсман ошибся в предсказании судьбы распределения генов. Он также распространил принцип отбора на соревнование между клетками, и, поскольку клетки есть носители тех или иных детерминант, говорил об их борьбе между собой. Самые современные концепции «эгоистической ДНК», «эгоистического гена», развитые на рубеже 70-х и 80-х гг. XX в., во многом перекликаются с вейсмановской конкуренцией детерминант. Вейсман делал акцент на том, что «зародышевая плазма» обособлена от клеток сомы всего организма, и потому говорил о невозможности наследования приобретенных организмом (сомой) признаков под действием среды. Но многие дарвинисты принимали эту идею Ламарка. Жёсткая критика Вейсмана этой концепции вызвала лично к нему и его теории, а затем и вообще к изучению хромосом, негативное отношение со стороны ортодоксальных дарвинистов (тех, кто признавал отбор единственным фактором эволюции).
XX—XXI век
Кризис дарвинизма
Переоткрытие законов Менделя произошло в 1900 году в трёх разных странах: Голландии (Гуго де Фриз 1848—1935), Германии (Карл Эрих Корренс 1864—1933) и Австрии (Эрих фон Чермак 1871—1962), которые одновременно обнаружили забытую работу Менделя. В 1902 году У. Саттон[англ.] дал цитологическое обоснование менделизму: диплоидный и гаплоидный наборы, гомологичные хромосомы, процесс конъюгации при мейозе, предсказание сцепления генов, находящихся в одной хромосоме, понятие о доминантности и рецессивности, а также аллельные гены — все это демонстрировалось на цитологических препаратах, основывалось на точных расчетах менделевской алгебры и очень отличалось от гипотетических родословных древ, от стиля натуралистического дарвинизма XIX века.
Мутационная теория де Фриза (1901—1903 гг.) не была принята не только консерватизмом ортодоксальных дарвинистов, но и тем, что на других видах растений исследователям не удавалось получить достигнутый им на Oenothera lamarkiana широкий спектр изменчивости (сейчас известно, что энотера — полиморфный вид, имеющий хромосомные транслокации, часть которых гетерозиготна, тогда как гомозиготы летальны. Де Фриз выбрал очень удачный объект для получения мутаций и одновременно не совсем удачный, так как в его случае требовалось распространить достигнутые результаты на другие виды растений). Де Фриз и его русский предшественник ботаник Сергей Иванович Коржинский (1861—1900), писавший в 1899 году (Петербург) о внезапных скачкообразных «гетерогенных» отклонениях, думали, что возможность проявления макромутаций отвергает дарвиновскую теорию. На заре становления генетики высказывалось немало концепций, согласно которым эволюция не зависела от внешней среды. Под критику дарвинистов попал и нидерландский ботаник Ян Паулус Лотси (1867—1931), написавший книгу «Эволюция путём гибридизации», где справедливо обратил внимание на роль гибридизации в видообразовании у растений.
Если в середине XVIII века казалось непреодолимым противоречие между трансформизмом (непрерывным изменением) и дискретностью таксономических единиц систематики, то в XIX веке думалось, что градуалистические древа, построенные на основе родства, вошли в противоречие с дискретностью наследственного материала. Эволюция путём визуально различимых крупных мутаций не могла быть принята градуализмом дарвинистов.
Томас Морган
Доверие к мутациям и их роли в формировании изменчивости вида вернул Томас Гент Морган (1886—1945), когда этот американский эмбриолог и зоолог в 1910 году перешёл к генетическим исследованиям и, в конце концов, остановил свой выбор на знаменитой дрозофиле. Наверно, не стоит удивляться, что через 20-30 лет после описываемых событий именно популяционные генетики пришли к эволюции не через макромутации (что стало признаваться маловероятным), а через неуклонное и постепенное изменение частот аллельных генов в популяциях. Так как макроэволюция к тому времени представлялась бесспорным продолжением изученных явлений микроэволюции, постепенность стала казаться неотделимой чертой эволюционного процесса. Произошёл на новом уровне возврат к лейбницевскому «закону непрерывности» и в первой половине XX века смог произойти синтез эволюции и генетики. В очередной раз соединились некогда противоположные концепции[12].
В свете новейших биологических идей происходит отдаление от закона непрерывности, теперь уже не генетиков, а самих эволюционистов. Так известный эволюционист С. Дж. Гулд поднял вопрос о пунктуализме (прерывистом равновесии), в противовес градуализму.
«Новый синтез»
В середине XX века на основе теории Дарвина и генетики Моргана сформировалась синтетическая теория эволюции (сокращённо СТЭ). СТЭ является в настоящее время наиболее разработанной системой представлений о процессах видообразования. Основой для эволюции по СТЭ является динамика генетической структуры популяций. Основным движущим фактором эволюции считается естественный отбор.
Синтетическая теория в её нынешнем виде образовалась в результате переосмысления ряда положений классического дарвинизма с позиций генетики начала XX века. После переоткрытия законов Менделя (в 1901 г.), доказательства дискретной природы наследственности и особенно после создания теоретической популяционной генетики трудами Роберта Фишера (1918—1930), Джона Холдейна (1924), Сьюэла Райта (1931; 1932), учение Дарвина приобрело прочный генетический фундамент.
Статья Сергея Четверикова «О некоторых моментах эволюционного процесса с точки зрения современной генетики» (1926) по сути стала ядром будущей синтетической теории эволюции и основой для дальнейшего синтеза дарвинизма и генетики. В этой статье Четвериков показал совместимость принципов генетики с теорией естественного отбора и заложил основы эволюционной генетики. Главная эволюционная публикация Сергея Четверикова была переведена на английский язык в лаборатории Джона Холдейна, но никогда не была опубликована за рубежом. В работах Джона Холдейна, Николая Тимофеева-Ресовского и Феодосия Добржанского идеи, выраженные Сергеем Четвериковым, распространились на Запад, где почти одновременно Рональд Фишер высказал очень сходные взгляды об эволюции доминантности.
Толчок к развитию синтетической теории дала гипотеза о рецессивности новых генов. Говоря языком генетики второй половины XX века, эта гипотеза предполагала, что в каждой воспроизводящейся группе организмов во время созревания гамет в результате ошибок при репликации ДНК постоянно возникают мутации — новые варианты генов.
Нейтральная теория молекулярной эволюции
В конце 1960-х годов Мотоо Кимурой была разработана теория нейтральной эволюции, предполагающая, что в эволюции важную роль играют случайные мутации, не имеющие приспособительного значения. В частности, в небольших популяциях естественный отбор, как правило, не играет решающей роли. Теория нейтральной эволюции хорошо согласуется с фактом постоянной скорости закрепления мутаций на молекулярном уровне, что позволяет, к примеру, оценивать время расхождения видов.
Теория нейтральной эволюции не оспаривает решающей роли естественного отбора в развитии жизни на Земле. Дискуссия ведётся касательно доли мутаций, имеющих приспособительное значение. Большинство биологов признают ряд результатов теории нейтральной эволюции, хотя и не разделяют некоторые сильные утверждения, первоначально высказанные Кимурой. Теория нейтральной эволюции объясняет процессы молекулярной эволюции живых организмов на уровнях не выше организменных. Но для объяснения прогрессивной эволюции она не подходит по математическим соображениям. Исходя из статистики для эволюции, мутации могут как возникать случайно, вызывая приспособления, так и те изменения, которые возникают постепенно. Теория нейтральной эволюции не противоречит теории естественного отбора, она лишь объясняет механизмы, проходящие на клеточном, надклеточном и органном уровнях.
Теория прерывистого равновесия
Сравнительная характеристика теорий филетического градуализма (вверху) с теорией прерывистого равновесия (внизу): прерывистое равновесие достигается за счёт быстрых изменений в морфологии
В 1972 году палеонтологами Нильсом Элдриджем и Стивеном Гулдом была предложена теория прерывистого равновесия, утверждающая, что эволюция существ, размножающихся половым путём, происходит скачками, перемежающимися с длительными периодами, в которых не происходит существенных изменений. Согласно этой теории, фенотипическая эволюция, эволюция свойств, закодированных в геноме, происходит в результате редких периодов образования новых видов (кладогенез), которые протекают относительно быстро по сравнению с периодами устойчивого существования видов. Теория стала своеобразным возрождением сальтационной концепции. Принято противопоставлять теорию прерывистого равновесия теории филетического градуализма, которая утверждает, что бо;льшая часть процессов эволюции протекает равномерно, в результате постепенной трансформации видов.
Эволюционная биология развития
В последние десятилетия эволюционная теория получила импульс от исследований в области биологии развития. Открытие hox-генов и более полное понимание генетического регулирования эмбриогенеза стало основой для глубокого продвижения в теории морфологической эволюции, связи индивидуального и филогенетического развития, эволюции новых форм на основе прежнего набора структурных генов.
ТЕОРИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЯЗЫКА
Теории происхождения языка (глоттогония) — это гипотезы, объясняющие, как человек обрел способность к речи. Основные подходы включают божественное происхождение, развитие из звукоподражания или междометий, а также трудовую теорию (возникновение речи в процессе коллективной деятельности), рассматриваемую в рамках эволюционного развития человека.
Основные классические теории:
• Божественная (логосическая) теория: Язык является даром Бога, средство, с помощью которого был сотворен мир (Платон, Иоанн Богослов).
• Теория звукоподражания: Язык возник через попытки древних людей имитировать звуки природы (голоса животных, шум ветра).
• Теория междометий: Речь появилась из непроизвольных эмоциональных выкриков (страх, радость, боль) (Руссо, Гримм).
• Трудовая теория: Язык возник из выкриков, сопровождающих коллективный труд, как средство оптимизации совместной деятельности (Нуаре, Энгельс).
• Теория социального договора: Язык появился в результате сознательного соглашения людей между собой для коммуникации.
Современные эволюционные подходы:
• Эволюционная/социальная теория: Язык развился постепенно как следствие биологической и социальной эволюции, увеличения мозга и усложнения структуры общества.
• Теория жестов: Первая коммуникация была жестовой, которая со временем сменилась звуковой.
• Теория внезапного возникновения: Предполагает резкое появление речи в результате случайной мутации или перегруппировки ДНК, хотя многие исследователи считают это маловероятным из-за сложности языка.
Большинство теорий признают социальный характер языка и его неразрывную связь с развитием мышления.
ОБЩИЙ ПРЕДОК ВСЕГО ЖИВОГО
Общим предком всех живых организмов на Земле является LUCA (от англ. Last Universal Common Ancestor) —
Последний универсальный общий предок.
Это не самый первый живой организм в истории, а наиболее современная популяция клеток, от которой произошли все ныне существующие домены жизни: бактерии, археи и эукариоты (включая растения, грибы и людей).
ЛЮДИ ПРОИЗОШЛИ ОТ ЛУКИ
Ключевые характеристики LUCA
Согласно современным генетическим исследованиям, LUCA обладал следующими чертами:
Это был одноклеточный микроорганизм, внешне напоминавший современную бактерию.
Согласно научным реконструкциям, его облик и структура были следующими:
• Форма и размер: Вероятно, это была крошечная клетка палочковидной формы. По размеру он мог быть даже немного меньше современных бактерий.
• Строение: Он обладал полноценной клеточной мембраной (вероятно, состоящей из фосфолипидов) и цитоплазмой. Внутри клетки свободно плавала кольцевая молекула ДНК.
Возраст: По последним данным, опубликованным в Nature Ecology & Evolution, он жил примерно 4,2 миллиарда лет назад. Это всего через несколько сотен миллионов лет после формирования Земли.
• Среда обитания: Вероятнее всего, он обитал в экстремальных условиях, например, вблизи глубоководных гидротермальных источников, где черпал энергию из водорода и углекислого газа.
• Сложность: Вопреки старым представлениям о примитивности, LUCA был довольно сложным организмом. Его геном мог кодировать около 2600 белков.
• Генетический аппарат: Он уже использовал ДНК для хранения информации, РНК и рибосомы для синтеза белков, а также АТФ в качестве энергетической валюты.
• Иммунитет: У него была обнаружена примитивная система защиты от вирусов, похожая на современный CRISPR-Cas.
Доказательства существования
Ученые реконструируют облик LUCA, сравнивая геномы тысяч современных видов.
Наличие универсального генетического кода и одинаковых механизмов репликации у всех существ — от кишечной палочки до слона — служит главным доказательством того, что вся жизнь на планете имеет единое происхождение.
ХРОНОЛОГИЯ ЭВОЛЮЦИИ
История развития жизни на Земле — это невероятный путь длиной почти в 4 миллиарда лет: от случайного соединения молекул до возникновения цивилизации.
Вот основные этапы эволюции, разбитые по эрам и ключевым событиям.
1. Докембрий: Зарождение (4.6 млрд — 541 млн лет назад)
Это самый длительный период, занимающий около 88% всей истории планеты.
• 4.5 млрд лет назад: Формирование Земли.
• 3.8–3.5 млрд лет назад: Появление первых живых организмов — прокариот (безъядерных одноклеточных, похожих на современные бактерии).
• 2.4 млрд лет назад: «Кислородная катастрофа». Цианобактерии начинают выделять кислород путем фотосинтеза, что меняет состав атмосферы.
• 2.1–1.5 млрд лет назад: Появление эукариот — клеток с ядром и сложной структурой.
• 1.2 млрд лет назад: Возникновение полового размножения, что резко ускорило темпы эволюции.
• 600 млн лет назад: Появление первых многоклеточных мягкотелых организмов (Эдиакарская биота).
2. Палеозойская эра: Жизнь выходит на сушу (541 — 252 млн лет назад)
Эпоха бурного развития морской жизни и завоевания материков.
• Кембрийский взрыв (541 млн лет): Внезапное появление большинства современных типов животных. Появление скелетов, панцирей и глаз.
• Ордовик и Силур: Появление первых позвоночных (бесчелюстных рыб) и выход первых растений на сушу (мхи).
• Девон: «Век рыб». Первые земноводные (тиктаалик) начинают выбираться на берег.
• Карбон (Каменноугольный период): Расцвет гигантских папоротников и огромных насекомых. Появление рептилий.
• Пермь: Формирование суперконтинента Пангея. В конце периода происходит Великое вымирание (погибло 96% морских видов).
3.Мезозойская эра: Эра динозавров (252 — 66 млн лет назад)
Эпоха «средней жизни», когда на планете доминировали рептилии.
• Триас: Появление первых динозавров и первых (мелких) млекопитающих.
• Юра: Расцвет динозавров, появление первых птиц (археоптерикс).
• Мел: Появление цветковых растений. В конце периода — падение астероида и вымирание динозавров.
4. Кайнозойская эра: Эра млекопитающих (66 млн лет назад — наши дни)
Млекопитающие занимают освободившиеся экологические ниши.
• Палеоген и Неоген: Бурное развитие млекопитающих, птиц и злаковых трав. Появление предков лошадей, китов и приматов.
• Антропоген (Четвертичный период): Период ледниковых циклов и становления человека.
Эволюция человека (краткая справка)
Время Вид / Событие
7–6 млн лет назад Разделение линий предков человека и шимпанзе.
4.2 млн лет назад Австралопитеки: прямохождение, но мозг еще маленький.
2.4 млн лет назад Homo habilis (Человек умелый): начало использования орудий труда.
1.8 млн лет назад Homo erectus (Человек прямоходящий): освоение огня, выход из Африки.
300–200 тыс. лет назад Появление Homo sapiens (Человека разумного).
Философия Артура Шопенгауэра (1788–1860) — это система иррационализма и глубокого пессимизма, в центре которой стоит идея о том, что миром правит слепая, бессознательная и ненасытная сила — Мировая воля.
Основные концепции
• Мир как представление: То, что мы видим вокруг (пространство, время, причинность), — это лишь внешняя оболочка, иллюзия или «представление», созданное нашим разумом.
• Мир как воля: Подлинная сущность всего сущего (кантовская «вещь в себе») — это Воля. Она едина, неизменна и проявляется во всем: от движения планет до человеческих желаний.
• Пессимизм и страдание: Поскольку Воля вечно чего-то хочет, но никогда не достигает окончательного удовлетворения, жизнь — это череда страданий и скуки. Удовлетворение одного желания лишь освобождает место для нового.
Пути спасения от страданий
Шопенгауэр предлагал три способа временного или полного освобождения от диктатуры Воли:
1. Эстетическое созерцание: Искусство (особенно музыка) позволяет человеку на мгновение забыть о своих желаниях и стать «чистым субъектом познания», созерцающим вечные идеи.
2. Этика сострадания: Осознание того, что все существа — лишь разные проявления одной и той же Воли, ведет к состраданию. Помогая другому, человек помогает самому себе.
3. Аскетизм (Нирвана): Высший путь — полное подавление воли к жизни через самоотречение и отказ от желаний, что роднит его учение с буддизмом.
Значимые труды
• «Мир как воля и представление» — главный труд, излагающий всю его систему.
• «О четверояком корне закона достаточного основания» — ранняя работа о логике и познании.
• «Афоризмы житейской мудрости» — практические советы о том, как минимизировать страдания в жизни.
Философия Фридриха Ницше — это радикальный проект переоценки ценностей, направленный на утверждение земной жизни и преодоление духовного кризиса европейской культуры («нигилизма»).
Ключевые концепции
• Смерть Бога («Бог умер»): Констатация утраты веры в абсолютные сверхъестественные ориентиры и христианскую мораль.
• Это освобождает человека, но и возлагает на него полную ответственность за создание собственных смыслов.
• Сверхчеловек (;bermensch): Идеал человека, который преодолел свою «животную» природу, отказался от навязанной морали и стал творцом собственных ценностей. Сверхчеловек — это «смысл земли», высшая точка утверждения жизни.
• Воля к власти: Фундаментальный движущий импульс всего живого. Это не просто стремление к господству над другими, а прежде всего воля к самосовершенствованию, преодолению себя и реализации своего творческого потенциала.
• Вечное возвращение того же самого: Этический тест и космологическая гипотеза о том, что всё в мире повторяется бесконечно. Ницше предлагает жить так, чтобы вы могли пожелать прожить каждое мгновение своей жизни снова и снова бесконечное количество раз.
• Мораль господ и мораль рабов: Различение типов этики. «Мораль господ» основана на силе, гордости и самоутверждении; «мораль рабов» (христианская) — на смирении, сострадании и «рессентименте» (чувстве обиды и зависти слабых к сильным).
Основные труды
1. «Так говорил Заратустра» — изложение ключевых идей в поэтической форме.
2. «По ту сторону добра и зла» — критика традиционной морали и философии.
3. «Веселая наука» — первое упоминание о «смерти Бога» и «вечном возвращении».
4. «К генеалогии морали» — исследование происхождения понятий «добро» и «зло».
Ницше призывал к Amor fati (любви к року) — полному и радостному принятию своей судьбы со всеми её страданиями.
Сёрен Кьеркегор (1813–1855) — датский мыслитель, считающийся «отцом» экзистенциализма. Его философия сосредоточена не на абстрактных системах, а на конкретном существовании отдельного человека, его чувствах, выборе и вере.
Основные концепции
• Три стадии существования: Кьеркегор выделил этапы, которые личность проходит в своем развитии:
o Эстетическая: жизнь ради удовольствий и сиюминутных впечатлений. Заканчивается разочарованием и скукой.
o Этическая: жизнь по правилам общества, исполнение долга и принятие ответственности.
o Религиозная: высшая стадия, где человек вступает в личные отношения с Богом через «прыжок веры».
• Экзистенциальный страх (тревога): В работе «Понятие страха» он описывает страх не как боязнь чего-то конкретного, а как «головокружение от свободы» — осознание человеком своей способности выбирать и нести за это ответственность.
• Вера и Абсурд: Кьеркегор утверждал, что истинная вера иррациональна. В книге «Страх и трепет» на примере Авраама он показывает, что вера требует принятия «абсурда», который противоречит человеческой логике и этике.
• Субъективность как истина: Для Кьеркегора истина — это не объективный факт, а то, как человек относится к своей жизни. Быть в истине — значит быть искренним в своем выборе и страсти.
Знаковые труды
• «Или-или» — анализ эстетического и этического образов жизни.
• «Болезнь к смерти» — исследование природы отчаяния как нежелания быть самим собой.
В.И. Ленин
Философия В. И. Ленина, ставшая фундаментом марксизма-ленинизма, представляет собой развитие диалектического материализма в эпоху империализма и пролетарских революций. Ее основные идеи сосредоточены на связи теории с революционной практикой и защите материалистического мировоззрения от идеализма.
Ключевые аспекты философии Ленина
• Диалектический материализм. Ленин развивал идею о том, что материя первична и существует независимо от сознания. В своем главном философском труде «Материализм и эмпириокритицизм» он сформулировал классическое определение материи как объективной реальности, данной нам в ощущениях.
• Теория отражения. По Ленину, познание — это процесс отражения объективного мира в сознании человека. Это знание никогда не бывает окончательным, а является промежуточной стадией на пути к абсолютной истине.
• Партийность философии. Ленин утверждал, что философия не может быть нейтральной: она всегда служит интересам определенных классов. Он жестко разграничивал «линию материализма» и «линию идеализма», считая последнюю идеологическим инструментом господствующих классов.
• Диалектика как метод. Ленин рассматривал диалектику как учение о единстве и борьбе противоположностей, которое объясняет развитие как в природе, так и в обществе.
• Связь с наукой. Он считал, что научные открытия (особенно в физике начала XX века) не опровергают материализм, а лишь углубляют наше понимание свойств материи, требуя развития философских категорий.
Политическая философия (Ленинизм)
Ленин перенес философские принципы в сферу политики, создав теорию ленинизма:
• Теория империализма: определение высшей и последней стадии капитализма.
• Партия нового типа: идея о «революционном авангарде» — дисциплинированной партии, которая вносит классовое сознание в массы.
• Диктатура пролетариата: необходимость захвата государственной власти рабочим классом для перехода к социализму.
Философия Карла Маркса — это радикальный пересмотр классической европейской мысли, переносящий акцент с абстрактного созерцания на практическое преобразование мира. Ее фундаментом является материализм, согласно которому материя первична, а сознание — лишь продукт ее развития.
Основные концепции
• Диалектический материализм: Применяет диалектику Гегеля (развитие через борьбу противоположностей) к материальному миру. Мир рассматривается как процесс постоянного изменения, где количественные накопления приводят к качественным скачкам.
• Исторический материализм: Теория, объясняющая развитие общества через материальные условия жизни. Ключевой тезис: «бытие определяет сознание».
o Базис и Надстройка: Совокупность производственных отношений (экономика) составляет базис, который определяет надстройку — политику, право, религию и культуру.
o Общественно-экономические формации: История — это закономерная смена этапов (первобытный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический) в результате конфликта между производительными силами и производственными отношениями.
• Учение о классовой борьбе: Маркс считал, что вся история обществ — это борьба между эксплуататорами (владельцами средств производства) и эксплуатируемыми (рабочими). Для капитализма это конфликт между буржуазией и пролетариатом.
• Теория отчуждения: При капитализме рабочий отчуждается от продуктов своего труда, самого процесса труда, своей человеческой сущности и других людей, превращаясь в «винтик» системы.
• Практика (Праксис): Высший критерий истины. Знаменитый тезис Маркса гласит: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».
Цель философии-руководить народами.
Вместо религии.
Конечной целью Маркс видел создание коммунистического общества — бесклассового строя без частной собственности, где преодолено отчуждение и реализуется принцип «от каждого по способностям, каждому по потребностям».
Философия Эдмунда Гуссерля — это феноменология, определяемая как «строгая наука» о сознании, направленная на беспредпосылочное описание опыта. Главная цель — очистить сознание от предубеждений, используя методы редукции и эпохе для постижения сущности вещей (феноменов). Основные идеи включают интенциональность (направленность сознания на объект) и «жизненный мир».
Ключевые понятия феноменологии Гуссерля:
• Интенциональность: Сознание всегда является «сознанием о» чем-то, оно всегда направлено на предмет (объект).
• Феноменологическая редукция (эпохе): Метод приостановки суждений о существовании внешнего мира, чтобы сосредоточиться на том, как вещи являются сознанию, а не на том, что они есть объективно.
• «Принцип всех принципов»: Очевидность, то есть непосредственное созерцание, является единственным обоснованием познания.
• Жизненный мир (Lebenswelt): Поздняя концепция, обозначающая естественный, донаучный мир, в котором мы живем и который воспринимается интуитивно.
• Интерсубъективность: Учет того, что мир воспринимается не только «мной», но и «Другими», что обеспечивает объективность опыта.
Гуссерль стремился преодолеть ограниченность позитивизма и сциентизма, возвращаясь «к самим вещам». Развитие его философии прошло путь от дескриптивной феноменологии к трансцендентальной, а затем к анализу жизненного мира.
Философия Мартина Хайдеггера — это попытка заново поставить вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, был «забыт» западной метафизикой со времен Платона. Вместо того чтобы изучать объекты (сущее), Хайдеггер исследовал само условие их существования.
Ключевые понятия
• Dasein (присутствие): Центральный термин, обозначающий человеческое бытие. Это единственный вид сущего, для которого его собственное бытие является вопросом. Человек не просто «есть» в мире, он всегда уже «вброшен» в определенный исторический и культурный контекст.
• Бытие-в-мире: Хайдеггер отвергает разделение на субъекта и объекта. Dasein всегда уже находится в мире через «заботу» и взаимодействие с вещами, которые он воспринимает как «подручные» инструменты.
• Подлинность и Das Man: Большую часть времени человек живет в «неподлинном» режиме Das Man (усредненное «кто-то»), следуя общественным нормам и сплетням. Подлинное существование открывается через осознание собственной смертности (бытие-к-смерти) и столкновение с Ничто, которое вызывает экзистенциальный ужас.
• Время: Время в его философии — это не последовательность моментов «сейчас», а сам горизонт понимания бытия. Dasein всегда направлено в будущее через свои возможности и проекты.
• Техника и Постав (Gestell): В поздних работах Хайдеггер критикует современную технику. Он видит в ней не просто набор инструментов, а особый способ раскрытия мира, где природа и человек превращаются в «постоянный состав» или ресурс для эксплуатации.
Основные этапы и труды
1. Ранний период: Фундаментальная онтология, изложенная в главном труде «Бытие и время» (1927).
2. «Поворот» (Kehre): Сдвиг внимания от аналитики человеческого существования к самой истории бытия и языку («Язык — дом бытия»).
Хайдеггер оказал решающее влияние на экзистенциализм (Сартр), герменевтику (Гадамер) и постструктурализм. Подробный анализ его идей и лекции доступны на портале Magisteria.
Людвиг Витгенштейн
Философию Людвига Витгенштейна принято делить на два этапа — «ранний» и «поздний». Несмотря на различия, оба периода объединяет убеждение, что философские проблемы возникают из-за неправильного понимания логики языка.
1. Ранний период: «Логико-философский трактат» (1921)
На этом этапе Витгенштейн стремился построить идеальную логическую систему, которая определила бы границы мыслимого.
• Логический атомизм: Мир состоит не из вещей, а из фактов. Предложения языка — это «образы» этих фактов (образная теория языка).
• Изоморфизм: Структура языка должна идеально соответствовать структуре реальности.
• Границы языка: «Границы моего языка означают границы моего мира». То, что нельзя выразить логически ясно (этика, религия, мистика), относится к области «невыразимого», о котором следует молчать.
2. Поздний период: «Философские исследования» (1953)
Витгенштейн отказался от идеи «идеального языка» в пользу изучения повседневной речи.
• Значение как употребление: Слово не имеет фиксированного значения; его смысл определяется тем, как оно используется в конкретном контексте.
• Языковые игры: Язык — это набор различных практик («игр»), каждая из которых имеет свои правила. Например, молитва, научный доклад или шутка — это разные игры, и оценивать их по одним лекалам нельзя.
• Семейные подобия: У многих понятий (например, «игра») нет единого общего признака, есть лишь переплетение сходств, как у членов одной семьи.
• Философия как терапия: Задача философии — не строить теории, а «лечить» ум от путаницы, возникающей, когда язык «праздно прокручивается».
Сравнение этапов
Характеристика Ранний Витгенштейн Поздний Витгенштейн
Главный труд Логико-философский трактат Философские исследования
Модель языка Зеркало (отражает мир) Инструментарий (используется в жизни)
Цель Решить все проблемы логики Развеять языковые иллюзии
Стиль Жесткая логическая структура Сборник афоризмов и диалогов
Философия Бертрана Рассела (1872–1970) — это фундамент современной аналитической философии, сочетающий в себе строгую логику, математический подход и активный социальный гуманизм.
Основные концепции и идеи
• Логицизм: Рассел стремился доказать, что вся математика сводится к логике. Его монументальный труд «Principia Mathematica» (в соавторстве с А. Уайтхедом) был попыткой вывести математические истины из чисто логических аксиом.
• Логический атомизм: Идея о том, что мир состоит из простых, неделимых «логических атомов» (фактов), а задача философии — анализировать сложные высказывания, разлагая их до этих базовых компонентов для устранения двусмысленности языка.
• Теория описаний (дескрипций): Рассел предложил метод анализа предложений с неопределенными объектами (например, «нынешний король Франции»), утверждая, что логическая форма высказывания часто скрыта за его грамматической структурой.
• Эпистемология: Различал «знание-знакомство» (непосредственный опыт) и «знание по описанию» (опосредованное знание о вещах, которые мы не воспринимаем напрямую).
Отношение к науке, религии и обществу
• «Ничья земля»: Рассел определял философию как область между наукой (точным знанием) и теологией (догмами). Она задает вопросы, на которые наука пока не может ответить, но использует рациональный метод, а не авторитет традиции.
• Атеизм и критика религии: Рассел был одним из самых известных критиков религии в XX веке. В своей работе «Почему я не христианин» (Wikipedia) он аргументировал, что религия основана на страхе и мешает интеллектуальному прогрессу.
• Социальная этика и пацифизм: Несмотря на логическую строгость в науке, в жизни он был страстным защитником индивидуальной свободы, прав женщин и противником ядерного оружия (соавтор Манифеста Рассела — Эйнштейна).
Значение философии-руководить массами.
По мнению Рассела, ценность философии заключается не в получении окончательных ответов, а в самом процессе сомнения, который освобождает разум от «тирании обычая» и расширяет границы нашего воображения.
Философия Жана-Поля Сартра — это атеистический экзистенциализм, в центре которого стоит радикальная свобода личности и ее ответственность за создание собственной сущности в мире без предустановленных смыслов.
Основные концепции
• «Существование предшествует сущности»: Человек сначала появляется в мире (существует), а уже потом определяет себя через свои поступки и выборы (создает свою сущность). В отличие от предметов (например, ножа для бумаги), у человека нет заранее заданной функции или «чертежа».
• Осужденность на свободу: Сартр утверждает, что человек «осужден быть свободным», так как он не сам себя создал, но, будучи брошенным в мир, отвечает за все, что он делает. Свобода здесь — не дар, а неизбежное бремя выбора.
• Бытие-в-себе и Бытие-для-себя:
o Бытие-в-себе (en-soi) — это мир неодушевленных предметов, которые тождественны самим себе и не имеют сознания.
o Бытие-для-себя (pour-soi) — это человеческое сознание, которое есть «ничто» (пустота), позволяющее человеку отделяться от мира и проектировать свое будущее.
• Дурная вера (mauvaise foi): Форма самообмана, когда человек пытается убежать от своей свободы, утверждая, что обстоятельства («у меня такой характер», «такая работа», «судьба») определяют его поступки, как если бы он был вещью.
• Ад — это другие: В пьесе «За закрытыми дверями» Сартр показывает, что взгляд Другого превращает нас в объект, лишая свободы и навязывая нам определенный образ.
Главные работы
• «Бытие и ничто» (1943) — фундаментальный онтологический труд.
• «Экзистенциализм — это гуманизм» (1946) — программная лекция, защищающая идеи Сартра от обвинений в пессимизме.
• «Тошнота» (1938) — философский роман о переживании абсурдности бытия.
Философия Альбера Камю строится вокруг концепции абсурдизма — осознания глубокого противоречия между человеческим стремлением к смыслу и «молчанием» иррационального мира.
Основные идеи
• Проблема самоубийства. Камю называл это единственным по-настоящему серьезным философским вопросом: стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить. Он отвергал как физическое самоубийство, так и «философское» (бегство в религию или надежду).
• Природа абсурда. Абсурд возникает не в самом мире и не в человеке, а в их столкновении. Человек жаждет порядка и ответов, но мир остается неразумным и несоизмеримым с этими запросами.
• Метафора Сизифа. В эссе «Миф о Сизифе» Камю использует образ героя, обреченного вечно катить камень в гору. Сизиф побеждает свою судьбу в тот момент, когда осознает ее бессмысленность и все равно продолжает путь. «Нужно представлять Сизифа счастливым».
• Бунт. Это единственный достойный ответ на абсурд. Вместо смирения или отчаяния человек должен осознанно противостоять бессмысленности, утверждая свою свободу и достоинство здесь и сейчас.
• Свобода и ответственность. Отсутствие предустановленного высшего смысла дает человеку абсолютную свободу творить собственные ценности. В работе «Бунтующий человек» Камю подчеркивает, что подлинный бунт — это не насилие, а солидарность людей перед лицом общих страданий.
Ключевые работы
• «Миф о Сизифе» — программное эссе об абсурде.
• «Посторонний» — повесть о человеке, который отказывается лгать о своих чувствах и играть в социальные игры.
• «Чума» — роман-притча о борьбе со злом и важности исполнения своего дела даже в безнадежной ситуации.
Философия Жака Деррида (1930–2004) — это фундамент постструктурализма, построенный на критике традиционной западной мысли. Его главная цель — показать, что язык и смыслы гораздо менее устойчивы, чем мы привыкли считать.
Основные концепции
• Деконструкция — это не разрушение, а особый метод анализа текста. Он направлен на выявление внутренних противоречий и скрытых иерархий. Деррида утверждал, что любой текст (и мир как текст) содержит в себе «следы» других смыслов, которые подрывают его официальную логику.
• Критика логоцентризма — Деррида критиковал веру западной философии в существование «логоса» — абсолютного, фиксированного смысла или истины, которые стоят за словами.
• Фоноцентризм — убеждение, что живая речь важнее письма, так как она якобы ближе к мысли и «присутствию» автора. Деррида, напротив, реабилитировал письмо, доказывая, что смысл всегда опосредован и никогда не дан нам напрямую.
• Diff;rance (Различание) — придуманный Деррида термин, объединяющий два значения: «различие» и «отсрочка». Смысл слова определяется не тем, что оно есть само по себе, а тем, чем оно не является (отличие от других слов), и этот смысл постоянно откладывается, переходя от одного знака к другому.
• След (Trace) — отсутствие «чистого» смысла. Любое слово несет в себе «след» того, чем оно не является, и того, что было сказано ранее.
Знаменитый тезис: «Нет ничего вне текста»
Эта фраза (фр. Il n'y a pas de hors-texte) часто понимается неверно. Она означает не то, что реального мира не существует, а то, что мы не можем воспринимать реальность иначе, кроме как через знаковые системы и интерпретации — то есть через «текст» в широком смысле.
Поздний период: Этика и политика
В более поздних работах Деррида перенес деконструкцию на вопросы справедливости, гостеприимства и дара. Он анализировал «неразрешимые» ситуации, например: истинное гостеприимство должно быть безграничным, но как только мы устанавливаем правила приема гостей, оно перестает быть абсолютным.
Жан-Франсуа Лиотар (1924–1998) — один из ключевых теоретиков постмодернизма. Его философия строится вокруг критики универсальных систем мышления и признания множественности истин.
Основные концепции
• Крах «метанарративов» (великих рассказов). В своей программной работе «Состояние постмодерна» (1979) Лиотар определяет постмодерн как «неверие в отношении метанарративов».
o Метанарративы — это глобальные идеи, которые раньше объясняли и оправдывали развитие общества (например, просвещение и торжество разума, христианское спасение, марксистское освобождение пролетариата или вера в бесконечный технический прогресс).
o Лиотар утверждает, что в современном мире эти «великие истории» утратили свою убедительность. Им на смену пришли локальные, временные «микронарративы».
• Языковые игры. Опираясь на идеи Витгенштейна, Лиотар рассматривает культуру и науку как совокупность различных языковых игр (научной, этической, эстетической). У каждой игры свои правила, и ни одна из них не имеет права диктовать условия другим или претендовать на абсолютную истину.
• Критерий перформативности. Лиотар заметил, что в эпоху компьютеризации знание перестает быть самоцелью и превращается в товар. Главным критерием ценности становится эффективность (перформативность): знание важно не потому, что оно «истинно», а потому, что оно работает и приносит результат.
• Дифферендум (Разногласие). Позднее Лиотар разработал теорию «дифферендума» — ситуации конфликта между двумя сторонами, когда невозможно найти справедливое решение, потому что не существует единого правила или «судьи», признаваемого обоими. Это подчеркивает невозможность окончательного консенсуса в сложном обществе.
Влияние
Философия Лиотара призывает «объявить войну тотальности» и защищать различия, нестабильность и многоголосие мнений, противостоя любым попыткам навязать единый порядок.
Философия Мишеля Фуко (1926–1984) — это прежде всего критическое исследование того, как в истории формировались системы знаний, механизмы власти и само понятие «человека». Фуко не строил законченную философскую систему, а предлагал инструменты для анализа того, как общество определяет, что является «нормальным», а что — «отклонением».
Ключевые концепции
• Власть-знание (Pouvoir-Savoir): Фуко утверждал, что власть и знание неразделимы. Власть не только подавляет, но и производит знание, которое, в свою очередь, укрепляет властные отношения. Например, психиатрия как область знаний позволила власти классифицировать и изолировать «безумных».
• Дискурс: Это совокупность правил, которые определяют, что и как можно говорить в конкретную эпоху. Дискурс формирует нашу реальность и устанавливает границы «истины».
• Дисциплинарная власть и Паноптикон: В работе «Надзирать и наказывать» Фуко описывает переход от публичных казней к скрытому надзору. Символом этого стал паноптикон — проект тюрьмы, где один стражник может наблюдать за всеми заключенными так, что они начинают контролировать себя сами, даже если за ними никто не смотрит.
• Биополитика: Форма власти, направленная на управление жизнью населения как биологического вида (рождаемость, здоровье, гигиена).
• Археология и Генеалогия: Методы исследования истории. Археология изучает пласты знаний (эпистемы) прошлого, а генеалогия прослеживает, как современные институты и понятия возникли из случайных столкновений сил и борьбы за власть.
Основные труды
1. «История безумия в классическую эпоху» (1961) — о том, как общество начало изолировать душевнобольных.
2. «Слова и вещи» (1966) — анализ структур мышления, определяющих развитие гуманитарных наук.
3. «Надзирать и наказывать» (1975) — исследование истории тюрем и дисциплинарных техник.
4. «История сексуальности» (1976–1984) — анализ того, как секс стал объектом медицинского и политического контроля.
Философия Фуко оказала колоссальное влияние на социологию, историю, культурологию и современный политический активизм, призывая к критическому переосмыслению любых форм авторитета и нормы.
Философия Жана Бодрийяра (1929–2007) — это радикальная критика современного западного общества, которое он описывает как мир, где реальность была окончательно вытеснена знаками, образами и моделями. Его часто называют «пророком» или «верховным жрецом» постмодернизма.
Ключевые концепции
• Симулякр — копия, не имеющая оригинала в реальности. В современном мире мы имеем дело не с вещами, а с их изображениями и имитациями, которые становятся самодостаточными.
• Гиперреальность — состояние, в котором симуляция становится «реальнее самой реальности». Например, Диснейленд или медийные события создают мир, который воспринимается более убедительно, чем повседневная жизнь.
• Общество потребления — система, где люди потребляют не товары ради их пользы (потребительная стоимость), а знаки статуса, престижа и идентичности (знаковая стоимость). Вещи становятся элементами языка, определяющими место человека в социальной иерархии.
• Символический обмен — форма отношений, альтернативная логике потребления, основанная на даре, жертве и обратимости, которая была утрачена в современном рациональном мире.
Четыре стадии развития симулякра
Согласно Бодрийяру, изображение (знак) проходит через четыре этапа отрыва от реальности:
1. Отражение глубокой реальности (знак добросовестно копирует реальный объект).
2. Маскировка и искажение реальности (знак превращается в «плохую копию»).
3. Маскировка отсутствия реальности (знак делает вид, что за ним что-то стоит, хотя там пустота).
4. Утрата всякой связи с реальностью (знак становится чистым симулякром, существующим сам по себе).
Влияние на культуру
Идеи Бодрийяра о поддельной реальности и мире как цифровом коде легли в основу концепции фильма «Матрица» (хотя сам философ считал, что авторы фильма не до конца поняли его идеи). Его работы, такие как «Симулякры и симуляция» и «Общество потребления», остаются ключевыми текстами для понимания современной медиакультуры и интернета.
Жиль Делёз (1925–1995) — один из самых влиятельных французских философов XX века, представитель постструктурализма, который описывал себя как «чистого метафизика». Его философия направлена на пересмотр традиционных понятий субъекта, идентичности и истины в пользу процессов становления и множественности.
Ключевые концепции
Философия Делёза строится на создании новых «концептов», которые позволяют мыслить мир вне жестких иерархий.
• Ризома: Метафора неиерархической системы (по аналогии с грибницей или корневищем), где любая точка может быть связана с любой другой. В отличие от «древовидных» структур с центральным корнем, ризома децентрализована и постоянно расширяется во все стороны.
• Различие и Повторение: Делёз утверждает, что различие первично по отношению к тождеству. Повторение — это не копирование одного и того же, а творческая сила, производящее новое в каждом акте.
• План имманенции: Сфера, в которой происходит мышление, свободное от трансцендентных (потусторонних или внешних) авторитетов, таких как Бог или высшая Истина.
• Шизоанализ: Метод, разработанный совместно с Феликсом Гваттари в работе «Капитализм и шизофрения». Он критикует классический психоанализ за зацикленность на семейных драмах (Эдипов комплекс) и рассматривает желание как продуктивную силу, пронизывающую все социальное поле.
• Виртуальное и Актуальное: Делёз разделяет реальность на актуальную (то, что проявлено сейчас) и виртуальную (мир чистых возможностей и структур, которые не менее реальны, но еще не воплощены).
Главные труды
• «Различие и повторение» (1968) — программный труд по метафизике.
• «Логика смысла» (1969) — исследование структуры события и парадокса.
• «Капитализм и шизофрения» (в двух томах: «Анти-Эдип» и «Тысяча плато») — совместные работы с Ф. Гваттари, радикально изменившие политическую философию.
• «Что такое философия?» (1991) — итоговая работа, определяющая философию как творчество концептов.
Делёз также глубоко анализировал искусство, посвятив отдельные работы кино («Кино 1», «Кино 2»), живописи (Фрэнсис Бэкон) и литературе (Марсель Пруст).
Философия Ричарда Рорти (1931–2007) представляет собой радикальный пересмотр западной интеллектуальной традиции. Он прошел путь от аналитической философии к неопрагматизму, став одним из самых цитируемых и в то же время спорных мыслителей XX века.
1. Критика «Зеркала природы»
В своей главной работе «Философия и зеркало природы» (1979) Рорти атакует фундаментальное представление о том, что человеческий разум — это «зеркало», которое должно максимально точно отражать внешнюю реальность.
• Отказ от репрезентационизма: Рорти утверждает, что знание — это не поиск соответствия между нашими идеями и миром, а социальный процесс и лингвистическое явление.
• Знание как инструмент: Вместо того чтобы «правильно отображать» реальность, идеи должны помогать нам справляться с ней (knowledge as coping, not matching).
2. Неопрагматизм и «Лингвистический поворот»
Рорти объединил идеи классического прагматизма (Дьюи, Джеймса) с достижениями лингвистической философии.
• Антифундаментализм: Он отрицал существование объективных, вечных оснований для истины (таких как Бог, Разум или Законы Природы). Истина для него — это лишь то, во что «полезно верить» в данный момент времени.
• Переописание (Redescription): Прогресс человечества заключается не в накоплении фактов, а в создании новых, более эффективных способов описания мира с помощью языка.
3. Либеральная ирония и солидарность
В книге «Случайность, ирония и солидарность» (1989) Рорти вводит образ либерального ирониста:
• Иронист — это человек, который осознает «случайность» своего словаря и понимает, что его глубочайшие убеждения могли бы быть иными, если бы он родился в другой культуре или эпохе.
• Солидарность: Поскольку универсальной истины нет, основой общества должна стать не общая рациональность, а солидарность — наше общее стремление уменьшить страдания других людей.
4. Политический активизм и предсказания
Рорти был сторонником «постмодернистского буржуазного либерализма» и считал, что демократическая политика должна диктовать цели философии, а не наоборот.
• Пророчество о Трампе: В книге «Достижение успеха нашей страны» (1998) он предсказал приход к власти авторитарного лидера в США, который сыграет на чувствах разочарованного рабочего класса.
Фредрик Джеймисон (1934–2024) — выдающийся американский теоретик культуры, литературный критик и философ-марксист. Его идеи стали фундаментом для понимания современной эпохи как неразрывной связи между экономическим строем и формами искусства.
Ключевые концепции
• Постмодернизм как «культурная логика позднего капитализма»: Джеймисон утверждает, что постмодернизм — это не просто художественный стиль, а глобальное состояние культуры, вызванное новой стадией развития капитализма.
• Спатиализация (пространственность): В эпоху постмодерна категория пространства вытесняет категорию времени. Это приводит к утрате исторической преемственности и доминированию визуальных образов и поверхностных эффектов.
• Политическое бессознательное: Концепция о том, что любое произведение искусства (даже подчеркнуто аполитичное) скрыто содержит в себе социальные противоречия своего времени и служит способом их символического разрешения.
• Когнитивное картографирование: Предложенный Джеймисоном метод, который должен помочь индивиду вновь осознать свое место в сложной, глобализированной системе мирового капитала, где традиционные способы ориентации больше не работают.
Основные работы
• «Марксизм и форма» (1971): Обоснование марксистского подхода к анализу литературы.
• «Политическое бессознательное: повествование как социально-символический акт» (1981): Исследование того, как идеология структурирует литературные тексты.
• «Постмодернизм, или Культурная логика позднего капитализма» (1991): Его главная работа, описывающая черты новой эпохи (симулякры, пастиш, ослабление аффекта).
• «Археологии будущего» (2005): Анализ утопического мышления и научной фантастики как инструментов критики настоящего.
Философскую позицию Джеймисона часто характеризуют как постмодернистский неомарксизм — он использует марксистскую методологию для критического анализа реальности, которую сам же классифицирует как постмодерн.
Славой Жижек — современный словенский философ и культуролог, чья работа строится на синтезе лакановского психоанализа, гегельянства и марксизма.
Он известен как «самый опасный философ Запада» за свою провокационную манеру анализа идеологии через призму массовой культуры, кино и анекдотов.
Основные концепции
Философская система Жижека направлена на деконструкцию того, как мы воспринимаем реальность и политику:
• Идеология как бессознательная фантазия. В отличие от классического понимания идеологии как «ложного сознания» (когда люди не знают, что делают, но делают это), Жижек утверждает: сегодня люди знают, что их действия продиктованы идеологией, но продолжают их совершать. Идеология — это не очки, которые искажают реальность, а сама структура нашей реальности, поддерживаемая бессознательными ритуалами.
• Триада Лакана: Воображаемое, Символическое и Реальное. Жижек применяет эти категории к обществу. Реальное для него — это не сама действительность, а «пустота» или травматический избыток, который невозможно полностью описать словами или символами, но который постоянно подрывает стабильность системы.
• Наслаждение (Jouissance) как политический фактор. Жижек считает, что власть удерживается не только насилием, но и через «прибавочное наслаждение» — неосознанную радость от подчинения или нарушения мелких запретов, что делает нас соучастниками системы.
• Параллаксный сдвиг. Это идея о том, что между двумя точками зрения на один и тот же объект существует неустранимый разрыв, который невозможно заполнить синтезом. Этот «разрыв» и является местом возникновения субъекта.
Философские труды
Для глубокого изучения идей Славоя Жижека рекомендуются его ключевые работы:
• Возвышенный объект идеологии (The Sublime Object of Ideology, 1989): Книга, принесшая ему мировую славу. В ней он впервые объединяет Лакана и Гегеля для анализа идеологических механизмов.
• Секс и несостоявшееся Абсолютное (Sex and the Failed Absolute, 2019): Одна из наиболее строгих и теоретически насыщенных работ, где он пересматривает основы диалектического материализма.
• Щекочущий субъект: Исследование политической онтологии и защиты понятия «субъекта» в эпоху постмодерна.
• Актуальность «Манифеста Коммунистической партии» (2019): Попытка переосмыслить марксистские идеи в условиях современного глобального капитализма.
Жижек занимает пост профессора в Европейской высшей школе и является старшим исследователем в Институте социологии и философии Люблянского университета.
Ролан Барт — ключевая фигура французского структурализма и постструктурализма, чьи идеи радикально изменили подход к анализу культуры, литературы и медиа.
Основные концепции
• Семиотика и «Мифологии»: Барт рассматривал культуру как систему знаков. В своей работе «Мифологии» он показал, как повседневные объекты (от автомобилей до еды) несут скрытые идеологические смыслы — «мифы». Миф превращает исторически обусловленные ценности буржуазного общества в нечто, кажущееся «естественным» и «само собой разумеющимся».
• Денотация и коннотация: Барт разделял два уровня значения знака. Денотация — это буквальное, прямое значение (например, изображение яблока). Коннотация — дополнительные культурные и ассоциативные смыслы, которые наслаиваются на объект (например, яблоко как символ искушения или здоровья).
• «Смерть автора»: В одноименном эссе 1967 года Барт провозгласил, что личность автора и его намерения не должны быть определяющими при анализе текста. Смысл рождается в процессе чтения: «рождение читателя должно быть оплачено смертью Автора».
• Текст как ткань: Философ представлял текст не как законченное сообщение, а как многомерное пространство, сплетенное из цитат и отсылок к другим пластам культуры (интертекстуальность).
• Camera lucida: В своей поздней работе Барт исследовал природу фотографии, введя понятия studium (общекультурный интерес к снимку) и punctum (личная, жалящая деталь, которая эмоционально «прокалывает» зрителя).
Значимые работы
1. «Нулевая степень письма» — исследование истории литературных стилей.
2. «S/Z» — детальный структурный анализ новеллы Бальзака через систему из пяти кодов.
3. «Фрагменты речи влюбленного» — феноменологический анализ переживаний и
Дэвид Бенатар
Дэвид Бенатар (англ. David Benatar; род. 8 декабря 1966) — южноафриканский философ и писатель, профессор Кейптаунского университета[3].
Получил наибольшую известность как автор книги «Лучше было бы не родиться: о вреде появления на свет», в которой он с позиций антинатализма утверждает, что рождение — это большой вред, нанесённый каждому чувствующему существу (в частности, каждому существующему человеку), и, как следствие, начало бытия чувствующих существ сопряжено с множеством моральных проблем
Дэвид Бенатар считает, что поскольку причинение вреда есть этически неправильный акт и, следовательно, его надо избегать, то должен быть этический императив против начала новых жизней, так как рождение нового существа (любого ощущающего вида) всегда влечёт за собой нанесение значительного вреда этому же существу.
По мнению Бенатара, всякое вновь создаваемое существо ощущающего вида заранее обречено на страдания, даже если условия его жизни будут непрерывно улучшаться.
Один из его аргументов, называемый «Бенатарова Асимметрия», входит в число известных асимметрий, относящихся к демографической этике, и основан на следующих предпосылках:
• Наличие страданий — зло.
• Наличие удовольствий — благо.
• Отсутствие страданий — благо, даже если это благо не испытывается кем бы то ни было.
• Отсутствие удовольствий не есть зло, если не существует того, для кого данное отсутствие удовольствий является потерей.
• Бытие индивидуума (существование) обязательно включает в себя как страдания, так и удовольствия. В то же время, отсутствие бытия (несуществование) не приводит ни к каким негативным последствиям и позволяет избежать всех страданий. Несуществующий субъект не испытывает удовольствий, однако у несуществующего субъекта также отсутствует и потребность в удовольствиях, и он не ощущает их отсутствия.
•
С точки зрения профессора Бенатара, наличие удовольствий у существующего субъекта не лучше, чем отсутствие удовольствий у несуществующего субъекта; абсолютно любого страдания достаточно, чтобы признать вред появления на свет.[5]
Дэвид Бенатар — веган и принимал участие в дебатах о веганстве.
Он утверждал, что «люди несут ответственность за страдания и смерть миллиардов других людей и животных.
Если бы этот уровень разрушения был вызван другим видом, мы бы быстро рекомендовали, чтобы новые члены этого вида не появлялись на свет».
Он также утверждал, что вспышки зоонозных заболеваний (в том числе, пандемии COVID-19) часто являются результатом того, как люди плохо обращаются с животными.
Бенатар — атеист. У него нет детей.
Антинатализм — это философская позиция и этическое убеждение, придающее негативную оценку деторождению и утверждающее, что рождение детей морально неоправданно. Сторонники считают появление на свет источником неизбежных страданий, поэтому призывают прекратить продолжение рода ради блага потенциальных людей, экологии или из-за перенаселения.
Основные положения антинатализма:
• Философское обоснование: Ключевым идеологом является Дэвид Бенатар, аргументирующий в книге «Лучше никогда не быть», что появление на свет всегда причиняет вред, так как жизнь сопряжена со страданием.
• Этический аспект: В отличие от чайлдфри (осознанного выбора не иметь детей), антинатализм — это чаще философская позиция, рассматривающая деторождение как причинение вреда без согласия рожденного
.
• Экологический антинатализм: Считает отказ от деторождения способом защиты экосистем и биосферы от разрушения, поддерживаясь, например, Движением за добровольное вымирание человечества.
• Сравнение с чайлдфри: Антинаталисты выступают против размножения как такового (принципиальная позиция), тогда как чайлдфри могут просто не хотеть иметь детей лично.
Несмотря на маргинальность, идеи антинатализма привлекают внимание через интернет-сообщества (Reddit, Facebook) и обсуждаются как радикальная мера решения проблем перенаселения и страданий.
Основные концепции
• Низкое качество жизни. Бенатар утверждает, что люди склонны переоценивать качество своей жизни из-за психологических механизмов адаптации и оптимистичного искажения. На деле же даже «хорошая» жизнь наполнена дискомфортом, голодом, жаждой и разочарованиями, которые в сумме перевешивают мимолетные удовольствия.
• Мизантропический аргумент. В дополнение к состраданию к будущим детям («филантропический» подход), он приводит довод о вреде, который люди наносят другим: животным, окружающей среде и друг другу. По его мнению, прекращение существования человечества избавило бы мир от этого колоссального зла.
• Космический пессимизм. Философ полагает, что жизнь человека может иметь ограниченный смысл в рамках семьи или общества, но она абсолютно лишена смысла с «космической» точки зрения.
Март 2026
Зеленогорск
Незаконное потребление наркотических средств, психотропных веществ и их аналогов причиняет вред здоровью, их незаконный оборот запрещен и влечет установленную законодательством ответственность.
Возрождение Психологии первая часть
© Copyright: Олег Радецкий, 2026
Свидетельство о публикации №226032001276
Свидетельство о публикации №226032001276
Рецензии