Веды, Дао, Живая Этика и природа

Философия древних культур, таких как Шумер, Вавилон, Месопотамия и Древний Египет, хотя и не воспринималась в классическом смысле как философия в современном понимании, тем не менее заложила основы для многих ключевых концепций, связанных с моралью, религией, правом и природой человека.

Особый этап связан с Осевым Временем по Карлу Ясперсу, и следует выделить протофилософские (по сравнению с Древней Грецией) взгляды мудрецов из этих стран.
Своеобразная философия Древней Индии развивалась на протяжении тысячелетий, и её основные идеи нашли выражение в священных текстах — Ведах.

Веды (от санскритского слова veda — “знание”) — это священные тексты, являющиеся основой религиозных и философских учений Древней Индии. Ведическая философия постепенно эволюционировала, что привело к возникновению нескольких крупных философских школ. Философия оказала огромное влияние на развитие духовных и интеллектуальных традиций в Индии и за её пределами.

Ведическая философия охватывает такие аспекты жизни, как мироздание, человеческая природа, взаимодействие человека и богов, а также вопросы морали, этики и освобождения. Это концепция, согласно которой вся вселенная, включая всё живое, является проявлением единого Брахмана.

Брахман — единая, абсолютная реальность, которая является источником всего существующего. Этот мировоззренческо-религиозный подход включает различные трактовки, и в целом, веданта разрабатывает идеи о том, что существует единая реальность (Брахман), а весь внешний мир, включая людей, является её проявлением.

Веды являются не только религиозными текстами, но и философскими произведениями, в которых рассматриваются вопросы бытия, человека, космоса, а также принципов дхармы (праведности), кармы (закона причины и следствия) и мокши (освобождения).

Мокша — это освобождение от цикла самсары, и это еще цикл рождения, смерти и перерождения, который продолжается до тех пор, пока душа не достигнет освобождения (мокши). Оно достижение высшего состояния сознания, когда человек осознает своё единство с Брахманом и перестает быть привязанным к земным страстям и иллюзиям. Карма может быть как хорошей, так и плохой, и она определяет будущие перерождения (самсару).
 
В древнем Китае философия охватывает широкий спектр тем, включая природу, человека, общественные отношения и универсальные законы. Одним из важнейших понятий даосизма является концепция “У-вэй” (буквально “не-действие”, или “не принуждение”). Это не означает полное бездействие, а скорее отсутствие насилия или чрезмерной активности. Важно лишь безличное начало - Дао, охватывает суть всего существующего, космический порядок и универсальные законы, управляющие миром и жизнью, как материального, так и духовного.

Дао не связано с богом в традиционном религиозном смысле поскольку всё, что существует, является проявлением Дао. Это не личное существо, а безличная сила или принцип, лежащий в основе всех вещей. Философия Дао оказала большое влияние на искусство, литературу и медицину Китая.

Учение о Дао как пути к гармонии с природой, о принципах не-действия и цикличности жизни продолжает вдохновлять философов и практиков по всему миру. Дао как путь освобождения выверена практикой долгих веков. Даосизм акцентирует внимание на тесной связи человека с природой, и даосизм использует концепцию Инь и Ян — двух противоположных, но взаимодополняющих сил, которые объясняют существование и изменения в природе и жизни.

Инь и Ян символизируют равновесие, цикличность и взаимодействие противоположностей. Принцип Инь и Ян - Человек должен действовать в соответствии с природным порядком, а не пытаться подчинить себе мир. У-вэй — это принцип, когда человек действует по естественному течению вещей, не вмешиваясь и не нарушая гармонию.

В Китае, даосизм показывает, как следует стремиться к внутреннему освобождению и гармонии с космосом, конфуцианство фокусируется на общественной морали, правильном поведении и социальной гармонии. Эти философские течения имеют долгую историю и до сих пор играют важную роль в китайском обществе и культуре

Земля, как писал Чжуан-цзы, «говорит без слов, а её история записана в кольцах деревьев и слоях камней — нужно лишь перестать спешить, чтобы услышать». На примере восточных учений можно полагать, что условием появление и жизни как каждого человека, принадлежащего к роду, этносу, нации, народу, и изначально интегрируемого в социум, так соответствующих единиц социума предписано неким внешним основанием.

Это и есть естественная соль – она и есть такая «соль», то настоящее знание, лежащее до поры в своих природных хранилищах, нередко потребляемом нами обыденно.
В начале ХХ в. был расцвет многих учений из тех, которые Л.Н. Гумилев выделил в своем учении об этносе, где главной составляющей была связь человеческая связь с кормящим ландшафтом, наиболее космологически отраженная в философиях древних цивилизаций.

На эту главную задачу каждому из нас даются нужные ресурсы, что и обеспечивает собственно нашу жизнедеятельность. Антропологический аспект моего текста сосредоточен на идее человека как пограничного существа — между природой и культурой, прошлым и будущим, возможным и действительным.

Такое понимание восходит к хайдеггеровскому «пастуху бытия», ответственному за сохранение смысла, но дополняется современной проблематикой: кризисом внимания, цифровой перегруженностью, утратой способности к присутствию.

Реальность нам представляет, что песок и пыль крупнейших мировых пустынь закрывает ныне многие свершения былых времен и исчезнувших древних цивилизаций, а неприступные горные вершины или бесконечная тундра господствует там, где человек предпринимал попытки навсегда покорить природу.

Это перекликается с хайдеггеровским пониманием бытия как соучастия: человек не стоит вне мира, а находится в постоянном со бытии с ним. Есть этому и социобиологичесике подтверждения, так в учении о "Живой Этике" рассматривает воздействие энергии мысли человека на окружающее пространство. Это воздействие определяется нравственными мотивами деятельности человека и степенью их соответствия идее общего блага.
;