К вопросу о сущности духовности
„Тот, кто стремится к истине, стремится к Богу, неважно,
осознает он это или нет“. (Эдит Штайн, философ)
Обращение к понятию духовности не является случайным. Интерес к духовности (духовному) проявляют не только философы, психологи, богословы, писатели, социологи, педагоги, культурологи, эзотерики, но и политические деятели, политологи и др., что является следствием того, что с духовность (духовное) в значительной степени определяют представление о мире, то, что обычно называют мировоззрением.
Более того, М.Майоров (р. 1941, д. филос. н). утверждает, что „дальнейшее развитие науки в отрыве от духовности и нравственности с большой вероятностью приведет в конце концов к гибели человечества («Философия как искание Абсолюта: Опыты теоретические и исторические», 2012).
Но до сих пор не существует общепринятых толкований рассматриваемых понятий и большей частью «духовность» сводят к духовной, интеллектуальной природе, внутренней нравственной сущности человека, противопоставляемой его телесной сущности.
Очевидна связь понятий «духовность/духовное» с понятием «дух», сущность которого попытался раскрыть В.И. Даль в «Толковом словаре живого великорусского словаря», определив «дух» как „бестелесное существо: обитатель не вещественного; а существенного мира; бесплотный житель недоступного нам духовного мира. Относя слово это к человеку, иные разумеют душу его, иные же видят в душе только то, что дает жизнь плоти, а в духе высшую искру божества, ум и волю, или же стремленье к небесному“ (т.1, 1863).
В.Зинченко (1931-2014, проф., д-р псих. н.) в «Большом психологическом словаре», 2002г., не разделяя понятий «духовность», «духовное» и «дух», предлагает следующий подход:
„ДУХОВНОСТЬ (ДУХОВНОЕ, ДУХ). Д. называют поиск, практическую деятельность, опыт, посредством которых субъект осуществляет в самом себе преобразования, необходимые для достижения истины, для самоопределения. Точнее, Д. - духовно-практическая (не утилитарная) деятельность по самосозиданию, самоопределению, духовному росту человека. Без нее невозможны ни самостоянье человека, ни величие его“.
Но вопрос о природе духовности остается не раскрытым, кроме того, здесь потеряна важнейшая сущностная характеристика человеческого духа – „стремление к небесному“.
Однако психолог подчеркивает важность обращения к забытой наукой большой группе словосочетаний с прилагательным «духовный» как к предмету серьезных научных размышлений и исследований, в числе которых: духовная субстанция, духовное начало, духовная опора, духовный облик, духовное единство, духовный свет, духовная личность, духовная жажда, духовный поиск, духовные потребности, духовные способности, духовное развитие, духовный рост, духовное общение, духовный подвиг, духовная аскеза, духовное бытие, духовная жизнь, духовная вселенная и многие другие.
В.Зинченко считает, что за этим перечнем „стоит онтология (анатомия, физиология, реальные средства, инструменты и функции) духа, зафиксированная в языке, в искусстве, в религии, в бытийных слоях народного сознания, в народной памяти и поведении“ («Посох Мандельштама и трубка Мамардашвили», 1997, с.266).
Распространенным является представление, что духовное бытие – это мир духа, мир психики (внутренний душевно - духовный мир человека: его мысли, „сознательные и бессознательные процессы, воля, переживания, память, характер, темперамент и т.д.“, а также мир духовных исканий в религии, духовного творчества в области философии, науки, искусства и других сфер культуры (А. Спиркин, д-р. филос. н., 1918-2004).
С. Левицкий (д. филос. н., 1908-1983) под духовным бытием понимает „некую индивидуальность, обособленность, своеобразие; целенаправленность, целесообразность, устремленность к целям, находящимся в будущем“. К сущности духовного бытия, по мнению С. Левицкого, принадлежит обладание «душой», «сознанием», а в качестве носителя и создателя ценностей им выделяется «дух» («Основы органического мировоззрения», 2003).
В.Зинченко обращает внимание на то, „что ни наука, ни философия, ни религия не обладают монополией на изучение природы духа. Иное дело, что у теологии имеется огромный опыт в познании духа, а современной науке полезно вначале хотя бы его признать!“ («Посох Мандельштама и трубка Мамардашвили, 1997, с.265).
„Дух, – говорит святитель Феофан Затворник (1815-1894), – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой“. Он указывает три проявления духа в духовной жизни человека: 1) страх Божий, 2) совесть и 3) жажда Бога. («Что есть духовная жизнь и как на нее настроится», 2012).
Согласно общехристианским представлениям, „духовность - одно из сущностных свойств Бога; особенность духов, отличающихся от их плотских существ; причастность человека Духу Святому; мера приближения человека к Богу“ («Азбука веры», Духовность).
По словам православного богослова, проф. А. Осипова (р.1938), „нет даже точного представления, ясного ощущения того, что это есть духовность на самом деле“. Однако при этом он особо подчеркивает, что в религии понятие духовности связано с понятием Бога, существом не только духовным, но обладающим абсолютной духовностью, что „духовность человека есть соответствие, подобие Богу “ (лекция, «Правмир.ру», 03.03.2015).
Духовность человека, по мнению богослова, «определяется „мерою“ его богоподобной, жертвенной любви, (а не образования, интеллектуального, эстетического развития и т.д.- культуры в целом)» (ж-л „Образ“, 1996).
Согласно митрополиту Иерофею (Влахосу, р.1945), „средоточием православной духовности является Богочеловек, в то время как другие религии замыкаются на человеке“ («Православная духовность», 2009).
В огромном количестве работ, посвященных философско-теоретическому и практическому осмыслению понятия духовности, обычно рассматриваются проявления (т.е. явления) духовности (духовного), ее аспекты, характерные особенности, но не природа духовности.
В частности австрийский психиатр и психолог В. Франкл (1905-1997) утверждает, что „духовность человека это не просто его характеристика, а конституирующая особенность: духовное не просто присуще человеку, наряду с телесным и психическим, которые свойственны и животным. Духовное это - то, что отличает человека, что присуще только ему, и ему одному“ («Человек в поисках смысла», 1990, с.93). Обращает на себя внимание, что В. Франкл, как и подавляющее число авторов публикуемых работ, полагает духовность и духовное синонимами.
С. Штрумпф (д-р. филос. н., проф.), рассматривая генезис духовности, исходит из представления, что понятие «дух» является одним из „конституирующих концептов духовности“, что „эта категория является генетически определяющей для духовности, обусловливающей ее качественную определенность“ (Автореф. дисс. «Природа духовности», 2016; «У истоков духовности», 2012).
Такая точка зрения является общей для исследователей проблемы духовности.
Но является ли обычно рассматриваемый философами привычный переход - «дух – духовный – духовность» логически обоснованным, ведь прилагательное «духовный» относится к существительному «дух», а прилагательным к существительному «духовность» должно было бы быть «духовностный»? Не имеет ли здесь место сущностный разрыв связи этих понятий?
Здесь, вероятно, очень важно учесть упоминаемый С.Левицким призыв Платона "обратить глаза души" внутрь себя – пойти против обычного течения мысли". Хотя при рождении человеку присуща как материальная (биологическая), так и духовная природа, последняя является лишь потенциальной и проявляется в одухотворении души («Основы органического мировоззрения» и статьи о солидаризме», 2003).
Кроме того, вполне закономерен вопрос, не является ли внутренний мир человека (до достижения уровня духовного) сущностно умственным (ментальным) и душевным, а не духовным, как это часто утверждается?
Ведь согласно апостолу Павлу: „Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может“ (1 Кор. 2: 14–15)".
По учению Апостола Павла и многих святителей православной Церкви (Григория Паламы (1296-1359), Василия Великого (330-379) и др.), духовным может быть назван только тот человек, который имеет в себе действие Святого Духа“, „стремится к Богу и общается с Ним“. Достижение такого состояния, согласно преподобному Иоанну Дамаскину, возможно не только благодаря человеческим усилиям, но главным образом действию „нетварной благодати Божией“ (Иорофей, митрополит – «Православная духовность», 1999).
Греческий христианский теолог и философ Ориген (186-255) писал, что апостол „Павел… сочетает со Святым Духом более ум, чем душу, желая очевиднейшим образом научить нас тому, каково именно то, чем мы можем постигать «яже Духа», то есть духовное“. Он подчеркивал, что „Выражением «буква» Писание обозначает телесное, а словом «дух» - умственное, что иначе мы называем духовным“ (Ориген «О началах», 220-230 г.г.).
Митрополит Иерофей (р. 1945) подчеркивает, что в строго православном смысле слова ошибочно „называть духовным человека, который развивает свои умственные способности ученого, художника, поэта, актера …“ («Православная духовность», 2009).
Н.Келле (д. филос. н., 1920-2010) в работе „Интеллектуальное и духовное начала в культуре“ (ИФРАН, 2011) выступил с идеей более четкой „демаркации интеллектуального и духовного начал в единой культуре европейского типа“.
В. Кутырев (д. филос. н., проф., 1943-2022) обращает внимание на то, что в современных условиях "технологизации жизни, создания искусственного мира" необходимо уделять особое внимание проблемам добра, веры, любви, красоты, а также вопросу сосуществования религий («Вестник московского университета», 1998).
Важнейшей задачей для России является поиск „той духовной основы, которая могла бы объединить всех россиян“ («Интеллект. Инновации. Инвестиции», 2024).
Широкое использование термина «бездуховный» не является обоснованным, поскольку, по мысли богослова, протоирея Ф. Голубинского (проф., 1798-1854), человек „без духа, существенной части своей природы, не был бы человеком» (Лекции философии, 1884).
Принимая во внимание изложенное выше, для обсуждения предлагаются следующие положения:
- духовное – это устремленнность духа человека к Богу,
проявляющаяся в вере (молитве, духовных практиках, медитации), в
делании добра (добродетелях, альтруизме), покаянии, прощении,
чувственной определенности (сопереживании, эстетическом
переживании, сострадании), в самопознании, в поисках правды, смысла
и цели жизни, а также духовные искания в религии и результаты
духовного творчества в области философии, науки, искусства и других
сфер культуры. (Полагаю, что субстантивация прилагательного
«духовное» может иметь свое место аналогично понятию „Идеальное“-
Э.Ильенков «Энциклопедия эпистемологии и философии науки», 1962).
- духовность – это сущность Бога (Абсолюта);
- источником духовности является исключительно Бог (Абсолют),
об этом свидетельствует в частности этимология слова духовность
(«дух + овность»), адресующая к Евангелию от Иоанна (Ин 10:11):
«Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за
овец»;
- субстанциональная сущность духовности – абсолютная отдача
(деяние): абсолютная (бескорыстная) отдача Света и Добра,
абсолютная (бескорыстная) отдача Любви, абсолютная
(бескорыстная) отдача результатов Творчества;
- человек не может быть носителем духовности в силу своего
несовершенства (эгоизма, „заточенности“ на бесконечное
получение благ и др.);
- духовность является «конституирующим концептом духа»,
а не наоборот;
- необходимость введения в сфере духовного понятия «духовностное»,
что является следствием исключения из объема понятия «духовное»
знания (эмпирического, научного, технического, философского) и
других результатов интеллектуальной деятельности);
- сущность духовноcтного – это бескорыстная осознанная
устремленнность духа человека к Богу, проявляющаяся в вере
(молитве, духовных практиках, медитации), в делании добра
(добродетелях, альтруизме), покаянии, прощении, чувственной
определенности (сопереживании, сострадании), в самопознании, в
поисках правды, цели и смысла жизни, в чувстве нравственной
ответственности за происходящее в природе и мире и осознании своей
возможности воздействовать на мир;
- необходимость отличать «духовность» как абсолютную сущность от
«духовного» и «духовностного» в человеке и человеческом обществе;
- неделимость «духовности» как духовной сущности и использование
понятия «уровень» только применительно к понятию «духовного» и
«духовностного»;
- у духовности (в отличие от религиозности, веры) нет национальности,
поэтому каждая религия и различные духовные практики могут
играть свою роль в духовном развитии, имеющем своей целью движение
к предельному духовному совершенству – к духовности (Богу).
Вывод: - человек может претендовать только на тот или иной уровень
духовного (духовностного), а не духовности;
- представляется целесообразой замена термина «бездуховный»
на более точный термин «внедуховный», (предложенный
писателем В.Волковым в книге «Кабул-Донбасс», М, 2025)
Б.И. 05.01.2026,15.03.2026
Свидетельство о публикации №226032400840