Сура 21 аяты 1-6

В процессе подготовки материалов для своей статьи про слово "риджаль" (переводят в Коране как "мужчина", "человек", "нога"), я начал изучать начальные аяты суры 21. Когда закончил, понял, что они не несут никакой важной информации для моей темы. Но чтобы материал не лежал без дела, решил его опубликовать, так как в нем есть некоторые интересные моменты. Читаем первые два аята:

21:1. Приблизился к людям расчёта с ними, а они в беспечности, и отвращаясь.

21:2. Когда приходит к ним новое напоминание от их Господа, они слушают (его) только забавляясь,

О слове «ля1аб» я рассказывал в статье «Кто такой кафир» (http://proza.ru/2026/03/12/6). Это не просто забава, а сокрытие истины. Эти люди не насмехались над чтением Писания. Они слушали их, но потом скрывали. Далее мы в этом убедимся еще раз.

21:3. с беспечными сердцами. И скрыли беседу те, которые были несправедливы: «Разве этот человек не такой же, как вы? Неужели вы поддадитесь колдовству, когда вы (это) видите?»

Слово «ан-наджваа» перевели как «беседа». В Коране корень встречается 84 раза. 19 раз его переводят как «тайная беседа» и 65 раз – как «спасти». В доисламской арабской поэзии это слово встречается в таких значениях:

1. возвышенность или спасительно место;
2. природные явления (облака);
3. очищение, избавление;
4. тайная беседа, интимный разговор.

Первые три значения имеют связанный смысл, в буквальном и переносном значении. Остается четвертое значение, выбивающееся из общего смысла. Есть мнение что это два разных корня, которые со временем слились в единое слово с разными значениями. Это «н-дж-в» и «н-дж-й». В нашем случает это будет «тайная беседа». В доарабских семитских языках оно имело следующие значения (привожу именно 4-е и близкие значения):

- арамейский: шептать, говорить тихо;
- сирийский: шептать, говорить тихо, тайная беседа, конфиденциальный разговор;
- угаритский: сообщать тихо, шептать.

Не знаю, почему это именно тихая беседа. Возможно, оно родственно значению «внушить». А что это за «внушение», нам дают ответ аяты суры 19:

19:52. И воззвали Мы к нему [Мусе] с правой стороны Тур, и приблизили Мы его для тайной беседы.
19:53. И даровали Мы ему по Нашей милости брата его Харуна как пророка.

То есть, это не обычный разговор, а именно внушение. Это же слово присутствует в аяте, который традиционно понимается так, будто Аллах слышит любые тайные разговоры:

9:78. Разве они не знали, что Аллаху известны их секреты и тайные беседы и что Аллах является Ведающим сокровенное?

Только не «секреты», а «скрытое», потому что в некоторых других аятах это слово так и переводят – «скрыть», «скрытое». А «тайная беседа» - это внушение, которое они скрыли. Поэтому Аллах и является Ведающим не «сокровенное», а «скрытое» («г1айб»). То есть, то, что скрыли. Подробнее о слове "г1айб" я расскажу в будущей статье (рабочее название - "Мужчины в Коране").

Вернемся к аяту 21:3. Несправедливые скрыли не какую-то там беседу, а внушение от Аллаха. Другими словами, они скрыли истину/Писание.

Далее звучат такие слова:

«Разве этот человек не такой же, как вы?»

Слово «башара» перевели как «человек». В Коране оно имеет два значения: «радостная весть» и «человек». В доисламской арабской поэзии это слово встречается в таких значениях: «человек», «кожа». Встречаются и такие значения, как «прояснилось лицо», «обрадовать», которые переходят от значения «кожа», в смысле проявления эмоций на коже лица. Акцент делался на телесности, смертности и принадлежности к человеческому виду. В других семитских языках я практически не нашел такого значения, как «радостная весть». Есть такие:

- аккадский: плоть, мясо;
- угаритский: плоть, тело;
- арамейский: плоть.

Похожее значение есть лишь в древнееврейском: возвещать (часто добрую весть). Но это значение развивалось внутри еврейского.

Получается так, что изначальный и главный смысл этого слова – человеческое существо. Возможно, это плоть. Вспомним слова Иисуса в Библии: «Плоть моя – истинная пища, кровь моя – истинное питье». Иисус (как и все так называемые «пророки») – это, по моему мнению, не человек, а Писание. Плоть, пища и питье – это метафора. Плоть, думаю, подразумевает, что Писание записывал сам человек. Поэтому оно (Писание) такое же, как сам человек:

14:11. Сказали им их посланники: «Не есть мы кроме как люди, подобные вам, но однако Аллах одаряет того, кого пожелает…

Если точнее, то они (послания=Писания) являются плотью. А еще точнее – плодом человеческого творения. Аллах лишь вдохновил, внушил (что бы это ни означало). Поэтому несправедливые люди и вопрошают: «Разве эта плоть (т.е. Писание) не такая же, как ваша?». Надеюсь, объяснил понятно.

Читаем последние слова:

«Неужели вы поддадитесь колдовству, когда вы (это) видите?»

Слово «сихр» перевели как «колдовство». В Коране встречается 63 раза. Почти всегда переводится как «колдовство» и «колдун». Чаще всего такие слова звучат из уст кафиров. Они иногда так называют пророков. «Колдунами» также названы придворные жрецы Фараона. Но речь идет не о занятиях магией. Потому что пророки – это прежде всего люди, пришедшие с Книгой, а не для показа каких-то чудес. Чтобы понять смысл этого слова, обратимся к этимологии этого слова. В доисламской поэзии слово употреблялось и как магическое воздействие в народных верованиях, и как метафора сильного воздействия. Рассмотрим второй вариант подробнее:

1. Очарование, пленительность. Например: «ее взгляд – как сихр».
2. Сила речи. Речь способна «околдовать» слушателя.

Также встречается в другом значении – «предрассветное время». Такое значение можно встретить в традиционных переводах в трех аятах Корана.

Толкователи Корана не всегда понимают под сихром какое-то магическое воздействие. Это может быть обман зрения, сила речи или манипуляция. Я обычно это слово так и перевожу – «манипуляция».

Переведем с итогом вышесказанного:

21:3. И скрыли внушение те, которые были несправедливы: «Разве эта плоть не такая же, как ваша? Неужели вы поддадитесь манипуляции, когда вы (это) видите?»

Читаем следующий аят:

21:4. Сказал он: «Господь мой знает речи на небе и на земле; и Он – Слышащий, Знающий.

21:5. Более того сказали они: «(Это) связка снов! Однозначно, измыслил он его! Однозначно, он поэт! Пусть же он придёт к нам с знамением, как посылались первые!»

Словосочетание «связка снов» толкователи объясняют по-разному. Общая картина толкований выглядит следующим образом:

-  хаотичные сны;
-  бессвязные образы;
-  не имеющие смысла;
-  не подлежащие толкованию.

Я же считаю, что речь о чем-то непонятном, запутанном. Это как сказать: «Это какая-то абракадарба».

Слово «шаа1ирун» перевели как «поэт». В Коране встречается 40 раз. 27 раз – как «чувствовать». 5 раз – как «поэт». 4 раза – как «знак» (обрядовый). 1 раз – стих. 1 раз – волос. 1 раз – Сириус. 1 раз – «место совершения обрядов хаджа». Уже возникают некоторые вопросы. Почему так много значений? Как в этом можно разобраться? Обратимся к доисламской поэзии, чтобы понять смысл слова. В эпоху «джахилии» слово означало высшую форму речи, обладающая силой воздействия. Поэт воспринимался как тот, кто «знает то, что другие не замечают». Это провидец, или носитель скрытого знания. Считалось, что поэт вдохновляется духами и джиннами. Поэтому слова «он поэт» должны были означать для говорящего его связь с потусторонними духами, или говорить об одержимости. Что приводит нас к тому, что Писание – это не книга от каких-то ангелов, или иных мистических существ.

21:6. Не уверовало до них ни одно селение, которое Мы погубили; неужели же уверуют они?

«Иман» - это «верность», а не «вера». Верность Аллаху. Об этом я рассказывал в статье «Нужно ли верить в Аллаха?» (http://proza.ru/2022/12/13/1944). Погубить – это не физическое устранение, а лишение прежних убеждений, о чем я говорил не раз в своих статьях. Но для нас это сейчас не так важно.

Итак, еще раз кратко пройдемся по изученным аятам. В первом аяте говорится о людях, которые отвратились. Во втором говорится о том, что к людям приходило напоминание, но они его скрывали. В третьем повествование возвращается к людям из первого аята, в котором тоже скрыли Писание. В четвертом говорится, что Господь знает то, что на небе и что на земле (то же, что и «явно и скрыто»). В пятом – они называют Писание тарабарщиной (связкой снов), что его измыслили и что передатчик этого Писания связан с потусторонним. В шестом аяте говорится, что до них никто не был верен Аллаху (скрывая и искажая Его Книги).