Сила страсти пандит Бхавани Шанкар

СИЛА СТРАСТИ

«Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением».
— Бхагавад-Гита, III, 38.
Могущественная магия пракрити, или природы, проявляется в законе контраста и посредством него. Свет и тьма - вечные пути развития мира. В нас, смертных, тоже действует эта двойственность, и в результате мы имеем две природы: высшую, богоподобную, и низшую, бесовскую.
Те, кто осмеливается заглянуть в глубины своего сознания, понимают, что в процессе такого самоанализа они неизбежно сталкиваются с проявлением своей асурической, или бесовской, природы. И чем глубже исследование, тем более пугающим становится осознание того, что мы — воплощение зла. Это приводит к отчаянию.
Мы набираемся мужества и препоясываем свои чресла для борьбы, принимая твердое решение не допускать ошибок в сфере страстей, не впадать в гнев, не скатываться к алчности. Тогда начинаются настоящие проблемы, и мы говорим вместе с апостолом Павлом: «Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим.7:15).
Таково состояние Арджуны, хорошо вооружённого борца за совершенство, когда он спрашивает своего гуру Кришну: «Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, о, потомок Вришни, как будто понуждаемого какой-то тайной силой?» Эта тайная сила, как говорит ему его Учитель, и есть кама (страсть), враг человека на земле, первые из трех врат в ад.
Наши знания и способность различать в большинстве случаев искажены этой страстью. Однако она же служит источником энергии для наших чувств и органов, отвечающих за телесные действия. Её скрытое влияние распространяется далеко и глубоко, омрачая и обманывая внутреннего Господа. Все эти размышления приводят людей в состояние близкое к отчаянию, и они нередко отказываются от праведной борьбы. Разве можно осуждать их за желание уйти с Курукшетры — поля священной войны? Проще убить тигра в джунглях или свергнуть тирана государства, чем одолеть этого коварного врага Господа в наших сердцах.
Но Кришна говорит, что, зная природу нашего высшего «Я», Господа Ишвары, пребывающего в сердце каждого из нас, и призывая его на помощь, а также укрепляя низшее «я» высшим «Я», этого врага можно уничтожить. Это заключительная часть его учения о карма-йоге — о правильном совершении действий. В одном стихе содержится глубокий ответ. Чтобы понять его, нужно размышлять, а для применения в жизни нужны долгие годы упорных усилий.
Согласно нашим священным текстам, Камадева — сын Дхармы и Шраддхи; его отец — долг, а мать — вера. И всё же он — мучитель Атмана в нас! Такова сила его магии и майи.
Говорят, что воля порождена Камадевой. Древние герметисты утверждали, что «за волей стоит желание»; и в гимнах Ригведы говорится о первичном возникновении желания в неведомой первопричине. Если выразить эти метафизические идеи в терминах человеческой жизни, можно сказать, что все наши мысли, чувства, решения и поступки исходят из принципа страсти — камы в нас; одни отражают природу вожделения и низменной страсти, другие — любви и сострадания. Вожделение и любовь, страсть и сострадание — всё это вытекает из одного источника. В своём заблуждении мы ищем разные истоки и приписываем одно Богу, а другое — дьяволу, полагая, что они находятся вне нас. На самом деле источник один — это человеческое сердце; один поток устремляется вверх, порождая сострадание, знание и осознанные действия; другой — вниз, создавая похоть, чревоугодие и жадность. Наши мысли, чувства и волевые решения в прошлом порождают в нас проявление Ахурамазды, а также Ахримана; суры и асуры рождаются в нас и благодаря нам.
В нас есть два вида желаний: высшее и низшее. Кто не знаком с низшим? И немногие знают природу и действие высшего.
Принцип страсти камы является центральным в природе человека. Высшее «Я» с его способностью различать и мыслить является духовной триадой в человеке; личность с её телом и энергией или жизненной силой (праной) является второй триадой. Между ними двумя находится кама; в высшей триаде есть свои желания, как и в низшей. Чувства и органы чувств служат инструментами низших желаний; проницательная интуиция и мыслящий ум — инструментами высших.
Когда у человека больше низших желаний, чем высших, и когда он уступает им, его считают злым человеком; когда проявляются высшие желания, перед нами хороший и благородный человек. У большинства людей добро и зло смешаны, и эта смесь настолько устойчива, что воспринимается как нечто естественное и неизменное. Это происходит из-за недостатка знаний о самих себе, о том, где в нас находятся оба вида желаний, и о том, как эти желания непрерывно сменяют друг друга, пока мы не поймём законы нашего существования и их функционирования.
Говорят, что высших страстей три: (1) стремление к мудрости о божественном «Я» в каждом; (2) стремление к обществу святых людей, то есть тех, кто обладает такой мудростью; и (3) желание применить учения этой мудрости в своей повседневной жизни. Отправной точкой преобразования себя является пробуждение одной или нескольких из этих высших страстей. Нам не нужно ждать, пока они проявятся естественным образом; мы должны стремиться пробудить их.
Без знания невозможно успешно вести войну; эта величайшая из всех войн, в которой мы хотим победить и разрушить наши нравственные и умственные устои, требует точного знания. «Бхагавад Гита» дает это знание, и поэтому её необходимо изучать.