Мужчина в Коране

1. ВВЕДЕНИЕ


К данной теме я шел довольно долго, потому что она была сложна, и я долго не мог точно понять, как же понимать слово «риджаль». Изначально я ей занялся затем, чтобы понять аят 5:6, якобы описывающий порядок совершения ритуального омовения. В нем упоминается рассматриваемый нами корень «Р-ДЖ-Л», переведенный как «ноги». Также в нем упоминаются руки, лицо, голова. Статью про руки и про правильное их понимание я уже рассказал в статье «Что означают руки в Коране» (http://proza.ru/2023/06/04/1541). Осталось рассказать про лицо и голову, материалы про которых я уже собрал и почти уже пришел к правильному пониманию. После чего можно готовить статью про омовение. В процессе исследования этого вопроса, мне попадались сложные для меня аяты, с которыми я не до конца разобрался, либо вообще не понимал. Приходилось изучать в них отдельные слова, чтобы понять смысл аята в целом. О некоторых словах у меня уже вышли статьи (например, «Жена в Коране» (http://proza.ru/2026/02/05/1506), а некоторые (большая часть) – в процессе исследования. Сразу скажу, что я не первый, кто задумался над этим словом. Свою трактовку мне рассказал мой единомышленник. По его мнению, оно означало сильных людей, имеющих власть, влияние, богатство. По мере изучения Корана у меня сформировалось свое мнение об этом слове. Оно близко к его трактовке, но смысл имеет несколько иной. Об этом мы поговорим далее.


2. ЭТИМОЛОГИЯ


Корень слова «риджаль» встречается в Коране 73 раза. 57 раз его переводят как «мужчина». 15 раз – как «нога». 1 раз – как «пехота/пеший». Количество может разниться в зависимости от перевода. Но не более 2-3 раз.

Давайте посмотрим, как это слово переводят в разных словарях.

1. Словарь Баранова: мужчина, муж, человек, король (в игральных картах), идти пешком, причесывать, приводить в порядок волосы, спешиваться, слезать (с лошади), вылезать из автомашины, становиться взрослым, зрелым, вести себя по мужски (о женщине), импровизировать, импровизация, пеший, пешеход, пехотинцы, деятели, мужской (об одежде), волнистый (о волосах), нога, задняя нога, стая, рой, туча (саранчи), косяк (рыбы), мужское достоинство, возмужалость, мужественность, мужество, котел.

2. Лисан аль-араб: мужчина из рода человеческого, взрослый мужчина, человек мужского пола, достойный человек, храбрый человек, взрослый член племени.

3. Словарь Лейна: человек, мужчина зрелого возраста, храбрый мужчина.

4. Словарь Х.Э. Салмона: идущий пешком, шедший, воодушевленный, укрепленный, слезший, спешившийся, стать мужчиной, продвинулся вперед, схвачен/привязан за ноги, импровизировал, готовил, нога, задняя нога (животного), часть, время, эпоха, период, множество, рой, энергичная ходьба, мужчина, большая кастрюля, котел, пешеход, путник, мужественность, сила, твердый, крепкий, залив, бухта.

Арабский корень в доарабских семитских языках.

1. Аккадский:
- resu/res – нога, ступня.

2. Арамейский:
- ragla/regla – нога, ступня.

3. Еврейский:
- regel – нога.

Этот корень в значении «нога» также употребляется в еврейской Библии, но не всегда понимается буквально. Рассмотрим несколько примеров.

«Не даст Он поколебаться ноге (ragleka) твоей» (Псалом 120:3)

Здесь это символ устойчивости и безопасности.

«Сними обувь твою с ног твоих» (Исход 3:5)

Нога здесь понимается буквально, но ноги сами по себе в библейской культуре считались «низшей» частью тела, поэтому действия с ними выражали почтение.

 «Слово Твое — светильник ноге моей» (Псалом 118:105)

«Удерживай ногу твою от зла» (Притчи 4:27)

Ноги символизируют поступки человека и его моральный выбор.

Но это все в основном иудейские толкования. Как дело обстоит на самом деле – сказать не могу, так как не занимаюсь исследованием других Писаний.

Слово «rajul» встречается в доисламской арабской поэзии в значениях «мужчина», «храбрый воин», «достойный человек».

Производные от того же слова:
- rijl – нога;
- rajila – идти пешком;
- rajjala – причесывать, приводить в порядок волосы.

Значение в доисламской культуре.

В поэзии Джахилии слово означало не просто «мужчина», а идеал мужчины:
- воинская доблесть;
- честь;
- зрелость;
- способность защищать племя.

По информации источников, во времена Джахилии это слово уже означало «мужчину». Единственное, что меня смутило в распознании форм этого слова: до ислама арабское письмо писалось без огласовок. Как тогда поняли, в каком случае это «мужчина», а в каком – «нога»? Ведь гласные не записывались. Нам говорят, что эти знания передавались устно. Как и сама поэзия. Ее не записывали, а передавали через профессиональных передатчиков. Очень напоминает историю хадисов. Мне кажется, речь шла не просто о мужчине, а о доблести, о чести, о воине. О том, как кто-то за что-то сражался.

«Когда мужчины оказываются на поле битвы, они либо наносят удар мечом, либо остаются и сражаются» (Антара ибн Шадад)

Это напоминает чеченское слово «къонах», означающее истинного чеченского мужчину, благородного человека, следующего кодексу чести «къонахалла».

Не настаиваю на таком понимании. Пусть даже это значение «мужчина». Но так ли оно понимается именно в контексте Корана – мы выясним далее.


3. АНАЛИЗ АЯТОВ


Перейдем непосредственно к изучению аятов, где присутствует корень «р-дж-л».

2:238. Охраняйте молитвы и молитву среднюю и стойте пред Аллахом благоговейно.
2:239. А если вы боитесь, то пешими или будучи верхом. А когда же вы в безопасности, то вспоминайте Аллаха, как Он вас научил тому, чего вы раньше не знали.

Давайте сначала проанализируем аяты в их традиционном понимании. Нам говорят, что нужно выполнять молитву вовремя. И это якобы и подразумевается под словами «охраняйте саляты». Но зачем их нужно охранять? Под «охраной» подразумевается, что мы будем защищать молитву от кого-то. Попробуйте найти это слово в точно таком же смысле, в котором оно употребляется в данном аяте. Под охраной везде подразумевается защита от кого-то или от чего-то. А здесь от кого мы защищаемся? От самих себя? Почему бы Всевышнему не сказать: «Выстаивайте саляты вовремя/в определенное время/в час»? Почему его надо охранять? Если слово переводить как «хранить», как переводят в некоторых других аятах, то как его хранить? Под «хранением» понимается «хранить в чистоте, в первозданном виде». Например, в 4:34 в традиционном переводе женам говорится, чтобы они хранили свою верность мужу. А молитву как можно хранить? Его не хранят, его совершают.

Далее нам говорят, что под средним салятом понимается полуденная молитва, так как она считается самой важной. Хотя здесь не совсем понятно, эта молитва средняя относительно чего: дня или порядка совершения? Потому что в последнем случае это будет уже послеполуденная молитва, так как она средняя (3-я) из пяти. Но я слышал, что самый важный намаз – это утренний. Потому что утренний намаз будет засвидетельствован ангелами, так как это их любимое время суток, судя по хадисам. Видите сколько вопросов возникает при таком переводе?

В аяте 2:239 нам говорят, что если мы чего-то боимся, то можно совершать молитву на ходу, или находясь верхом на коне, либо на другом транспортном средстве. А чего нам бояться – не уточняется. Толкователи говорят, что имеется в виду чего угодно: пожара, диких зверей, потока воды, врагов. Лично мне не совсем ясно, как хождение пешком или верхом может нас спасти от этих напастей? Особенно, если мы в этот момент совершаем молитву. Думаете, идя пешком, или даже верхом, нас не застигнет враг/дикий зверь/пожар/поток воды? Очень сомневаюсь.

Теперь перейдем к правильному пониманию этих аятов. Слово «риджаль» в аяте 239 перевели как «пеший». Пока оставим это слово и изучим сами аяты.

Слово «хафиз» переводится как «хранить», «беречь», «соблюдать», «заботиться», «помнить наизусть», «заучивать», «запоминать», «заготовлять впрок», «консервировать». Абу Адель перевел как «охранять». Кулиев – как «оберегать». О слове «салят» я уже рассказывал в статье «Есть ли молитва в Коране?» (http://proza.ru/2022/12/13/1982) Салят – это наставление. И этим же словом называется Писание от Аллаха. Это не молитва. А слово «вуста» означает не «средний», а «лучший». Сказано, хранить салаваты и салят лучший. Я уже неоднократно говорил, что современный Коран состоит из ранних Писаний (Таурата, Инджиля и т.д., – не путать с современными Торой и Евангелием) и самого Корана. «Салават» – это множественное число от «салят», и означает несколько Писаний. А салят лучший – это сам Коран. А лучший он потому, что был написан (или ниспослан – как вам больше нравится) в чистом виде, когда как более ранние Писания были очищены от искажений. То есть, салаваты – это прежние исправленные от искажений Писания, а лучший салят – это Коран (не путать с современным).

«Рукбаанан» означает не «будучи верхом», а «сидя». Начальные слова не совсем верно переведены. «Фа ман» буквально переводится как «так если». Иначе получается так, будто охранять салят нужно в том случае, если мы боимся. А чего, собственно, бояться? Или кого? Слово «хаафа» переводят как «бояться», «страшиться». И чаще всего это слово употребляется в отношении Бога, что Его нам нужно всегда бояться. На мой взгляд, оно должно переводиться как «остерегаться» (одно из значений слова). Потому что понятие «боязнь», «страх» не соответствует Милостивому, Милосердному и прощающему Аллаху. К тому же, я все больше прихожу к мнению, что в Коране Аллах не наказывает людей. Либо они продолжают оставаться кафирами и мушриками, либо Аллах доводит до них истину. «Наказанием» для них является то, что они вынуждены принять Законы Аллаха, хотя им это может не понравиться. Да и Ада никакого я не нашел в Коране. Есть лишь неверный перевод. Поэтому нет смысла испытывать какой-то страх, или ужас перед Аллахом. Он не страшный мститель, который хочет пытать людей адским огнем, или расплавленным металлом, или гноем вместо еды, или колючками, как пишут в искаженных переводах Корана. Цель Писаний – не в том, чтобы пугать людей, не заставлять их дрожать от страха перед Богом. А в том, чтобы люди воодушевились идеей Корана, последовали ему. Худшее, что Аллах может сделать с людьми – это свести их с пути, если они сами этого желают:

«Аллах сводит с пути того, кто желает, и ведет прямым путем, кто желает» (35:8, перевод автора)

Между боязнью (опасением, страхом) и остережением есть большая разница. Боясь чего-то, ты испытываешь беспокойство, страх, депрессию, фобию. А остерегаясь, ты бережешься, предохраняешь себя.

Это подтверждают другие аяты:

4:3. «И если БОИТЕСЬ вы, что не будете беспристрастны в отношении сирот…»

4:34. А тех (женщин), непокорности которых вы ОПАСАЕТЕСЬ…»

4:35. А если вы БОИТЕСЬ разлада между ними двоими [супругами], то пошлите судью…»

Есть и другие аяты, где понятие «страх», «боязнь» никак не подходят. А вы испытываете страх от того, что женщина может быть вам непокорной? Особенно, если вы имеете над ней власть и можете бить ее за эту непокорность, как это принято в суннизме?

В аяте 2:239 говорится об остережении пред Аллахом, а не перед кафирами, как принято понимать этот аят традиционно. Это видно из контекста предыдущего аята: «…и стойте пред Аллахом благоговейно». И в продолжении: «так если вы опасаетесь…».

Но что это за «риджаль», если мы остерегаемся Аллаха? Мы должны в этом случае ходить пешком?

Как я говорил уже неоднократно, у одного слова в Коране всегда должно быть одно значение. Это простой закон непротиворечия, без соблюдения которого люди просто могут не понять, или запутаться в том, какое значение у слова должно быть в том или ином аяте. Такое бывает не часто, но встречается. Меня кораниты пытались убедить, что слова «нога» и «мужчина» пишутся по-разному. Может, так оно и есть в словаре. Но в Коране вы обнаружите, что многие слова пишутся одинаково, слово в слово, вплоть до огласовок, но в разных аятах их почему-то переводят по-разному. То же самое и со словом «риджаль». В своих статьях я говорю об этом часто, но люди как-то не особо обращают на это внимание. Лучшее лекарство от сомнений – это примеры. Давайте рассмотрим несколько таких примеров.

«И не посылали Мы до тебя, кроме как только МУЖЧИН (риджаалан), которым внушали» (21:7)

«Который сотворил вас из одной души, и сотворил из неё супругу её, и распространил от них двоих много МУЖЧИН (риджаалан) и женщин» (4:1)

«А если вы боитесь, ТО ПЕШИМИ (фа-риджаалан) или будучи верхом» (2:239)

«И возвести среди людей о хадже: придут они к тебе ПЕШКОМ (риджаалан)» (22:27)

Во всех четырех аятах слово «риджаалан» употребляется абсолютно одинаково, буква в букву, символ за символом (единственное отличие – предлог «фа» в начале слова в аяте 4:1, который ничего не меняет в самом слове). Но в первых двух аятах слово перевели как «мужчины», а во вторых двух – как «ПЕШИЕ/ПЕШКОМ» (буквально – «НОГАМИ»). А теперь попробуйте заменить в них мужчин на ноги, а ноги – на мужчин. Вряд ли в этом будет смысл.

Кстати, давайте прочитаем аят 22:27 полностью:

«И возвести среди людей о хадже: придут они к тебе пешком и на всяких исхудавших, прибывая из всяких глубоких просторов» (22:27)

Снова мы видим прибывших пешком и верхом на животных, как и в аяте 2:239.

Но если это не мужчины и не ноги, то как понять слово «риджал»?

Как мы разбирали в главе «Этимология», «риджал» изначально означал ноги, но это не просто ноги, а выносливость, стойкость, сила, твердость, храбрость. Именно так оно должно пониматься в Коране. Да, слово также означает и мужчину. Это будет пониматься уже как метафора. Но никак не буквально «мужчина», потому что это будет противоречить метафорическому стилю Корана. Пример простой: попробуйте найти в Коране однокоренные слова и перевести их все одинаково. У вас это не получится. Но в переносном смысле все становится на свои места. Для этого не нужно трактовать метафору так, как тебе это вздумается. Полезно изучить этимологию слова и понять, как оно понималось в переносном смысле до ислама.

Главный смысл, конечно же, в силе и стойкости. Это не просто сила. Это сила, данная нами Аллахом. Если мы следуем за Писанием и призываем к нему других – это и есть сила. Также риджалем называется последнее Писание. Наравне со словом «риджаль», в Коране упоминается их противоположность – «ниса», переводимое как «женщина». До сих пор я это слово переводил только как «слабый». Теперь понимаю, что у слова есть как буквальное понимание, так и переносное. Слово имеет также другие значения: «привыкать», «ознакомляться», «осваиваться», «приручить». Аурангзайб Юсуфзай приводит еще одно значение этого слова – «управляемый», что тоже может подходить. Этим словом называются предыдущие искаженные Писания, «прирученные», «управляемые» мушриками (соучаствующими в божьем законотворчестве). Также это люди, следующие за этими искаженными Писаниями. Есть еще третье понятие – «завджа», переводимое как «жена», только не в буквальном смысле. Второе его значение – «подобие». «Жена», или «подобие» - это тоже предыдущее Писание. Но, в отличие от «нисаа», это может быть как предыдущее искаженное Писание, так и очищенное от искажений. Подробно об этом я рассказывал в статье «Жена в Коране» (http://proza.ru/2026/02/05/1506).

Слово «ракаба» переводят в одних аятах как «садиться», в других – как «ехать (верхом)». Употребляется слово в отношении корабля/Ковчега, на который садятся, или животного, которое оседлают. А корабль и животные символизируют Писания Бога. В моем понимании, «сидящие верхом на коне/корабле» - это общество людей, объединенных идеей Корана.

Читаем в правильном переводе вместе с аятом 238:

2:238. Охраняйте Наставления, и Наставление лучшее, и проявляйте стойкость перед Аллахом покорно.
2:239. Так если вы являетесь остерегающимися [Бога], тогда силой [призывая к Его законам] или сидя/верхом [следуя за Законами Бога].

Итак, в аяте 238 говорится охранять Писания, а в 239-м – чтобы делали это либо посредством призыва к Законам Бога, либо следуя за этими Законами. Тут символизм очевиден. Сидит тот, кто не совершает активных действий по призыву людей, а сам следует за Законами. А стоит тот, кто проявляет усилия для призыва людей.

Этот аят я привел для того, чтобы вы поняли: слово «риджаль» не однозначно. Это не «мужчина» и не «нога». Смысл у него переносный.

Переходим к следующему аяту.

4.1. О люди! Остерегайтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одной души, и сотворил из неё супругу её, и распространил от них двоих много мужчин и женщин. И остерегайтесь Аллаха, Которым вы друг друга просите, и родственные связи. Поистине, Аллах является над вами наблюдающим!

По законам природы, чтобы создать человека, нужно пройти длительный эволюционный процесс. Но некоторые религиозные люди не верят в эволюцию. Они считают, что человек изначально был создан именно в том виде, в каком он существует на сегодняшний день. И это убеждение они даже не ставят под сомнение. При этом они не учитывают, что Священные Писания (информацию из которой они черпают), могли быть искажены, или неверно интерпретированы. За основу берется слепая вера. В неверном понимании аят воспринимается так, будто Адам был самым первым. А потом из НЕГО же Бог сотворил Еву. Почему именно из него? Почему бы не создать отдельно Адама и отдельно Еву? Богу пришлось использовать для этого ее ДНК? Но тогда получается, Бог не совсем Всемогущ. Он не может повторить собственное творение. Ему приходится использовать для этого Адама. А если Он это сделал с помощью ребра, то современные ученые смогли создать клон (пока что только овцы) всего лишь из ядра соматической клетки. Им не пришлось для этого использовать ребро овцы, или какой-то ее орган. И тут критик ислама (или атеист) начал бы торжественно потирать руки, говоря, что ислам (христианство/иудаизм) – несовершенная и нелогичная вера.

Еще один важный момент в этом аяте. Слово «вахьид» почти всегда переводят как «один», «единственный». Часто так переводят, когда слово стоит вместе со словом «аллах» или «лах» (бог). Но в некоторых других аятах его переводят как «единый». В словаре Баранова корневое слово «ВАВ-ХА-ДАЛЬ» переводится следующим образом: быть единым, быть единственным, быть одиноким, объединять, соединять, унифицировать, консолидировать, единство, единение, единое целое, единица (измерения), одиночество. Правильный перевод должен быть именно «единство», «объединение», «соединение». Аллах является не единственным Богом, а единым. Единым для всех. Соединяющим, объединяющим.

Слово «нафс» перевели как «душа». Но у слова есть другие значения: быть ценным, дорогим, хранить, удерживать, развеивать, дыхание, вздох. В доарабских семитских языках оно имело такие значения:

- аккадский: жизнь, жизненная сила, человек или личность, горло, дыхание;
- еврейский: жизнь, живое существо, человек, душа, горло, дыхание;
- арамейский: душа, жизнь, личность.

Что интересно, в доисламской поэзии это слово не встречается в значении «душа». Оно употреблялось в значении «жизни», «личности», «человека». Да и в семитских языках «душа» не означало «бессмертную душу». Оно означало саму жизнь человека, его дыхание. В некоторых случаях – «горло».

Есть, например, такой аят:

81:18. и утром, когда оно ДЫШИТ!

Эту тему я постараюсь как-нибудь раскрыть в отдельной статье.

Нафс – это наша жизнь. Аллах создал нас из ЕДИНОЙ жизни, из ОБЪЕДИНЯЮЩЕЙ жизни. А объединяет нас всех Писание. Именно так я это понимаю. То есть, речь в аяте идет не о создании человека как такового, а создание жизни, посвященной Законам Аллаха. Если кратко – то нафс – это Откровение («вдохнул в него от Своего духа», 32:9). Из этой единой жизни Он создал не супругу, а «подобие» («завджа»). «Подобие» - это предыдущие Писания. Далее говорится «и сотворил от них двоих мужчин и много женщин». Как видим, «риджаль» происходит от нафса и завджей, то есть, от Откровения и его подобий. Отличие Писания-риджаль в том, что нафс – это первоисточник, а завджа – это первоисточник, подвергшийся искажению (может быть как искаженным, так и исправленным). Риджаль – это уже новое Писание, основанное на первоисточнике. А «ниса» (женщина) – это искаженное Писание, еще не очищенное от искажений.

Тут стоит обратить внимание на то, что в аятах, где упоминается Адам, нигде не сказано, что создана именно женщина («ан-ниса»). Всегда употребляется слово «завдж» - «подобие», «вид». Не создал же Аллах Хаву в виде «готовой» жены. Женами становятся уже потом. Слово «ниса» употребляется лишь после сотворения «завджи». А Хава разве не «ниса» (если слово понимать как «женщина»)? Почему не сказать, что от Адама Бог создал «ан-нису», и от них двоих много риджалей и ан-нис? Логика такого понимания здесь ломается. Создается впечатление, что женщина – это приложение к мужчине, не имеющая сама по себе никакого другого предназначения.

Слово «инсан» хотя и перевели как «человек», но есть у него другое значение – «забывать». Думаю, такое понятие здесь стоит не просто так. Человек забыл истинные предписания Аллаха. Точнее, его заставили забыть кафиры, скрывшие от него истину. Поэтому и говорится: «О, забывчивые!».

Давайте переведем первую часть аята правильно (вторую часть мы не будем затрагивать, чтобы это не отняло у нас много времени):

4:1. О забывчивые! Остерегайтесь вашего Господа, Который сотворил вас из единой жизни, и сотворил из неё подобие её, и распространил от них двоих много сильных и слабых.

У слов «нафс», «риджаль», «завджа» и «ниса» есть и другой смысл. Это касается не только Писаний, но и людей, которые им следуют. Если первый смысл слова «нафс» - это Откровение, первоисточник, истина, то второй – это человек, следующий за этой истиной. Риджаль – это и Писание (не первоисточник, но приближенный к нему), и человек, следующий за ним. Такой человек называется стойким, сильным. «Завджи» - это люди, следующие на прежними Писаниями. «Ниса» - это те, кто следует за искаженными Писаниями. НЕ женщины. Да, эти слова переводятся также «жена», «мужчина» и «женщина», но пониматься должны как метафора. Если в Коране все понимать слишком буквально, то получаются такие спорные моменты, как противоречие современной науке, вопросы наследия, вопросы места женщины в обществе и так далее.

Давайте разберем вторую половину аята. Перечитаем эти слова:

«И остерегайтесь Аллаха, Которым вы друг друга просите, и родственные связи».

Слово «такъуу» здесь перевели как «остерегаться». В Коране употребляется 258 раз. 16 раз его переводят как «защищать», а в остальных случая – «остерегаться», «бояться». Такое значение – «остерегаться», - у слова бывает в 8-й породе, придающей слову возвратное значение. Раньше, как нам говорят, оно образовывалось путем добавления буквы «та» в начале слова, но затем в начало добавился «алиф». В изначальном тексте нет «алифа». Есть только буква «та». «Алиф» добавили потом, чтобы слово можно было лучше понимать. А если убрать начальное «алиф», то слово ничем не будет отличаться от простого глагола 5-й, 6-й и 10-й пород. Например, в значении «защищать». Поэтому считаю, что это значение просто притянуто за уши. Кроме того, когда начинаешь изучать аяты с этим корнем, но возникает путаница того, как именно понимать это слово. Если это слово мы употребляем в отношении Аллаха, то как его переводить? «Защищайтесь Аллаха»? Именно так получается, если переводить буквально. Нет предлога, или приставки, и вообще, никакого связывающего звена между ними. Между словами «остерегаться» и «защищаться» есть все-таки большая разница. Остерегаться в контексте Корана в традиции понимается избегать греховных деяний. Защищаться – это когда ты принимаешь какие-то меры для защиты, закрываешься от кого-либо или чего-либо, строишь баррикаду, отбиваешься средствами защиты. Когда употребляется это слово, от имени Аллаха говорится, что Он защищает «верующих» от огня, ограждая их своими Законами. А как можно защищаться от Аллаха? Только закрывшись от Него, отбиваясь от Него. Звучит нелепо, правда? Только так можно защититься. Но если мы не будем переводить слово в возвратном значении, то переводиться это будет так: «Защищайте Аллаха». Звучит еще более нелепо?  А что, если я вам скажу, что оно так и нужно пониматься? Вы скажете, что Аллаха не нужно защищать, что Он самодостаточен. В Коране также есть такие слова:

47:7. О вы, которые уверовали! Если поможете Аллаху, поможет Он вам (перевод Абу Аделя).

Если Ему можно помогать, почему Его нельзя защищать? Понятно, что это не нужно понимать буквально. Защищать Его означает держать в чистоте его Законы, не скрывать его предписания и не искажать их. Не знаю, зачем нужно было такое придумывать. Может затем, чтобы мусульмане лишний раз боялись Аллаха, чтобы создать культ страха для выдуманной религии.

Теперь о слове «архьам», которое перевели как «родственные связи» Я уже упоминал об этом аяте в предыдущих статьях, в которых говорил, что «архьам» неверно переводят. Слово происходит от того же корня, что и «рахмат» и «рахим», переводимые как «милость» и «жалость». В Коране слово встречается 339 раз. Из них как «родственные связи» - 12 раз. Все остальные значения – «жалость», «милость» и «сострадание». Иногда – как «утроба», когда речь заходит о ребенке в животе. Такого значения, как «родственные связи», в других доарабских семитских языках я не нашел. Основные его значения:

- еврейский: матка, милость, сострадание;
- арамейский: милость, сострадание; формы, связанные с утробой;
- аккадский: любить, жалеть, проявлять сострадание;

В доисламской поэзии это слово употреблялось в значениях «утроба», «родство», «родственные связи», «жалость», «милосердие». Семантическая цепочка значения выглядит так:

Матка – мать – забота – сострадание.

Получается так, что с утробой слово связано тем, что это как бы утроба матери, и она заботиться о своем чаде. Отсюда и значения «родство», «забота», «жалость».

Что же означает это слово в Коране? Для точного ответа нужно разъяснить аяты, в которых это слово встречается. Об этом расскажу как-нибудь в отдельной статье. Традиционно это слово понимается просто как «милость». Но по моему мнению, это не просто милость. Как я уже говорил выше, слово еще означает «утроба». Это зародыш, зарождение ребенка. А ребенок в Коране символизирует Откровение. Другими словами: «архьам» - это Откровение. И этот «архьам» нужно защищать. А в традиционном переводе, если так задуматься, не понятно, нужно испытывать страх перед Аллахом и родственными связями, или беречься от тех и других?

Переведем весь аят:

4:1. О забывчивые! Оберегайте вашего Господа, Который сотворил вас из единой жизни [единого Закона], и сотворил из неё подобие её [иные Писания], и распространил от них двоих много сильных и слабых [Писаний]. И оберегайте Аллаха [Его предписания], Которого вы друг друга просите, и милость [Откровение].

Читаем другой аят:

4:34. Мужья стоят над женами за то, что Аллах дал одним преимущество перед другими, и за то, что они расходуют из своего имущества. И праведные женщины – это такие, которые всецело подчинившиеся, сохраняют тайное, благодаря тому, что охраняет Сам Аллах. А тех, непокорности которых вы опасаетесь, увещевайте, и покидайте их на ложах и побивайте их. И если они станут покорны вам, то не ищите пути против них. Поистине, Аллах является высочайшим (и) великим.

Об этом аяте я писал в статье «Мужья стоят над женами?» (http://proza.ru/2023/07/08/208), но не раскрыл тему полностью. Здесь я тоже не буду слишком углубляться, но в будущем дополню свою статью про этот аят.

Если верить такому переводу, женщина по сути является чуть ли не рабыней мужчины. Она должна слушаться мужа во всем, приходить к его постели по первому зову, она не имеет право распоряжаться его имуществом. Если она ослушается, то муж имеет право ее побить. Зачем женщинам вообще сдалась эта женитьба, если после нее женщину лишают всяких прав? Да потому, что она не имеет их ни до женитьбы, ни после. В любом случае, ее контролируют ее родные, которые держат дома, одев в мешок, согласно сунне и неверному переводу Корана.

Аят неверно трактуется и неправильно переводится. Речь идет не о мужьях и их женах в буквальном смысле, а о сильных и слабых. Как мы уже знаем, эти слова имеют двойной смысл. Сильные – это:

- Писания в чистом виде;
- люди, следующие за такими Писаниями.

А слабые:

- искаженные Писания;
- люди, следующими за ними.

Главный смысл – это, конечно, Писания, потому что от них зависит, чему люди будут следовать. В аяте говорится, что сильные, неискаженные Писания являются исправляющими слабые, искаженные Писания. Слово «къавм» так и переводится: исправлять, выпрямлять (помимо значения «стоять»). Что же касается людей, то сильные, следующие предписаниям Аллаха, должны исправлять, направлять на правильный путь заблудших людей. Поэтому у сильных и есть преимущество над слабыми.

Далее идут слова:

«И праведные женщины – это такие, которые всецело подчинившиеся, сохраняют тайное, благодаря тому, что охраняет Сам Аллах».

Слово «салахьа» (перевели как «праведные» встречается в Коране 180 раз. 67 раз переводят как «праведный/праведник». 40 раз – «исправлять», «улаживать». 9 раз – «Салах». 2 раза – «согласие». В словаре Баранова его переводят так: быть хорошим, правильным; быть благочестивым, набожным; улучшать, делать годным, мириться, улаживать, исправлять, хороший, благой, исправление, реформизм, починка, ремонт, польза, интерес, благо, добро, мир, примирение, договорный, общепринятый.

В доисламской поэзии это слово встречается в таких значениях: мир, примирение, соглашение между сторонами, прекращение вражды, договор, восстановление отношений («Мы заключили «сульх» после долгой вражды»), компенсация, прекращение кровной мести, исправить ситуацию, уладить конфликт, привести к согласию («Он исправил раздор между ними»). Базовое значение корня: быть хорошим, правильным, исправленным, пригодным. Отсюда – состояние «исправленности» отношений. Слово часто противопоставляется войне и кровной мести.

Мы видим, что основная мысль – это исправление. Исправленные «женщины» - это исправленные от искажений Писания. Они и подчиняются сильным, неискаженным Писаниям (либо Аллаху).

Под словами «сохраняют тайное» традиционно понимается верность мужу и хранение имущества. Но это же слово в других аятах исламские ученые понимают как невидимый нам мир. По моему же мнению, слово относится к самому Писанию. Раньше я считал, что слово надо переводить как «сокровенное», так как это одно из значений этого слова, и это относится к любому Писанию. Но теперь, углубившись в эту тему, понял, что ошибался. «Г1айб» - это скрытое (не тайное) Писание. Не то, которое находится где-то на небесах (истинный Коран), как уверяют нас ученые, а Писание, которое спрятали кафиры (кафиры=скрывающие). Об этом говорят многие аяты. Прочитаем один такой в переводе Абу Аделя:

2:33. Возвращайтесь к вашему отцу и скажите ему: «О отец наш! Поистине, сын твой украл; и мы свидетельствуем только то, что знаем; и не являемся мы хранителями СОКРОВЕННОГО.

Только не «сокровенного», а «скрытого». Он ведь украл. Поэтому оно скрыто. Слово переводится в Коране и так, и так, что создает путаницу, когда читаешь в традиционных переводах.

Возвращаемся к аяту 4:34. Исправленные Писания должны хранить скрытое. Не скрывать его, а именно хранить, чтобы впредь никто его не скрыл, не исказил.

Что означают дальнейшие слова – читайте в статье «Мужья стоят над женами?» (http://proza.ru/2023/07/08/208).

Переведем весь аят:

4:34. Сильные являются исправляющими слабых за то, что Аллах дал одним преимущество перед другими, и за то, что они расходуют свое богатство [знаний]. И исправленные слабые – это такие, которые подчиняются [Богу или сильным], охраняют скрытое [Писание], благодаря тому что охраняет Сам Аллах. А тех, неподчинение которых вы остерегаетесь, увещевайте, дайте им покой [избавьте от лжи] и доносите [истину]. И если они подчинятся вам, то не ищите пути против них.

Есть аяты, в которых Аллах якобы поголовно уничтожает народ пророка Лута за однополые отношения. По Библии – это города Содом и Гоморра. Читаем: 

27:54. И Лута, как сказал он своему народу: «Неужели вы будете совершать мерзость, когда вы видите?

27:55. Неужели вы станете приходить к мужчинам по страсти вместо женщин? Да вы – люди проявляющие невежество!

Я рассказывал об этой истории в статье «За что Бог наказал Содом и Гоморру?» (http://proza.ru/2024/09/20/1719). Только в ней рассматривались другие аяты, которые мы тоже разберем.

Корень «фа-хьа-шин» в аяте 54 перевели как «мерзость». Встречается в Коране 24 раза, и всегда переводят как мерзость. Что же это за мерзость? В традиционных переводах и толкованиях Корана это слово понимается по-разному. Но прежде всего – это большие грехи, куда входят в том числе прелюбодеяние (4:15), обвинение в прелюбодеянии (24:19), поклонение идолам (7:28) и однополые отношения в рассматриваемом нами аяте. Про слово «зина» (прелюбодеяние) я рассказывал в статье «Прелюбодеяние в Коране» (http://proza.ru/2024/11/18/1561), которую надо бы переписать, так как скорее всего это слово нужно примерно так и переводить – «блуд», «прелюбодеяние». Но понимается оно в переносном смысле. Для справки, в еврейской библии встречается такой же корень «z-n-h». Переводится оно также, но может иметь и переносное значение – идолопоклонство:

«…чтобы ты не заключил союза с жителями той земли, и когда они будут БЛУДОДЕЙСТВОВАТЬ вслед богов своих и приносить жертвы богам своим…» (34:15, Исход).

«…ибо дух БЛУДА ввёл их в заблуждение, и они блудодействуют, отступив от Бога своего» (4:12, Осия).

Идолопоклонство в Библии — это не просто ошибка, а «измена» Богу, выраженная через язык «блуда». В традиционных переводах Корана это слово часто встречается в аятах, в которых говорится о запрете приравнивать Аллаху иных богов. Что дает лишний повод считать, что это слово относится к следованию за законами иных богов. Точнее, следование за ложью. По сути, мерзость – это и есть блуд. Формула этих понятий такая:

блуд = мерзость = большой грех = измена Богу = следование за ложью

Итак, возвращаемся к нашим аятам. В аяте 27:54 Лут говорит своему народу: «Зачем вы совершаете мерзость?» А в следующем аяте уточняет:

27:55. Неужели вы станете приходить к мужчинам по страсти вместо женщин? Да, вы – люди проявляющие невежество!

«Мужчинами» здесь переведено слово «риджаль». А «женщины» - это «нисаа». Как мы знаем, риджаль – это чистое Писание, или новое. «Нисаа» - это искаженное Писание. Но искаженное – не значит, что про них нужно забыть. «Женщина», может, и слаба, но их не надо оставлять из-за этого, и отдавать предпочтение «мужчинам». Иными словами, не стоит следовать лишь одному новому Писанию. Нужно еще иметь в виду прежние Писания, провести над ними работу, исправить их от искажений. Сегодня мы наблюдаем такую же картину: богословы возвели свой Коран на пьедестал, а иные Писания игнорируют, называя их искаженными.

Давайте рассмотрим еще аяты, в которых рассказывается об истории Лута:

26:165. Неужели приходите вы к мужчинам из миров.
26:166. и оставляете то, что создал вам ваш Господь в ваших жёнах? Да вы – люди преступившие!»

Здесь уже употребляются другие слова, вместо «риджаль» и «ниса». «Мужчина» здесь – это «закар», которое в Коране переводится и как «поминать/вспоминать», и как «мужчина/самец». А «жена» - это «завджа». О слове «завджа» мы уже знаем, что оно переводится как «жена», «подобие», и относится к прежним Писаниям. А «закар» - это практически то же, что и «риджаль», то есть, чистое, новое, неискаженное Писание. Смысл в этих аятах такой же, что и в предыдущих.

Есть аяты, в которых слово «риджаль» переводят как «человек», «мужчина». Но в этих аятах есть слова, которые надо изучать отдельно. В будущем я этим займусь и, возможно, дополню эту статью.

Перейдем к аятам, в которых слово переводят как «нога».

5:66. А если бы они исполняли Тору и Евангелие и то, что ниспослано им от их Господа, то непременно питались бы они из того, что сверху их, и из того, что у них под ногами. Среди них умеренная община, а многие из них – скверно то, что они делают!

Здесь слово, производное от «риджаль», перевели как «ноги». Не «мужчины». Если мы прочитаем предыдущие аяты, то речь идет о тех, кто исказил предыдущие Писания и скрывает от людей истину. Традиционно аят понимается так, что если бы люди Писания следовали за законами Всевышнего, то Аллах давал бы им пропитание сверху в виде дождей, и из-под их ног – это плоды, растущие от этих дождей. Но речь не об этом. Верх и низ в этом аяте – это синонимы слов «небо и земля». Небо – это знания. Оттуда мы получаем Откровение. Земля – это незнания, или отсутствие знаний. Если земля неровная – то это ложь. А разровнять землю означает очистить от искажений. Зарыть под землей – это скрыть истину.  Питаться означает следовать, соблюдать, руководствоваться. То, чем мы питаемся сверху – это следование за Откровением, за первоисточником. «Риджаль» - это, по сути, и есть Откровение. А то, что находится ПОД ногами – это предыдущие, искаженные Писания. Это земля.

Есть еще один аят со словами «из-под ваших ног»:

6:65. Скажи: «Он может наслать на вас наказание сверху вас или из-под ваших ног и облечь вас в разные партии и дать вкушать одним из вас ярость других». Посмотри, как распределяем Мы знамения, чтобы они поняли.

По предыдущим аятам мы поймем, что речь идет о кафирах (скрывающих истину от людей) и мушриках (соучаствующих с Богом, искажающих Его Законы).

Слово «’азаб» в отношении неверных часто переводят как «наказание», «мучение». Но в отношении райских наслаждений оно имеет значение «свежий», «приятный на вкус». Таких аятов только два. В словаре Баранова это слово в разных формах переводится как «сладкий», «приятный», «нежный», «мучить», «истязать», «пытать», «конец», «кончик». Также в аяте употребляется другое слово – «йузиика», переводимое как «дать вкусить». В словаре оно так и переводится. Отрицательного значения у слова нет. Но вот что интересно. Изучая Коран, я заметил, что многие аяты о наказании кафиров и мушриков неверно понимаются. По традиционным переводам получается так, будто Аллах уничтожал целые народы, топил их наводнениями, сжигал живьем, посылал на них метеориты, вулканы и прочее. Но если вникнуть в аяты, переводя и понимая их правильно, получается, Бог не уничтожал народы. Он доводил до них истину. Просто в отношении кафиров и мушриков об этом говорится в другой форме. Им не нравится эта истина, но им приходится ее принять, следовать ей. В отношении праведных, Аллах посылает воду с небес. Это для людей свежесть, чистота. Для кафиров и мушриков – это то, что они должны вкусить. Такая истина их может обжигать, навредить, в том смысле, что лишает их власти и величия, которых они добивались, искажая истину, смешивая ее с ложью. В переносном смысле об этом говорится в аятах, традиционно понимаемых как страшные мучения в аду. Я как-нибудь расскажу об этом более подробно.

Здесь тоже обращение идет к мушрикам. Давайте разберем предыдущие аяты, и попробуем найти мушриков. «Мушрик», как я уже говорил, - это соучаствующие с Богом. То есть, искажающие Его Законы. В 56-м говорится: «Мне запрещено служить тому, к чему вы зовете». В 57-м – «Я (нахожусь) на ясных аятах от своего Господа, а вы совершаете с этим обман». Зовущие к чему-то другому, помимо Законов Аллаха – это и есть мушрики. Они не обращаются с мольбой, как об этом пишут в традиционных переводах. Они именно «зовут», «призывают» («ду’а»). Совершающие обман/ложь – это и есть мушрики. Они совершают обман с аятами Аллаха. Но традиционно слова переводят как «я нахожусь на ясном знамении от своего Господа, а вы считаете их ложью».

То, что находится под ногами, как мы уже выяснили из аята 5:66, - это предыдущие писания. А «сладость» - это истина, которую получат мушрики. Они ее получат как из нового откровения, так и из старых. Ни о каком наказании речи нет.

Почему-то слово «ау» в одном и том же аяте перевели как «или» и как «и»:

«Он может наслать на вас наказание сверху вас ИЛИ из-под ваших ног И облечь вас в разные партии»

В таком переводе выходит так, будто вне зависимости, накажет Бог этих мушриков или нет, Он в любом случае облекает их в разные партии. Но должно быть так:

«Он может наслать на вас наказание сверху вас, ИЛИ из-под ваших ног, ИЛИ облечь вас в разные партии».

В таком переводе смысл уже меняется. Бог НЕ ВСЕГДА облекает этих людей в разные партии. Он либо насылает на них сладость (то есть доводит истину), ЛИБО облекает в разные партии. Но что это за «партия» такая? Слово «шийа1аан» происходит от корня «шин-йа-1айн». От него же происходит русское «шиизм», означающее «партия», «секта». В словаре оно имеет несколько значений: партия, приверженцы, сторонники, секта, распространяться, становиться известным, распространять, быть общим, принадлежать всем, отправлять, провожать, прощаться, присоединяться, примыкать, становиться на чью-либо сторону, следовать за кем-либо, разделять чье-либо мнение, сговариваться, слух, молва, толки, шиит, общий, общественный, приверженность, пристрастие, совладелец, партнер, отважный, храбрый. Наибольшие значения этого слова в разных формах приводят к тому, что это что-то общее, приверженность какой-то идее, следовать чему-то. Человек может быть приверженцем либо зла, либо добра. Слово в этом аяте употреблено во множественном числе. Поэтому это приверженцы чего-то другого, НЕ законов Бога.

Слово «ба’са» («ярость») перевели неверно. В Коране слово встречается 73 раза. 40 раз переводят как «зло» «ужас», 25 раз – «ярость», «могущество», «сила», 4 раза – «нужда», 2 раза – «печаль», 1 раз – «ужасный», 1 раз – «нуждающийся». Согласитесь, достаточно противоречивые значения. Что общего между нуждой, злом, яростью и могуществом?

В словаре Баранова слово имеет следующие значения: могущество, мощь, сила, смелость, неустрашимость, зло, вред, беда; быть сильным, неустрашимым, мужественным; быть несчастным, жалким; печалиться, грустить; несчастный, бедный; беда, горе, несчастье; нужда, бедность; несчастный, страдалец. В доисламской поэзии это слово понималось в следующих значениях:

- сила, доблесть, воинская мощь («сильный в бою», «могучий воин»);
- битва, сражение, жестокость боя;
- беда, испытание, бедствие.

Все зависит от точки зрения. Для одного человека сражение может ассоциироваться с победой над врагом, а для другого – с потерями, со смертями. Все зависит от контекста. Если мы прочитаем аяты с этим словом, то можно заметить, что оно часто встречается с привязкой к словам «стойкость», «терпеливость». Это дает повод считать, что оно означает неустрашимость, мужественность, смелость, а не беду, зло. В традиционных переводах можно встретить примерно такие аяты со значением «ярость»:

4:84. …Может быть, Аллах удержит ЯРОСТЬ тех, которые стали неверующими…

6:43. О если бы, когда приходила к ним Наша ЯРОСТЬ, они смирялись…

7:4. И сколько селений Мы погубили! Приходила к ним наша ЯРОСТЬ…

16:81. …и сделал вам одеяния, (которые) оберегают вас от жары, и одеяния, (которые) оберегают вас от вашей ЯРОСТИ…

17:5. И когда придет обещание о первом из них, нашлем Мы на вас рабов Наших, обладающих ЯРОСТЬЮ сильной…

21:12. А когда они почувствовали Нашу ЯРОСТЬ, вдруг они от нее убегают.

Под яростью Аллаха традиционно понимается наказание от Него. Но в отношении людей эта же ярость уже означает некую неудержимую силу. Она может исходить как от Его рабов, так и от неверующих. Но тут возникают противоречия. Почему в отношении Бога, ярость – это наказание? Почему в одних аятах Бог посылает Своих рабов с яростью, а в других – удерживает их от нее? И почему Бог должен быть яростным? Тогда это означает, что Бог ничем не отличается от людей, раз может позволить себе такие эмоции.

Но является ли эта ярость – наказанием? Чтобы узнать, читаем следующие аяты:

18:1-2. Хвала Аллаху, Который ниспослал Своему рабу Писание, и не сделал для него искажения, - прямую, чтобы предостеречь от великой ЯРОСТИ от Нас и обрадовать верующих…

В таком переводе все выглядит так как мы привыкли видеть в традиции. Но здесь есть одно слово, выбивающееся из общего смысла от этого же слова в других аятах. Это слово «ли-йунзира», переведенное как «предостеречь». Оно употребляется в Коране 130 раз. И встречается в значениях «увещевание» и «обет». Но в значении «предостеречь» оно встречается лишь один раз. Что довольно подозрительно. Должно было быть не «предостерегать от великой ярости», а «увещевать» эту великую «ярость». Но ярость ли? Как я уже говорил выше, слово встречается в Коране также в значении «мощь», «сила». Хотя переводчики и толкователи все равно понимают это как «наказание». В аяте 18:2 нам говорят о великой МОЩИ, которой нужно УВЕЩЕВАТЬ людей. Если бы это было наказание, то как этим можно обрадовать верующих? Вот приходит к вам пророк и говорит: «Веруйте в Аллаха, не ешьте свинину, не пейте алкоголь, совершайте намаз 5 раз в день, держите пост в месяц рамадан, одевайте ваших женщин в мешки, не рисуйте, не пойте, не слушайте музыку, иначе вы будете жариться в адском огне, пить гной, есть колючки, и все это будет продолжаться вечность», - это радость для верующих? Сомневаюсь. Если бы речь шла о вознаграждении, о Рае, о 72 девственнице, - тогда да, это была бы радость для них. А так логика напрочь отсутствует.

Как вы, возможно, уже поняли, «мощь» в аяте 18:2 – это законы Бога, Его Писание. Этим писанием и надо было увещевать людей. Но мощь бывает не только от Бога, но и от людей. Это видно из уже приведенных мной аятов:

4:84. Аллах удержит ЯРОСТЬ тех, которые стали неверующими.

Эта «ярость», точнее мощь, принадлежит неверующим. Не Богу. Бог говорит, что удержит их мощь. То же самое и в аяте 16:81: «оберегают вас от вашей ЯРОСТИ». Другими словами, «ВАША ярость» - это законы несправедливости. Тут надо понять, что под «вашей» не имеются в виду светские законы. Это именно законы несправедливости, ущемляющие права простых людей. А когда говорится «НАШЕЙ ярости» - это о законах Аллаха.

Иначе говоря, нет никакой ярости. Речь о мощи, о силе. Вполне возможно, это еще и «битва». Не буквальная, конечно же, а интеллектуальная.

Итак, давайте переведем аят 6:65 правильно:

«Скажи: «Он способен на то, чтобы послать вам сладость сверху вас [послать новое Писание], или из-под ног ваших [посредством прежних Писаний], или обратить вас в партии и дать вкушать одним из вас мощь [законы несправедливости] других»

Прочитаем еще один аят с значением «нога»:

7:195. Разве у них есть ноги, на которых они ходят, или у них есть руки, которыми они хватают, или у них есть глаза, которыми они видят, или у них есть уши, которыми они слышат? Скажи: «Позовите ваших сотоварищей, и затем стройте козни против меня и не давайте мне отсрочки!

Традиционно аят понимается так, будто речь идет об идолах. Якобы поэтому Аллах вопрошает: «Разве у них есть ноги, на которых они ходят, или руки…». Такой вывод отчасти делается на основе предыдущих аятов, в которых говорится, что люди сделали для Аллаха сотоварищей. Но как-то не особо это соответствует тому, что является идолом по Корану. В традиционных переводах, разумеется. Пророк Иса тоже является идолом. В том числе ангелы и люди (2:165). Последние – это тираны, книжники, монахи (9:31) и др. (25:17-18). У них ведь есть ноги, руки, глаза, уши. Почему же в этом аяте упоминаются именно статуи? Это то, о чем я говорил выше: если все понимать буквально – появляются противоречия. Части тела – это метафора. Про руки я уже рассказывал в статье «Что означают руки в Коране» (http://proza.ru/2023/06/04/1541), Правая и левая руки символизируют правду и ложь. Скрывающие истину (кафиры) сковывают свои руки, что означает смешивание правды и лжи. Писание разделяет руки, разделяет правду от лжи. Ноги – это сила, стойкость. Ходить ими вероятно означает руководствоваться Писанием. Глаза – это способность принять или отвергать истину. То же самое и про уши. Мы попробуем не перевести, а расшифровать метафоры:

7:195. Разве у них есть сила [Откровение], на которую они опираются, или у них есть правда и ложь, которыми они правят [справедливо], или у них есть глаза, которыми они видят [истину], или у них есть уши, которыми они слышат [истину]? Скажи: «Зовите ваших участников, и затем стройте козни против меня и не давайте мне отсрочки!


4. ВЫВОДЫ


Слово «риджаль», традиционно переводимое как «мужчина», «человек» и «нога», может так переводиться, но смысл его в Коране – переносный. Означает силу, стойкость, мужественность. Этим словом прежде всего называют Откровение, чистое, без искажений. Во вторую очередь – это люди, которые исполняют предписания этого Откровения, наставляя людей на правильный путь. Противоположность «риджаля» - «ниса», которое хоть и переводится как «женщина», но относится к прежним искаженным Писаниям. Ни в одном аяте слово «риджаль» не должно пониматься буквально.