Духовная демократия пандит Бхавани Шанкар

 «Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты преодолеешь все грехи на корабле духовного знания».
— Бхагавад-Гита, IV, 36.
Это самое вдохновляющее обещание, которое дает Гита. Поскольку Шри Кришна олицетворяет совершенную душу, или Махатму, нам всем следует серьезно относиться к этому заверению, исходящему из таких божественных уст. Ранее, в той же четвертой беседе, он упоминает о четырех кастах, а также дает нам представление о природе тех, кто превзошел все касты и состояния, включая его самого. Поэтому, когда он дополняет это простое недвусмысленное утверждение, это вызывает радость — более того, является предметом для размышления. Ведь большинство из нас на самом деле принадлежат к той или иной касте; есть много айенгаров  или айеров, много пандитов и шастри, которые на самом деле являются неприкасаемыми париями из-за грубости своего поведения, гордыни и жестокости; с другой стороны, среди презираемых «неприкасаемых» есть чистосердечные, скромные и даже мудрые личности, которые на самом деле являются брахманами. Кшатрии есть среди парсов, мусульман и христиан. В каждой стране есть шудры, и в каждом народе есть вайшьи. Освобожденные махатмы - это не только продукт Индии; они процветают в любом климате.
Гита дает вышеупомянутое заверение всем грешникам, где бы они ни находились, кем бы они ни были. Здесь говорится о духовной демократии. Кришна, как и Будда, как и все махатмы, является не политическим, а духовным демократом — любящим и служащим всем душам. Готама принял цирюльника Упали в свою сангху в ответ на его вопрос: «Разве нирвана для таких, как я?» Для всех, для каждого из нас, существует возможность преодолеть грехи.
Но обратите внимание на условие. Шри Кришна не говорит: «Продолжай грешить, и я поведу тебя вперед, к высшему месту». Наши грехи не прощают другие люди; какой безнадежной задачей было бы для любого из нас, кто беден или трудится по обету бедности, если бы мы зависели от пурохита , кади , дастура  или кардинала в вопросе прощения наших грехов! Даже Кришна или Христос не могут спасти нас. Махатмы могут лишь указать путь. В приведенной выше шлоке указан путь: «на корабле духовного знания». Нам сказано, что «каждое действие без исключения постигается через духовное знание», и нам предписано «искать мудрость».
Если это для всех, и если каждое действие можно оценить с точки зрения мудрости, то ясно, что нам не нужно становиться санньясинами, факирами, бхиккху или монахами и надевать оранжевую, желтую или черную мантию. Дело не в том, чтобы отращивать волосы, как это делают факиры и санньяси, или бриться, как это делают буддийские монахи и христиане. Это не какие-то принудительные внешние обряды, а внутреннее восприятие и понимание, которые позволяют любому из нас отвергнуть грех. Просто желание расти в мудрости и чистоте не имеет большой ценности; когда стремление становится твердой решимостью, а желание трансформируется в волевые действия, мы начинаем продвигаться по тому пути, который приведет нас к Махатмам или к состоянию Махатм.
Что подразумевается под кораблём духовного знания? Как нам овладеть им? Его нельзя купить, и боги не дарят его в качестве подарка. Кришна не оставляет нас в затруднительном положении, лишь торжественно заверяя нас в этом. Он излагает совершенно определенные шаги, с помощью которых следует продолжать поиск мудрости.
Мудрость рассматривается как высшее средство очищения и естественным образом проявляется у человека, достигшего совершенства в йоге — единении со своим высшим «Я». Однако, поскольку это конечная цель и итог нашего жизненного пути, какие шаги ведут к этому? Что нужно сделать, чтобы пробудить эту естественность? Как двигаться в направлении полного слияния с духом нашего существа? Нам предлагается тройственное средство: (1) почтительное отношение, (2) исследование, (3) служение.
Необходимо подходить к этому пути со смирением: не вступать на него с гордыней обладания, а быть исполненными смиряющей силы бедности. Отказываясь от мирской мудрости, мы обретаем высшую невинность, которая понимает, что знания ума без мудрости души опасны как для ума, так и для души. Этот этап христианские мистики описывали словами: «Нагие следуйте за нагим Христом».
Исследование, вопросы и поиск должны быть настойчивыми. Для умственно ленивых людей наука жизни останется загадкой. Разум — самое ценное, что есть у человека; подчиняясь власти чувств, он губит реальность, но, контролируя чувства, позволяет духу, который и есть истинный человек, управлять им; таким образом разум достигает просветления и познаёт истины о подлинной природе вещей.
Служение — это служение единому «Я». Бог в нас — это бог в каждом, и потому наше освобождение подразумевает свободу от оков для всех. Это служение всем — и святым, и грешникам. Нельзя служить Махатме, не служа тем, кому служит он. Но это служение душе, а не телу, не уму и не какому-либо другому её аспекту. Это значит, что в любом служении необходимо учитывать место и силу души. Когда мы кормим или одеваем тело брата, не думая о его душе, мы оказываем лишь частичное служение и часто поступаем неправильно, намереваясь поступить правильно. Когда мы питаем его ум, не уделяя должного внимания душе, мы можем замедлить его истинный прогресс и нередко ввергаем его в ад, хотя намеревались вознести его на небеса.
Смирение, исследование и служение следует практиковать одновременно. Ежедневная практика владения собой, духовного исследования и самопожертвования, пусть даже в небольших размерах, со временем приведёт к победе. Так и мы, грешные, сможем переправиться на другой берег. Но всё это время мы должны помнить, что «ключевая доктрина эзотерической философии не признаёт никаких привилегий или особых дарований у человека, кроме тех, что завоёваны его собственным эго через личные усилия и заслуги на протяжении длинной череды метемпсихозов и перевоплощений».
«Тайная доктрина» учит:
«Фундаментальное тождество всех душ со всемирной сверхдушой, причем последняя сама является аспектом «неведомого корня», а также обязательное странствие для каждой души (искорки сверхдуши) через цикл воплощений (или цикл «необходимости») в соответствии с циклическим и кармическим законами в течение всего срока. Другими словами, никакая чисто духовная буддхи (божественная душа) не может иметь самостоятельного (сознательного) существования до тех пор, пока искорка, исходящая от чистой сущности шестого мирового принципа или сверхдуши, (а) не пройдёт через все элементарные формы феноменального мира этой манвантары, и (б) не приобретёт индивидуальность сначала в результате естественного импульса, а затем в результате самостоятельных творческих усилий (ограниченных её кармой), таким образом восходя через все ступени разумности от низшего манаса до высшего, от минеральной и растительной формы до высочайшего архангела (дхьяни-будды)» (Т. 1, стр. 17).