Станем ли мы цивилизованными? пандит Бхавани Шанка

«Истинно преданные люди для очищения сердца совершают действия с помощью своего тела, своего ума, своего понимания и своих чувств, отбрасывая всякие личные интересы».
— Бхагавад-Гита, V, 11.

Индия проклята миллионами бездельников, которые называют себя санньяси и которых все считают таковыми. Они не только ухудшают экономическое положение этой бедной страны, но и являются моральным бедствием, поскольку эксплуатируют преданность миллионов сельских жителей, особенно женщин. Это фальшивые и мимолетные тени, но они едва указывают на очень немногих и редко встречающихся истинных сынов света, подлинных санньяси. Таких истинных мы приветствуем и говорим — намасте!

Гита - это книга правил и поведения для истинных санньяси. Ее пятая глава называется «Санньяса-йога», йога или преданность посредством отречения от действия. В приведенной выше шлоке Шри Кришна описывает, что делает йог. Истинный йог – это по-настоящему преданный человек, и он совершает множество действий. Он не бездействует ни в отношении своего тела и его чувств, ни в отношении своего ума, ни в отношении своего различающего буддхи.
Мы убеждены, что освобождение Индии зависит от того, породит ли Индия санньяси истинного типа. С этой целью следует распространить идею о том, что поддерживать и кормить бездельника, выдающего себя за санньяси, не религиозно и не духовно, и что это ложная благотворительность, поскольку она оказывается не тому человеку, не в том месте и не в то время. Необходимо искоренить ложных йогов и санньяси.
Как Индия может воспитать истинных йогов и санньяси? Сначала нужно понять, что подразумевают эти слова, а ещё нужны несколько патриотичных душ, решивших не просто говорить, а практиковать йогу и санньясу.
Йог - это тот, кто встал на путь, ведущий к своему внутреннему богу, или высшему «Я», и, признав его своим наставником и опорой, стал бы действовать бескорыстно.
Санньяси - это тот, кто отрекается не от совершения действий, а от результата их совершения. Он выполняет назначенную ему в жизни работу, следует за колесом долга по отношению к расе и роду, к друзьям и врагам, но серьезно и регулярно старается закрыть своё сознание для удовольствий и страданий.
Эти определения снова и снова возникают при изучении Гиты. Махатма, обращаясь к своему ученику, повторяет понятия истинной санньясы и истинной тьяги и приводит себя и подобных себе в качестве примеров людей, которые действуют, отказываясь от сладких плодов своих деяний.
Есть еще одна вещь, на которую указывает Гита. Нигде мы не находим, что только представитель касты или даже просто ариец может вступить на путь отречения. Могут ли мусульмане стать санньясинами, не переходя в разряд неверных? Конечно, могут. Каждый истинный суфий – санньяси, каждый истинный дервиш – йог, а благородное слово «факир» было так же обесчещено применением его к никчемным попрошайкам, как и слово «тьяги». Могут ли парсы практиковать йогу? Несомненно, ибо сердце каждого парса есть вместилище тлеющих угольков священного огня, который, будучи однажды зажжен, делает его сыном Ахурамазды. Для христиан есть предостережение апостола Павла: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас». (Рим.8:11). Каждый истинный буддист знает наставление Готамы: «Загляни внутрь себя, ты – Будда». Каждый еврей, знакомый с его каббалой, знает об алхимическом процессе, посредством которого «я» возвышается до «Я».
Любой мужчина или женщина, обретающие новое отношение к жизни, могут встать на путь отречения. Такому человеку не обязательно покидать свой дом, чтобы жить в джунглях; он должен начать жить дома по-другому. Он не должен совершать грех бегства от своих обязанностей, но должен выполнять их все до единой, не беспокоясь о результатах. Он должен упражнять свои чувства и управлять ими; он должен упражнять свое тело и делать его гибким и здоровым; он должен совершать умственные действия, то есть изучать и размышлять над тем, что он изучает, и использовать свою проницательность, рождённую вследствие сосредоточения на выполнении всех действий. В течение всего этого он должен помнить о цели, которую предлагает цитированный выше стих Гиты, - об очищении сердца. Тело с его чувствами, умом и силами – всего лишь инструменты, которые следует использовать для очищения сердца.
Важно не только то, что мы делаем, но и то, как мы делаем что-либо. Чего нам следует избегать, так это тех действий, которые отвлекают нас от наших естественных обязанностей; и к чему мы должны быть внимательны, так это к своевременному выполнению всего того, что должно быть сделано. Метод такого поведения заставляет йогина, санньяси, тьяги выполнять свой долг, невзирая на последствия; понимать, что на каждом жизненном пути душа воспитывает себя, и важно то, что такое воспитание продолжается, независимо от того, доставляет ли оно нам удовольствие или причиняет страдание. Как в богатстве, так и в бедности душа возрастает — и скорее в бедности, чем в богатстве.
Чтобы обучаться в школе жизни, нам нужна дисциплина, и Гита предлагает ее для каждого этапа человеческой эволюции. Мы должны наложить на себя эту дисциплину. Варвар в нас получает смертный приговор, когда мы берем себя в руки и побуждаем себя действовать обдуманно. Быть самостоятельным - значит зависеть от великого «Я» внутри себя, а не от каких-либо внешних факторов. Чтобы обрести истинную индивидуальность, мы должны жить, ежедневно прилагая самостоятельно продуманные усилия, и даже если наши прошлые ошибки могут сдерживать нас и мешать нам, мы должны упорствовать и подниматься по всем ступеням разума, пока не достигнем совершенства. Начать это путешествие – значит прикоснуться к цивилизации, потому что так мы оставим хаос позади и вступим в мир порядка. Отправляя нас в это путешествие, Мудрец сказал:
«Пробуди свое «я» своим «Я», проверяй свое «я» своим «Я».  Так, храня себя и бодрствуя, ты будешь жить счастливо» («Дхаммапада», 379).
Б. М.
«Древние цивилизации никогда не жертвовали природой ради корыстных целей, а, почитая её как нечто священное, воздавали должное её красоте, создавая произведения искусства, которые нашей современной технократической цивилизации и не снились. Величественная грандиозность, меланхоличная мрачность и величие разрушенных храмов Пестума, что веками возвышаются, словно стражи, над гробницей прошлого и словно призрачная надежда на будущее среди горной глуши Сорренто, вдохновили больше гениальных людей, чем способна породить нынешняя цивилизация».
Е.П. Б., Люцифер, май 1891 года.