Колесо сансары

Однажды человек пришёл к Мастеру и сказал: «Я чувствую, что живу по кругу: одни и те же ситуации, одни и те же ошибки, словно я не двигаюсь вперёд. Что это?» Мастер нарисовал на песке круг и сказал: «Это колесо сансары». Человек спросил: «И я в нём?» Мастер кивнул: «Каждое твоё желание- это толчок колеса. Каждая привязанность- это ось, вокруг которой оно вращается. Каждая неосознанная реакция- это сила, которая не даёт ему остановиться». Человек задумался: «Значит, нужно остановить желания?» Мастер покачал головой: «Пока ты борешься с желаниями, ты всё ещё внутри колеса. Ты просто крутишься в другую сторону». Тогда Мастер положил камень в центр круга: «Вот точка покоя. Это наблюдатель внутри тебя». Человек спросил: «И что произойдёт, если я окажусь там?» Мастер ответил: «Колесо может продолжать вращаться, но ты перестанешь быть тем, кто вращается. Ты станешь тем, кто наблюдает». Человек закрыл глаза и впервые направил внимание не на внешние события, а в центр сердца- туда, где нет спешки, страха и стремления удержать или избежать. И в этом состоянии он почувствовал странную тишину, как будто движение мыслей больше не захватывает его. Тогда Мастер сказал: «Сансара- это не мир вокруг тебя. Это цикл внутри твоего ума. И выход из него не в бегстве от желаний, а в их осознавании». Тогда человек долго молчал, и в этой тишине словно растворилось само стремление «выйти», «остановить», «изменить». И вдруг он увидел: пока есть тот, кто хочет освободиться, колесо будет вращаться, потому что само желание освобождения есть тончайшая ловушка сансары. И тогда пришло иное понимание, не как мысль, а как распознавание: не нужно покидать колесо, нужно увидеть, что никогда не было того, кто в нём вращался. И в этот миг растворился не мир, не движение, не причины и следствия, исчез тот, кто считал себя их участником. И Мастер тихо произнёс: «Свобода- это не выход из колеса Сансары, а пробуждение от иллюзии, что ты когда-либо был в нём».

С уважением, хранитель Дева-Парампары Shiva Bhakti Dharma 108 Благомир (Шиванатха Тапасви).