Об управлении умом пандит Бхавани Шанкар

 «Без сомнения, о, обладатель могучих рук, ум беспокоен, и его трудно обуздать; но его можно обуздать практикой и отсутствием желаний. И все же, по моему мнению, эта божественная дисциплина, называемая йогой, очень трудна для того, кто не управляет своей душой; однако тот, кто неутомим и управляет своим сердцем, может обрести её надлежащими средствами».
— Бхагавад-Гита, VI, 35-36.

Учащийся, готовящийся к экзамену, торговец, столкнувшийся с конкуренцией в своем ремесле, мать, стремящаяся должным образом заботиться о своих детях и слугах, пожилой человек, взирающий на священную смерть и загробный мир — все они стремятся обрести чуть больший контроль над своим мышлением. Каждый из нас страдает от недостатка сосредоточенности. В поисках решения в наше время мы часто попадаем в ловушку обманчивых средств, предлагаемых «учителями и практиками», которые преследуют лишь корыстные цели.
Лучше сразу уяснить: такие люди не являются ни настоящими учителями — ведь они ничего не знают о науке, иначе не продавали бы её за деньги, — ни подлинными практиками, поскольку их повседневная жизнь и поступки скорее свидетельствуют о неуправляемом уме, чем о сосредоточенном.
У древних были средства против всех недугов и болезней тела, ума и души, которые мы, современные люди с нашим научным знанием, ещё не открыли. Мы даже не подозреваем о существовании таких средств. Мы настолько поглощены своими методами исследования, настолько увлечены демонстрацией достижений наших изобретателей на уровне чувственного восприятия, что нам редко приходит в голову, что древние могли использовать другие методы и достигать более удовлетворительных результатов.
Правда, фрагментарные записи древних знаний, преподаваемых через символы и аллегории, крайне трудно расшифровать. И всё же существует достаточно полных фрагментов, чтобы направить нас на верный путь. Один из таких выдающихся фрагментов — «Бхагавад-Гита». Также есть «Дао-дэ-цзин» Лао-цзы и другие произведения.
Культура сосредоточения, описанная в «Гите», носит высоконаучный характер. Следует предупредить о некоторых весьма практических указаниях, приведённых в некоторых главах «Гиты», чей символический шифр исследователь должен разгадать самостоятельно. Иначе он может поспешно приступить к применению того, что, как ему кажется, является предписанием «Гиты» для управления умом. Это окажется губительным для физического здоровья, душевного равновесия и восприятия души.
Как и все великие древние учения, изложенные в виде символов и объяснённые через метафоры, учение «Гиты» должно начинаться с морально-этического уровня. Ученик должен продвигаться вперёд шаг за шагом и со смирением, а не бросаться туда, куда даже ангелы опасаются ступить.
Нас могут спросить: есть ли безопасные ступени? Конечно, есть. В процитированных выше стихах предлагается практика всей жизни для современного обычного разумного мужчины или женщины.
Во-первых, обратите внимание на то, как настойчиво подчеркивается сложность задачи. Гуру Кришна признается своему чела Арджуне, к которому он обращается как к «могучему оруженосцу», что это трудное предприятие. Мы должны обрести часть силы, которую символизирует имя Арджуны. Он был искусным стрелком из лука, и мы должны научиться точно целиться, то есть мы должны собраться с мыслями и принять решение целиться сосредоточенно. Если мы не уверены или если у нас нет веры в то, что мы намереваемся сделать, неудача неизбежна. Воля человека действует таинственным образом и тесно связана с верой внутри нас. Говорят, что Иисус изрёк истину: вера двигает горы. Это не физический, а психологический факт. Кришна говорит, что это трудно для тех, кто не управляет своей душой; но для того, кто владеет собой, кто правильно направляет свои сердечные порывы, то есть чьи сердечные желания исполнены истины, достижение сосредоточения вполне возможно. Таким образом, сила и точность достижения нашей цели проистекают из сердечных побуждений, но нечистые желания расшатывают наши нервы, и мы промахиваемся.
Далее следуют два поразительных слова, которые использует Учитель: абхьяса и вайрагья.
Это – регулярная практика, основанная на изучении. Любая практика, в любой сфере жизни, подразумевает знания. Те, кто приступает к практике без теоретических знаний, играют с порохом. То, что считается необходимым в лаборатории химика или в обсерватории астронома, считается излишним там, где речь идет о мыслительных или душевных процессах; такая глупость опасна. Любая практика, которой вы занимаетесь, должна быть предварительно предметом изучения и тщательной проверки. Практика приводит к совершенству, при условии, что правила, предписания, причины и следствия практики поняты рассудком. Чтобы управлять умом, мы должны знать что-то о его природе, его происхождении, его эволюции, направлении, в котором он движется, почему и как. Память играет важную роль в управлении умом, и с памятью связаны скрытые силы и наполовину развитые способности, о которых нам следует кое-что знать. И во всем этом древняя и азиатская психология значительно отличается современной западной психологии и превосходит её. Таким образом, сама «Гита», которую обычно воспринимают как трактат о нравственности, содержит глубокие психологические утверждения, и, по крайней мере, некоторые из них следует изучить. Абхьяса - это длительная практика, в которой нет кратчайших путей к сосредоточению.
Вайрагья - это отсутствие страстного желания и присутствие той бесстрастной удовлетворенности, которая одна дарует правильное восприятие. Наш ум стремится к предметам желаний, и у нас есть так много привязанностей, к которым мы тяготеем. Кроме того, нас отталкивает так много других вещей, от которых мы хотим быстрее избавиться, что ум, естественно, становится беспокойным. Он гоняется за бабочкой и убегает от комара; он хватает ядовитый, но прекрасный цветок дурман, боится розового куста из-за шипов и не подозревает о ценности лотоса, корень которого употребляют в пищу. Чтобы использовать знания, которые приносит учеба, нам нужно занять бесстрастную, спокойную, радостную и глубоко понимающую позицию. Семя вайрагьи, посеянное решимостью, ежедневно поливаемое владением собой, прорастет благодаря притягательной силе света и тепла, присущих высшему «Я», которым, по сути, мы и являемся. Долог путь и трудна задача, но прилежный практикующий, который день ото дня совершенствуется в вайрагье — отсутствии желаний, — несомненно, добивается полного успеха в сосредоточении.
Все это - внутренняя практика, а не внешнее проявление. Эта божественная дисциплина не зависит от того, что мы едим или как долго бодрствуем. Шри Кришна говорит, что умеренность должна быть правилом поведения. Духовная жизнь не для «человека, который ест более чем достаточно или слишком мало, ни для того, кто имеет привычку много спать, ни для того, кто склонен к чрезмерному бодрствованию». Человек, упорядоченный во всех привычках, укорененный в умеренности и опирающийся на знания, достигает сосредоточенности ума, который пребывает в покое и свободен от мирских привязанностей, и который сравнивается с «немерцающим светильником, защищенным от ветра».
Похоже, что мы далеко ушли от предмета наших поисков; вместо того чтобы дать нам какое-то психологическое упражнение, «Гита» привела нас к нравственным истинам. Современный человек увлекается психологическими упражнениями и устает от бабушкиных проповедей. Но великий Будда учил тому же, что и Кришна, и лучше учиться у таких Учителей, чем у постоянно меняющихся и экспериментирующих самозваных психологов, которые стремятся заработать. Вот что говорится в практической «Дхаммападе»:
 «Вот, начало для мудрого устремлённого: охрана своих чувств, довольство, сдержанность в соответствии с законом, общество благородных друзей, ведущих чистую жизнь и не праздношатающихся. (375)
«Устремлённый, спокойный в теле, спокойный в речи, спокойный в уме, твердый и отвергающий соблазны мира, называется «спокойным» (378).