Rabbi on the System of the Universe and Life
In an attempt to comprehend the activities of an American synagogue established in the Israeli city of Netanya in the system of "clubs of Russian-speaking repatriates + synagogue for Russian-speaking and English-speaking repatriates" with the declared goal of developing repatriates into spiritually wealthy citizens of the State of Israel, - one of the guidelines I adopted is:
- an essay of excerpts from the book "The Lord is my shepherd. In Search of God in Cyberspace" by Rabbi Joshua Hammerman, where the author presents a Jewish perspective on the issues of good and evil in the modern world, he uses the metaphor of a network to express the multilayered System “the Universe and Life within it”, a system generated by an unknown source.
Joshua Hammerman is a rabbi and journalist, spiritual leader of Beth El Temple in Stamford, Connecticut, and an employee of CLAL (National Jewish Center for Learning and Leadership). In addition to his weekly column in New York Jewish Week, his articles have been published in the New York Times Magazine, New York Daily News, Newsday, Atlanta Journal-Constitution, Hartford Courant, Jerusalem Post, and Moment Magazine
From Wikipedia: CLAL is the National Jewish Leadership Center, a leadership training institute, think tank, and resource center, an interdisciplinary and interfaith movement that brings together rabbis from all major Jewish denominations in North America to address issues of Jewish identity and religious practice in an effort to expand the boundaries of Jewish community life as a component of America's commitment to reawekening the American Dream and fostering a more democratic society.
For a brief illustration, I will refer to
“A healthy democracy is not only resilient to external shocks, but also prone to self-reflection, self-correction, and foresight. It encourages discussions based on truth, views prosperity as a collective dream, and above all, cultivates a spirit of compassion, understanding, and mutual respect.
Based on current developments, American politics is increasingly focused on the wealthy and powerful. However, every crisis presents opportunities. By upholding the principles of unity, forgiveness, and bipartisanship, America can redefine its political spirit and fulfill the promise made in its founding document to ensure that democracy truly serves the people and humanity”.
I was impressed by the essay I’ve read, which was an excerpt from Rabbi Joshua Hammerman's book "The Lord is my shepherd. In Search of God in Cyberspace."
It seems that this approach can be useful for using poeticized references from religious literature and religious practices.
In the figure above the text,? - is a source, the "Creator" of the Universe.
The Universe and System of Life (the diagram above the text)
A living being (a developed living being, a human individual) is a carrier of vitality, which consists of a combination of the goal of living, the will to manifest itself in a purposeful way, and the ability to navigate oneself and the environment:
will - is the will to live and to live well,
goal - is to live in the available environment of the universe,
orientation ability - knowledge (awareness), skills (readiness to consciously and independently perform practical and theoretical actions based on acquired knowledge and life experience, this is a complex way of a person mastered flexible and successful performance of some action in non-standard, unusual, diverse situations. In the skill there are elements of automatism), skills (these are the components of practical activity, manifested in the automated performance of the necessary actions, brought to perfection by repeated exercise. Skills, as a rule, involve energetic actions, speed, accuracy, economy (performing with minimal effort and energy expenditure), machine learning (performing without focusing on the technique of performing actions), stereotyping (tendency to the same performance during repetitions), conservativeness (difficulty changing the method of execution), reliability (increased inviolability in case of interference), high success rate,
Knowledge, Skills and Abilities - KSA,
Opportunities - opportunities,
Aim - general life aspiration,
targets - tasks,
Goals - specific goals of life activity,
Ecl - environmental factors,
Ecm - economic relations factors,
T - technological factors,
Treats - threats,
P - political factors,
S - sociological factors,
Weaknesses - weaknesses,
Strengths - strengths,
Creativity - creative abilities, the ability to form and test conceptual assumptions about the unknown,
equity - available and accessible property,
knowledge - knowledge, awareness,
values - value system,
skills - skills,
social set - social connections,
health - health, ….
I have, to some extent, depicted the complex (a set without specifying the relationships between the elements of the set) of objects of my interest in the diagram for the chapter "Chapter Shoftim for to motivate the group", http://proza.ru/2026/02/20/52. Each object of my interest has a directly adjacent contextual environment, and all of them together are elements of the "Life" metasystem. If we try to identify the relationships between these objects, the elements of the "contextual environment" structure, the resources and possible manifestations of each object in its contextual environment, and so on, we will get a clear, essentially infinite "web." For each object, we can consider the possibilities of its manifestations in the accessible environment and the corresponding reactions of the environment.
At the moment, I am interested in the few English-speaking visitors to a conservative synagogue in Netanya. Realizing that not all of them are super-advanced business people, I will try to: - use the "spider’s web" metaphor to identify (conceptually, presumably) the concerns and manifestations of the English-speaking comrades; - identify initial examples on the Internet of how a holistic approach is used to analyze the behavior of the objects of my interest.
Metaphor of the immeasurably immense "web"
Sitting in a basement bomb shelter, under rocket fire from Iran, next to the multilingual neighbors of my eight-story building, I continue to experience the urge to develop and concretize the declared "unity" of Israeli fellow citizens, Jews of the Diaspora ... In an attempt to develop conversations with English-speaking interlocutors to the extent possible with my "quite a bit English", at the most meaningful level, I recall the experience of communicating with professors of a British university, a participant in the flow of "Western" efforts to culturalize the population of a decaying "communist" statehood with its nuclear weapons (http://proza.ru/2023/03/01/874, "Western business experience" in the collection "The Life Relay Race").
I looked up information about this School at the Internet and found out that 1. professors from other, higher-level, universities and specialized institutions were involved in the development of the program, and 2. the Edinburgh branch of the Open University of the United Kingdom became responsible for organizing and conducting the educational process in the former Soviet Union.
This corresponded noticeably with what I observed in the stream of the USSR's flagship aeronautical science, the Central Aerohydrodynamic Institute -TSAGI, an analogue of the aircraft part of the American aircraft and rocket research institution, NASA, which suddenly became allowed for intensive communication.
Some illustrations
==== "Pri(h)vatization" [The grabbing up, the scoopping] of Western business experience channels, http://proza.ru/2023/03/06/1569
In the chaos of the period of privatization of state property during the transition from “communism” to “democracy” and a market economy, it was possible to establish interesting contacts with representatives of Western political and economic think tanks. The lower images show examples of communication with university professors who were involved by the American government in influencing the “conversion” of defense industries declared by post-Soviet Russia. One image shows a tour of the TsAGI Museum for American colleagues. Another picture shows the same vertical wind tunnel for testing helicopters, which is associated with the "psychiatric" diagnosis of an overly zealous communist (“Helicopter and Mental Hospital”, http://proza.ru/2018/05/22/1551).
Getting acquaintance with the hollistic vision "She sent me fuck", http://proza.ru/2018/10/06/515, section "INTRODUCTION 3 - INTRODUCTION TO THE HOLISTIC APPROACH"
==== You have to be a “jackal”, http://proza.ru/2018/10/09/1124 [an English version is after the Russian one].
In the introductory tutorial from the British University, the English tutor introduced us to a visual representation of a complex system, in which an interested subject tries to identify opportunities and threats in order to achieve their goal, in the form of a Spidergram, a web woven by a spider. This image, with its numerous interconnections (essential in the problem situation of the interested subject), reflects the cause-and-effect relationships in a dynamic environment.
"System" is a relative concept. For me, as a subject interested in using up the remaining life resource in support of the existential perspective of a structured human mass that is meaningful to me, the System is, in its most general form, "I with my capabilities - a zone accessible to my direct influence - a contextual environment."
In an attempt to discern the existential perspective of the Jewish mass, concentrated in the form of the State of Israel, and the perspective of my own dignified survival, I have sketched the very first sketch of the System (illustration above the text). My stay in the urban community of "American Synagogue + Leisure Club Complex" offers chapters from Talmudic literature for use as Case-study educational situations.
I am considering a Subject who has been given a plot on a certain Life Line in the Visible Universe system, a system whose origins are explained only through religious assumptions. Here, in particular, we see the subject's desire to live, passing on the baton of life, and the potential combinations of opportunities and threats that can prolong his life.
Signals about expected missile attacks and sirens about ongoing attacks are encountered in various places while moving around the city and traveling to other cities. I often find myself in a prepared bomb shelter, and the walls of the room are often filled with shelves of religious literature, and religious services are held in the room. In prayers and reading religious texts, there is a frequent reference to the Almighty, who created and guides life. In this Life that He created, man is given an active role, and the duration and quality of his life depend on his actions.
In this context, while trying to critically analyze the materials and impressions I receive in the synagogue with my English-speaking fellow citizens, I came across a rabbi's article about the vision of the universe as a holistic spideweb-like Joshua Hammerman, I quote (the English original follows the quote in Russian)
Over the centuries, people of all faiths have employed countless metaphors to describe that which is both Ultimate and ultimately indescribable. The Hebrew Bible alone contains dozens of different images of God, envisioning the sacred as everything from a male warrior to a mother eagle. Each of these represents not only a view of divinity, but also a way of looking at the world - and ourselves. Those who composed the book of Exodus' triumphant Song of the Sea, who called God a "Man of War," had a worldview that was decidedly patriarchal, where an active God with human features could take sides in wars against lesser gods and humans. It was a world where justice prevailed. At the other extreme we have Job, to whom God was a voice out of the whirlwind, distant, terrifying and beyond understanding, reflecting the unjust world in which the righteous Job suffered so horribly.
As each generation has struggled to understand its place in the cosmos, it has fashioned a God to facilitate that process. Some might claim that this process makes a mockery of Western religions, which typically see the fashioning of divine images as idolatrous behavior. But the second commandment, the one that says "Make no other Gods before me," says nothing about making other metaphors. Idolatry is when you point to a rock and say, "That's God."
When you point to the Grand Canyon and say, "My God!" you are not saying that the canyon is God, but that the awesome spectacle of that huge carved-out rock is helping you to experience God. We experience God in many different ways, whenever we sense awe or profound gratitude, order, serenity or wonder. As new technologies take hold, these transcendent feelings are evoked in new ways and become more commonplace and accessible. It is no surprise that the popularity of books, music and films with spiritual themes has increased markedly in recent years.
While the latter part of the twentieth century had no monopoly on turbulence - and it is true that through all of history the only constant has been change - the pace of change has increased dramatically over the past three decades. At least it feels that way. Some could claim that the first part of this century was even more tumultuous, what with the inventions of the airplane, automobile and modern mass warfare. But that is of little solace to so many today who feel so lost and detached, reeling with displacement.
Perhaps this alienation stems from organized religion's inability to keep up. In the past, religion has been at the forefront either of opposing change (as with the condemnation of "rebels" like Galileo and Spinoza), or promoting it (as with the eventual embrace of great religious figures like Paul and Isaiah). But right now we hear few powerful voices of faith and very little direction from the pulpit. Our clergy seem bent on clinging to old metaphors that have no relevance to people whose worldview has been altered radically. Our churches and synagogues seem curiously out of touch with how most of us are feeling about religion, to the point where many people have become far more comfortable not using the term religion at all, replacing it with the more generic word "spirituality." Yet religion is not dead, just as God was not really dead in the 1960s, despite all claims to the contrary. What is dead is the prime metaphor of God that sustained Americans throughout the middle of the twentieth century.
What's dead is "the Shepherd."
I can recall the one time I tried to use a new translation of the twenty-third Psalm at a funeral. Immediately afterwards, I was verbally decapitated by an angry mourner for turning the "Valley of the Shadow of Death" into the "Valley of Deepest Darkness" and for changing that cup that "runneth over" into one that "overflows." But my greatest transgression was to tamper with the prime metaphor of that seminal psalm. "The Shepherd" provided the key image of God that sustained American Christians and Jews through the horrors of the Great Depression and cataclysmic wars. That tranquil image of calm certainty allowed people to submit, to accept a lot that might easily include premature loss and tragedy, to resist despair in stoic confidence that right would triumph and that their side was right. The shepherd metaphor presented God as a loving (male) caretaker, not as intimate as a parent, nor as demanding as a teacher, king or judge. Americans were suffering, but the Shepherd was in complete control of our destinies and, most importantly, He was a God who took responsibility for us. Americans needed to believe that God had a stake in us.
So this was the one time that I changed "shepherd" to "companion," an alternative translation of the same Hebrew word. "The Lord is my Companion." Sounded good to me.
Big mistake.
That mourner, who not coincidentally came from that wartime generation, was looking for the soothing stroke of a shepherd's staff. The last thing he wanted at that moment was a "companion."
Since that day I've stayed with "shepherd" at funerals, but I've abandoned that metaphor in every other sense. For I have come to understand that precisely that which galvanized my parents' generation is now numbing my contemporaries and our children. The shepherd metaphor does not comfort me anymore, if it ever did. It has nothing to do with what provides me with the spiritual sustenance I need to make sense of my life. It simply doesn't resonate, for a number of reasons.
As a Jew, I cannot imagine myself in the role of sheep, especially when six million of my fellow Jews were led like sheep to the slaughter. Although many resisted and most were heroic even in passive resistance, the image of sheep-to-the-slaughter remains, nearly six decades later, the pervasive nightmare of the Jewish people. Sheep are passive, plump and witless sweaters-in-waiting. The idea of being a sheep sickens me.
As a human being, I can not trust a God who, on His shepherd's watch, would allow His sheep to die. The shepherd God might already have been on the critical list before World War II, with new technologies and urban sprawl already rendering this metaphor obsolete. But the Holocaust was the final blow. If the wolves eat the sheep, how can we not fire the shepherd?
As a pastor, I find the shepherd-flock image stifling to my ministry and to the congregation. New models of spiritual leadership placing the pastor in the role of a companion provide fertile ground for me. As a fellow seeker, I am able to lead by example, without prodding, with room for my own experimentation, with allowance for an occasional failure. I've found most pastors have great difficulty coming down from the pasture, but once they do the effect is liberating, for them and their former flock.
And finally, as a participant in the technological revolution currently changing the way we look at everything, I have found new metaphors that are much more appealing, new ways of organizing my universe that connect me to that which is Greater than myself.
So I've been searching for God online.
In the twentieth century, Picasso saw artistic inspiration in the web and Antoine de Saint-Exupery "a mesh into which relationships are tied." That is exactly what Tim Berners-Lee had in mind for the world's scientists when he created the term "World Wide Web" in 1989. He likely didn't consider this quote of Seattle, chief of the Dwarmish, Susquamish and allied Indian tribes, who wrote in an 1854 letter to President Franklin Pierce:
This we know: the earth does not belong to man; man belongs to the earth. This we know. All things are connected like the blood which united one family. All things are connected. Whatever befalls the earth befalls the sons of the earth. Man did not weave the web of life: he is merely a strand in it. Whatever he does to the web, he does to himself.
Chief Seattle's words have become gospel to environmentalists everywhere (I even saw them on the menu of the Rainforest Cafe), and the foundation of many earth-based theologies. The second Adam and Eve, the main characters of the second Creation account, would have had little trouble relating to Seattle's passion. Most recently, the popularity of this philosophy of interconnectedness has found expression in the Gaia theory of the earth as a living system and various other systems theories in biology and physics that have moved us from an essentially mechanistic worldview to one that is more holistic. Spiritual-scientific syntheses have cropped up, such as those of Fritjof Capra, author of The Tao of Physics, and most recently The Web of Life, in which he writes:
To regain our full humanity, we have to regain our connectedness with the entire web of life. This reconnecting, religio in Latin, is the very essence of the spiritual grounding of deep ecology.
A second look at the ancient Jewish sages reveals that they, too, understood the power of the web metaphor in grasping the interrelatedness of all creation. The Babylonian Talmud is divided into sixty-three volumes, known as tractates, which were compiled and edited over the course of hundreds of years, until the collected work reached its final form around the year 500. In Hebrew, the word for tractate is Masechet. It so happens that the word also means "web." The labyrinth of collected academic discussions that make up Talmudic literature can best be described in that manner. One does not pick up a tractate of Talmud to gain quick answers to complex questions - in fact, the opposite is true. The Talmud gives us complex responses to what we might have thought were easy questions. Each Talmudic discussion brings us in to the inner world of its participants, often including rabbis of several different generations. Each argument is based on a logic process consistent with the thought processes and assumptions of that particular rabbi.
Like a good novel, the Talmud weaves a web of seemingly disconnected information, and by the end, somehow the strands come together to form a cohesive and meaningful whole. This finished web leads us to the conclusion that life is infinitely complex, that certainty is elusive, and that the process of searching for answers is more significant than actually finding them. More often than not, the Talmud doesn't give us the answers. The vast majority of the discussions found in its tractates remain unresolved.[6]
The word masechet is also found in a rabbinic commentary to the Psalms, known as Midrash Tehillim, and this quote, coming from around the time of the Talmud, helps us understand fully why that particular word was chosen to describe the interconnected and sacred nature of all areas of life; it also brings us to a most significant milepost on our journey: "We are the web," it states, "and You are the Weaver."
We have left the shepherd behind us, as you recall, somewhere out to pasture. Now we are introduced to God the weaver, a new and engaging metaphor that turns out to be almost as old as that shepherd one. "The Lord is our Weaver" is an astonishing image, but it gets us only halfway home. The other half will be to see God, as well as all reality, as existing within the web itself, and then transferring that notion to the Web - the Internet - itself.
The fact that the word masechet is derived from "web" does not point to a cultural phenomenon that is uniquely Jewish. There is almost certainly a connection between masechet and the Latin word textus, which comes from texere, meaning "to weave, to fabricate." All texts consist of woven strands of ideas coming together to form a whole. Fittingly, they are printed on material that is itself woven, or they appear on electronic screens that consist of interconnected lines or dots.
Look around in our society today and see the popularity of web-like images in our language, including tapestries, patchwork quilts, knots, mosaics, and labyrinths. When we see these metaphors in constant use, we must ask what the users are looking for. Most often the use of such imagery exposes a passion for interconnection and a desire for the security and order in a world that appears from close up to be such a mishmash. When former New York mayor David Dinkins called the city a "fabulous mosaic," he was looking at a city that, from close up, appeared to consist of segregated enclaves of various ethnic hues, but from a distance might be seen as an ensemble of complementary pieces. His assumption was that there was some manner of glue holding this mosaic all together. He might have considered himself that substance, though in Crown Heights the mosaic became unglued rather dramatically (just as it has more recently under Mayor Giuliani with the Diallo case and other accusations of police brutality). But on a different level, others might consider that glue to be God. A New York seemingly at peace with itself, with a lower crime rate and increased tourism, only enhances the power of the "fabulous mosaic" myth.
I remember as a teen holding an old LP of Carole King's Tapestry in my hand and how the record cover itself felt as if it were woven of wool or flax, and how good that felt to the touch. The songs only added to the sensation. For Jews, the act of holding the braided fringes of the prayer shawl (tallit) in our hands, as we are required to do for various prayers, but many do throughout the service, is a very comforting tactile experience. For me, it is the adult equivalent of holding my blankie, and indeed for many Jews, a lasting childhood memory is that of sitting in synagogue, fiddling with the fringes of a parent's tallit. Running between my fingers four sets of eight interwoven strings, knotted and wound together, I am asked by the tradition to be reminded of the cohesive nature of the divine commandments and of the unity of the Jewish people living in the "four corners" of the world. And doing this while other congregants are doing the same thing (men and women in my congregation) is an additional solidifying factor, along with the fact that the tallit's traditional blue thread reflects the underlying unity of heaven and earth.
No doubt about it: We crave webbing. One might call this the "Fruit of the Loom" generation. While our forbears craved independence above all, for us, our most heartfelt prayers are declarations of interdependence. That 1980s hit song "We Are the World" might have been unbelievably corny, but what other hymn could unite the diverse vocal talents of an entire generation? When I run the smooth tassels of my tallit through my fingers, at times I really do feel that "we are the world," that all reality is a neatly woven melange.
. . . If we are to speak of the Web as holy ground, then the experience of going online has somehow got to be as comforting as running that tallit through my fingers. It has to be more soothing than a blankie, because we can't just come out of the encounter feeling safe and secure - we've got to feel profoundly connected.
Раввин о Системе Мироздание и Жизнь
ПРЕДИСЛОВИЕ
В попытке осмыслить деятельность американской синагоги, созданной в израильском городе Нетания в системе «клубы русскоязычных репатриантов + синагога с русскоязычными и англоязычными репатриантами» с продекларированной целью развития репатриантов в духовно состоятельных граждан Государства Израиль,
- одним из ориентиров я принял:
- эссе отрывков из книги раввина Джошуа Хаммермана «The Lord is my shepherd. В поисках Бога в киберпространстве», где автор представляет еврейский взгляд на вопросы добра и зла в современном мире, представляет - с использованием метафоры сетидля выражения многосвязной Системы «Мироздание и Жизнь в нём» -системы, порождённой неизвестным источником.
Джошуа Хаммерман раввин и журналист, духовный лидер храма Бет-Эль в Стэмфорде, штат Коннектикут,сотрудник CLAL National Jewish Center for Learning and Leadership). Помимо еженедельной колонки в New York Jewish Week, его статьи публиковались в журналах New York Times Magazine, New York Daily News, Newsday, Atlanta Journal-Constitution, Hartford Courant, Jerusalem Post и Moment Magazine
Из Википедии: CLAL -Национальный еврейский центр обучения и лидерства, институт подготовки лидеров, аналитический центр и ресурсный центр, междисциплинарное и межконфессиональное движение, в котором участвуют раввины всех основных еврейских конфессий Северной Америки, занимающийся вопросами еврейской идентичности и религиозной практики в устремлённости к расширению границ еврейской общинной жизни как компоненты устремлённости Америки к возрождению «Американской мечты» - развитию общества ной демократии.
Для краткой иллюстрации сошлюсь на
“Здоровая демократия не просто устойчива к внешним потрясениям, но и склонна к самоанализу, самокоррекции и дальновидности. Она поощряет дискуссии, основанные на правде, рассматривает процветание как коллективную мечту и, прежде всего, культивирует дух сострадания, понимания и взаимного уважения.
Судя по нынешнему развитию событий, американская политика все больше ориентируется на богатых и влиятельных. Но в каждом кризисе есть свои возможности. Отстаивая принципы единства, всепрощения и двухпартийности, Америка может переосмыслить свой политический дух и выполнить обещание, данное в основополагающем документе, - сделать так, чтобы демократия действительно служила на благо народа, на благо человечества”.
Прочитанное эссе отрывков из книги раввина Джошуа Хаммермана «The Lord is my shepherd. В поисках Бога в киберпространстве» меня впечатлило тем, что уважаемый рав абстрагируется от всяческих художественных фантазий относительно человекоподобного Создателя и рассматривает Мироздание и Жизнь как систему, где подсистемой является человечество со всей дальнейшей внутренней градацией - цивилизации, народы, государственности, социальные сегменты, семьи, индивидуумы…
Представляется, что при таком подходе можно полезно использовать опоэтизированные ориентиры из религиозной литературы и религиозных практик.
На рисунке над текстом ?- это некий источник, «Творец» мироздания.
/материал подготовлен к собеседованию с англоязычными посетителями синагоги и, пока, цитаты из англоязычного раввина местами приводятся без переводов/
СИСТЕМА «Мироздание и Жизнь» (схема над текстом)
Живое существо (развитое живое существо, человеческая особь) является носителем жизнеспособности, состоящей из сочетания цели жить, воли к целесообразным проявлениям, способности ориентироваться в себе и в жизненной среде:
Воля -will к жизни и к качеству проживания,
Цель - жить в доступной жизненной среде мироздания,
Ориентироспособность- знания (осведомлённость), умения (готовность сознательно и самостоятельно выполнять практические и теоретические действия на основе усвоенных знаний и жизненного опыта, это освоенный человеком комплексный способ гибкого и успешного выполнения какого-то действия в нестандартных, необычных, разнообразных ситуациях. В умении есть элементы автоматизма), навыки (это компоненты практической деятельности, проявляющиеся в автоматизированном выполнении необходимых действий, доведенных до совершенства путем многократного упражнения. Навыки, как правило, предполагают энергичность действий, скорость, точность, экономичность (выполнение при минимальных усилиях и затратах энергии), машинальность (выполнение без концентрации внимания на технике выполнения действий), стереотипность (склонность к одинаковому выполнению при повторениях), консервативность (трудность изменения способа выполнения), надежность (повышенная нерушимость при помехах), высокую успешность,
Knowledge, Skills и Abilities -KSA,
Opportunities- возможности,
Aim- общая жизненная устремленность,
targets– задачи,
Goals- конкретные цели жизненной деятельности,
Ecl- экологические факторы среды,
Ecm- факторы экономических отношений,
T- технологические факторы,
Treats– угрозы,
P- политические факторы,
S– социологические факторы,
Weaknesses–слабости,
Strengths–силы,
Creativity - творческие способности, способности формировать и проверять концептуальные предположения о неизвестном,
equity- располагаемая и доступная собственность,
knowledge- знания, осведомленность,
values- система ценностей,
skills– умения,
socialset- социальные связи,
health– здоровье,
….
Комплекс (совокупность без указания взаимосвязей между элементами совокупности) объектов моего интереса я, в какой-то степени, изобразил на схеме к главке «Chapter Shoftim for to motivate the group»,http://proza.ru/2026/02/20/52. Вокруг каждого объекта моего интереса есть непосредственно примыкающая контекстная среда, а все вместе объекты являются элементами метасистемы «Жизнь». Если попытаться обозначить взаимосвязи между этими объектами, элементами структуры «контекстные среды», ресурсы и возможные проявления каждого объекта в его контекстной среде, и т. д., то получим наглядную, в принципе - безмерную «паутину». И для каждого объекта можно рассматривать варианты его проявлений в досягаемой среде и соответствующие реакции среды.
Мне, в данный момент, интересны немногочисленные англоязычные посетители консервативной синагоги в Нетании. Понимая, что далеко не все из них являются суперпродвинутыми деловыми людьми, попытаюсь:
- используя метафору «паутины» определить (концептуально, предположительно) озабоченности и проявления англоязычных товарищей;
- выявить в интернете начальные примеры того, как холистический подход используют к анализу поведения обозначенных мною объектов интереса.
Метафора безмерной «паутины»
Сидя в подвальном бомбоубежище, под ракетным обстрелом из Ирана, рядом с разноязычными соседями своей восьмиэтажки, продолжаю переживать побуждённость к развитию и конкретизации декларируемых «единений» израильских сограждан, евреев диаспоры… В попытке развить разговоры с англо-говорящими собеседниками до, насколько это возможно при моём «quite a bit English», наиболее содержательного уровня–вспоминается опыт общения с профессорами британского университета-участника потока «Западных» усилий по культуризации населения распадающейся «коммунистической» государственности с её ядерным вооружением (http://proza.ru/2023/03/01/874, «Западный опыт бизнеса» в сборнике «Эстафета жизни The Life Relay Race»).
Я посмотрел тогда в интернете сведения об этой Школе и выявил, что 1.к формированию программы были привлечены профессора из других, более высокого уровня, университетов и СПЕЦИАЛИЗИРОВАННЫХ УЧРЕЖДЕНИЙ, 2.постановку и ведение учебного процесса на территории бывшего СССР поручили Эдинбургскому отделению Открытого университета Великобритании.
Это заметно корреспондировало с тем, что я наблюдал в потоке вдруг ставшего позволенным интенсивного общения флагмана авиационной науки СССР - Центрального аэрогидродинамического института ЦАГИ, аналога самолетной части самолетно-ракетного учреждения Америки -NASA.
Некоторые иллюстрации
==== «Прихватизация» каналов западного бизнес-опыта, http://proza.ru/2023/03/06/1569, конец главки.
В хаосе периода приватизации государственной собственности при переходе от «коммунизма» к «демократии» и рыночной экономике удалось подхватывать интересные контакты с представителями «мозговых центров» западной политики и экономики.
На нижних снимках - примеры общения с университетскими профессорами, привлеченными правительством Америки к влиянию на продекларированную постсоветской Россией «конверсию» оборонных отраслей промышленности. Один снимок – проведение для американских коллег экскурсии по музею ЦАГИ. На другом снимке видна та самая вертикальная аэродинамическая труба для испытания вертолетов, с которой связан «психиатрический» диагноз чрезмерно истового коммуниста («4В.1 Вертолет и психушка», http://proza.ru/2018/05/22/1551).
«Послала меня нах», http://proza.ru/2018/10/06/515, раздел «ПРИСКАЗКА 3 - ЗНАКОМСТВО С ХОЛИСТИЧЕСКИМ ПОДХОДОМ»
==== Приходится быть “шакалом”, http://proza.ru/2018/10/09/1124 [после текста на русском языке представлен перевод на английский].
На вводномтьюториале от Британского университета английский тьютор познакомил нас с наглядным представлением сложной системы - в которой заинтересованного субъект пытается высмотреть возможности и угрозы для достижения своей цели - как Спайдограммы, сетки, сплетённой пауком. Такая картина с множеством взаимосвязей (существенных в проблемной ситуации заинтересованного субъекта) отражает причинно-следственные отношения в среде множества динамичных элементов.
«Система» - понятие относительное. Для меня – субъекта, заинтересованного в доиспользовании оставшегося жизненного ресурса в поддержку экзистенциальной перспективы значимой для меня структурированной человеческой массы, - в самом общем выражении Система это «Я с моими возможностями - зона, доступная к моему непосредственному влиянию - контекстная среда».
Пытаясь разглядеть экзистенциальную перспективу еврейской массы, сконцентрированной в форме Государства Израиль, и перспективу моего собственного достойного доживания - я набросал самый первый эскиз Системы (рисунок над текстом). Пребывание в городском сообществе «Американская синагога + досуговый клубный комплекс» предлагает главки из талмудической литературы к использованию в качестве учебных ситуаций Case-study.
Рассматриваю Субъекта, которому дан участок на некоторой линии Жизни в системе Видимое Мироздание - в системе, происхождение которой объясняется только на уровне религиозных предположений. Здесь, как частность встречаются побуждённость субъекта жить, передавая жизненную эстафету, и предполагаемые сочетания возможностей и угроз для дления его жизненной линии.
Сигналы об ожидаемых ракетных обстрелах и сирены о происходящих обстрелах застают в разных местах при перемещениях по городу и в поездках в другие города. Часто оказываюсь в подготовленном бомбоубежище и нередко стены помещения во всю ширь и до потолка заставлены стеллажами с религиозной литературой, а помещении проводятся религиозные службы. В молитвах, в чтении религиозных текстов весьма часты обращения к Всевышнему - создавшему и направляющему Жизнь. И в этой созданной Им Жизни человеку отводится активная позиция - от проявлений человека зависит продолжительность и качество проживания.
И, вот, в этом контексте, пытаясь критически осмысливать для себя материалы и впечатления, которые получаю в общей с англоязычными СОГРАЖДАНАМИ синагоге, встретил статью раввина о видении мироздания как целостной паутинообразной системе.-
Джошуа Хаммерман, Цитирую (английский оригинал идет вслед за цитатой на русском языке)
На протяжении веков люди всех вероисповеданий использовали бесчисленное множество метафор, чтобы описать то, что является одновременно и Абсолютом, и в высшей степени неописуемым. В одной только еврейской Библии содержатся десятки различных образов Бога, в которых священное предстает в самых разных ипостасях - от воина-мужчины до орлицы-матери. Каждый из этих образов отражает не только представление о божественном, но и взгляд на мир и на самих себя. Те, кто написал торжественную Песнь моря в книге Исход и назвал Бога «Богом войны», придерживались патриархального мировоззрения, в котором активный Бог с человеческими чертами мог принимать сторону в войнах против низших богов и людей. Это был мир, где торжествовала справедливость. На другом полюсе - Иов, для которого Бог был голосом из вихря, далеким, пугающим и непостижимым, олицетворяющим несправедливый мир, в котором так ужасно страдал праведник Иов.
Каждое поколение пыталось понять свое место во Вселенной и создавало Бога, чтобы облегчить этот процесс. Кто-то может возразить, что этот процесс - насмешка над западными религиями, которые обычно считают создание божественных образов идолопоклонством. Но во второй заповеди, которая гласит: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой», - ничего не говорится о создании других метафор. Идолопоклонство - это когда вы указываете на скалу и говорите: «Это Бог».
Когда вы указываете на Гранд-Каньон и говорите: «Мой Бог!», вы не говорите, что каньон и есть Бог, но что это потрясающее зрелище - огромная скала, словно вырезанная из камня, - помогает вам ощутить Бога. Мы ощущаем Бога по-разному, всякий раз, когда испытываем благоговение или глубокую благодарность, ощущаем порядок, безмятежность или удивление. С развитием новых технологий эти трансцендентные чувства пробуждаются по-новому и становятся все более распространенными и доступными. Неудивительно, что в последние годы заметно возросла популярность книг, музыки и фильмов на духовную тематику.
Хотя вторая половина XX века не была исключением в плане нестабильности — и это правда, что на протяжении всей истории человечества единственной константой были перемены, - за последние три десятилетия темп этих перемен резко возрос. По крайней мере, так кажется. Кто-то может возразить, что первая половина этого столетия была еще более бурной из-за изобретений самолета, автомобиля и современных средств ведения войны. Но это слабое утешение для тех, кто сегодня чувствует себя потерянным и оторванным от мира, кто страдает от вынужденной миграции.
Возможно, это отчуждение связано с тем, что организованная религия не поспевает за прогрессом. В прошлом религия либо выступала против перемен (как в случае с осуждением «бунтарей», таких как Галилей и Спиноза), либо поддерживала их (как в случае с принятием великих религиозных деятелей, таких как Павел и Исайя). Констатируя, что «сейчас мы почти не слышим сильных голосов веры и почти не видим наставлений с церковной кафедры, равХаммерман объясняет это тем, что «…умерла лишь главная метафора Бога, которая поддерживала американцев на протяжении всей второй половины XX века».
«Пастырь» мертв.
Я помню, как однажды на похоронах попытался использовать новый перевод 23-го псалма. Сразу после этого один разгневанный скорбящий буквально обезглавил меня за то, что я превратил «Долину смертной тени» в «Долину глубочайшей тьмы» и заменил чашу, которая «переполняется», на чашу, которая «выплескивается». Но самым большим моим грехом было искажение главной метафоры этого основополагающего псалма. «Пастырь» стал ключевым образом Бога, который поддерживал американских христиан и иудеев во времена Великой депрессии и разрушительных войн. Этот умиротворяющий образ, олицетворяющий спокойную уверенность, позволял людям смириться с тем, что их может ждать множество потерь и трагедий, и противостоять отчаянию, стоически веря в то, что правда восторжествует и что их сторона права. Метафора с пастухом представляла Бога как любящего (мужского) опекуна, не такого близкого, как родитель, и не такого требовательного, как учитель, царь или судья. Американцы страдали, но Пастырь полностью контролировал наши судьбы и, что самое важное, был Богом, который взял на Себя ответственность за нас. Американцам нужно было верить, что Бог небезразличен к ним.
Я помню, как однажды на похоронах попытался использовать новый перевод 23-го псалма. Сразу после этого один разгневанный скорбящий буквально обезглавил меня за то, что я превратил «Долину смертной тени» в «Долину глубочайшей тьмы» и заменил чашу, которая «переполняется», на чашу, которая «выплескивается». Но самым большим моим грехом было искажение главной метафоры этого основополагающего псалма. «Пастырь» стал ключевым образом Бога, который поддерживал американских христиан и иудеев во времена Великой депрессии и разрушительных войн. Этот умиротворяющий образ, олицетворяющий спокойную уверенность, позволял людям смириться с тем, что их может ждать множество потерь и трагедий, и противостоять отчаянию, стоически веря в то, что правда восторжествует и что их сторона права. Метафора с пастухом представляла Бога как любящего (мужского) опекуна, не такого близкого, как родитель, и не такого требовательного, как учитель, царь или судья. Американцы страдали, но Пастырь полностью контролировал наши судьбы и, что самое важное, был Богом, который взял на Себя ответственность за нас. Американцам нужно было верить, что Бог небезразличен к ним.
Так что это был единственный раз, когда я заменил слово «пастырь» на «спутник» — альтернативный перевод того же еврейского слова. «Господь — мой спутник». Мне понравилось.
Большая ошибка.
Этот скорбящий, который, что неудивительно, принадлежал к поколению, пережившему войну, искал утешения в прикосновении пастушьего посоха. Меньше всего ему в тот момент хотелось, чтобы его «сопровождали».
С того дня я по-прежнему хожу на похороны с «пастухом», но отказался от этой метафоры во всех остальных смыслах. Я понял, что именно то, что вдохновляло поколение моих родителей, теперь приводит в оцепенение моих современников и наших детей. Метафора с пастухом меня больше не утешает, если вообще когда-либо утешала. Она не имеет ничего общего с тем, что дает мне духовную поддержку, необходимую для того, чтобы обрести смысл жизни. По ряду причин это просто не находит отклика.
Как еврей, я не могу представить себя в роли овцы, особенно когда шесть миллионов моих единоверцев вели на заклание, как овец. Несмотря на то, что многие сопротивлялись, а большинство из них проявляли героизм даже в пассивном сопротивлении, образ овец, идущих на заклание, и по сей день, почти шесть десятилетий спустя, остается страшным кошмаром для еврейского народа. Овцы — это пассивные, пухлые и глупые овечки в ожидании стрижки. Мысль о том, чтобы быть овцой, вызывает у меня отвращение.
Как человек, я не могу доверять Богу, который, будучи пастухом, позволил своим овцам погибнуть. Возможно, образ Бога-пастуха уже был в критическом состоянии еще до Второй мировой войны, ведь новые технологии и разрастание городов сделали эту метафору устаревшей. Но Холокост стал последней каплей. Если волки едят овец, как мы можем не уволить пастуха?
Как пастор, я считаю, что образ пастыря, пасущего свою паству, сковывает мое служение и мешает служению моей общины. Новые модели духовного лидерства, в которых пастор выступает в роли наставника, открывают для меня новые возможности. Как человек, ищущий свой путь, я могу подавать пример, не подгоняя других, оставляя себе пространство для экспериментов и допуская периодические неудачи. Я заметил, что большинству пасторов очень трудно спуститься с небес на землю, но как только они это делают, наступает освобождение — и для них самих, и для их бывшей паствы.
И наконец, участвуя в технологической революции, которая в настоящее время меняет наш взгляд на мир, я нашел новые, гораздо более привлекательные метафоры, новые способы организации своей вселенной, которые связывают меня с тем, что больше меня.
Поэтому я искал Бога в интернете.
. . . Для меня нет другого выбора, кроме как искать Бога, взаимодействуя с этим миром. Я принадлежу к традиции, которая не приемлет аскетизм. Когда кажется, что мир сошел с ума, еврей не может просто сбежать и спрятаться. Точно так же мы не можем превращать технологии в еще одного идола, как это делают такие культовые группы, как Heaven'sGate. Нам предписано бороться с миром и делать его лучше, а не бежать от него. Следует признать, что в некоторых весьма уважаемых аскетических традициях, в том числе имеющих библейские корни, уединению придается большое значение. Но даже монашеская жизнь обычно не рассматривается как бегство от окружающей ее материальной реальности, а скорее как путь к спасению.
Смерть метафоры «пастух» повлекла за собой смерть сурового индивидуализма как американского идеала. Ведь этот пастух был, пусть и под тонкой вуалью, и человеком из рекламы «Мальборо», и генералом из фильмов с Джоном Уэйном, и владельцем кафе из фильмов с Хамфри Богартом. Бог прошлого поколения был одиночкой, смирившимся со своим одиночеством, потому что в этом и заключался истинный лидерский дух. Во времена холодной войны Америка должна была гордо восседать в седле с заряженным ружьем наготове, готовая дать отпор «злым» индейцам и волкам. Бог, которого я искал и в какой-то степени нашел в интернете, совсем другой, как и мир, в котором мы живем. Современный Бог танцует с волками и резвится с Покахонтас (по крайней мере, в диснеевской версии). Эпоха индивидуализма и противостояния времен холодной войны уступила место эпохе мистического единения и взаимосвязи. По крайней мере в духовном смысле Декларация независимости США сменилась более универсальной Декларацией взаимозависимости.
Итак, мы покидаем зеленые пастбища, где наша чаша иссякла, и смело отправляемся за пределы долины смертной тени, чтобы исследовать скалистые просторы нашей реальной и виртуальной вселенной в поисках Бога, в которого мы верим.
. . . Преобладающая метафора этой новой кибердеревни, которую мы создаем, Интернет, — это, как мне кажется, то, как мы все начинаем воспринимать Бога. «Господь — это мой Интернет» — пока звучит не совсем правильно, но многим из нас это начинает казаться верным.
Изучение еврейской Библии не наводит на мысль, что слово «сеть» может стать главным кандидатом на роль божественного образа. В еврейской Библии этот термин встречается менее полудюжины раз и обычно имеет негативную коннотацию. В Книге Иова один из друзей Иова, Бильдад, в 8-й главе поучает Иова: «Таковы пути всех, кто забывает Бога... его надежда будет разрушена, а его доверие — как паутина». Другими словами, либо доверие разорвется, как паутина, либо запутается и увязнет. В любом случае ничего хорошего. А в следующем стихе говорится, что дома нечестивых сами по себе похожи на паутину. В Исаии 59:5-6 злые замыслы тех, кто стремится помешать праведникам, сравниваются с паутиной, которую паук плетет, чтобы ловить насекомых. В Псалме 140 паук и змея упоминаются как примеры ядовитых существ.
Более поздние еврейские источники не внушают особого оптимизма. Одно из самых известных учений мудреца Талмуда Рава Асси (конец III века), основанное на Книге пророка Исаии 59:1, гласит, что дурная склонность, поначалу хрупкая, как паутина, со временем становится прочной, как тележный канат (трактат Сукка, 52а).[2] Рабби Нахман бен Иегуда, живший примерно в то же время, был известен своим женоненавистническим высказыванием: «Когда женщина говорит, она плетет (паутину, чтобы поймать своего мужчину)» (трактат Мегилла, 14б). Кстати, в Новом Завете слово «паутина» не встречается ни в прямом смысле, ни в переносном.
С этой точки зрения в основе проблемы восприятия пауков лежит извечный страх перед ними. Согласно Еврейской энциклопедии[3], в Земле Израиля обитают сотни видов пауков, и у всех есть ядовитые железы в верхнечелюстных органах. Хотя яд большинства пауков слишком слаб, чтобы причинить вред человеку, он не вызывает особой симпатии к этому довольно жуткому существу.
Но с течением времени паутина стала приобретать и другие значения, уже не связанные с ее источником — пауками. Антропологи утверждают, что люди занимались собирательством задолго до того, как стали охотниками, и что первым человеческим орудием труда был не топор или копье, а корзина. Завязывание узлов, плетение и ткачество были революционными открытиями, окутанными тайнами и магией. В некоторых обществах считалось, что, связывая волосы или одежду, можно подчинить себе душу человека. В Книге Судей Самсон предлагает Далиле сплести из его волос паутину, чтобы лишить его силы. В древнегреческой мифологии Мойры (или Фетиды) — три богини, управлявшие человеческой жизнью. Среди них были Клото, которая пряла нить жизни, Лахесис, которая измеряла ее длину, и Атропос, которая ее перерезала. В современной литературе паутина ассоциируется с запутанными сюжетными линиями. Паутина также ассоциируется с запутанными историями об обмане, как, например, в знаменитой балладе сэра Вальтера Скотта.
О, какую запутанную паутину мы плетем,
когда только учимся обманывать.
В XX веке Пикассо черпал вдохновение в паутине, а Антуан де Сент-Экзюпери называл ее «сетью, в которую вплетены отношения». Именно это имел в виду Тим Бернерс-Ли, когда в 1989 году придумал термин «Всемирная паутина». Скорее всего, он не знал о цитате Сиэтла, вождя индейских племен двармиш, сусквамиш и их союзников, который в 1854 году написал президенту Франклину Пирсу:
Мы знаем: земля не принадлежит человеку, человек принадлежит земле. Мы знаем. Все сущее связано, как кровь, соединяющая одну семью. Все сущее связано. Что случается с землей, случается и с сынами земли. Человек не плел паутину жизни, он — лишь нить в ней. Что он делает с паутиной, то он делает с собой.[4]
Слова вождя Сиэтла стали мантрой для защитников окружающей среды по всему миру (я даже видел их в меню кафе Rainforest) и основой многих теологических учений, связанных с природой. Вторым Адаму и Еве, главным героям второй истории о сотворении мира, не составило бы труда проникнуться страстью Сиэтла. В последнее время эта философия взаимосвязанности нашла отражение в теории Геи, согласно которой Земля — живая система, а также в различных системных теориях в биологии и физике, которые помогли нам перейти от механистического мировоззрения к более целостному. Появились духовно-научные синтетические теории, такие как теория Фритьофа Капры, автора книг «Дао физики» и совсем недавней «Паутины жизни», в которой он пишет:
Чтобы в полной мере вернуть себе человеческую сущность, мы должны восстановить связь со всей сетью жизни. Эта воссоединяющая связь, religio на латыни, является самой сутью духовной основы глубинной экологии.
Если обратиться к древним иудейским мудрецам, то можно увидеть, что они тоже понимали силу метафоры сети в понимании взаимосвязи всего сущего. Вавилонский Талмуд разделён на шестьдесят три тома, известных как трактаты. Они составлялись и редактировались на протяжении сотен лет, пока в 500 году не приобрели окончательную форму. На иврите слово «трактат» звучит как «масехет».Так получилось, что это слово также означает «паутина». Именно так можно описать лабиринт научных дискуссий, из которых состоит талмудическая литература. Талмуд не дает быстрых ответов на сложные вопросы — скорее наоборот. Талмуд предлагает сложные ответы на то, что мы могли бы счесть простыми вопросами. Каждая дискуссия в Талмуде погружает нас во внутренний мир ее участников, среди которых часто встречаются раввины разных поколений. Каждый аргумент основан на логическом процессе, соответствующем образу мышления и убеждениям конкретного раввина.
Как и хороший роман, Талмуд сплетает паутину из, казалось бы, разрозненных сведений, и к концу все нити каким-то образом сходятся в единое связное и осмысленное целое. Эта законченная картина подводит нас к выводу, что жизнь бесконечно сложна, что определенность недостижима и что сам процесс поиска ответов важнее, чем их нахождение. Чаще всего Талмуд не дает нам ответов. Подавляющее большинство дискуссий в его трактатах остаются без разрешения. [6]
Слово «масехет» также встречается в раввинском комментарии к Псалтири, известном как «Мидраш Техиллим». Эта цитата, относящаяся примерно ко времени создания Талмуда, помогает нам понять, почему именно это слово было выбрано для описания взаимосвязанной и священной природы всех сфер жизни. Она также подводит нас к важнейшему этапу нашего пути: «Мы — паутина, — говорится в ней, — а Ты — Ткач».
Как вы помните, мы оставили пастуха позади, где-то на пастбище. Теперь мы знакомимся с Богом-ткачом — новой увлекательной метафорой, которая, как оказалось, почти так же стара, как и метафора с пастухом. «Господь — наш ткач» — удивительный образ, но он лишь наполовину приближает нас к цели. Вторая половина — это представление о Боге, как и обо всей реальности, существующей внутри самой паутины, а затем перенос этого представления на саму паутину — Интернет.
Тот факт, что слово «масехет» происходит от слова «сеть», не указывает на то, что это исключительно еврейский культурный феномен. Почти наверняка существует связь между словом «масехет» и латинским словом textus, которое происходит от глагола texere, означающего «ткать, плести». Все тексты состоят из переплетенных нитей идей, которые, соединяясь, образуют единое целое. Неудивительно, что они напечатаны на материале, который сам по себе является тканым, или появляются на электронных экранах, состоящих из соединенных между собой линий или точек.
Оглянитесь вокруг: в современном обществе популярны изображения, напоминающие веб-страницы, в том числе гобелены, лоскутные одеяла, узлы, мозаики и лабиринты. Когда мы видим, что эти метафоры используются постоянно, мы должны задаться вопросом, что ищут их носители. Чаще всего такие образы отражают стремление к взаимосвязи и желание обрести безопасность и порядок в мире, который вблизи кажется таким хаотичным. Когда бывший мэр Нью-Йорка Дэвид Динкинс назвал город «потрясающей мозаикой», он имел в виду, что вблизи город выглядит как совокупность обособленных анклавов разных этнических групп, но на расстоянии его можно рассматривать как ансамбль взаимодополняющих элементов. По мнению Динкинса, эту мозаику скрепляет некий «клей». Возможно, он считал себя частью этой мозаики, хотя в Краун-Хайтс она довольно резко распалась на части (как это произошло совсем недавно при мэре Джулиани в связи с делом Диалло и другими обвинениями в жестокости полиции). Но на другом уровне другие могли бы считать этим клеем Бога. Нью-Йорк, который, казалось бы, примирился сам с собой, где снизился уровень преступности и вырос поток туристов, только усиливает притягательность мифа о «сказочной мозаике».
Помню, как в подростковом возрасте я держал в руках старую пластинку Кэрол Кинг «Tapestry» и ощущал, что сама обложка пластинки словно соткана из шерсти или льна, и как приятно было к ней прикасаться. Песни только усиливали это ощущение. Для евреев держать в руках плетеные кисти талита (молитвенного покрывала), как того требуют некоторые молитвы, а многие делают на протяжении всей службы, — очень приятное тактильное ощущение. Для меня это то же самое, что для взрослого человека — держать в руках свое одеяло. Для многих евреев самым ярким детским воспоминанием является то, как они сидели в синагоге и теребили бахрому родительского талита. Пропуская между пальцами четыре набора из восьми переплетенных нитей, связанных и скрученных вместе, я, согласно традиции, напоминаю себе о неразрывной связи божественных заповедей и единстве еврейского народа, живущего в «четырех углах» мира. То, что другие прихожане делают то же самое (в моей общине это и мужчины, и женщины), является дополнительным объединяющим фактором, как и традиционная синяя нить талита, символизирующая единство неба и земли.
В этом нет никаких сомнений: мы жаждем объединяться. Можно сказать, что мы принадлежим к поколению «плодов ткацкого станка». В то время как наши предки превыше всего ценили независимость, для нас самые искренние молитвы - это признание взаимозависимости. Песня 1980-х «WeAretheWorld» могла показаться невероятно банальной, но какой еще гимн мог бы объединить самые разные вокальные таланты целого поколения? Когда я пропускаю гладкие кисточки своего талита между пальцами, мне иногда кажется, что «мы - это мир», что вся реальность - это искусно сотканный узор.
. . . Если мы говорим о Сети как о Святой земле, то выход в интернет должен быть таким же успокаивающим, как скольжение талита между пальцами. Он должен быть более умиротворяющим, чем плюшевый мишка, потому что мы должны не просто чувствовать себя в безопасности, но и ощущать глубокую связь с другими людьми.
…Это эссе состоит из отрывков из книги раввина Джошуа Хаммермана
The lord is my shepherd.com (2000), в которой он отправляет читателя в виртуальное паломничество по киберпространству и представляет еврейский взгляд на извечные вопросы добра и зла в современном мире, а также затрагивает более актуальные темы, такие как природа сети, которую мы плетем. Текст был отредактирован для включения в MotsPluriels. Полную информацию о публикации книги можно найти в конце этой статьи.Метафора с пастухом представляла Бога как любящего (мужского) опекуна, не такого близкого, как родитель, и не такого требовательного, как учитель, царь или судья. Американцы страдали, но Пастырь полностью контролировал наши судьбы и, что самое важное, был Богом, который взял на себя ответственность за нас. Американцам нужно было верить, что Бог небезразличен к ним.
Нам дана жизнь во всей её разномасштабной и сложной структуре. И дана среда, в которой жизнь возможна. Даны индивидуальные и коллективные способности выявлять сочетание актуализации каких-то своих потенциалов, которые при целесообразном проявлении в соответствующие зоны среды будут обеспечивать дление жизненных линий во времени. Изначальная жажда жить побуждает к выявлению и актуализации этих возможностей.
«Холокост стал последней каплей», сдвинувшей ощущения и сознавание людей от управляющего ими Бога. Надо искать в себе и в своей группе те ресурсы, раскрытие которых в сочетании с релевантными потенциалами жизненной среды обеспечивают возможность желанного дления жизни сочетания субъектов и коллективов, в которых заинтересован.
К этому же пришёл Ян Смэтс – ботаник и генерал из Южно-Африканской республики - человечество во всем своём структурном членении объективно должно … (как представитель Британии он оказал побуждающее воздействие на продвижение идеи создания государства Израиль).
Светская наука управления выработала практически эффективное понимание Пастырства – Лидерства. Различаются:
- так называемое, трансактное лидерство, когда некая фигура или подгруппа выделяется от остальных членов группы наличием только у себя каких-то ресурсов, необходимых для групповой работы к достижению целевого результата. Это может быть административный ресурс (начальнические полномочия в административной системе), материальный ресурс (капитал к спонсированию общей деятельности, оборудование, сырьё для производства), коммуникативный ресурс (нужные социальные связи), информационный ресурс (особая осведомлённость). Для использования этих ресурсов остальная часть группы принимает лидерскую роль обладателя.
- так называемое трансформационное лидерство, когда группа ощущает и признаёт личностное превосходство субъекта - воля, мудрость (опыт), настоящую, честную озабоченность общим благом, мужество, собранность, расчётливость и прочие способности к эффективному ориентированию в сложных проблемных ситуациях с выявлением и, главное, с результативным использованием действительных возможностей.
Рав Хаммерман пишет о необходимости переходить от «распорядительского», «административного» пастырства к лидерству духовному – когда пастор выступает «как человек, ищущий свой путь и тем самым подающий пример, не подгоняя других, оставляя им пространство для собственных экспериментов и допуская, время от времени, неудачи». И, обнадёживая, пишет - «я заметил, что большинству пасторов трудно сойти с пьедестала, но как только они это делают , наступает облегчение, и для них самих, и для их бывшей паствы». Бывшей - потому что они не послушные исполнители ориентиров от общинного иерарха, а самостоятельные ведомые признанного ими лидера.
И наличие неизвестного нам источника заданности Жизни, называемого Богом в различных вариантах в разных религиях и верованиях, рав Хаммерман воспринимает в его проявлениях в природе, в технологических феноменах, в интернете… в частности, выражая наработанные КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ представления заданностей от этого источника в художественной форме мифов.
«…Нам предписано бороться с миром и делать его лучше, а не бежать от него», подготавливать себя и устранять то, что мешает длению Жизни.
Смерть метафоры «пастух» повлекла за собой смерть сурового индивидуализма как американского идеала. Ведь этот пастух был не кем иным, как человеком с сигаретой «Мальборо», генералом в духе Джона Уэйна и владельцем кафе в духе Хамфри Богарта. Бог прошлого поколения был одиночкой, принимавшим свое одиночество, потому что в этом и заключался истинный лидерский дух. Во времена холодной войны Америка должна была гордо восседать в седле, держа винтовку наготове, чтобы дать отпор «злым» индейцам и волкам. Бог, которого я искал и в какой-то степени нашел в интернете, совсем другой, как и мир, в котором мы живем. Современный Бог танцует с волками и резвится с Покахонтас (по крайней мере, в диснеевской версии). Эпоха индивидуализма и противостояния времен холодной войны уступила место эпохе мистического единения и взаимосвязанности. Американская Декларация независимости, по крайней мере, в духовном смысле, уступила место более универсальной Декларации взаимозависимости.
В период колонизации Америки …Объективно было расценено как «расовая неполноценность».
Под прикрытием нарабатываемого мифологического материала, мощной талмудической библиотекой и изощрёнными службами правящие слои еврейской массы обворовывали продукты труда «низших», сдавали «низших» под расправу антисемитов, пытаясь, иногда безуспешно, получать за это какие-нибудь послабления для себя. Попытки добросовестных «высших» помочь «народу» под угрозой наката очередной антисемитской напасти - примеры:
- Хасдаи и его «команда» не смогли уберечь рядовой народ от нараставшей инквизиции;
- философы франкфуртской школы и нидерландские искусствоведы не смогли подготовить своевременный исход евреев из нацистской Германии;
- …не могли преодолеть одурманенность народа.
В конкретном, доступном для меня религиозном центре - американской консервативной синагоге в израильском городе Нетании - бывшие советские учительницы английского языка помогли, при создании синагоги на средства американских спонсоров в начале нынешнего столетия, в переводе процессуальных пособий на русский язык - для включения русскоязычных иммигрантов в конгрегацию. В настоящее время религиозные службы отсиживает руководительница клубной работы в досуговом времяпровождении русскоязычных и время от времени привлекаются к «экскурсионному» посещению служб новые иммигранты из бывшего СССР (http://proza.ru/2024/12/26/1850, «Субботний мотивационный сеанс в синагоге»; http://proza.ru/2025/03/07/2009, «Смыслы утреннего Шаббатона»; http://proza.ru/2024/12/25/1735, «Личностная ответственность перед жизнью»).
Устойчиво обосновались только примитивные имитаторы духовно значимой деятельности:
- имитатор охваченности глубоким проникновением в смыслы Торы, ………..
- имитатор глубочайшей любви и переживаний за всё человечество, прокламирующий такую свою способность ощущать и сознавать гуманистические, интеллектуальные и политические взаимообусловленности, которая обязывает декларировать обязывающие указания американскому президенту, генсеку и совбезу ООН:
http://proza.ru/2025/02/23/1245, «Конкретная ячейка слабости Израиля».
http://proza.ru/2025/03/03/183, «Имитация добра и настоящее зло».
http://proza.ru/2025/04/23/1080,«Опасная склонность к самообману». Цитирую.
В этоммне видится ситуация НЕИСПОЛЬЗОВАНИЯ евреями возможности продвинуться в развитии у себя настроенности и умения сформировать:
1.элемент подготовленности к заблаговременному выявлению признаков вызревания катастрофического избиения
и
2.элемент способности притормозить и ослабить нарастание и проявление катастрофического избиения.
Уверен, Эрвин Бирнбаум /основатель и первый раввин синагоги/ был честным человеком, но, похоже, был интеллектуально недостаточно готов к формированию мотивационного материала под задачу «Никогда больше!».
Холокост - планомерное уничтожение евреев гитлеровцами и вовлеченными ими приспешниками. И для современных евреев актуально понимание проблемы упреждающего противодействия нарастающему Катастрофическому избиению евреев (Холокосту). И, как существенная частность, - возможности определения масштаба подпроблемы, которую отдельная конкретная личность выбирает для использования себя в попытке содействовать решению проблемы…
И именно противодействие единичной личности - личности, располагающей неким личностным потенциалом (духовность в физиологической оболочке) и доступом к другим личностям и их продуктам.
Содержанием такого противодействия является использование личностного духовного комплекса «СЦ система ценностей - ОСВ осведомленность и умения - ВОЛЯ к использованию этих осведомленности и умений» для такого проявления себя в контекстную жизненную среду, которое явится действительным вкладом в это противодействие.
Социальная среда, среда существования, в которой находились отдельные провидцы масштабного «освобождения» от евреев, в своей озабоченности ограничивалась местным обустройством….. Нарастание в Германии гитлеровской активности переживалось как явление неприемлемой модели ситуации проживания, которая может быть повторена в одной-другой-третьей локальной ситуации. Уничтожение евреев тогда еще не мыслилось.
===== Вывод (продолжаю цитировать из «Опасная склонность к самообману»)
Если мы хотим, чтобы «Никогда больше», надо учитывать такие примеры мотивационной и аналитической недостаточности.
………….
В текущие годы - время практического проявления, попыток влияния для нас. И имевшее место в том прошлом, включая возможное непроисшедшее, для нас не только и не столько, чтобы:
- пережить мнимое ощущение наличной у нас сегодня силы ….
- имитировать тренировку «мужества» через имитационное сопереживание с евреями-участниками тех прошлых событий и напускное ощущение клеймения поляков-антисемитов, которые присутствуют уже только в воображении…….
Примеры прошлого могут быть использованы, как учебные кейсы к развитию, точнее – раскрепощению уже имеющихся мотивированности и умения выявлять скрытые потенциалы предотвращения инициации, развития и актуализации гибельных угроз…
Такая работа может быть проделана, если ……. отрешиться от побуждения имитировать (да еще – перед самим собой!) из себя умницу, грамотного, мужественного и т. п.
Только 1.трезвая самооценка в соотнесении с замотивированными, обученными, организованными явными и предполагаемыми потенциальными врагами, 2.мобилизация себя на выявление возможных союзников и организация содействия формируют возможность упреждающего парирования осуществлению потенциальных угроз. Только такая работа может обеспечить «Никогда больше!».
Всякие молитвы, митинги, концерты и т. д. в этом ряду, если они не являются честными компонентами этой пары условий 1+2, только провоцирующе демонстрируют доступность еврейской массы притеснениям и уничтожению.
В апреле 2024, в день День памяти Холокоста, в большом молельном зале консервативной синагоги города Нетания зачитывался материал покойного Эрвина Бирнбаума с представлением мужества еврейского сопротивления гитлеровскому проекту тотального уничтожения евреев.
Перечисленные Эрвином Бирнбаумом случаи и другие подобные случаи, как мне представляется, могут быть использованы к формированию «учебных ситуаций» для вовлечения «учебно-тренировочных» групп евреев в раскрытие в себе и развитие до эффективной актуализации этой пары 1+2.
Taking this information into account, in what is called the "Pogrom in Przytyk," I see a situation where Jews do NOT use the opportunity to advance in the development of their attitudes and the ability to form
1. the element of preparedness for early detection of signs of a catastrophic beating
and
2. the element of the ability to slow down and weaken the build-up and manifestation of catastrophic beatings.
I am sure Erwin Birnbaum was an honest man, but it seems that he was not intellectually ready enough to form motivational material for the "Never again!" task.
The Holocaust is the systematic extermination of Jews by the Nazis and their henchmen. And for modern Jews, it is important to understand the problem of proactive counteraction to the growing Catastrophic massacre of Jews (the Holocaust). And, as an essential detail, the possibility of determining the scale of a subproblem that a particular individual chooses to use himself in an attempt to help solve the problem.…
And it is precisely the opposition of a single personality - a personality with a certain personal potential (spirituality in a physiological shell) and access to other personalities and their products.
The content of such a counteraction is the use of the personal spiritual complex "SC value system - awareness and skills - the WILL to use these awareness and skills" for such a manifestation of oneself in a contextual living environment, which will be a real contribution to this counteraction.
The social environment, the environment of existence in which Mordechai Gebirtig was immersed, was limited in its concern to the local arrangement..... The increase in Hitlerite activity in Germany was experienced as a phenomenon of an unacceptable model of the living situation, which could be repeated in the local situation of other "pshityks". The extermination of Jews was not even thought of then.
===== Conclusion
If we want to "Never again", we must take into account such examples of motivational and analytical insufficiency. ………….
These years are a time of practical manifestation, attempts at influence for us. And what happened in that past, including what may not have happened, is not only and not so much for us to:
- to experience an imaginary feeling of power....
- to imitate the training of "courage" through imitation empathy with the Jews who participated in those past events and a false sense of stigmatization of anti-Semitic Poles, who are already present only in the imagination.......
This can be used as a learning case for the development, or rather, the emancipation of existing motivation and the ability to identify hidden potentials for preventing the initiation, development and actualization of deadly threats.… Such work can be done if ....... get rid of the urge to imitate (and even in front of yourself!) being smart, literate, courageous, etc.
Only 1. a sober self-assessment in relation to motivated, trained, organized obvious and perceived potential enemies, 2. mobilizing oneself to identify possible allies and organizing assistance form the possibility of preemptively countering the implementation of potential threats. Only such a job can ensure "Never again!". All kinds of prayers, rallies, concerts, etc. in this series, if they are not honest components of this pair of conditions 1 +2, only provokingly demonstrate the accessibility of the Jewish mass to oppression and destruction.
The cases listed by Erwin Birnbaum and other similar cases, it seems to me, can be used to form "educational situations" to involve "educational and training" groups of Jews in revealing themselves and developing to the effective actualization of this pair of 1 +2.
2. http://proza.ru/2025/02/23/1245, «http://proza.ru/2025/02/23/1245»; http://proza.ru/2025/03/03/183, «Имитация добра и настоящее зло»
Широко цитируется высказывание 1854 года вождя индейских племен в письме президенту Франклину Пирсу:
Мы знаем: земля не принадлежит человеку, человек принадлежит земле. Мы знаем. Все сущее связано, как кровь, соединяющая одну семью. Все сущее связано. Что происходит с землей, происходит и с ее сыновьями. Человек не плел паутину жизни, он - лишь нить в ней. Что бы он ни делал с паутиной, он делает это с самим собой.
Слова вождя Сиэтла стали мантрой для защитников окружающей среды по всему миру и основой многих теологических учений, связанных с природой. Можно и, в целесообразных пределах, нужно эмоционально и, по-возможности, рационально обсуждать поведение больших политических фигур – индивидуальных и групповых, но такие обсуждения не должны быть уходом от саморефлексии человека, действительно озабоченного ответственностью за свой участок и близкие ему зоны в Паутине Жизни.
Вторым Адаму и Еве, главным героям второй истории о сотворении мира, не составило бы труда проникнуться страстью Сиэтла. В последнее время эта философия взаимосвязанности нашла отражение в теории Геи, согласно которой Земля является живой системой, а также в различных системных теориях в биологии и физике, которые позволили нам перейти от преимущественно механистического мировоззрения к более целостному. Появились духовно-научные синтезы, например работы Фритьофа Капры, автора «Дао физики», а совсем недавно - «Паутина жизни», в которой он пишет:
Чтобы в полной мере вернуть себе человеческую сущность, мы должны восстановить связь со всей сетью жизни. Эта воссоединяющая связь, religio на латыни, является самой сутью духовной основы глубинной экологии.
Но, просматривая несчетное множество безудержно эгоцентричных (и потому готовых к лжи и к подлости) претендентов на лидерство в каждой ситуации востребованности коллективного проявления, мне видится …честная саморефлексия. Для успеха в сфере бизнеса - рефлексирующий менеджер…тут о честности и благородстве деловых устремлений не говорится.
Повторный взгляд на древних еврейских мудрецов показывает, что они тоже понимали силу сетевой метафоры в понимании взаимосвязанности всего творения. Каждая дискуссия в Талмуде позволяет нам заглянуть во внутренний мир ее участников.
Талмуд сплетает паутину из, казалось бы, разрозненных сведений, и к концу все нити каким-то образом сходятся в единое связное и осмысленное целое. Эта законченная картина подводит нас к выводу, что жизнь бесконечно сложна, что определенность недостижима и что сам процесс поиска ответов важнее их фактического нахождения.
Посмотрите, как в современном обществе популярны изображения, напоминающие веб-страницы, в том числе гобелены, лоскутные одеяла, узлы, мозаики и лабиринты. Когда мы видим, что эти метафоры используются постоянно, мы должны задаться вопросом, что ищут их авторы. Чаще всего такие образы отражают стремление к взаимосвязи и желание обрести безопасность и порядок в мире, который вблизи кажется таким хаотичным.
В этом нет никаких сомнений: мы жаждем объединяться. Можно было бы назвать это поколение «плодами ткацкого станка». В то время как наши предки превыше всего ценили независимость, для нас самые искренние молитвы - это признание взаимозависимости.
Вывод
Философов и «призывальщиков» хватает и, при отсутствии побуждений «прославиться» и/или «отхватить» какой-то моральный или материальный кусок, достойно самоактуализироваться можно только в маломасштабной ситуации добиваясь местного сдвига к содержательно честному единению в проживании. В случае синагоги или более обширного проекта «синагога + клубы» это может быть единение в:
- проработке религиозных текстов как учебных ситуаций к развитию ….,
- проработка подготовленности к взаимопонимании и взаимодействию для коллективной самоактуализации в направлении эффективного доживания в поддержке экзистенциальной перспективы. http://proza.ru/2025/07/23/1915
Более конкретно рассмотрел возможность видеть мироздание как целостную систему, происхождение которой, пока что, может объясняться надуманными мифами или легковесными гипотезами. Но подсистема живых существ и под-под-система человечества в ней являются для самого человечества предметом экзистенциального интереса и потому в научной среде осуществлтся интенсивные попытки сформировать адекватное и содержательное представление о системе «Мироздание».
Интернет подсказал мне книгу - Капра Фритьоф, «Паутина жизни. Новое научное понимание живых систем», пер. с англ., 2003.Это третья научно-популярная книга известного ученого-физика, посвященная самым фундаментальным вопросам науки - причинам и законам бытия живой и неживой материи.Стремясь к научному разрешению загадки жизни, авторпредпринимает попытку синтеза новейших достижений и открытийв физике, математике, биологии и социологии. -
Я сделал предварительную подборку фрагментов из текста книги, которые должны послужить ориентирами в попытке творчески развить соображения рава Хаммермана в представлении Спайдограммы= «Паутины» мироздания. Адрес книги в интернете - kapra_fritof_pautina_zhizni_2003.pdf - Яндекс Документы
The Web of Life
с 13 Капра Наши руководители не только не в силах понять, каки мобразом взаимосвязаны различные проблемы; они отказываются видеть влияние своих так называемых решений на жизнь будущих поколений. С системной точки зрения, жизнеспособны только «устойчивые» [sustainable]решения. Понятие устойчивости стало ключевым в концепции экологического движения; и оно действительно кардинально. Лестер Браун из Института всемирных наблюдений (Worldwatch Institute) дал простое, ясное и красивое определение: «Устойчивое общество – это общество, которое удовлетворяет свои потребности, не ущемляя перспектив последующих поколений». Это и есть крепкий орешек, великий вызов нашего времени: создать устойчивые сообщества, т. е. социальные и культурные среды, в которых мы сможем удовлетворять свои устремления и потребности, не урезая при этом возможностей будущих поколений.
Not only do our leaders fail to see how different problems are interrelated;they also refuse to recognize how their so-called solutions affect future generations. From the systemic point of view,the only viable solutions are those that are “sustainable.” The concept of sustainability has become a key concept in the ecology movement and is indeed crucial. Lester Brown of the World watch Institute has given a simple, clear, and beautiful definition: “As sustainable society is one that satisfies its needs without diminishing the prospects of future generations.”
This, in a nutshell, is the great challenge of our time: to create sustainable communities - that is to say, social and cultural environments in which we can
satisfy our needs and aspirations without diminishing the chances of future generations.
В каждом сообществе есть гармония между руководством «Нашими руководителями» и «нами»=ведомыми. Гармонию поддерживают руководители посредством гармоничного сочетания двух форм воздействия…администрирование и внутренняя политика»
Для более подробного обсуждения сходства между традиционным изучением Талмуда и современным онлайн-общением смотрите статью Сары Коулман в выпуске Salon от 6 апреля 2000 года под названием "Евреи для Явы". "Во многих отношениях, - утверждает автор, - Талмуд выглядит как план веб-дизайна". Затем она добавляет: "На типичной странице Талмуда эти писания (Гемара) размещены отдельными блоками в виде кольца деревьев вокруг Мишны - с перекрестными ссылками, ссылками на другие разделы и тайными символами и сокращениями. Это похоже на виртуальный дискуссионный форум раввинов из разных веков. «На самом деле это первый в мире гипертекст», — говорит бывший министр энергетики Израиля Йоси Варди.
Власть, в смысле господства над другими, - этоэкстремальная форма самоутверждения. Социальнаяструктура, в которой ее влияние наиболее эффективно, - иерархия. Наши политические, военные икорпоративные структуры построены по иерархическомупринципу. Большинство «иерархов» привыкли считатьсвое место в этой иерархии частью своей индивидуальности,и поэтому сдвиг в сторону другой системы ценностейпорождает в них экзистенциальный страх.
Существует другая форма власти, более приемлемая для новой парадигмы, - власть как способностьвлиять на других. Идеальной структурой для осуществления этого типа власти является не иерархия, а сеть. Таким образом, сдвиг парадигмы подразумевает и сдвиг в социальной организации - от иерархий к сетям.
Основной конфликт приходится на взаимоотношениечастей и целого. Акцент на части получил названиемеханистического, редукционистского или атомистическогоподхода, акцент на целое характерен для холистического,организменного или экологического взгляда. В науке XXвека холистический подход стал более известен какси стемный, а соответствующий ему образ мысли – как системное мышление.
… систему нельзя понять с помощью анализа. Свойства частейне являются их внутренними свойствами, но могут быть осмыслены лишь в контексте более крупного целого. Такимобразом, изменились представления о взаимоотношенияхчастей и целого. При системном подходе свойства частеймогут быть выведены только из организации целого.
Соответственно, системное мышление не концентрируетвнимание на основных «кирпичиках», но интересуетсяосновными принципами организации. Системное мышлениеконтекстуально, что являет собой противоположностьаналитическому мышлению. Анализ означает отделениечего-либо, с тем чтобы понять его; системное мышлениеозначает помещение чего-либо в более обширный контекстцелого.
Поскольку сети могут содержать в себе петли обратнойсвязи, постольку они приобретают способность регулироватьсамих себя. Например, сообщество, которое поддерживаетактивную сеть связи, будет учиться на своих ошибках,потому что последствия ошибки распространяются по сети ивозвращаются к источнику по петле обратной связи. Таким образом, сообщество может исправлять свои ошибки,регулировать себя и организовывать себя. Действительно,идея самоорганизации возникла как, возможно, центральнаяконцепция системного мировоззрения и, подобноконцепциям обратной связи и саморегуляции, тесно связанас сетями.
… паттерн жизни – этосетевой паттерн, способный к самоорганизации.
… особенность заключается в том, что все они представляютоткрытые системы, функционирующие вдали от состояния равновесия. Для того чтобы осуществляласьсамоорганизация, необходим непрерывный поток материи иэнергии сквозь систему. Удивительное внезапноезарождение новых структур и новых форм поведения - самое важное отличительное свойство самоорганизации - возможно только при том условии, что система далека отравновесия.
А нам навязывают состояние равновесия. И в руководство нами подбираются те, кто готов на этом обустроиться и сохраняться.
… самоорганизация – это спонтанное зарождение новых структур и новых форм поведения в далеких от состояния равновесия открытых системах, которое характеризуется появлением внутренних петель обратной связи и математически описывается нелинейными уравнениями.
… диссипативные структуры не только поддерживают себя в далеком от равновесия устойчивом состоянии, но могут даже развиваться. Когда поток энергии и материи, пронизывающий их, нарастает, они могут пройти через новые состояния неустойчивости и трансформироваться в новые структуры повышенной сложности.
… такой сетевой паттерн, в котором функция каждого компонента состоит в том, чтобы помочь произвести и трансформировать другие компоненты, одновременно поддерживая общую кругообразность сети, и является основной организацией живого.
ДИССИПАТИВНЫЕ СТРУКТУРЫ Структура и изменение.
С самых ранних дней становления биологии философы и ученые заметили, что живые формы самыми на первый взгляд загадочными способами сочетают устойчивость структуры с гибкостью изменений. Как вихри, они зависят от постоянного потока материи, проходящего сквозь них; как пламя, они преобразуют материалы, которыми питаются, чтобы поддерживать свою деятельность и расти; но, помимо всего этого и в отличие от вихря и пламени, живые структуры совершенствуются, размножаются и эволюционируют.
Еще в 40-е годы Людвиг фон Берталанфи назвал живые структуры открытыми системами, чтобы подчеркнуть их зависимость от непрерывных потоков энергии и ресурсов. Он ввел термин Fliessgleichgewicht («текучее равновесие»), чтобы отразить сосуществование равновесия и потока, структуры и изменения - во всех формах жизни.
Since the early days of biology, philosophers and scientists have noticed that living forms, in many seemingly mysterious ways, combine the stability of structure with the fluidity of change. Like
whirlpools, they depend on a constant flow of matter through them; like flames, they transform the materials on which they feed to maintain their activities and to grow; but unlike whirlpools or flames, living structures also develop, reproduce, and evolve.
In the 1940s Ludwig von Bertalanffy called such living structures open systems” to emphasize their dependence on continual flows of energy and resources. He coined the term Fliessgleichgewicht
(“flowing balance”) to express the coexistence of balance and flow, of structure and change, in all forms of life.
Отражением этой зависимости от непрерывных потоков энергии и ресурсов явилось обращение рава к образу паутины.
Будучи открытыми системами, все организмы в экосистеме производят отходы, но то, что является отходами для одного вида, служит пищей для другого, поэтому все отходы непрерывно перерабатываются и экосистема в целом, в самом общем итоге, существует без отходов.
Being open systems, all organisms in an ecosystem produce wastes, but what is waste for one species is food for another, so that wastes are continually recycled and the ecosystem as a whole generally remains without waste.
Имитаторство в конгрегационной среде является отходами, которые принимаются как пища для секулярной имитации «заботы» о пожилых и жертвах. Imitation in a congregational environment is waste that is accepted as food for the secular imitation of "care" for the elderly and victims.
Зеленые растения играют жизненно важную роль в потоке энергии, пронизывающем все экологические циклы. Корни выбирают из земли воду и минеральные соли, которые в виде соков поднимаются к листьям и там соединяются с углекислым газом (СО2), поступающим из воздуха; так образуются сахара и другие органические соединения (в их число входит и целлюлоза - главный структурный элемент стенок клетки). В ходе этого чудесного процесса, известного как фотосинтез, солнечная энергия преобразуется в химическую и связывается в органических веществах, в то время как кислород освобождается и снова поступает в воздух, откуда его потребляют другие растения и животные в процессе дыхания. Соединяя воду и минералы с солнечным светом и СО2, зеленые растения тем самым связывают землю и небо. Мы привыкли считать, что деревья и травы вырастают из земли, но на самом деле большая часть их вещества происходит из воздуха. Основной объем целлюлозы и других органических соединений, образующихся в процессе фотосинтеза, состоит из тяжелых атомов углерода и кислорода; именно эти элементы растения забирают прямо из воздуха в форме СО2. Таким образом, вес полена почти целиком «набран» из воздуха. Когда полено сгорает в камине, кислород и углерод опять соединяются в СО2 и мы получаем - в виде света и тепла - часть солнечной энергии, которая была затрачена на производство дерева.
Green plants play a vital role in the flow of energy through all ecological cycles. Their roots take in water and mineral salts from the earth, and the resulting juices rise up to the leaves, where they combine with carbon dioxide (C02) from the air to form sugars and other organic compounds. (These include cellulose, the main structural element of cell walls.) In this marvelous process, known as photosynthesis, solar energy is converted into chemical energy and bound in the organic substances, while oxygen is released into the air to be taken up again by other plants, and by animals, in the process of respiration. By blending water and minerals from below with sunlight and C02 from above, green plants link the earth and the sky. We tend to believe that plants grow out of the soil, but in fact most of their substance comes from the air. The bulk of the cellulose and the other organic compounds produced through photosynthesis consists of heavy carbon and oxygen atoms, which plants take directly from the air in the form of C02. Thus the weight of a wooden log comes almost entirely from the air. When we burn a log in a fireplace, oxygen and carbon combine once more into C02, and in the light and heat of the fire we recover part of the solar energy that went into making the wood.
Таким образом, питательные вещества и другие основные элементы непрерывно циркулируют по всей экосистеме, причем энергия рассеивается на каждой стадии. Так осуществляется афоризм Юджина Одума: «Материя циркулирует, энергия рассеивается»… Thus Eugene Odum’s dictum “Matter circulates, energy dissipates.”
Наша иллюстрация, конечно, сильно упрощена. Реальные пищевые циклы могут быть поняты только в контексте гораздо более сложных пищевых паутин, в которых первоначальные, базовые питательные элементы представлены многими химическими соединениями. В последние годы наши знания в области пищевых паутин значительно расширились и усовершенствовались благодаря Гайя- теории, которая показывает сложное переплетение живых и неживых систем во всей биосфере — растений и камней, зверей и атмосферных газов, микроорганизмов и океанов.
Более того, поток питательных веществ через организмы экосистемы не всегда однороден и гладок, но часто сопровождается импульсами, перепадами и разливами. По словам Пригожина и Стенгерс, «энергетический поток, который пересекает [организм], чем-то напоминает реку, которая большей частью течет спокойно, но время от времени устремляется вниз водопадом, высвобождая часть содержащейся в ней энергии».
Our illustration is, of course, greatly simplified. The actual food cycles can be understood only within the context of much more complex food webs in which the basic nutrient elements appear in a variety of chemical compounds. In recent years our knowledge of those food webs has been expanded and refined considerably by the Gaia theory, which shows the complex interweaving of living and nonliving systems throughout the biosphere - plants and rocks, animals and atmospheric gases, microorganisms and oceans.
The flow of nutrients through an ecosystem’s organisms, moreover, is not always smooth and even, but often proceeds in pulses, jolts, and floods. In the words of Prigogine and Stengers, “The energy flow that crosses [an organism] somewhat resembles the flow of a river that generally moves smoothly but from time to time tumbles down a waterfall, which liberates part of the energy it contains.”
Илья Пригожий сформулировал свою теорию диссипативных структур. Как Берталанфи объединил понятия потока и равновесия для описания открытых систем, так и Пригожий объединил «диссипацию» (рассеяние) и «структуру», чтобы выразить две кажущиеся противоречивыми тенденции, которые сосуществуют во всех живых системах. Однако концепция диссипативных структур Пригожина идет гораздо дальше теории открытых систем, поскольку включает также представление о точках неустойчивости, в которых могут возникать новые структуры и новые формы порядка.
Prigogine formulated his theory of dissipative structures. As Bertalanffy had combined the concepts of flow and balance to describe open systems, so Prigogine combined “dissipative and structure” to express the two seemingly contradictory tendencies that coexist in all living systems. However, Prigogine’s
concept of a dissipative structure goes much further than that of an open system, as it also includes the idea of points of instability at which new structures and forms of order can emerge.
… организм в состоянии равновесия - это мертвый организм. Живые организмы непрерывно поддерживают себя в далеком от равновесия состоянии, которое, по сути, есть состояние жизни. Сильно отличаясь от равновесия, это состояние, тем не менее, сохраняет устойчивость в течение продолжительных периодов времени, что означает, как и в случае вихря, что поддерживается одна общая структура, несмотря на непрекращающийся поток и изменение компонентов. … an organism in equilibrium is a dead organism. Living organisms continually maintain themselves in a state far from equilibrium, which is the state of life. Although very different from equilibrium, this state is nevertheless stable over long periods of time, which means that, as in a whirlpool, the same overall structure is maintained in spite of the ongoing flow and change of components.
… Система всегда развивается в сторону стационарного состояния, в котором генерация энтропии (или беспорядка) сведена к минимуму. Другими словами, система минимизирует свои потоки, функционируя предельно близко к состоянию равновесия. В этом диапазоне потоковые процессы могут быть описаны линейными уравнениями. The system will always evolve toward a stationary state in which the generation of entropy (or disorder) is as small as possible. In other words, the system will minimize its fluxes, staying as close as possible to the equilibrium state. In this range the flow processes can be described by linear equations.
Чем дальше от равновесия, тем потоки становятся сильнее, увеличивается выработка энтропии, и тогда система больше не стремится к равновесию. Наоборот, здесь уже могут встретиться неустойчивости, ведущие к новым формам порядка, которые отодвигают систему все дальше и дальше от состояния равновесия. Другими словами, вдали от равновесия диссипативные структуры могут развиваться в формы все более возрастающей сложности. Farther away from equilibrium, the fluxes are stronger, entropy production increases, and the system no longer tends toward equilibrium. On the contrary, it may encounter instabilities leading to new forms of order that move the system farther and farther away from the equilibrium state. In other words, far from equilibrium, dissipative structures may develop into forms of ever-increasing complexity.
Какими бы ни были начальные условия системы, она «увлекается» к стационарному состоянию с минимальной энтропией, предельно близко к равновесию, и ее поведение полностью предсказуемо. Как выражается Пригожий, системы в линейном диапазоне «склонны забывать свои начальные условия». Whatever the system’s initial conditions, it will be “attracted” toward a stationary state of minimum entropy, as close to equilibrium as possible, and its behavior will be completely predictable. As Prigogine puts it, systems in the linear range tend to “forget their initial conditions.”
За пределами линейного диапазона ситуация совершенно другая. Нелинейные уравнения, как правило, имеют больше чем одно решение; чем выше степень нелинейности, тем больше решений. Это означает, что новые ситуации могут возникать в любой момент. Говоря математическим языком, система в этом случае попадает в точку бифуркации, где может отклониться в совершенно другое состояние. Далее мы увидим, что поведение системы в точке бифуркации (т. е. по какому из нескольких возможных направлений она пойдет) зависит от предыдущей истории системы. В нелинейном диапазоне начальные условия уже «не забываются». Кроме того, теория Пригожина показывает, что поведение далекой от равновесия диссипативной структуры не подчиняется ни одному из универсальных законов: оно уникально для данной системы. Вблизи точки равновесия мы находим повторяющиеся феномены и универсальные законы. По мере удаления от равновесия, мы движемся от универсального к уникальному, в направлении богатства и разнообразия. Это, конечно, хорошо известная характеристика жизни. Наличие точек бифуркации, в которых система может пойти по любому из нескольких различных направлений, предполагает, что неопределенность является еще одной характеристикой теории Пригожина. В точке бифуркации система может сделать «выбор» - этот термин здесь используется метафорически - между несколькими возможными направлениями, или состояниями. Какое направление она выберет, будет зависеть от истории системы и различных внешних условий и никогда не может быть предсказано. В каждой точке бифуркации существует неустранимый элемент случайности.
Outside the linear region the situation is dramatically different. Nonlinear equations usually have more than one solution; the higher the nonlinearity, the greater the number of solutions. This means that new situations may emerge at any moment. Mathematically speaking, the system encounters a bifurcation point in such a case, at which it may branch off into an entirely new state. We shall see below that the behavior of the system at the bifurcation point (in other words, which one of several available new branches it will take) depends on the previous history of the system. In the nonlinear range initial conditions are no longer “forgotten.” Moreover, Prigogine’s theory shows that the behavior of a dissipative structure far from equilibrium no longer follows any universal law but is unique to the system. Near equilibrium we find repetitive phenomena and universal laws. As we move away from equilibrium, we move from the universal to the unique, toward richness and variety. This, of course, is a well-known characteristic of life. The existence of bifurcations at which the system may take several different paths implies that indeterminacy is another characteristic of Prigogine’s theory. At the bifurcation point the system can choose - the term is used metaphorically - from among several possible paths, or states. Which path it will take will depend on the system’s history and on various external conditions and can never be predicted. There is an irreducible random element at each bifurcation point.
В живых системах порядок, возникающий из неравновесных состояний, еще более очевиден; он выражает себя в богатстве, разнообразии и красоте жизни вокруг нас. Во всем живом мире хаос преобразуется в порядок. In living systems, the order that emerges from non-equilibrium states is even more evident; it manifests itself in the richness, diversity, and beauty of life around us. In the living world, chaos is transformed into order.
Точка бифуркации - это порог устойчивости, где диссипативная структура может либо разрушиться, либо прорваться к одному из нескольких новых состояний порядка. Что на самом деле происходит в этой критической точке, зависит от предыдущей истории системы. В зависимости от того, каким путем она достигла точки неустойчивости, она направится по той или иной ветке после точки бифуркации.
A bifurcation point is a threshold of stability at which the dissipative structure may either break down or break through to one of several new states of order. What exactly happens at this critical point depends on the system’s previous history. Depending on which path it has taken to reach the point of instability, it will follow one or another of the available branches after the bifurcation.
В точке бифуркации диссипативная структура также проявляет исключительную чувствительность к малейшим флюктуациям в окружающей среде. Незначительное случайное отклонение, часто называемое «шумом», может определить выбор направления. Поскольку все живые системы существуют в непрерывно флюктуирующей среде и поскольку невозможно узнать, какое отклонение произойдет в точке бифуркации в «тот самый» момент, мы никогда не можем предсказать будущее направление развития системы.
Таким образом, все детерминистские описания оказываются несостоятельными, когда диссипативная структура проходит точку бифуркации. Ничтожные отклонения в окружающей среде предопределяют выбор ветви, по которой эта структура последует. И поскольку в некотором смысле именно эти случайные отклонения приводят к возникновению новых форм порядка, был предложен описательный термин порядок через флюктуации.
At the bifurcation point, the dissipative structure also shows an extraordinary sensitivity to small fluctuations in its environment. A tiny random fluctuation, often called “noise,” can induce the choice of path. Since all living systems exist in continually fluctuating environments, and since we can never know which fluctuation will occur at the bifurcation point just at the “right” moment, we can never predict the future path of the system.
Thus all deterministic description breaks down when a dissipative structure crosses the bifurcation point. Minute fluctuations in the environment will lead to the choice of the branch it will follow. And since, in a sense, it is those random fluctuations that lead to the emergence of new forms of order, Prigogine has coined the phrase “order through fluctuations” to describe the situation.
Многие из ключевых характеристик диссипативных структур - чувствительность к малым изменениям в окружающей среде, важность предыдущей истории в критических точках выбора, неопределенность и непредсказуемость будущего - представляются революционными концепциями с точки зрения классической науки, однако служат интегральной частью человеческого опыта. Поскольку диссипативные структуры - это базовые структуры всех живых систем, включая и человеческие существа, это, очевидно, не должно вызывать удивления. Природа в целом оказывается не машиной, а скорее чем-то вроде человеческой натуры - непредсказуемой, чувствительной к окружающему миру, подверженной влиянию малейших колебаний.
Many of the key characteristics of dissipative structures - the sensitivity to small changes in the environment, the relevance of previous history at critical points of choice, the uncertainty and unpredictability of the future - are revolutionary new concepts from the point of view of classical science but are an integral part of human experience. Since dissipative structures are the basic structures of all living systems, including human beings, this should perhaps not come as a great surprise. Instead of being a machine, nature at large turns out to be more like human nature unpredictable, sensitive to the surrounding world, influenced by small fluctuations.
Самосозидание Self-Making
Самоограничение означает, что протяженность системы определяется границей, которая одновременно является неотъемлемой частью сети.
Самопорождение означает, что все компоненты, включая элементы границы, создаются как продукты процессов, происходящих внутри сети.
Самосохранение означает, что процессы производства длятся непрерывно таким образом, что все компоненты постоянно заменяются в ходе системных процессов преобразования.
Self-limitation means that the system's extent is defined by a boundary that is also an integral part of the network.
Self-generation means that all components, including the boundary elements, are created as products of processes occurring within the network.
Self-preservation means that the production processes are continuous, ensuring that all components are constantly replaced during the system's transformation processes.
Организмы и сообщества Organisms and Societies
Исследования по теории автопоэза до сих пор касались, главным образом, минимальных автопоэзных систем - простых клеток, компьютерных имитаций и недавно открытых автопоэзных химических структур. Гораздо меньше исследований было проведено по изучению автопоэза многоклеточных организмов, экологических и социальных систем. Поэтому сегодняшние представления о сетевых паттернах в этих живых системах все еще носят преимущественно умозрительный характер.
Most of the research in the theory of autopoiesis, so far, has been concerned
with minimal autopoietic systems—simple cells, computer simulations, and the recently discovered autopoietic chemical structures. Much less work has been done on studying the autopoiesis of multicellular organisms, ecosystems, and social systems. Current ideas about the network patterns in those living
systems are therefore still rather speculative.
В организмах клеточные компоненты обладают минимальной степенью автономного существования, тогда как компоненты человеческих сообществ, индивидуальные человеческие существа, наделены максимальной степенью автономии, наслаждаясь множеством измерений независимого существования. Сообщества животных и экосистемы занимают промежуточные положения между этими двумя экстремумами. In organisms the cellular components have a minimal degree of independent existence, while the components of human societies, individual human beings, have a maximum degree of autonomy, enjoying many dimensions of independent existence. Animal societies and ecosystems occupy various places between those two extremes.
Человеческие сообщества представляют специальный случай из-за решающей роли языка, который Матурана определил как критический феномен в развитии человеческого сознания и культуры. Если сплоченность социальных насекомых основана на обмене химическими веществами между особями, то социальное единство в человеческих сообществах основано на обмене языковыми сообщениями. Компоненты организма существуют ради функционирования организма, однако человеческие социальные системы существуют также и ради своих компонентов — индивидуальных человеческих существ. Так, по словам Матураны и Варелы: Организм ограничивает индивидуальное творчество своих составляющих, поскольку эти составляющие существуют ради этого организма. Человеческая социальная система усиливает индивидуальное творчество своих компонентов, поскольку она существует ради этих компонентов.
Human societies are a special case because of the crucial role of language, which Maturana has identified as the critical phenomenon in the development of human consciousness and culture. While the cohesion of social insects is based on the exchange of chemicals between the individuals, the social unity of human societies is based on the exchange of language. The components of an organism exist for the organism’s functioning, but human social systems exist also for their components, the individual human beings. Thus, in the words of Maturana and Varela: The organism restricts the individual creativity of its component unities, as these unities exist for that organism. The human social system amplifies the individual creativity of its components, as that system exists for these components.
Поэтому организмы и человеческие сообщества - очень разные типы живых систем. Тоталитарные политические режимы часто жестоко ограничивали автономию членов сообщества и, поступая так, деперсонализировали и дегуманизировали их. Фашистские сообщества по режиму своего функционирования ближе к организмам, и поэтому нельзя считать совпадением, что диктаторы так любили использовать метафору общества как живого организма. Organisms and human societies are therefore very different types of living systems. Totalitarian political regimes have often severely restricted the autonomy of their members and, in doing so, have depersonalized and dehumanized them. Thus fascist societies function more like organisms, and it is not a coincidence that dictatorships have often been fond of using the metaphor of society as a living organism.
Автопоэз в социальной сфере Autopoiesis in the Social Domain
Благодаря «внутреннему миру» понятий, идей и символов, обусловленных человеческой мыслью, сознанием и языком, человеческие социальные системы существуют не только в физическом мире, но также и в символическом социальном мире. Because of the “inner world” of concepts, ideas, and symbols that arises with human thought, consciousness, and language, human social systems exist not only in the physical domain but also in a symbolic social domain.
Так, человеческая семья может быть описана как биологическая система, обусловленная определенными кровными связями, но также и как концептуальная система, обусловленная определенными ролями и взаимоотношениями, которые могут совпадать — или не совпадать — с кровными связями между ее членами. Эти роли зависят от социальных соглашений и могут значительно меняться в различные периоды времени и в различных культурах. Например, в современной западной культуре роль «отца» может исполнять биологический отец, приемный отец, отчим, дядя или старший брат. Другими словами, эти роли не являются объективными особенностями семейной системы, но служат гибкими и постоянно пересматриваемыми социальными конструктами.
Thus a human family can be described as a biological system, defined by certain blood relations, but also as a “conceptual system,” defined by certain roles and relationships that may or may not coincide with any blood relationships among its members. These roles depend on social convention and may vary considerably in different periods of time and different cultures. For example, in contemporary Western culture the role of “father” may be fulfilled by the biological father, a foster father, a stepfather, an uncle, or an older brother. In other words, these roles are not objective features of the family system but are flexible and continually renegotiated social constructs.
Если поведение в физическом мире управляется причиной и следствием, так называемыми законами природы, то поведение в социальном мире управляется правилами, выработанными социальной системой и часто закодированными в законе. Критическое различие состоит в том, что социальные правила можно нарушить, а законы природы - невозможно. Человеческие существа могут выбирать, подчиняться ли, и в какой форме, социальному правилу; молекулы не могут выбирать, взаимодействовать им или нет.
While behavior in the physical domain is governed by cause and effect, the
so-called “laws of nature,” behavior in the social domain is governed by rules generated by the social system and often codified into law. The crucial difference is that social rules can be broken, but natural laws cannot. Human beings can choose whether and how to obey a social rule; molecules cannot choose whether or not they should interact.
Социальные системы используют коммуникацию как свой особый способ автопоэзного воспроизведения. Их элементами являются сообщения, которые... производятся и воспроизводятся через сеть связи и которые не могут существовать вне такой сети.
Social systems use communication as their particular mode of autopoietic reproduction. Their elements are communications that are . . . produced and reproduced by a network of communications and that cannot exist outside of such a network.
Семейная система, к примеру, может быть определена как сеть переговоров, которым присуща кругообразность. Результаты переговоров побуждают к дальнейшим переговорам, и, таким образом, формируются самоусиливающие петли обратной связи. Закрытость сети приводит к общей системе убеждений, объяснений и ценностей - контексту смысла, - которая непрерывно поддерживается дальнейшими переговорами.
Family system, for example, can be defined as a network of conversations
exhibiting inherent circularities. The results of conversations give rise to further conversations, so that self-amplifying feedback loops are formed. The closure of the network results in a shared system of beliefs,
explanations, and values - a context of meaning - that is continually sustained by further conversations.
Коммуникативные акты сети переговоров включают «самопроизводство» и ролей, которыми определяются различные члены семьи, и границ семейной системы. Поскольку все эти процессы происходят в символическом социальном мире, такие границы не могут иметь физическую природу. Это границы ожиданий, конфиденциальности, верности и т. п. Как семейные роли, так и границы непрерывно поддерживаются и переоцениваются посредством автопоэзной сети переговоров.
The communicative acts of the network of conversations include the “selfproduction” of the roles by which the various family members are defined and of the family system’s boundary. Since all these processes take place in the symbolic social domain, the boundary cannot be a physical boundary. It is a boundary of expectations, confidentiality, loyalty, and so on. Both the family roles and boundaries are continually maintained and renegotiated by the autopoietic network of conversations.
… не все возмущения, исходящие из окружающей среды, вызывают структурные изменения. Живые организмы реагируют лишь на малую часть возбудителей, воздействующих на них. Общеизвестно, что нам доступны звуки лишь ограниченного диапазона частот; мы часто не замечаем вещи и события в нашем окружении, которые нас не касаются; известно также, что наше восприятие в значительной мере обусловлено рамками наших представлений и культурным контекстом.
Другими словами, существует множество возмущений, не вызывающих структурных изменений, поскольку они «чужды» системе. Таким образом, каждая живая система строит свой характерный мир согласно своей характерной структуре. … «разум и мир переживают совместное становление». Однако через обоюдное структурное сопряжение, отдельные живые системы составляют части миров друг друга. Они общаются между собой и координируют свое поведение. Это - экология миров, взращенная взаимно согласованными актами познания.
… not all disturbances from the environment cause structural changes. Living organisms respond to only a small fraction of the stimuli impinging on them. We all know that we can see or hear phenomena only within a certain range of frequencies; we often do not notice things and events in our environment that do not concern us, and we also know that what we perceive is conditioned largely by our conceptual framework and our cultural context. In other words, there are many disturbances that do not cause structural changes because they are “foreign” to the system. In this way each living system builds up its own distinctive world according to its own distinctive structure. As Varela puts it, “Mind and world arise together.” However, through mutual structural coupling, individual living systems are part of each other’s worlds. They communicate with one another and coordinate their behavior. There is an ecology of worlds brought forth by mutually coherent acts of cognition.
Диапазон тех взаимодействий с окружающей средой, которые может осуществлять живая система, определяет ее когнитивную сферу. Эмоции являются естественной частью этой сферы. Например, когда мы отвечаем на оскорбление вспышкой гнева, весь этот паттерн физиологических процессов - пылающее лицо, учащенное дыхание, дрожь и т. п. - является частью познания. И новейшие исследования убедительно подтверждают, что каждый когнитивный акт эмоционально окрашен.
The range of interactions a living system can have with its environment defines its “cognitive domain.” Emotions are an integral part of this domain. For example, when we respond to an insult by getting angry, that entire pattern of physiological processes - a red face, faster breathing, trembling, and so on - is part of cognition. In fact, recent research strongly indicates that there is an emotional coloring to every cognitive act.
… На определенном уровне сложности живой организм структурно сопрягается не только с окружающей средой, но и с самим собой, творя тем самым не только внешний, но и внутренний мир. У человеческих существ созидание внутреннего мира тесно связано с языком, мыслью и сознанием.
At a certain level of complexity a living organism couples structurally not only to its environment but also to itself, and thus brings forth not only an external but also an inner world. In human beings the bringing forth of such an inner world is linked intimately to language, thought, and consciousness.
В человеческом познании используется язык и абстрактное мышление и, следовательно, символы и ментальные отображения; но - … абстрактная мысль - это лишь малая часть человеческого познания, и, вообще говоря, она не служит основой для наших повседневных решений и действий. Человеческие решения никогда не бывают в полной мере рациональными, зато всегда окрашены эмоциями; человеческая мысль всегда погружена в телесные ощущения и процессы, которые вносят свой вклад в полный спектр познания.
Human cognition involves language and abstract thinking, and thus symbols and mental representations, but abstract thought is only a small part of human cognition and generally is not the basis for our everyday decisions and actions. Human decisions are never completely rational but are always colored by emotions, and human thought is always embedded in the bodily sensations and processes that contribute to the full spectrum of cognition.
… рациональная мысль отфильтровывает и отбрасывает подавляющую часть когнитивного спектра и тем самым вызывает «слепоту абстракции». Подобно шорам, термины, принятые нами для самовыражения, ограничивают диапазон нашего взгляда на мир. B компьютерной программе … различные цели и задачи формулируются в терминах ограниченного набора объектов, свойств и операций; этот набор и воплощает ту слепоту, которая приходит вместе с абстракциями, необходимыми для создания программ. rational thought filters out most of that cognitive spectrum and, in so doing, creates a “blindness of abstraction.” Like blinders, the terms we adopt to express ourselves limit the range of our view. In a computer program … various goals and tasks are formulated in terms of a limited collection of objects, properties, and operations, a collection that embodies the blindness that comes with the abstractions involved in creating the program.
Однако: Существуют ограниченные типы задач, в которых эта слепота не исключает достаточно разумного поведения. Например, многие игры предполагают прямое применение... таких программ, которые позволяют переигрывать соперника-человека... Это те области, в которых идентификация требуемых характеристик весьма прямолинейна, а природа решений имеет четкий и ясный характер However:
There are restricted task domains in which this blindness does not preclude a behavior that appears intelligent. For example, many games are amenable to a direct application of . . . techniques [that can] produce a program that outplays human opponents. . . . These are areas in which the identification of the relevant features is straightforward and the nature of solutions is clearcut.
… самая суть разума заключается в том, чтобы действовать наилучшим образом в условиях неопределенной проблемы и неочевидных решений. Разумное человеческое поведение в таких ситуациях основано на здравом смысле, накопленном из жизненного опыта. the very essence of intelligence is to act appropriately when a problem is not clearly defined and solutions are not evident. Intelligent human behavior in such situations is based on common sense, accumulated from lived experience.
… язык вложен в паутину социальных и культурных условностей, которая содержит и негласный контекст смысла. Мы понимаем этот контекст, потому что он эквивалентен нашему здравому смыслу, но компьютер нельзя запрограммировать на здравый смысл и, следовательно, на понимание языка. language is embedded in a web of social and cultural conventions that provides an unspoken context of meaning. We understand this context because it is common sense to us, but a computer cannot be
programmed with common sense and therefore does not understand language.
… экспертные системы никогда не достигают уровня экспертов-людей: последние действуют не по жесткой системе правил, а на основе интуитивного восприятия всей совокупности фактов. expert systems never perform as well as experienced human experts, who do not operate by applying a sequence of rules, but act on the basis of their intuitive grasp of an entire constellation of facts.
… познание есть феномен, сфера действия которого охватывает весь организм. Познание осуществляется через сложную химическую - пептидную - сеть, которая объединяет нашу ментальную, эмоциональную и биологическую деятельность. cognition is a phenomenon whose scope encompasses the entire organism. Cognition is carried out through a complex chemical-peptide network that unites our mental, emotional, and biological activities.
Знать о своем знании Knowing That We Know
Для того чтобы отождествить познание со всем процессом жизни - включая восприятия, эмоции и поведение - и понимать его как процесс, который не включает ни передачи информации, ни ментального отображения внешнего мира, мы нуждаемся в радикальном расширении рамок науки и философии. Одна из причин, по которой этот взгляд на разум и познание так трудно принять, состоит в том, что он противоречит нашему повседневному опыту и интуиции. Как человеческие существа, мы часто пользуемся понятием информации и постоянно формируем ментальные отображения людей и объектов из нашего окружения. Между тем эти весьма специфические особенности человеческого познания обусловлены нашей способностью абстрактно мыслить — ключевой характеристикой человеческого сознания. Таким образом, для полной картины общего процесса познания в живых системах нам важно понять, каким образом из когнитивного процесса, характерного для всех живых организмов, возникает человеческое сознание с его абстрактной мыслью и концептуальными понятиями.
Identifying cognition with the full process of life - including perceptions, emotions, and behavior - and understanding it as a process that involves neither a transfer of information nor mental representations of an outside world requires a radical expansion of our scientific and philosophical frameworks. One of the reasons why this view of mind and cognition is so difficult to accept is that it runs counter to our everyday intuition and experience. As human beings we frequently use the concept of information and we constantly make mental representations of the people and objects in our environment. However, these are specific characteristics of human cognition that result from our ability to abstract, which is a key characteristic of human consciousness. For a thorough understanding of the general process of cognition in living systems it is thus important to understand how human consciousness, with its abstract thought and symbolic concepts, arises out of the cognitive process that is common to all living organisms.
… термин сознание применяется к такому уровню разума, или познания, когда уже возникло самосознание. Осознание окружающей среды, согласно теории Сантьяго, является свойством познания на всех уровнях жизни. Самосознание, насколько нам известно, присуще только высшим животным и в полной мере проявляется только в человеческом разуме. Будучи людьми, мы осознаем и окружающую среду, и самих себя, и свой внутренний мир. Другими словами, мы осознаем, что мы осознаем. Мы не просто знаем, но и знаем о своем знании.
Let’s use the term “consciousness” to describe the level of mind, or cognition, that is characterized by self-awareness. Awareness of the environment, according to the Santiago theory, is a property of cognition at all levels of life. Selfawareness, as far as we know, is manifest only in higher animals and fully unfolds in the human mind. As humans we are not only aware of our environment, we are also aware of ourselves and our inner world. In other words, we are aware that we are aware. We not only know; we also know that we know.
Общение … это не процесс передачи информации, а координация поведения живых организмов посредством их взаимного структурного сопряжения. Эта взаимная координация поведения является ключевой характеристикой общения всех живых организмов, независимо от наличия у них нервной системы, и становится все более утонченной и сложной по мере нарастания сложности нервных систем.
Communication … is not a transmission information, but rather a coordination of bichavior among living organisms through mutual structural coupling. Such mutual coordination of behavior is the key characteristic of communication for all living organisms, with or without nervous systems, and it becomes more and more subtle and elaborate with nervous systems of increasing complexity.
Оязычивание Languaging
Более того. Наши лингвистические различения не изолированы, но существуют «в сети структурных сопряжений, которую мы непрерывно сплетаем через [оязычивание]» . Значение возникает как паттерн взаимоотношений между этими лингвистическими различениями; таким образом, мы существуем на «семантической территории», созданной нашим оязычиванием. И, наконец, возникает самосознание - когда мы используем представление об объекте и связанные с ним абстрактные понятия для описания самих себя. Таким образом, лингвистическая территория человека простирается еще дальше, включая рефлексию и сознание.
Уникальность человеческого бытия заключается в нашей способности непрерывно создавать лингвистическую сеть, в которую вплетены и мы сами. Быть человеком - значит существовать в языке. Через язык мы координируем наше поведение, через язык мы вместе творим мир. «Тот мир, который каждый из нас видит, - пишут Матурана и Варела, - не есть определенный мир, но некий мир, который мы созидаем вместе с другими».
Our linguistic distinctions, moreover, are not isolated but exist “in the network of structural couplings that we continually weave through [languaging].” Meaning arises as a pattern of relationships among these linguistic distinctions, and thus we exist in a “semantic domain” created by our languaging. Finally, self-awareness arises when we use the notion of an object and the associated abstract concepts to describe ourselves. Thus the linguistic domain of human beings expands further to include reflection and consciousness.
The uniqueness of being human lies in our ability to continually weave the linguistic network in which we are embedded. To be human is to exist in language. In language we coordinate our behavior, and together in language we bring forth our world. “The world everyone sees,” write Maturana and Varela, “is not the world but a world, which we bring forth with others.”
Человеческий мир зиждется на нашем внутреннем мире абстрактной мысли, понятий, символов, ментальных отображений и самосознания. Быть человеком - значит обладать рефлексивным сознанием: «Узнавая, как мы знаем, мы творим себя». В ходе беседы наш внутренний мир понятий и идей, наши эмоции и телесные движения вступают в тесную взаимосвязь, формируя сложную хореографию поведенческой координации. Анализ видеозаписей показал, что каждая беседа включает утонченный и, по большей части, бессознательный танец, в котором последовательность речевых паттернов синхронизируется не только с мельчайшими телесными движениями говорящего, но и с соответствующими движениями слушателя. Оба партнера включены в эту точно синхронизированную последовательность ритмических движений, и лингвистическая координация их взаимно обусловленных действий длится до тех пор, пока поддерживается беседа.
… мы можем понять человеческое сознание только через язык и полный социальный контекст, в который он включен. Сама семантика слова - «сознание» (совместное знание) - предполагает, что речь идет, по существу, о феномене социальном.
This human world centrally includes our inner world of abstract thought, concepts, symbols, mental representations, and selfawareness. To be human is to be endowed with reflective consciousness: “As we know how we know, we bring forth ourselves.” In a human conversation our inner world of concepts and ideas, our emotions, and our body movements become tightly linked in a complex choreography of behavioral coordination. Film analyses have shown that every conversation involves a subtle and largely unconscious dance in which the detailed sequence of speech patterns is precisely synchronized not only with minute movements of the speaker s body, but also with corresponding movements of the listener. Both partners are locked into this precisely synchronized sequence of rhythmic movements, and the linguistic coordination of their mutually triggered gestures lasts as long as they remain involved in their conversation.
… we can understand human consciousness only through language and the whole social context in which it is embedded. As its Latin root con-scire (“knowing together”) - might indicate, consciousness is essentially a social phenomenon.
В буддийской философии ярко представлены некоторые важнейшие проявления человеческого состояния и его корней в языке и сознании. Экзистенциальное человеческое страдание возникает, по мнению буддистов, когда мы цепляемся за постоянные формы и категории, созданные разумом, вместо того чтобы принять непостоянную, преходящую природу всех вещей. Будда учил, что все постоянные формы - вещи, события, люди или идеи - не что иное как майя. Подобно ведическим пророкам и мудрецам, он пользовался этим древним понятием, но он спустил его с космического уровня, который оно занимает в индуизме, и соединил с процессом человеческого познания, тем самым придав ему свежее, почти психотерапевтическое звучание. В силу собственного невежества (авидъя), мы делим воспринимаемый мир на отдельные объекты, которые кажутся нам прочными и постоянными, но которые на самом деле переменчивы и преходящи. Цепляясь за свои жесткие категории, не понимая текучести жизни, мы обречены переживать страдание за страданием.
Buddhist philosophy contains some of the most lucid expositions of the human condition and its roots in language and consciousness. Existential human suffering arises, in the Buddhist view, when we cling to fixed forms and categories created by the mind instead of accepting the impermanent and transitory nature of all things. The Buddha taught that all fixed forms - things, events, people, or ideas- are nothing but maya. Like the Vedic seers and sages, he used this ancient Indian concept but brought it down from the cosmic level it occupies in Hinduism, connecting it with the process of human cognition and thus giving it a fresh, almost psychotherapeutic interpretation. Out of ignorance (avidya), we divide the perceived world into separate objects that we see as firm and permanent, but which are really transient and ever-changing. Trying to cling to our rigid categories instead of realizing the fluidity of life, we are bound to experience frustration after frustration.
Буддистское учение о непостоянстве включает концепцию о несуществовании «я» - постоянного субъекта наших меняющихся переживаний. Главная идея заключается в том, что изолированное, индивидуальное «я» - это иллюзия, всего лишь одно из воплощений майи, интеллектуальное понятие, за которым нет никакой реальности. Цепляние за эту идею изолированного «я» приводит к такой же боли и страданию (дукха), как и приверженность к любой другой застывшей мысленной категории.
Когнитивная наука пришла к точно такой же позиции. Согласно теории Сантьяго, мы творим свое «я» точно так же, как творим объекты. Наше «я», или эго, не существует независимо, но является результатом нашего внутреннего структурного сопряжения. Тщательный анализ веры в независимое, постоянное «я», а также ее последствий - «картезианской тревоги» - привел Франциско Варелу и его коллег к следующему заключению:
Наш лихорадочный поиск внутренней твердой почвы - это и есть сущность эго, источник постоянной фрустрации... Поиск внутреннего основания составляет только часть более крупного паттерна поиска, в который входит и наше цепляние за внешнее основание - в форме идеи о предопределенном и независимом мире. Другими словами, наш поиск основания, внутреннего или внешнего, является глубоким источником разочарований и тревог.
The Buddhist doctrine of impermanence includes the notion that there is no self - no persistent subject of our varying experiences. It holds that the idea of a separate, individual self is an illusion, just another form of maya, an intellectual concept that has no reality. To cling to this idea of a separate self leads to the same pain and suffering (duhfyha) as the adherence to any other fixed category of thought.
Cognitive science has arrived at exactly the same position. According to the Santiago theory, we bring forth the self just as we bring forth objects. Our self, or ego, does not have any independent existence but is a result of our internal structural coupling. A detailed analysis of the belief in an independent, fixed self and the resulting “Cartesian anxiety” leads Francisco Varela and his colleagues to the following conclusion:
Our grasping after an inner ground is the essence of ego-self and is the source of continuous frustration. . . . This grasping after an inner ground is itself a moment in a larger pattern of grasping that includes our clinging to an outer ground in the form of the idea of a pregiven and independent world. In other words, our grasping after a ground, whether inner or outer, is the deep source of frustration and anxiety.
Итак, это одна из тяжелейших проблем человеческого состояния. Мы - автономные индивиды, сформированные собственной историей структурных изменений. Мы осознаем себя, осознаем свою индивидуальную идентичность - и все же, когда мы ищем независимую самость в рамках мира нашего опыта, все эти поиски заканчиваются неудачей.
Происхождение этой дилеммы определяется нашей тенденцией создавать абстракции изолированных объектов, включая изолированное «я», и потом верить в то, что они принадлежат объективной, независимо существующей реальности. Чтобы преодолеть картезианскую тревогу, нам необходимо мыслить системно, сдвигая свой концептуальный фокус от объектов к взаимоотношениям. Только тогда мы сможем понять, что идентичность, индивидуальность и автономия отнюдь не означают изолированность и независимость. …- это политический, а не научный термин».
This, then, is the crux of the human condition. We are autonomous individuals, shaped by our own history of structural changes. We are selfaware, aware of our individual identity – and yet when we look for an independent self within our world of experience we cannot find any such entity.
The origin of our dilemma lies in our tendency to create the abstractions of separate objects, including a separate self, and then to believe that they belong to an objective, independently existing reality. To overcome our Cartesian anxiety, we need to think systemically, shifting our conceptual focus from objects to relationships. Only then can we realize that identity, individuality, and autonomy do not imply separateness and independence. Independence is a political, not a scientific, term.
Сила абстрактного мышления побуждает нас обращаться с естественной окружающей средой - паутиной жизни - так, как если бы она состояла из изолированных частей, предназначенных для эксплуатации различными заинтересованными группами. Более того, мы распространили этот «фрагментный» взгляд и на свое человеческое общество, деля его на различные национальные, расовые, религиозные и политические группы. Вера в то, что все эти фрагменты - внутри нас самих, в нашей окружающей среде и в нашем обществе - действительно изолированы, отчуждает нас от Природы и от своих же братьев-людей, тем самым ослабляя нас. Для восстановления нашей человечности в полной мере мы должны снова обрести свой опыт связности, единства со всей паутиной жизни. Это воссоединение, religio по латыни, есть самая суть духовных основ глубокой экологии.
The power of abstract thinking has led us to treat the natural environment - the web of life - as if it consisted of separate parts, to be exploited by different interest groups. Moreover, we have extended this fragmented view to our human society, dividing it into different nations, races, religious and political groups. The belief that all these fragments - in ourselves, in our environment, and in our society - are really separate has alienated us from nature and from our fellow human beings and thus has diminished us. To regain our full humanity, we have to regain our experience of connectedness with the entire web of life. This reconnecting, religio in Latin, is the very essence of the spiritual grounding of deep ecology.
Экологическая грамотность Ecological Literacy
Воссоединение с паутиной жизни означает построение и поддержание устойчивых сообществ — таких, в которых мы сможем удовлетворять наши нужды и чаяния, не ущемляя возможностей будущих поколений. Решая эту задачу, мы могли бы получить ценные уроки от экосистем, представляющих устойчивые сообщества растений, животных и микроорганизмов. Но чтобы понять эти уроки, необходимо изучить основные принципы экологии - стать экологически грамотными . Быть экологически грамотным означает понимать принципы организации экологических сообществ (т. е. экосистем) и использовать эти принципы для создания устойчивых человеческих сообществ. Нам необходимо вдохнуть жизнь в наши сообщества - включая образовательные, деловые и политические сообщества - так, чтобы принципы экологии проявились в них именно как принципы обучения, менеджмента и политики.
Reconnecting with the web of life means building and nurturing Sustainable communities in which we can satisfy our needs and aspirations without diminishing the chances of future generations. For this task we can learn valuable lessons from the study of ecosystems, which are sustainable communities of plants, animals, and microorganisms. To understand these lessons, we need to learn the basic principles of ecology. We need to become, as it were, ecologically literate. Being ecologically literate, or “ecoliterate, means understanding the principles of organization of ecological communities (ecosystems) and using those principles for creating sustainable human communities. We need to revitalize our communities - including our educational communities, business communities, and political communities - so that the principles of ecology become manifest in them as principles of education, management, and politics.
Теория живых систем, предложенная в этой книге, дает концептуальную структуру для сравнений между экологическими и человеческими сообществами. Оба эти типа сообществ характеризуются одинаковыми базовыми принципами организации. Они представляют собой сети организационно замкнутые, но открытые потоку энергии и ресурсов; их структуры обусловливаются их историями структурных изменений; они разумны благодаря имманентным когнитивным свойствам процесса жизни.
Конечно, существует много различий между экосистемами и человеческими сообществами. В экосистемах нет самосознания, сознания, языка и культуры; нет, следовательно, правосудия и демократии; но вместе с ними отсутствует алчность и обман. Изучение экосистем не даст нам новых знаний в области этих человеческих ценностей и недостатков. Но мы можем (и должны) научиться у них тому, как организовать устойчивое существование. В течение более трех миллиардов лет эволюции экосистемы планеты выработали утонченные и сложные механизмы, обеспечивающие максимальную устойчивость. Эта мудрость природы составляет суть экологической грамотности.
The theory of living systems discussed in this book provides a Conceptual framework for the link between ecological communities and human communities. Both are living systems that exhibit the same basic principles of organization. They are networks that are organizationally closed, but open to the flows of energy and resources; their structures are determined by their histories of structural changes; they are intelligent because of the cognitive dimensions inherent in the processes of life.
Of course, there are many differences between ecosystems and Human communities. There is no self-awareness in ecosystems, no language, no consciousness, and no culture; and therefore no justice or democracy; but also no greed or dishonesty. We cannot learn anything about those human values and shortcomings from ecosystems. But what we can learn and must learn from them is how to live sustainably. During more than three billion years of evolution the planet’s ecosystems have organized themselves in subtle and complex ways so as to maximize sustainability. This wisdom of nature is the essence of ecoliteracy.
… набор принципов организации, которые можно было бы определить как базовые принципы экологии и использовать для построения устойчивых человеческих сообществ.
Первый из этих принципов - взаимозависимость. Все члены экологического сообщества взаимосвязаны через обширную и сложную сеть взаимоотношений, паутину жизни. Они обретают свои жизненно важные свойства и, фактически, само свое существование через взаимоотношения с другими объектами. Взаимозависимость - взаимная зависимость всех жизненных процессов друг от друга - заложена в природе любых экологических взаимоотношений. Поведение каждого живого члена экосистемы зависит от поведения многих других. Успех всего сообщества зависит от успеха его индивидуальных членов, как и успех каждого члена зависит от успеха общества в целом.
Понимать экологическую взаимозависимость - значит понимать взаимоотношения. Это требует сдвига восприятия, перехода к системному мышлению - от частей к целому, от объектов к взаимоотношениям, от содержания к паттернам. Устойчивое человеческое сообщество осознает все множество взаимоотношений между своими членами. Заботиться о сообществе - значит заботиться об этих взаимоотношениях.
… a set of principles of organization that may be identified as the basic principles of ecology and use them as guidelines to build sustainable human communities.
The first of those principles is interdependence. All members of an ecological community are interconnected in a vast and intricate network of relationships, the weh of life. They derive their essential properties and, in fact, their very existence from their relationships to other things. Interdependence - the mutual dependence of all life processes on one another - is the nature of all ecological relationships. The behavior of every living member of the ecosystem depends on the behavior of many others. The success of the whole community depends on the success of its individual members, while the success of each member depends on the success of the community as a whole.
Understanding ecological interdependence means understanding relationships. It requires the shifts of perception that are characteristic of systems thinking - from the parts to the whole, from objects to relationships, from contents to patterns. A sustainable human community is aware of the multiple relationships among its members. Nourishing the community means nourishing those relationships.
Тот факт, что базовым паттерном жизни является сетевой паттерн, означает, что взаимоотношения между членами экологического сообщества нелинейны и включают множество петель обратной связи. В экосистемах редко встречаются линейные цепочки причинно-следственных связей. Так, возмущение не ограничивается отдельным эффектом, но, как правило, движется дальше в виде непрерывно расширяющегося паттерна. Оно может даже усиливаться во взаимозависимых петлях обратной связи, полностью теряя первоначальный источник возмущения.
Другим важным принципом экологии является циклическая природа экологических процессов. Петли обратной связи экосистемы служат теми магистралями, по которым обращаются и перерабатываются питательные вещества. Будучи открытыми системами, все организмы экосистемы производят отходы, но то, что является отходами для одного вида, служит пищей для другого, поэтому в экосистеме в целом отходы отсутствуют. Сообщества организмов эволюционировали в этом направлении в течение миллиардов лет, непрерывно используя и перерабатывая одни и те же молекулы минералов, воды и воздуха.
The fact that the basic pattern of life is a network pattern means that the relationships among the members of an ecological community are nonlinear, involving multiple feedback loops. Linear chains of cause and effect exist very rarely in ecosystems. Thus a disturbance will not be limited to a single effect but is likely to spread out in ever-widening patterns. It may even be amplified by interdependent feedback loops, which may completely obscure the original source of the disturbance.
The cyclical nature of ecological processes is an important principle of ecology. The ecosystem s feedback loops are the pathways along which nutrients are continually recycled. Being open systems, all organisms in an ecosystem produce wastes, but what is waste for one species is food for another, so that the ecosystem as a whole remains without waste. Communities of organisms have evolved in this way over billions of years, continually using and recycling the same molecules of minerals, water, and air.
Урок для человеческих сообществ здесь очевиден. Основной конфликт между экономикой и экологией обусловлен тем фактом, что природа циклична, а наши промышленные системы линейны. Наши компании забирают ресурсы, трансформируют их в товар плюс отходы и продают товары потребителям, которые порождают новые отходы после потребления этих товаров. Устойчивые паттерны производства и потребления должны быть циклическими, максимально подобными циклическим процессам в природе. Чтобы сформировать такие циклические паттерны, необходимо в корне реорганизовать наш бизнес и экономику.
The lesson for human communities here is obvious. A major clash between economics and ecology derives from the fact that nature is cyclical, whereas our industrial systems are linear. Our businesses take resources, transform them into products plus waste, and sell the products to consumers, who discard more waste when they have consumed the products. Sustainable patterns of production and consumption need to be cyclical, imitating the cyclical processes in nature. To achieve such cyclical patterns we need to fundamentally redesign our businesses and our economy.
Экосистемы отличаются от индивидуальных организмов тем, что они по большей части (хотя и не полностью) являются закрытыми системами по отношению к потоку материи, но открытыми — по отношению к потоку энергии. Первичным источником потока энергии служит Солнце. Солнечная энергия, перерабатываемая в химическую путем фотосинтеза в зеленых растениях, является движущим началом большинства экологических циклов.
Ecosystems differ from individual organisms in that they are largely (but not completely) closed systems with respect to the flow of matter, while being open with respect to the flow of energy. The primary source for that flow of energy is the sun. Solar energy transformed into chemical energy by the photosynthesis of green plants, drives most ecological cycles.
Здесь опять очевидны поучительные образцы для формирования устойчивых человеческих сообществ. Солнечная энергия во всем ее многообразии - солнечный свет как прямое нагревание, фотоэлектричество, ветер, энергия воды, биомасса и т. д. - это единственный возобновляемый вид энергии, экономически эффективный и благоприятный для окружающей среды. Игнорируя этот экологический факт, наши политические и корпоративные лидеры снова и снова подвергают опасности здоровье и благосостояние миллионов людей во всем мире. Например, война в Персидском заливе, которая в 1991 году уничтожила сотни тысяч людей, разорила миллионы и вызвала беспрецедентные экологические катастрофы, во многом была вызвана порочной энергетической политикой администраций Буша и Рейгана.
The implications for maintaining sustainable human communities are again obvious. Solar energy in its many forms – sunlight for solar heating and photovoltaic electricity, wind and hydropower, biomass, and so on - is the only kind of energy that is renewable, economically efficient, and environmentally benign. By disregarding this ecological fact, our political and corporate leaders again and again endanger the health and well-being of millions around the world. The 1991 war in the Persian Gulf, for example, which killed hundreds of thousands, impoverished millions, and caused unprecedented environmental disasters, had its roots to a large extent in the misguided energy policies of the Reagan and Bush administrations.
…Партнерство - весьма существенная особенность устойчивых сообществ. Циклический обмен энергией и ресурсами в экосистеме укрепляется непрерывным сотрудничеством. Как мы видели, со времен появления первых ядерных клеток два миллиарда лет назад жизнь на Земле прошла через неуклонно усложняющиеся формы кооперации и совместной эволюции. Партнерство - тенденция объединяться, устанавливать связи, жить друг в друге и сотрудничать — одна из важнейших отличительных черт жизни.
В человеческих сообществах партнерство означает демократию и расширение прав личности, поскольку каждый член сообщества играет в нем важную роль. Комбинируя принцип партнерства с динамикой изменений и развития, мы можем метафорически использовать термин совместная эволюция применительно и к человеческим сообществам. По мере развития партнерства каждый член сообщества начинает лучше понимать ближних. В условиях честного, доверительного партнерства оба партнера обучаются и изменяются - они совместно эволюционируют. Здесь мы опять замечаем глубокий конфликт между требованиями экологической устойчивости и тем, как структурированы наши современные сообщества, между экономикой и экологией. Экономика поощряет конкуренцию, экспансию и господство; экология - сотрудничество, сохранение и партнерство.
Partnership is an essential characteristic of sustainable communities. The cyclical exchanges of energy and resources in an ecosystem are sustained by pervasive cooperation. Indeed, we have seen that since the creation of the first nucleated cells over two billion years ago, life on Earth has proceeded through ever more intricate arrangements of cooperation and coevolution. Partnership – the tendency to associate, establish links, live inside one another, and cooperate - is one of the hallmarks of life.
In human communities partnership means democracy and personal empowerment, because each member of the community plays an important role. Combining the principle of partnership with the dynamic of change and development, we may also use the term coevolution” metaphorically in human communities. As a partnership proceeds, each partner better understands the needs of the other. In a true, committed partnership both partners learn and change - they coevolve. Here again we notice the basic tension between the challenge of ecological sustainability and the way in which our present societies are structured, between economics and ecology. Economics emphasizes competition, expansion, and domination; ecology emphasizes cooperation, conservation, and partnership.
Упомянутые выше принципы экологии - взаимозависимость, циклический поток ресурсов, сотрудничество и партнерство - суть различные аспекты одного паттерна организации. Именно таким образом экосистемы организуют себя для достижения максимальной устойчивости. Усвоив этот паттерн, мы можем задать несколько более подробных вопросов. Например, насколько гибкими будут такие экологические сообщества? Как они будут реагировать на внешние возмущения? Эти вопросы подводят нас еще к двум принципам экологии - гибкости и разнообразию, - которые позволяют системам пережить возмущения и приспособиться к меняющимся условиям.
The principles of ecology mentioned so far - interdependence, the cyclical flow of resources, cooperation, and partnership – are all different aspects of the same pattern of organization. This is how ecosystems organize themselves to maximize sustainability. Once we have understood this pattern, we can ask more detailed questions. For example, what is the resilience of these ecological communities? How do they react to outside disturbances? These questions lead us to two further principles of ecology - flexibility and diversity - that enable ecosystems to survive disturbances and adapt to changing conditions.
Гибкость экосистемы поддерживается ее многочисленными петлями обратной связи, которые, как правило, восстанавливают баланс в системе при отклонении от нормы, вызванном меняющимися внешними условиями. Например, если необыкновенно жаркое лето вызывает избыточный рост водорослей в озере, некоторые виды рыб, питающиеся этими водорослями, получат преимущество и начнут усиленно размножаться; возросшая популяция рыб начнет уничтожать водоросли. Когда основной источник их пищи иссякнет, рыбы начнут вымирать. По мере того как уменьшается количество рыб, водоросли восстанавливаются и снова заполняют озеро. Таким образом, первичное возмущение вызывает колебания, распространяющиеся по петле обратной связи до тех пор, пока не восстановится исходное равновесие в системе «рыбы-водоросли».
The flexibility of an ecosystem is a consequence of its multiple Feedback loops, which tend to bring the system back into balance whenever there is a deviation from the norm, due to changing environmental conditions. For example, if an unusually warm summer results in increased growth of algae in a lake, some species of fish feeding on these algae may flourish and breed more, so that their numbers increase and they begin to deplete the algae. Once their major source of food is reduced, the fish will begin to Die out. As the fish population drops, the algae will recover and expand again. In this way the original disturbance generates a fluctuation around a feedback loop, which eventually brings the fish/algae system back into balance.
Возмущения такого рода происходят непрерывно, поскольку непрерывно меняется окружающая среда, и, соответственно, сеть отвечает на них постоянными колебаниями. Все переменные экосистем, доступные нашему наблюдению, - плотность популяции, наличие питательных веществ, паттерны погоды, и т. д., - всегда колеблются. И экосистемы поддерживают гибкость, готовность приспособиться к меняющимся условиям. Паутина жизни - это гибкая, постоянно флюктуирующая сеть. Чем больше переменных вовлечено в колебательные процессы, тем система более динамична, тем выше ее гибкость, тем более развита ее способность приспосабливаться к меняющимся внешним условиям.
Disturbances of that kind happen all the time, because things in The environment change all the time, and thus the net effect is continual fluctuation. All the variables we can observe in an ecosystem - population densities, availability of nutrients, weather patterns, and so forth - always fluctuate. This is how ecosystems maintain themselves in a flexible state, ready to adapt to changing conditions. The web of life is a flexible, everfluctuating network. The more variables are kept fluctuating, the more dynamic is the system; the greater is its flexibility; and the greater is its ability to adapt to changing conditions.
Все экологические колебания ограничиваются пределами допустимого. Всегда существует опасность разрушения системы, если колебания выйдут за эти пределы и система не сможет их компенсировать. То же самое верно и для человеческих сообществ. Отсутствие гибкости проявляется в стрессе. В частности, стресс возникает тогда, когда одна или более переменных оказываются вблизи своих экстремальных значений: это вызывает повышение жесткости и напряженности во всей системе. Временный стресс является неотъемлемым аспектом жизни, но продолжительный стресс для системы вреден и деструктивен. Эти соображения приводят к очень важному выводу: управление социальной системой - компанией, городом или экономикой - означает поиск оптимальных значений для системных переменных. Если кто-то пытается максимизировать - а не оптимизировать - любую отдельную переменную, это неизменно ведет к разрушению системы в целом.
All ecological fluctuations take place between tolerance limits. There is always the danger that the whole system will collapse when a fluctuation goes beyond those limits and the system can no longer compensate for it. The same is true of human communities. Lack of flexibility manifests itself as stress. In particular, stress will occur when one or more variables of the system are pushed to their extreme values, which induces increased rigidity throughout the system. Temporary stress is an essential aspect of life, but prolonged stress is harmful and destructive to the system. These epilogue: ecological literacy considerations lead to the important realization that managing a social system - a company, a city, or an economy - means finding the optimal values for the system’s variables. If one tries to maximize any single variable instead of optimizing it, this will invariably lead to the destruction of the system as a whole.
Принцип гибкости предполагает также соответствующую стратегию разрешения конфликтов. В каждом сообществе непременно возникают противоречия и конфликты, которые не могут быть разрешены в пользу той или другой стороны. Например, каждое сообщество нуждается в стабильности и переменах, порядке и свободе, традиции и инновации. Эти неизбежные конфликты гораздо эффективнее разрешаются динамическим уравновешиванием, чем жесткими решениями. Экологическая грамотность предполагает понимание того, что обе стороны конфликта могут быть важны в зависимости от ситуации и что противоречия внутри сообщества являются признаками его многообразия и здоровья и, следовательно, вносят свой вклад в жизнеспособность системы.
The principle of flexibility also suggests a corresponding strategy Of conflict resolution. In every community there will invariably be contradictions and conflicts, which cannot be resolved in favor of one or the other side. For example, the community will need stability and change, order and freedom, tradition and innovation. Rather than by rigid decisions, these unavoidable conflicts are much better resolved by establishing a dynamic balance. Ecological literacy includes the knowledge that both sides of a conflict can be important, depending on the context, and that the contradictions within a community are signs of its diversity and vitality and thus contribute to the system’s viability.
Роль многообразия в экосистемах тесно связана со структурой системной сети.
Экологическая система, отличающаяся многообразием, будет также и гибкой, поскольку она содержит множество биологических видов с перекрывающимися экологическими функциями, так что они могут частично заменять друг друга. Когда в результате пагубного возмущения один из видов исчезает и обрывается одна из связей в сети, многообразие сообщества способствует выживанию и реорганизации, так как другие звенья системы могут, по крайней мере частично, выполнять функцию исчезнувшего вида. Другими словами, чем сложнее сеть, тем сложнее ее паттерн взаимосвязей — и тем большей гибкостью она будет отличаться.
In ecosystems the role of diversity is closely connected with the system’s network structure. A diverse ecosystem will also be resilient, because it contains many species with overlapping ecological functions that can partially replace one another. When a particular species is destroyed by a severe disturbance so that a link in the network is broken, a diverse community will be able to survive and reorganize itself, because other links in the network can at least partially fulfill the function of the destroyed species. In other words, the more complex the network is, the more complex its pattern of interconnections, the more resilient it will be.
Сложность сети экосистемы определяется ее биологическим многообразием; многообразие экологического сообщества обеспечивает ему гибкость. В человеческих сообществах этническое и культурное многообразие может играть ту же роль. Многообразие означает различные взаимоотношения, множество различных подходов к одной проблеме.
In ecosystems the complexity of the network is a consequence of its biodiversity, and thus a diverse ecological community is a resilient community. In human communities ethnic and cultural diversity may play the same role. Diversity means many different relationships, many different approaches to the same problem.
Сообщество, основанное на многообразии, - гибкое сообщество; оно лучше приспосабливается к меняющейся ситуации. A diverse community is a resilient community, capable of adapting to changing situations.
Однако многообразие становится стратегическим преимуществом только в том случае, если это действительно чуткое, резонирующее сообщество, объединенное паутиной взаимоотношений. Если сообщество фрагментировано на изолированные группы и индивидуальности, многообразие может легко стать материалом для предрассудков и трений. Если же сообщество осознает взаимозависимость всех своих членов, тогда многообразие обогащает все взаимоотношения и, следовательно, обогащает все сообщество в целом, равно как и его индивидуальных членов. В таком сообществе информация и идеи свободно перемещаются по всей сети, а многообразие интерпретаций и способов познания - и даже многообразие ошибок - обогащают все сообщество в целом.
However, diversity is a strategic advantage only if there is a truly vibrant community, sustained by a web of relationships. If the community is fragmented into isolated groups and individuals, diversity can easily become a source of prejudice and friction. But if the community is aware of the interdependence of all its members, diversity will enrich all the relationships and thus enrich the community as a whole, as well as each individual member. In such a community information and ideas flow freely through the entire network, and the diversity of interpretations and learning styles - even the diversity of mistakes - will enrich the entire community.
Таковы некоторые базовые принципы экологии - взаимозависимость, замкнутый цикл переработки, партнерство, гибкость, многообразие и, как следствие этих качеств, устойчивость. По мере того как XX век близится к завершению и мы входим в новое тысячелетие, выживание человечества все в большей степени будет зависеть от нашей способности понять эти принципы и жить в соответствии с ними.
These, then, are some of the basic principles of ecology - interdependence, recycling, partnership, flexibility, diversity, and, as a consequence of all those, sustainability. As our century comes to a close and we go toward the beginning of a new millennium, the survival of humanity will depend on our ecological literacy, on our ability to understand these principles of ecology and live accordingly.
Приложение: Возвращаясь к Бэйтсону
В этом приложении мы рассмотрим шесть критериев ментального1 процесса, предложенных Бэйтсоном, и сравним их с теорией Сантьяго, трактующей познание.
1. Разум представляет собой совокупность взаимодействующих частей, или компонентов. Этому критерию отвечает концепция автопоэзной сети, которая является сетью взаимодействующих компонентов.
2. Взаимодействие между частями инициируется различием. Согласно теории Сантьяго, живой организм творит мир, осуществляя различение. Познание вытекает из паттерна различения, а различение — это восприятие различий. Например, бактерия, как было отмечено выше, воспринимает разницу в химической концентрации и температуре. Таким образом, и Матурана, и Бэйтсон подчеркивают различие, но если для Матураны конкретные характеристики различия являются частью мира, который созидается в процессе познания, Бэйтсон, как отмечает Делл, рассматривает различия как объективные качества мира. Это явствует из того, как Бэйтсон представляет понятие различия в «Разуме и природе»:
Appendix: Bateson Revisited
In this appendix I shall examine Bateson’s six criteria of mental process and compare them to the Santiago theory of cognition.
1. A mind is an aggregate of interacting parts or components. This criterion is implicit in the concept of an autopoietic network, which is a network of interacting components.
2. The interaction between parts of mind is triggered by difference. According to the Santiago theory, a living organism brings forth a world by making distinctions. Cognition results from a pattern of distinctions, and distinctions are perceptions of difference. For example, a bacterium, as previously mentioned, perceives differences in chemical concentration and temperature.
Thus both Maturana and Bateson emphasize difference, but whereas for Maturana the particular characteristics of a difference are part of the world that is brought forth in the process of cognition, Bateson, as Dell points out, treats differences as objective features of the world. This is apparent in the way Bateson introduces his notion of difference in Mind and Nature:
Получение информации неразрывно связано с получением новостей о различии, а всякое восприятие различия ограничено определенным порогом. Слишком слабые или слишком медленные различия недоступны восприятию.
All receipt of information is necessarily the receipt of news of difference, and all perception of difference is limited by threshold. Differences that are too slight or too slowly presented are not perceivable.
По мнению Бэйтсона, следовательно, различия являются объективными особенностями мира, но не все различия воспринимаются. Те из них, которые не воспринимаются, он называет «потенциальными различиями», а воспринимаемые - «эффективными различиями». Эффективные различия, как поясняет Бэйтсон, становятся единицами информации, и он предлагает следующее определение: «Информация состоит из различий, которые составляют различие».
Вводя это определение информации как совокупности эффективных различий, Бэйтсон вплотную приближается к идее Матураны о том, что окружающая среда инициирует структурные изменения в живом организме. Бэйтсон подчеркивает также, что разные организмы воспринимают разные типы различий и что не существует ни объективной информации, ни объективного знания. Тем не менее он придерживается убеждения, что объективность существует «где-то там» в физическом мире, даже если мы не можем ее познать. Понятие о различиях как объективных качествах мира становится еще более явным в последних двух критериях ментального процесса, предложенных Бэйтсоном.
In Bateson’s view, then, differences are objective features of the world, but not all differences are perceivable. He calls those that are not perceived “potential differences” and those that are “effective differences.” The effective differences, Bateson explains, become items of information, and he offers this definition: “Information consists of differences that make a difference.”
With this definition of information as effective differences, Bateson comes very close to Maturana’s notion that perturbations from the environment trigger structural changes in a living organism. Bateson also emphasizes that different organisms perceive different kinds of differences and that there is no objective information or objective knowledge. However, he holds on to the view that objectivity exists “out there” in the physical world, even though we cannot know it. The idea of differences as objective features of the world becomes more explicit in Bateson’s last two criteria of mental process.
Ментальный процесс требует дополнительной энергии. Mental process requires collateral energy.
Этим критерием Бэйтсон подчеркивает различие в том, как живые и неживые системы взаимодействуют со своей окружающей средой. Подобно Матуране, он четко различает реакцию материального объекта и ответ живого организма. Но Матурана описывает своеобразие ответа живого организма как структурное сопряжение и нелинейные паттерны организации, а Бэйтсон определяет ее через понятия энергии: «Когда я пинаю камень, я передаю ему энергию, и камень движется за счет этой энергии... Когда я пинаю собаку, она отвечает, используя энергию [полученную ею от] метаболизма»
With this criterion Bateson emphasizes the distinction between the ways living and nonliving systems interact with their environments. Like Maturana, he clearly distinguishes between the reaction of a material object and the response of a living organism. But whereas Maturana describes the autonomy of the organism’s response in terms of structural coupling and nonlinear patterns of organization, Bateson characterizes it in terms of energy. “When I kick a stone,” he argues, “I give energy to the stone, and it moves with that energy. . . . When I kick a dog, it responds with energy [it received] from [its] metabolism.”
Тем не менее Бэйтсон хорошо знал, что нелинейные паттерны организации являются основными характеристиками живых систем; это видно из его следующего критерия.
However, Bateson was well aware that nonlinear patterns of Organization are a principal characteristic of living systems, as his next criterion shows.
Ментальный процесс требует круговых (или еще более сложных) цепей, которые и определяют его как таковой. Mental process requires circular {or more complexj chains of determination.
Описание живых систем через нелинейные паттерны причинности стало ключевым для Матураны и привело его к концепции автопоэза. Нелинейная причинность стала ключевой составляющей и в пригожинской теории диссипативных систем.
The characterization of living systems in terms of nonlinear patterns of causality was the key that led Maturana to the concept of autopoiesis, and nonlinear causality is also a key ingredient in Prigogine’s theory of dissipative structures.
Таким образом, первые четыре критерия ментального процесса, предложенные Бэйтсоном, в неявном виде содержатся и в теории познания Сантьяго. В двух следующих критериях, однако, коренное различие между взглядами Бэйтсона и Матураны на познание становится очевидным. Bateson s first four criteria of mental process, then, are all implicit in the Santiago theory of cognition. In his last two criteria, however, the crucial difference between Bateson’s and Maturana’s views of cognition becomes apparent.
В ментальном процессе последствия различий следует рассматривать как преобразования (т. е. закодированные версии) событий, которые им предшествовали.
Здесь Бэйтсон явно предполагает существование независимого мира, состоящего из объективных качеств, таких как объекты, события и различия. Эта независимо существующая реальность затем «преобразуется», или «перекодируется», во внутреннюю реальность. Другими словами, Бэйтсон придерживается представления о том, что познание включает в себя ментальное отображение объективного мира.
В последнем критерии Бэйтсон еще глубже развивает свою «отображенческую» позицию.
In mental process, the effects of difference are to be regarded as transforms (that is, coded versions) of events that preceded them. Here Bateson explicitly assumes the existence of an independent world, consisting of objective features such as objects, events, and differences. This independently existing outer reality is then transformed,” or “encoded,” into an inner reality. In other words, Bateson adheres to the idea that cognition involves mental representations of an objective world.
Bateson s last criterion elaborates the “representationist” position further.
Описание и классификация этих процессов преобразования раскрывает иерархию логических типов, имманентных явлениям. The description and classification of these processes of transformation disclose a hierarchy of logical types immanent in the phenomena.
Чтобы объяснить этот критерий, Бэйтсон приводит пример двух организмов, взаимодействующих друг с другом. Следуя компьютерной модели познания, он описывает их общение в рамках сообщений - т. е. объективных физических сигналов, например звуков, - которые посылаются одним организмом другому и затем кодируются, т. е. преобразуются в ментальные отображения.
To explain this criterion Bateson uses the example of two organisms communicating with each other. Following the computational model of cognition, he describes communication in terms of messages - that is, objective physical signals, such as sounds – that are sent from one organism to the other and then encoded (that is, transformed into mental representations).
В таком взаимодействии, подчеркивает Бэйтсон, полученная информация содержит не только сами сообщения, но и сообщения, касающиеся кодирования, т. е. относящиеся к другому классу информации. Эти сообщения о сообщениях, или «метасообщения», Бэйтсон относит к другому логическому типу, заимствуя этот термин у философов Бертрана Расселла и Альфреда Норта Уайтхеда. Далее это предположение естественным путем приводит Бэйтсона к «сообщениям о метасообщениях» или, другими словами, об иерархии логических типов. Существование такой иерархии логических типов и составляет сущность последнего критерия Бэйтсона относительно ментального процесса.
In such communications, Bateson argues, the exchanged information will consist not only of messages, but also of messages about coding, which constitute a different class of information. They are messages about messages, or “meta-messages,” which Bateson characterizes as being of a different “logical type,” borrowing this term from the philosophers Bertrand Russell and Alfred North Whitehead. This proposition then naturally leads Bateson to postulate “messages about meta-messages,” and so on - in other words, a “hierarchy of logical types.” The existence of such a hierarchy of logical types is Bateson’s last criterion of mental process.
Теория Сантьяго тоже дает описание общения между живыми организмами. По мнению Матураны, общение отнюдь не включает обмен сообщениями или информацией, но оно действительно содержит «общение по поводу общения», то есть то, что Бэйтсон называет иерархией логических типов. Однако согласно Матуране, такая иерархия возникает с развитием человеческого языка и самосознания и, вообще говоря, не является обязательной характеристикой феномена познания5 . Развитие человеческого языка порождает абстрактное мышление, ментальные отображения, самосознание и другие качества сознания. По мнению Матураны, бэйтсоновские коды, преобразования и логические типы - два его последних критерия - не характерны для познания вообще, а только для человеческого сознания.
The Santiago theory, too, provides a description of communication among living organisms, fn Maturana’s view communication does not involve any exchange of messages or information, but it does include “communication about communication” and thus what Bateson calls a hierarchy of logical types. However, according to Maturana, such a hierarchy emerges with human language and self-awareness and is not characteristic of the general phenomenon of cognition. With human language arise abstract thinking, concepts, symbols, mental representations, self-awareness, and all the other qualities of consciousness. In Maturana’s view Bateson’s codes, “transforms,” and logical types - his last two Criteria - are characteristics not of cognition in general, but of human consciousness.
В последние годы своей жизни Бэйтсон напряженно искал дополнительные критерии, которые можно было бы применить к сознанию. И хотя он предполагал, что «этот феномен каким-то образом связан с функцией логических типов» 6 , ему так и не удалось сформулировать свои последние два критерия как критерии сознания, а не ментального процесса. Я полагаю, что эта неудача не позволила Бэйтсону добиться более глубокого понимания природы человеческого разума.
During the last years of his life Bateson struggled to find additional criteria that would apply to consciousness. Although he suspected that “the phenomenon is somehow related to the business of logical types,” he failed to recognize his last two criteria as criteria of consciousness, rather than mental process. I believe that this error may have prevented Bateson from gaining further insights into the nature of the human mind.
==== Моя оценка ситуации
Соотнесение статьи уважаемого рава Хаммермана и книги авторитетного ученого-физика, мо-моему, указывает на попытки развивать обоснованность и практическую общественную полезность проживания людей в добротно организованной конгрегационной среде.
==== My assessment of the situation
The correlation of the article by the esteemed Rabbi Hummerman and the book by the authoritative physicist, in my opinion, indicates attempts to develop the validity and practical social utility of people living in a well-organized congregational environment.
Свидетельство о публикации №226040901450