БОГОСЛОВИЕ ДЛЯ ВСЕХ
Джон Герстнер
1. Богословом должен быть каждый
2. Провидение: обоюдоострый меч
3. Грех не имеет расы
4. Иисус Христос Богочеловек
5. Искупление: как Иисус заплатил за все
6. Оправдание верой: двойное спасение
7. Освящение: сделать христиан христианами
8. Уверенность: как мы можем знать, что знаем Христа
9. Церковь: тело Христово
10. Будущее: между двумя мирами
11. Путь нелегкий и тернистый
Глава 1
БОГОСЛОВОМ ДОЛЖЕН БЫТЬ КАЖДЫЙ
Мирские люди, что им не обязательно быть богословами. Однако это большая ошибка. Они действительно должны быть богословами или, по крайней мере, богословами-любителями. На самом деле это единственное призвание, которому должен следовать каждый человек. Мирянину не обязательно быть сантехником, плотником, юристом, врачом, учителем, рабочим или домохозяйкой. Все это - возможности, а не обязанности. Мирянин может выбрать любую из них. Но он должен быть богословом. Для него это не вариант, а требование.
I. Богослов - это тот, кто знает о Боге
Почему мы говорим, что мирянин должен быть богословом? Что ж, давайте для начала разберемся, кто такой богослов, то есть богослов-любитель. Богослов -это человек, который знает о Боге. Богослов-мирянин -это человек, обладающий истинным знанием о Боге, которое он понимает в нетехнических, непрофессиональных, неакадемических терминах. Однако такой человек действительно является богословом.
Разве непонятно, почему мирянин обязательно должен быть богословом? Есть ли кто-то, мирянин или нет, кому не нужно знать Бога? Разве в Писании не сказано: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и Иисуса Христа, Сына Твоего» (Иоан. 17:3)? Таким образом, для мирянина вопрос о том, станет ли он богословом, обретет ли он вечную жизнь, не является вопросом выбора. Знание Бога необходимо для вечной жизни. А если вечная жизнь необходима каждому человеку, то и богословие необходимо каждому человеку.
Если богослов -это человек, познавший Бога, то, исходя из обратного, можно сделать вывод, что человек, не являющийся богословом, Бога не познал. Нет ничего постыдного в том, что мирянину говорят, что он не разбирается в плотницком деле, сантехнике, медицине, юриспруденции, педагогике или ведении домашнего хозяйства. Но, безусловно, величайшим позором является то, что мирянину говорят, что он не познал Бога. Более того, это не просто позор, это большая опасность. В Священном Писании сказано, что жизнь вне Бога -это смерть. И если в приведенном отрывке говорится, что познание Бога и Христа -это вечная жизнь, то в другом отрывке из той же книги сказано, что те, кто не верит в Иисуса, не увидят жизни и, более того, гнев Божий пребудет на них: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, и неверующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Иоан. 3:36).
«Ну, -может возразить неспециалист, -послушайте, вы вводите нас в заблуждение. В последнем отрывке говорится о вере, а не о знании. Там сказано, что человек должен «верить» в Сына. Там ничего не говорится о «знании» Иисуса». Это правда, в отрывке нет слова «знать». Там говорится о «вере», а не о «знании» или «рассуждении». Но верили ли вы когда-нибудь в кого-то или во что-то, о чем ничего не знали? Можно ли верить во Христа, не зная, кто Он такой? Не очевидно ли, что в этом отрывке, хотя в нем и не говорится прямо о необходимости познания Христа, оно подразумевается? Итак, мы говорим, что если человек не знает Бога и Христа, это не только позор, но и опасность для его души -не только в этой жизни, но и в вечности, которая начинается со смертью.
II. Каждый может быть богословом, даже не будучи спасённым!
«Но, -восклицает мирянин, -вы хотите сказать, что если у меня не будет знания о Боге, то я погибну, а если оно у меня будет, то я буду жить вечно?» Вы хотите сказать, что если я мирянин-богослов, то с моей душой все в порядке, а если нет, то я обречен? Нет, мы не говорили именно так. Позвольте обратить ваше внимание на то, что мы действительно говорили, а затем я дам комментарий по поводу одного из ваших вопросов. Мы действительно говорили, что без познания Бога нет вечной жизни, а есть только вечная смерть. Это правда. И мы действительно говорили, что если мы не познаем Бога и Христа, то погибнем. Это правда. Однако сейчас необходимо подчеркнуть, что есть знание и знание. Знание, о котором так одобрительно отзывается Священное Писание, мы можем назвать «спасительным знанием». Но из других отрывков Писания, которые мы еще не цитировали, мы узнаем, что существует и ложное знание, которое не только не спасает, но и губит. Но, мне кажется, теперь мы готовы более подробно рассмотреть эту тему. Поэтому позвольте мне сделать это заявление и посвятить оставшуюся часть главы его обоснованию. Утверждение таково: мирской человек может знать Бога, но не быть спасённым, но никто никогда не будет спасён без знания Бога.
Есть много свидетельств того, что человек может быть богословом, но не быть спасенным. Во-первых, в Библии во многих местах говорится, что люди часто имеют знания о Боге, но не познают Его. Так, например, Писание призывает нас быть не только слушателями Слова, но и делателями (см. Иак. 1:22). Это подразумевает, что можно слышать, учиться или знать, ничего не делая. Далее говорится, что только делание по Слову приносит плоды, из чего следует, что люди могут слышать Слово и понимать его, но ничего не делать и, следовательно, не приносить плодов.
В Послании к Римлянам Павел говорит о тех, кто исповедует истину в неправедности (1:18). Это то же самое, что сказать, что некоторые люди знают Бога (и действительно, в этом самом контексте Павел говорит о знании Бога), но не поклоняются Ему и не обретают спасения через Него. Таким образом, мы понимаем, что, хотя их знания достаточно, чтобы осудить их, оно не спасает их.
В притче о сеятеле и семени, записанной в 13-й главе Евангелия от Матфея, Господь наш рассказывает о разных реакциях на проповедь Евангелия. В то время как придорожная пыль символизирует людей, которые, кажется, практически не слышат проповедей и не усваивают то, чему их учат, два других типа бесполезной почвы символизируют людей, которые слышат и понимают, но тем не менее не приносят плода. Так, каменистая почва символизирует человека, который, по словам Иисуса, принимает Слово. Он принимает его с радостью и какое-то время, кажется, благосклонно к нему относится. Но когда на его пути возникают трудности, он отрекается от полученных знаний. Таким образом, в его случае мы видим человека, который знает, но не делает, который понимает путь к спасению, но не достигает его. Тернистая почва символизирует человека, который понимает и, по всей видимости, даже очень хорошо понимает и принимает послание, но чьи знания оказываются подавлены в последующей борьбе между этим посланием и его похотями, которые символизируют тернии в почве. Но нет никаких сомнений в том, что он обладает не только знанием, но и глубоким, проницательным, а не поверхностным пониманием. Тем не менее его знания не находят применения, и он не обретает спасения.
Есть много других примеров того, как можно знать истину, не будучи спасенным. Но мы возьмем один из них -историю фарисеев -и рассмотрим его как главный пример. Мирянин тут же возразит: «Но фарисеи были религиозными учителями, и их нельзя назвать мирянами». Мы это признаем. Но мы также настаиваем на том, что наша точка зрения подтверждается еще и тем фактом, что фарисеи, будучи профессиональными богословами, обладали даже большими знаниями, чем можно было бы ожидать от мирян, -и все же они погибли. Помните, мы пытаемся показать, что можно обладать богословскими знаниями и при этом не обрести спасение. Если мы можем доказать, что человек, считающийся профессионалом (обладающий гораздо большими религиозными познаниями, чем можно было бы ожидать от мирянина), все же может погибнуть, то тем более очевидно, что никакие знания, которые может получить мирянин, ни в коем случае не гарантируют ему спасение. Иисус во многом одобрял фарисеев за то, что они старались соблюдать закон Моисеев - и часто преуспевали в этом -и учить народ его заповедям. Однако они так часто подвергались резкой критике со стороны Христа: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры», -что у нас складывается впечатление, будто эти высокообразованные люди не применяли свои знания на практике и потому были обречены на осуждение. Иисус сказал им: «Как же вам не содрогнуться от страха?» (Мф. 23:33).
III. Каждый человек может спастись, даже не будучи богословом!
Если вышесказанного достаточно, чтобы понять, что человек может обладать Божественным знанием, но при этом не быть спасённым, давайте обратимся к ещё более важной истине: никто не может быть спасён без знания Божественной истины, или богословия. Об этом очень ясно сказано в Рим. 10:17. Здесь Павел говорит: «Вера от слышания». Это равносильно утверждению, что вера не может возникнуть без проповеди Слова Евангелия. Контекст этого ясного утверждения подтверждает эту мысль. Павел призывает христиан нести Евангелие в мир, напоминая им, что без этого люди не могут быть спасены, потому что вера приходит через слышание. В Первом послании к Коринфянам мы читаем, что Богу угодно было, чтобы люди спасались через проповедь. И снова слова Павла: «Я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению» (Рим. 1:16). А после того, как Господь наш Иисус повелел ученикам учить всему, чему Он их научил, Он поручил им обращать в христианство все народы (Мф. 28:19-20). Это то же самое, что сказать: именно через верное провозглашение всего замысла Божьего мир должен быть обращен к Иисусу Христу. Вновь обратимся к прощальной речи нашего Господа: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога» (Иоан. 17:17). В этой последней молитве за тех, кто еще не был в Его стаде, но должен был войти в него, наш Господь молился о том, чтобы они стали святыми через Слово Божье. Хотя Дух Божий должен был прийти вновь, как только Христос вознесется на Небеса, даже Святой Дух не мог освящать без Слова Божьего. Таким образом, хотя буква Слова может быть лишена Духа и потому бесполезна, Дух не может действовать спасительно без Слова. Слово названо «мечом Духа» (Еф. 6:17). В 2 Фес. 2:13 мы читаем: «Бог от начала избрал вас ко спасению через освящение Духом и верой в истину». Здесь ясно сказано, что даже вечное предопределение Божье осуществляется посредством истины. Людей не приводят к жизни, независимо от того, знают они что-то или нет. Им не даровано спасение, независимо от того, верят они в истину или нет. Напротив, Бог избрал их для спасения через «веру в истину».
В Священном Писании так много отрывков, указывающих на эту истину, что, казалось бы, нет необходимости в дополнительных рассуждениях на эту важную тему. Мы можем с уверенностью заключить, что, хотя люди могут знать истину, но не быть спасенными, они не могут быть спасены, если не знают истину.
Дорогие мои миряне, вы тоже должны быть богословами. Нет, им не обязательно быть профессиональными богословами. Вам не обязательно изучать греческий и иврит. Вам не обязательно уметь учить других. Но вы должны быть богословами. То есть вы должны знать Бога. У вас должно быть глубокое знание о Боге. Люди не могут оправдываться тем, что у них нет четкого и правильного представления о Божестве, потому что они не призваны к церковной деятельности на постоянной основе, а призваны к какому-то другому служению.
Все мы должны быть богословами. Разница между мирянами и служителями Церкви в этом вопросе заключается не в сути, а в степени. Утверждение о том, что между священниками и мирянами есть принципиальная разница, - это заблуждение Римско-католической церкви. Протестантская Церковь учит, что Библия была дана не только духовенству, но и всему народу Божьему. На духовенстве лежит большая, но не исключительная ответственность. В той мере, в какой позволяет время и ваши обязательства перед этим миром, вы должны быть знакомы с Божьей истиной. За это знание Бог спросит с вас в Судный день. Вам не обязательно читать эту или любую другую книгу, кроме самой Книги, Слова Божьего, но я надеюсь, что вы прочтете эту книгу, чтобы она помогла вам в изучении Библии и обретении глубокого знания о Боге. Но я напоминаю вам, что, хотя эта книга может дать вам некоторые знания о Боге, которые помогут вам обрести спасение, ни эта книга, ни какая-либо другая (даже сама Библия) не могут спасти вас. Эту Божью истину нужно любить, принимать и следовать ей, если человек, обладающий спасительным знанием, хочет, чтобы оно его спасло. Один богослов писал, что недостаточно «понимать», нужно еще и «подчиняться». Ибо истина Божья -это Личность, Личность, которая сказала: «Я есмь путь, истина и жизнь» (Иоан. 14:6). Таким образом, истинный богослов -это человек, познавший эту Личность. Каждый должен быть богословом.
Глава 2
ПРОВИДЕНИЕ: ОБОЮДООСТРЫЙ МЕЧ
Согласно Вестминстерскому краткому катехизису, «Божье провидение -это Его святейшее, мудрейшее и могущественнейшее попечение о сохранении и управлении всеми Его творениями и всеми их действиями». В этом исчерпывающем утверждении говорится, что Божье провидение охватывает все, а не только некоторые действия Его творений. Такое определение включает в себя как важные события, так и мелочи -как добро, так и зло. Разве Иеремия не проповедует ту же доктрину? «Кто сей, который говорит и творит, что не видит? или кто делает и говорит, что не знает? или кто дает взаймы без возврата, когда не знает, когда придет к нему нужда?» (Плач 3:37). Отличается ли от этого стих из Деян. 15:18? «Все дела Его известны Ему от начала». Если Богу известны все Его дела от начала, значит, нет ничего, что было бы Ему неизвестно. Ничто не ускользает от Его замысла -ни волосок, ни падающий воробей.
Ни вы, ни я не оказались бы здесь, чтобы рассуждать о провидении, если бы Провидение не привело нас сюда - если бы Бог не исполнил Свою волю на земле. Как же мы осознаём важность всех мелочей, от которых до сих пор зависела наша жизнь! Я не знаю, что происходит в вашей жизни, но знаю, что происходит в моей. Позвольте мне рассказать об одной вещи. Если бы ребенок уронил шарик на один дюйм левее или если бы я по какой-то причине поставил ногу на один дюйм правее, когда спускался по пожарной лестнице, то, скорее всего, сейчас мы бы не обсуждали провидение.
Важность деталей очевидна не только в вашей жизни и в моей, но и в жизни исторических личностей. А. Х. Стронг в своей «Систематической теологии» напоминает нам, что жизнь Мухаммеда однажды висела на волоске. Пророк, спасаясь от врагов, спрятался в пещере, над которой паук быстро сплел паутину. Увидев ее, преследователи решили, что в пещере никого нет. Они пошли дальше. Мухаммед был спасен. Сегодня его религию исповедуют сотни миллионов человек.
Но если мелочи играют важную роль в Божественном провидении, то как быть со злом? Зло часто имеет огромное значение. Самое важное событие в истории человечества с одной стороны было ужасающе жестоким. Распятие Иисуса с точки зрения тех, кто его совершил, было чудовищным злодеянием. И все же, несмотря на то, что убийство Христа само по себе было чудовищным злодеянием, какое событие было столь же важным, а его последствия столь же благотворными, как смерть Христа? Если в Божьем провидении нет места злу, значит, в нем нет места и самому важному событию в истории.
Итак, мы говорим, что провидение -это обоюдоострый меч. Он разит в обе стороны, принося (конечно, по-разному, но тем не менее) и добро, и зло. Отрицая одно из них, мы отрицаем провидение. Отрицая провидение, мы отрицаем Бога. Отрицая добро, мы отрицаем благость Божью. Отрицая зло, мы отрицаем строгость Божью. Библия не отрицает ни того, ни другого, но утверждает и то, и другое. «Итак, видим, что благость Божия ведет к погибели нечестивых, а любовь Божия к нам не ведет ли к милосердию? Ибо по рассуждению человеческому мы почитаем себя злодеями, а Бог наш в Своей любви к нам не считает нас таковыми, но в Своей благодати видит нас такими, как и есть» (Рим. 11:22).
Давайте рассмотрим эти два аспекта Божественного провидения. Но сначала обратимся к тому, что мы назовем «негативным провидением».
I. Негативное провидение
A. Определение
Что мы подразумеваем под негативным провидением? Давайте начнем с определения комика Эда Уинна, основанного на слегка измененных известных строках: «Есть судьба, которая грубо лепит наши судьбы; лепит их так, как ей вздумается».
Это, конечно, плохо, но разве это провидение? Нет, это скорее греческий фатализм, чем христианское провидение. Почему? Потому что человеческое поведение игнорируется. «Как бы мы их ни ругали» -это не имеет значения. В качестве примера такого образа мышления можно привести трагедию великого греческого драматурга Софокла «Царь Эдип». Этому царю Эдипу суждено убить своего отца и жениться на матери. Как бы он ни старался быть невиновным в том и другом, он невольно совершает и то, и другое. Несмотря на то, что он сознательно стремится избегать этих грехов, он все равно их совершает и несет за них ответственность. Поэтому его мать совершает самоубийство, а он выкалывает себе глаза и отправляется в одинокое и безнадежное изгнание.
В этом трагическом определении негативного провидения присутствует уверенность в неизбежности конца. Кроме того, в нем присутствует элемент человеческой деятельности. В сатире Уинн человек «рубит дрова», а в трагедии Софокла Эдип делает все, что в его силах, чтобы избежать предначертанного. Ни один из них не является марионеткой. Каждый из них боролся, но тщетно. Чего же не хватает в этих двух историях? Связи между целью и средствами. Между целью и средствами, между судьбой и стремлением к цели нет никакой связи. Цель достигается независимо от стремления к ней, более того, она достигается вопреки стремлению к ней. Судьба грубо лепит цели, как бы мы ни старались их сгладить, -то есть, как бы мы ни следовали моральным принципам, пытаясь сделать свою судьбу более благоприятной, она все равно остается грубой. Эдип по сути своей был нравственным человеком, и его семья и подданные в целом им восхищались. Но все это ничего не значит, ведь ему суждено совершить проклятые преступления - отцеубийство и инцест (и проклятыми они остаются, даже если он не замышляет ничего подобного).
Какой разительный контраст со всем этим представляет собой негативное провидение, описанное в Священном Писании! Сравните Деян. 2:23: «Его, по определенному совету и предведению Божию, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили». Иуда и другие действительно предали Христа по вечному совету и предведению Бога, но сделали это «руками беззаконных». Их «руки» не бездействовали. Они, конечно, не были против этого ужасного деяния. Напротив, они сознательно решились на это ужасное деяние, потому что их называли «нечестивыми руками». Это иллюстрирует постоянное библейское учение о негативном провидении, а именно о том, что люди всегда действуют по своей воле, сознательно и виновны в содеянном.
Если собрать все воедино, получится следующее: негативное провидение -это Божественное предопределение даже в случае злодеяний и бедствий, но не в отрыве от нас -а скорее, благодаря добровольным, хотя и злонамеренным решениям людей.
B. Формы негативного провидения
1. Внешние
Провидение распространяется на все сущее. Поскольку нас здесь интересует только человек, мы отмечаем, что провидение распространяется на человека в целом. Человек -существо сложное. Фома Аквинский отмечал, что человек, обладая духом, подобен ангелам, а обладая телом, подобен животным. Кроме того, помимо двух составляющих человеческой личности - тела и духа, - у человека есть два периода существования - время и вечность. Провидение относится как к временному, так и к вечному.
Итак, сначала мы рассмотрим ту форму негативного провидения, которая влияет на внешний, телесный и преходящий аспект человеческой личности. Христос говорил о временном провидении, когда упоминал о том, что у нас на голове сочтены все волосы. И наша земная жизнь, и окружающая нас среда - часть провидения. Но трагические и в то же время благотворные элементы внешнего и преходящего - тоже часть провидения. Например, Христос сказал, что Он должен пойти туда, где о Нем написано, что Он должен быть убит в Иерусалиме, что Пастырь будет поражен и так далее. Таким образом, все эти трагические события, связанные со смертью, предопределены Богом.
Придет время, говорит Библия, когда Бог в полной мере проявит Свое недовольство. А пока псалмопевцу кажется, что Бог дремлет и Его нужно разбудить. Но Бог ждет, пока «чаша беззакония» не наполнится. Поэтому Он отложил Свой суд над амореями. «Но в четвертом роде возвратятся они, ибо не наполнилась еще мера беззаконий их» (Быт. 15:16). Но хотя может показаться, что Божьи суды откладываются, Моисей предупреждал израильтян: «Знай, что за твои грехи ты будешь наказан» (Чис. 32:23). В своей прощальной речи, а также в других случаях он говорил о проклятиях, которые непременно постигнут тех, кто отвернется от Иеговы.
У нас есть впечатляющие примеры такого негативного провидения, связанного с внешними обстоятельствами, происходящими здесь и сейчас. Возьмем, к примеру, падение Иерусалима. Христа распяли, и тогда ничего не произошло. Позже, при жизни того же поколения, город был осажден, началась гражданская война, голод, резня и неописуемые страдания. Матери пожирали собственных детей, когда гнев Божий обрушился на город, распявший Его Сына.
Гнев Божий проявляется не только в виде военных бедствий и разрушений. Роджер Бэбсон однажды провел исследование банкротств в США за определенный период. Некоторые из этих финансовых крахов были вызваны некомпетентностью, но таких было немного. Большинство банкротств произошло из-за отсутствия добросовестности и честности.
Выдающийся американский историк Чарльз Бирд говорил, что один из уроков, которые он извлек из своих исследований, заключался в том, что жернова богов мелют медленно, но перемалывают все. Другой ученый как-то сказал на лекции, что, если бы он был хорошо знаком с положением дел в обществе, то смог бы предсказать дату его падения в течение ста лет. Затем он уточнил, что может предсказать падение в течение десяти лет.
Не только ученые знают о грядущих временных карах, которые обрушатся на человечество, и о серном огне, который поглотит все имущество нечестивых, но и обычный человек на улице знает об этом и иногда даже шутит на эту тему. Например, по четвергам я ходил играть в боулинг со своими прихожанами. Иногда я бросал шар в угол, и он, как и положено, катился к центру, и казалось, что я точно выиграю. Тогда я возвращался на скамейку. Но, увы, все кегли не упали - две самые дальние так и остались стоять! Мои люди должны были сказать: «Вас ограбили, пастор». «Вам следовало объявить забастовку, пастор». «Жаль, пастор». Но они сказали другое: «Вы неправильно живёте, пастор!»
2. Внутренний
«Грехи ваши обнаружатся», -сказал Моисей. Однако наказание постигает не только тела грешников, но и их души. Бог может подождать, пока чаша беззакония не наполнится, прежде чем обрушить Свой гнев на внешний мир, но, по всей видимости, Он изливает эту невидимую чашу на душу, как только она согрешает. Может показаться, что Он дремлет, откладывая внешнее наказание, но это не так, когда речь идет о внутренних страданиях. Человек может совершить грех, и его тело не понесет за это наказания, но его совесть тут же пострадает. Он действительно может пока избежать наказания за это, но никогда не избежит его совсем. «Нечестивые бегут, когда никто не преследует их», то есть их совесть тревожится, даже когда нет внешних поводов для беспокойства. «Бог гневается на нечестивых каждый день» (Пс. 7:11). То есть, хотя внешне нечестивый процветает, как лавр благородный, внутри он увядает. Нечестивый подобен бурному морю (Ис. 57:20). То есть, каким бы спокойным ни казалось его положение, внутри у него нет истинного покоя. Жан Кальвин говорит, что грешник иногда пребывает в спокойствии, потому что он слишком «глуп», чтобы понять, что Бог его осуждает. Но он не может быть спокоен в своем спокойствии. То есть он беспокоится о своем душевном равновесии. Нечестивый не знает покоя, даже когда отдыхает, потому что он смутно и с тревогой задается вопросом, стоит ли ему отдыхать, все ли в порядке с его душой.
II. Позитивное провидение
A. Определение
При рассмотрении определения негативного провидения мы использовали комическую пародию Эда Уинна на поэта. Теперь, говоря о позитивном провидении, мы обратимся к самому поэту: «Есть судьба, которая предопределяет наши цели, как бы грубо мы их ни обтесывали».
Выражение «грубая работа» требует пояснения. Если поэт имеет в виду «греши, как тебе вздумается», если он предполагает, что благое провидение проявляется независимо от нашего поведения, если все идет хорошо, даже если мы ведем себя плохо, -то он ошибается в противоположном направлении. Как не существует судьбы, которая грубо лепит наши судьбы, как бы мы ни старались, так не существует и судьбы, которая лепит их хорошо, как бы мы ни старались. Лепка и грубая работа неразрывно связаны. Бог лепит, а мы тешем; мы тешем, а Бог лепит. Таким образом, положительное провидение можно определить как божественное предопределение добрых и полезных событий, но не в отрыве от добровольных решений людей. а скорее, благодаря им.
В. Формы позитивного провидения
1. Внешние
«И мы знаем, что все содействует благу, к которому призваны мы, верующие, - к почести и славе, от призвавшего Иисуса Христа, Господа нашего» (ср. Рим. 8:28). Это относится как к внешним и временным событиям, так и к внутренним и вечным. «В чем вы много радуетесь, хотя на время, если нужно, и пребываете в печали, чтобы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее золота самого чистого, хотя бы и испытанного огнем, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1 Пет. 1:6-7). «Мы считаемся овцами на заклание», но ничто «не может разлучить нас с любовью Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:36, 39). «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Иоан. 16:33). «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа. Им и мы имеем доступ и веру в эту благодать, в которой стоим и радуемся надежде славы Божией. И не только это, но и в скорбях мы радуемся, зная, что скорби производят терпение» (Рим. 5:1-3). Таким образом, Божественная благодать и мудрость превращают эти невзгоды в благословения. То, что является негативным провидением для нечестивых, является позитивным провидением для детей Божьих. Кроткие, говорит Иисус, наследуют землю. Праведность возвышает народ. Нечестивым может казаться, что они преуспевают, но их путь ведет в погибель, в то время как тот, кто день и ночь размышляет о законе Божьем, будет подобен дереву, посаженному у потоков вод (Пс. 1:2).
Честность может привести к временному неуспеху, но в долгосрочной перспективе, даже в этом жестоком мире, честность вознаграждается. Преступление может дать временное преимущество, но в долгосрочной перспективе, даже в этом жестоком мире, преступление не окупается. Кто с мечом придет, от меча и погибнет, а миротворцы, даже в этом мире, будут названы «детьми Божьими».
2. Внутренние
Если для нечестивых нет покоя даже в этом мире, то для праведных покой есть даже в этом мире. У них есть мир с Богом, доступ к благодати, надежда на славу. Для них жизнь -это Христос, а смерть - приобретение, потому что после нее у них будет еще больше Христа. Для христианина это и есть все, а еще и Небеса.
Обратите внимание, как эта внутренняя радость преображает даже телесную боль, которой подвержены христиане в этой жизни. Бывший президент Колгейтского университета был тяжело болен и страдал почти постоянно. Его сын не удержался и сказал: «Отец, я бы хотел разделить с тобой твою боль». «Сын, - ответил страдалец, -у меня нет лишней боли». Одна женщина из общины, где рассказывали эту историю, сказала: «Должно быть, у этого человека никогда не было проблем с желчным пузырем!» Серьезно, у христианина нет лишних страданий.
Каким оно будет для вас? Благоприятным или неблагоприятным? Хотите ли вы, чтобы Божественная судьба распорядилась так, что все пойдет гладко или, наоборот, не очень? В этом мире и в грядущем?
Помните, что провидение -это не фатализм. Ваши действия зависят от замысла Бога. Замысел Бога зависит от ваших действий.
Глава 3
ГРЕХ НЕ ИМЕЕТ РАСЫ
Говоря о Божьем промысле, мы случайно упомянули грех. Теперь мы сосредоточимся на нем. Невозможно думать о Божьих путях, не думая о наших нечестивых путях. Невозможно думать о себе, не думая о своем грехе. Грех - это самое важное представление, которое может быть у человека. Плохая теология - это теология, которая считает человека хорошим. Любая хорошая теология должна исходить из того, что человек - существо грешное.
В первых стихах второй главы Послания к Ефесянам Павел описывает необращенных людей, используя множество различных выражений. Он называет их «мертвыми во грехах и преступлениях»; говорит, что они идут «путем этого мира», «повинуясь князю власти воздушной», исполняя «похоти плоти и помыслов», и что «по природе» они «дети гнева». Первые два выражения описывают их характер. Последнее выражение - «дети гнева» - указывает на первопричину их характера. Необращенный, или не оживший, человек по своей природе является чадом гнева, поэтому он мертв в проступках и грехах и поступает по воле мира, дьявола и плоти. Эти злые дела показывают, что он по своей природе подвержен «гневу» - гневу Божьему, Его непрекращающейся ярости. То есть необращенный человек - кем бы он ни был - по своей природе обречен на гибель, потому что грех не делает различий между людьми. Будь он язычником, как те, к кому обращался Павел, или иудеем, как сам Павел, он - дитя гнева. Грех не делает различий по расовому признаку.
I. Грех не знает лиц
Все люди, как верующие, так и неверующие, по своей природе - дети гнева. Павел начинает описание тех, кто не уверовал, с упоминания язычников, ефесян, которые не принадлежали к народу Израиля, не знали о Божьих обетованиях и т. д. Однако, не закончив описание, он включает в свое обличение и Израиль, говоря: «И мы [израильтяне] в свое время жили по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие». Таким образом, Павел учит, что, хотя израильтяне и получили обрезание, которое было «печатью праведности по вере», это не изменило их природу. Приобщившись к видимой церкви, они не обязательно приобщались к невидимому телу Христову. Им, как и язычникам («народам»), которых они презирали за то, что те не подчинялись закону, нужно было родиться заново. Несмотря на то, что они были наследниками обетований, по своей природе они, как и все остальные, оставались детьми гнева. Именно иудею - и к тому же иудейскому правителю (Никодиму) - Иисус сказал: «Должно вам родиться свыше» (Иоан. 3:3).
II. Доказательство того, что грех не делает различий между людьми
A. Общее библейское учение
Обратите внимание, что это учение из Послания к Ефесянам подтверждается во всех частях Священного Писания. Давид говорит в Псалме 50:7: «Я был создан во грехе и в беззаконии зачат». В Псалме 57:3 мы читаем: «Нечестивые с самого утробы своей развращают язык свой, когда еще не родились, и кощунствуют устами своими». Елифаз, один из трех друзей Иова, очень категоричен: «Что такое человек, чтобы ему очищаться?» и тот, кто рожден от женщины, должен быть праведным? Вот, Он не доверяет Своим святым, и даже небеса не кажутся Ему чистыми. Насколько же отвратительнее и грязнее человек, который пьет беззаконие, как воду?» (Иов 15:14-16). В 14:4 Иов спрашивает: «Кто может извлечь чистое из нечистого?» Иов прямо говорит о том, что человек рождается от женщины, как сказано в стихе 1. Это является причиной того, что человек нечист. То есть, будучи человеческим существом, происходящим от обычного рода, человек по своей природе нечист.
В. «Человек» используется как синоним «грешника
В Библии человек настолько постоянно и повсеместно ассоциируется с грехом, что слово «человек» фактически является синонимом слова «грех». «Проклят тот, кто уповает на человека», -сказал Господь в Иер. 17:5. Христос сказал Петру: «Отойди от Меня, сатана... ибо ты желаешь не того, что угодно Богу, но того, что угодно людям» (Мтф. 16:23). Это ясно указывает на то, что плотское и суетное - в противоположность духовному и Божественному - является тем, что свойственно людям в их нынешнем греховном состоянии. См. также 1 Кор. 3:3; 1 Пет. 4:2; Иов 15:6.
С. Человек разрушительнее животных
То, что человек злее и разрушительнее даже самых прожорливых и диких животных, ясно из мрачного замечания нашего Господа. Когда Он посылал Своих учеников в мир, чтобы они свидетельствовали о Нем, Он сказал: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков... но берегитесь людей». Он как будто говорил: «Я посылаю вас, как овец среди волков. Но почему Я говорю «волки»? Я посылаю вас в огромный мир людей, которые гораздо опаснее волков». Джонатан Эдвардс был прав, когда говорил: «В сердце дьявола нет ни одной страсти, которой не было бы в сердце человека. Невозрожденные люди похожи на дьявола. Образ Божий стерт, и на них запечатлен образ дьявола». ("Природные люди в ужасном положении», «Works. V.8. N.Y.,1844. P. 10).
Один писатель рассказывает о христианине, который в молитве процитировал слова Иеремии: «Сердце лукаво и крайне нечестиво», а затем добавил: «О Господь, Ты знаешь, что мы больше не принимаем такое толкование». Это равносильно тому, чтобы сказать, что мы больше не принимаем библейское толкование греха. Но отвергать приговор Слова Божьего о грехе -это ужасный грех, разве нет? Итак, если мы отрицаем грех, который, как сказано в Библии, живет в наших сердцах, мы тем самым доказываем, что он там есть! Пожалуй, самое лучшее доказательство того, что грех живет в наших сердцах, -это то, что мы его отрицаем.
Таким образом, вне зависимости от того, посещает ли человек церковь или нет, его предрасположенность к вечному осуждению обусловлена не его окружением, а унаследованной природой. «Мы по природе дети гнева». Мы дети гнева не потому, что делаем что-то плохое, а потому, что мы такие, какие есть. Мы становимся детьми гнева не из-за того, что творим зло, а из-за того, какие мы есть. Конечно, творя зло, мы все больше и больше становимся детьми гнева. Как сказал Христос, обращенные фарисеями стали в два раза большим детьми геенны огненной, чем сами фарисеи (Мф. 23:15). Мы дети гнева не по происхождению, а по своей природе. Именно наша природа делает окружающую среду злой, а не наоборот. Вот что поразительное сказал вдохновенный апостол в Еф.2:3.
В 1940 году Рейнгольд Нибур, выдающийся американский неоортодоксальный теолог, читал лекцию для студентов и преподавателей Гарвардской школы богословия. Он рассуждал о первородном грехе и привел такой пример из жизни. Его семилетний сын подрался с соседскими мальчишками. Нибур хотел закончить начатое, но вмешалась служанка. «Профессор Нибур, -сказала она, -это не вина вашего сына. Он просто связался с плохой компанией». Отец ответил: «Дело не в компании, в которой он вращается. Дело в его собственном маленьком черном сердце».
D. Даже младенцы осквернены
Самым явным свидетельством безнравственности человека является то, что младенцы сами по себе подвержены греху. До того как дети научатся думать, говорить или действовать ответственно, они по своей природе являются детьми гнева. Библия показывает это прежде всего косвенно. То есть она ясно учит, что возмездием за грех является смерть. Там, где нет греха, не будет и смерти. Если бы не было греха, не было бы и страданий. Однако младенцы и страдают, и умирают. Иногда они ужасно страдают, а иногда умирают в мучениях. «Поэтому, - говорил даже Джон Уэсли, -дети сами по себе не безгрешны перед Богом. Они страдают, значит, они заслуживают страданий» (Works. V.9. L.,1841.P.302). Или, как выразился лютеранский богослов Сониус: «Поскольку младенцы умирают, как учит нас всеобщий опыт, очевидно, что они должны быть в ответе за свой грех, ведь Павел ясно указывает, что грех - причина смерти, смерти всех людей». «Ибо возмездие за грех -смерть». Жан Кальвин говорит: «По своей природе мы -дети гнева. Но Бог не осуждает невиновных" (На Ефесянвм 2). Таким образом, Кальвин утверждает, что то, что Бог называет нашу природу порочной, доказывает, что мы порочны и в то же время несем ответственность за свою изначальную порочность.
Некоторые современные люди поспешили сделать вывод, что между грехом, страданиями и смертью нет необходимой связи. Они пришли к такому выводу, потому что наш Господь сказал, что нет необходимой связи между конкретным грехом и конкретным страданием. Бедствие, постигшее конкретного человека, не доказывает, что этот человек грешнее того, кого оно не постигло. Но Христос нигде не говорит, что страдания не связаны с грехом или что смерть может наступить без греха.
Продолжая говорить о греховности младенцев, мы обращаем внимание на Божественно предписанную казнь некоторых мадианитских детей, упомянутую в Чис. 31: 17. Там Моисей повелел израильтянам убить всех детей мужского пола, как позже Саулу было приказано убить всех младенцев Амаликитян, I Цар.15: 3. В Псалме 137:9 мы читаем: “Счастлив будет тот, кто возьмет и разобьет твоих малышей о камни”. Эдвардс в своей работе «Великая христианская доктрина первородного греха» говорит: «Теперь я хочу обратить ваше внимание на нечто примечательное, связанное с разрушением Иерусалима, описанным в 9-й главе Иезекииля», когда было приказано [тем, кто отвечал за город] уничтожить его жителей, ст. 1–8. Причина этого в том, что их беззакония требовали возмездия, и это была справедливая кара за их грех (ст. 9, 10). В то же время Бог проявил особую заботу о том, чтобы те, кто своим поведением доказал, что не был причастен к мерзостям, творившимся в городе, ни в коем случае не пострадали от резни. Ангелу было велено пройти по городу и поставить знак на чело каждого жителя, а ангелу-разрушителю было строго наказано не приближаться ни к одному человеку, на чьем челе был знак. Однако младенцев не помечали, и о том, чтобы пощадить их, не было сказано ни слова. Напротив, младенцев прямо назвали теми, кого следует уничтожить без жалости (ст. 5, 6). «Пройдите по городу и поражайте; не щадите и не имейте жалости». Убивайте всех, и старых, и молодых, и служанок, и малых детей; но не приближайтесь к людям, на которых есть метка. Содом был бы пощажен Богом, если бы там было десять праведников; но поскольку там было десять младенцев, они не могли быть праведниками. В Притч. 22:15 сказано: «Глупость привязана к сердцу ребенка, но жезл исправления удалит ее». В Мтф. 18:11 говорится, что Сын Человеческий пришел «спасти погибшее». Таким образом, если умирающие дети и спасаются, как многие считают, то только потому, что природа наделила их способностью к возрождению!
E. Неизбежность наказания
Приведенные выше отрывки не только учат нас тому, что любой необращенный человек подвержен гневу Божьему, но и тому, что этот гнев обязательно его настигнет. Выражение «сыны гнева» было еврейской идиомой. Оно означало, что человек, о котором так сказано, неизбежно подвергнется гневу Божьему. Это был идиоматический способ выразить то, о чем Павел говорит более традиционно в 9-й главе Послания к Римлянам. Там он говорит о «сосудах гнева, предназначенных на разрушение». Во Втор. 25:2 выражение «сын бичевания» используется для обозначения того, кого следует побить. В 2 Цар. 12:5 выражение «сын смерти» используется для обозначения того, кто непременно умрет. Мы помним, что Христос называл Иуду «сыном погибели», наследником ада, тем, кому уготована эта страшная участь. В Еф. 2:2 Павел показывает, что необращенный человек уже находится во власти «князя власти воздушной». Каждая душа является пристанищем нечистых духов именно потому, что по своей природе человек -дитя гнева.
Итак, из Послания к Ефесянам, из других отрывков Священного Писания, из библейских упоминаний о том, что человек практически синонимичен грешнику и что он хуже животного и больше похож на дьявола, из того, что даже младенцы находятся в потерянном состоянии, и из неизбежности наказания мы видим, что необращённые по своей природе - а не в силу обстоятельств -являются детьми гнева, независимо от пола и расы.
III. Применение принципа универсальности греха
Давайте теперь применим это учение к себе. Во-первых, я применю его к себе. Это значит, что, хоть я и служитель Евангелия, по своей природе я дитя гнева. Даже Павел, величайший из служителей и апостолов, говорил о себе то же самое. «И мы», -сказал он. Никакие привилегии или возможности не могут заставить нас забыть об этом суровом факте. Настоящий служитель -это тот, кто проповедует, как умирающий, умирающим, рассказывая им о Спасителе, который может спасти и его, и их.
Во-вторых, нам, как исповедующим христианство, нужно быть начеку. Мы уже показали, что мы тоже «по природе дети гнева, как и все остальные». Не будем говорить себе: «Авраам -наш отец». Не будем говорить, что мы пресвитериане, лютеране, баптисты. Не будем говорить, что мы регулярно ходим в церковь, отдаем десятину, проводим занятия и навещаем больных. Мы по природе дети гнева, как и весь этот погибающий мир. Если у нас и есть надежда на спасение, то она должна основываться на чем-то ином, а не на том, что мы собой представляем. По своей природе мы потеряны. Не будем говорить: «Господи, благодарю Тебя за то, что я не такой, как другие. Я не такой, как те, кто играет в гольф по воскресеньям после обеда, или те, кто жертвует на благотворительность меньше пяти центов в неделю, или те, кто читает непристойные романы и рассказывает грязные истории». По своей природе мы такие же дети гнева, как и все остальные. Грешник, у тебя нет надежды, к чему бы ты ни присоединился, что бы ни делал и ни говорил, пока ты не признаешь, что сам погряз в пороке и по своей природе являешься пристанищем дьявола, врагом Бога, лицемером и преступником. Ситуация усугубилась тем, что ты был о себе высокого мнения. Ты возмущаешься, когда кто-то, даже Бог, называет это по имени, потому что считаешь себя порядочным человеком, живущим среди порядочных людей.
Но Библия говорит вам, люди, что вы не святые. Вы должны признать, что являетесь грешниками по рождению и по своей природе (Лк. 18:13–14). Только тот, кто осознает, что он грешник, может стать святым. Грешники отрицают, что они грешники, потому что грех лжи -это часть их греха. Святые признают, что они грешники по своей природе, потому что, став святыми, они говорят правду.
В-третьих, тех, кто не принадлежит к Церкви, нужно предупреждать. Христиане, исповедующие свою веру, предположительно каются (хотя это вовсе не обязательно, как мы уже видели). Те, кто не принадлежит к церкви, обычно не каются (хотя могут быть и очень редкие исключения). Вера приходит через слышание, а слышание - через Слово Божье (Рим. 10:17). Как правило, те, кто не принадлежит к Церкви, не слышат Слово Божье, через которое приходит вера и спасение. То есть они не услышат его, пока вы им не расскажете. Если они не услышат, то те, кто, как и вы, по своей природе являются детьми гнева, непременно погибнут под гнетом Божьего суда. Гнев Божий уже обрушился на них. Его ярость пылает против них. Их жизнь висит на волоске, и когда этот волосок оборвется, они отправятся в свой вечный дом страданий. Как они услышат без проповедника? Вы, как христианин, и есть их проповедник. Не беспокойтесь только о том, что будет с людьми, которые никогда не услышат Евангелия. Беспокойтесь о том, что случится с вами, если вы так и не расскажете им о Евангелии. Они погибнут, но Бог возложит на вас ответственность за то, что вы не смогли донести до них Евангелие. Нет ни единого способа, которым они могли бы избежать грядущего гнева и того, что уже свершилось, кроме как через единственное имя, данное под небесами, через которое люди могут быть спасены, - имя Иисуса. У вас есть это имя. Если вы искренне верите в Него и уповаете на милость Христа ради своего спасения, то, конечно же, постараетесь, если представится возможность, обратить кого-нибудь в свою веру. «Зная о страхе Господнем, мы убеждаем людей», -говорил Павел. И, зная о любви Господней, мы тоже должны убеждать людей. «Мы рассуждаем так: если один умер за всех, то все умерли, и если один умер за всех, то все живы» (2 Кор. 5:14-15). Любовь Христа обязывает людей, и страх перед Христом обязывает людей.
В-четвертых, необходима не что иное, как изменение самой природы человека. Если по своей природе мы дети гнева, то стать детьми благодати мы можем только через новое рождение. Когда мы читаем, что очень религиозный человек, пользовавшийся большим влиянием и авторитетом, пришел к Иисусу и услышал от Него: «Если кто не родится свыше, не может увидеть [или войти] в Царство Божие», мы понимаем, что необходимы радикальные перемены. Этот религиозный человек должен был родиться свыше, ему нужно было родиться заново. Ему нужно было обрести новую природу. Ему нужно было родиться заново. Ему нужно было радикально изменить свою душу. Ему нужно было изменить образ жизни. До этого момента у него не было надежды. По своей природе он был таким же чадом гнева, как и все остальные. Он был погибающим грешником. Каждое мгновение своей жизни он был ненавистен Богу. Каждое мгновение своего нераскаянного пути он копил гнев для дня гнева. Каждое прожитое им мгновение разжигало адское пламя. Придет время, когда он пожалеет, что прожил хоть один счастливый миг. Придет время, когда он пожалеет, что вообще родился на свет. Для этого человека было бы лучше, если бы он вообще не рождался или если бы ему на шею повесили жернов и бросили в море. Быть сыном гнева так же ужасно, как чудесно быть сыном славы.
Глава 4
ИИСУС ХРИСТОС БОГОЧЕЛОВЕК
В Гарвардском университете был один интересный профессор, который пытался знакомить своих студентов с учением Христа. На его лекциях, помимо студентов богословского факультета, присутствовало много обычных студентов университета. Последние зачастую ничего не знали о Христе. Этот факт не только не смущал профессора, но и радовал его, потому что от этих студентов он получал то, что он называл «свежей реакцией» на Иисуса. Студенты-богословы, уже знакомые с учением Иисуса, могли позволить себе лишь поверхностный взгляд на философию. Но доктор Х. Дж. Кэдбери, который сам сотни раз изучал тексты, всегда мог чему-то научиться у тех, кто по-новому воспринимал то, с чем знакомился. Давайте попробуем поставить себя на место этих студентов и представить, как они впервые знакомятся с Иисусом Христом.
I. Человеческая природа Христа
Когда мы читаем рассказы об Иисусе, мы инстинктивно распознаем в Нем совершенного человека. Матфей описывает Того, кого мы считаем идеальным евреем; Марк, идеальным римлянином; Иоанн идеальным Сыном Божиим; и Лука описывает универсальный идеал, который является идеалом каждого человека, а также Бога. Более того, кажется, что каждый человек, приближающийся ко Христу, чувствует то же самое -Он является идеалом этого человека. Для художника Христос - Единственный, Кто прекрасен. Для педагога Он - главный учитель. Для философа Он -мудрость Божья. Для одинокого -брат, для скорбящего -утешитель, для потерявшего близких -воскресение и жизнь. Для грешника Он -Агнец Божий, берущий на Себя грех мира.
«Никто, - говорит Джон Ватсон, - до сих пор не нашел слова, которое не должен был произнести Иисус, никто не предложил лучшего слова, чем которое Он мог бы сказать. Ни одно Его действие не шокировало наше нравственное чувство. Ни одно из них не было далеким от идеала. Он полон неожиданностей, но все они -неожиданности совершенства. Сегодня вы поражаетесь Его величию, а завтра - Его скромности. Вы поражаетесь тому, что Он несравненно лучше, чем вы могли ожидать. Он нежен, но не слаб, силен, но не груб, скромен, но не подобострастен. В Нем есть убежденность без нетерпимости, энтузиазм без фанатизма, святость без ханжества, страсть без предрассудков. Этот Человек никогда не делал неверных шагов, никогда не брал фальшивых нот. Его жизнь протекала на тех высоких уровнях, где преодолеваются локальные ограничения и торжествует абсолютный закон нравственной красоты. Это была жизнь на своем высшем проявлении" (Watson J. The Mind of the Master. L.,1896. P.81)
Таким образом, изначальная реакция мира на Иисуса Христа была такой: Он -идеал, совершенный Человек, нравственный образец для подражания. Я не хочу закрывать глаза на тот факт, что не все были согласны с этим вердиктом. Я знаю, что Джордж Бернард Шоу говорил о том периоде в жизни Христа, когда, по его словам, Христос еще не был христианином. Я знаю, что некоторые считали, что Сократ умер более благородной смертью, чем Иисус, а другие полагали, что Христос превзошел его. Но подавляющее большинство людей в мире свидетельствуют о совершенстве, несравненном совершенстве Иисуса из Назарета. Можно легко показать, что эти немногочисленные исключения основаны на фундаментальных заблуждениях относительно некоторых слов и поступков Иисуса. Более того, те, кто возражает, обычно считают, что какой-то воображаемый недостаток свидетельствует о том, что Христос не был, как сказал Бернард Шоу, христианином! Очевидно, что они не знают более высокого критерия для оценки Христа, чем Сам Христос.
II. Божественность Христа
Но теперь мы оказались в чрезвычайной ситуации. Если мы, как и весь мир, признаем, что Христос -совершенный Человек, то мы должны признать, что Он также и Бог! Почему, спросите вы, если мы признаем Христа совершенным человеком, мы должны признавать Его и Богом? Разве между человеком и Богом -даже между совершенным человеком и Богом -нет большой разницы? Почему признание одного требует признания другого? Почему совершенный Человек должен быть Богом? По одной причине: потому что совершенный Человек говорит, что Он Бог. А если Он не Бог, то и не может быть совершенным человеком. Мы презираем человека за то, что он претендует на роль Бога, хотя мы знаем, что это не так. Если Иисус Христос не Бог, то мы должны презирать и Его, ведь Он гораздо яснее, чем кто-либо, заявляет, что Он Бог. Поэтому мы должны либо поклоняться Христу как Богу, либо презирать Его, либо жалеть как человека.
А. Его собственное притязание на Божественность
Постойте, скажете вы, какие у нас есть доказательства того, что Иисус Христос вообще утверждал, что Он и есть Бог? Я отвечу, что у нас есть неопровержимые доказательства того, что Он был высокого мнения о Себе. Вот, например, что Он говорит о Себе:
«Я и Отец Мой -одно» (Иоанна 10:30).
«Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанна 14:6).
«Видевший Меня видел Отца» (Иоанна 14:9).
«Прежде Авраама Я был» (Иоанна 8:58).
«Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» -спросил первосвященник. «Ты сказал», - ответил Христос (Мф. 26:63-64).
«Крестите, -повелел Он, -во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф. 28:19).
«Кем вы Меня называете?» -спросил Он Своих учеников. «Ты -Христос, Сын Бога живого», -ответил Петр (Мф. 16:16).
«Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, а Отец Мой, сущий на небесах», - сказал Он (Мф. 16:17).
Что ж, скажете вы, разве это не типичная манера говорить для религиозных учителей? Разве не все они делают громкие заявления? Бронсон Олкотт однажды сказал другу: «Сегодня я чувствую, что мог бы сказать, как Христос: “Я и Отец -одно!”» «Да, -ответил тот, -но разница в том, что Христос заставил мир поверить в Него».
Важно отметить следующее: ни один признанный религиозный лидер в истории человечества не претендовал на роль Бога, кроме Иисуса. Моисей этого не делал. Павел приходил в ужас, когда люди пытались поклоняться ему. Мухаммед настаивал на том, что он всего лишь пророк Аллаха. Будда даже не верил в существование личного Бога, а Конфуций относился к этому скептически. Зороастр был верующим, но ему не поклонялись. Повторяем: из всех признанных религиозных лидеров всех времен только Иисус из Назарета -и никто другой -провозгласил Себя вечным Богом.
Иисус не только неоднократно открыто заявлял о Своем Божественном происхождении, но, что, возможно, еще более показательно, всегда исходил из этого предположения. Возьмем, к примеру, Нагорную проповедь. Ее считают в первую очередь нравственным наставлением. Здесь нет сложных богословских рассуждений, говорят люди. Христос говорит нам, что мы должны делать, а не во что мы должны верить. Действительно, в этом отрывке Он прямо не называет Себя Богом. Однако косвенно Он многое говорит о Себе и делает впечатляющие заявления о Своей Божественности.
Обратите внимание на шесть явных указаний на Его сверхъестественную природу в этой проповеди о христианской нравственности (Мф. 5-7). Во-первых, Он с абсолютной уверенностью говорит о том, кто наследует Царство Божие, а кто нет (наставления блаженства). Если бы я, например, сказал что-то подобное от своего имени, вы бы сочувственно улыбнулись или нахмурились. Во-вторых, Он сказал, что Его ученики будут ненавидимы и подвергнуты гонениям за Него. Предположим, я скажу, что Мартин Лютер пострадал из-за меня. Что вы обо мне подумаете? В-третьих, «но говорю вам» -это постоянный рефрен всей проповеди, с помощью которого Христос утверждает Свое право говорить со властью Слова Божьего, на которое Он ссылается. В-четвертых, Он говорит, что на Страшном суде люди скажут Ему: «Господи, Господи!» -но «тогда Я скажу им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». В-пятых, проповедь завершается притчей о двух домах: один построен на песке, а другой - на камне; один рухнет, а другой простоит. И что же это за камень? Его учение. В конце концов люди осознали величие этого Человека, Который их учил, потому что заметили, что «Он учил их как имеющий власть, а не как книжники».
В. Современники подтверждают Божественную природу Христа
Что думали о Нем современники Иисуса? «Се, Человек!» -сказал Пилат. «Воистину, это был Сын Божий», -сказал сотник, наблюдавший за Его смертью. «Никогда человек не говорил так», - говорили люди. «Се, Агнец Божий», -свидетельствовал Иоанн Креститель, которого все считали пророком. «Господь мой и Бог мой», - сказал сомневающийся Фома. Когда Иисус спросил Своих учеников, кем, по их мнению, Он является, Петр, стоявший недалеко от Кесарии Филипповой, города, построенного в честь Цезаря, который возводил себя в ранг божества, и недалеко от грота Пана, бога природы, которому поклонялись многие, сказал: «Ты -Христос, Сын Бога живого». Иоанн сказал о Нем: «Мы видели Его славу, славу как единородного от Отца, полного благодати и истины». И Павел превозносил Его самыми разнообразными способами как своего великого Бога и Спасителя, Иисуса Христа. Например, в своих посланиях он использует выражение «непостижимое богатство Христа» и другие выражения, связанные с богатством Христа. Что Павел имеет в виду под «непостижимым богатством Христа»? В этом-то и суть. Невозможно вложить в это выражение достаточно смысла, чтобы передать чувства апостола. Ренделл Харрис, пытаясь перевести это выражение из Еф.3:8, в отчаянии всплеснул руками и воскликнул: «Неисследимое богатство Христово!»
C. Влияние Христа свидетельствует о Его Божественной природе
А как насчет влияния Иисуса Христа на последующие века? Незадолго до Своей смерти Он сказал: «Верьте Мне ради Меня Самого. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня дела, которые творю Я, и сам сотворит; и больше сих сотворит» (от Иоанна 14:11б-12). Это были самые обычные люди, которым Христос -бесспорно, самая выдающаяся Личность в истории человечества - сказал, что они должны совершить больше, чем Он. Странное предсказание, и еще более странно, что оно сбылось. Но еще более странно то, как именно оно сбылось.
Когда Христос изрек это пророчество, детоубийство было обычным делом. Квинтилиан и другие считали, что оставлять младенцев на произвол судьбы -прекрасный обычай. Последователи Иисуса, Который сказал: «Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им», положили конец этому «прекрасному обычаю». Климент, Ориген, Тертуллиан и другие отцы церкви обличали ужас детоубийства. И самое слабое из всех созданий, человеческий младенец, оказался под наибольшей защитой, поскольку последователи Иисуса уделяли гораздо больше внимания освобождению детей от оков. Как писал Джеймс Сталкер: "Христос превратил дом в церковь, а родителей - в Своих служителей. Можно не сомневаться в том, что за все века христианства Он завоевал таким образом не меньше последователей, сколько с помощью самой церкви" (Stalker J. Imago Christi, The Example of Jesus Christ. L.,1890. P.43).
Ученики Христа искореняли убийства ради развлечения. Когда Иисус говорил о «больших делах», римляне считали гладиаторские бои самым изысканным развлечением. Чем кровавее была битва с участием осужденных рабов или пленников, тем реже устраивались такие представления. Телемах, который выбежал на арену, пытаясь разнять воинов, и был забит камнями разъяренной толпой зрителей, увидевших в нем лишь помеху для развлечения, конечно же, был христианином. Он погиб, но вместе с ним должны были погибнуть и гладиаторские бои, поскольку Церковь сделала в этой области больше, чем ее Основатель.
Другой пример -каннибализм. Из всех чудовищных злодеяний, которые человек совершает по отношению к человеку, самое отвратительное -это каннибализм. Христос не имел личного опыта столкновения с этой отвратительной дикостью, но ее искоренение -дело рук тех, кто во имя Его совершил больше, чем Он. Когда житель островов южной части Тихого океана сказал европейцу, высмеивавшему иностранные миссии, что, если бы не миссионеры, его бы уже не было в живых, и заявил, что верит в миссии, он не преувеличивал. Благодаря миссионерам, многие из которых сами стали жертвами этой отвратительной практики, каннибализм был практически искоренен. Многие солдаты, участвовавшие во Второй мировой войне, впоследствии рассказывали, как они были поражены, когда на каком-нибудь отдаленном острове, где они оказывались в затруднительном положении, их встречали радушно, а не пытались сожрать. Как радовались эти люди, устало бредущие через джунгли и боящиеся того, что их ждет на следующей поляне, когда они видели христианские церкви и понимали, что в безопасности. Именно этот опыт сделал из них миссионеров и сформировал знаменитую «точку зрения цвета хаки». Они нашли там церковь, потому что ученики творили дела, превосходящие дела их Господа.
Нам не хватит времени, чтобы перечислить все деяния Христовы. Достаточно повторить то, что сказал Джеймс Рассел Лоуэлл сто лет назад: «Покажите мне на земле место площадью в десять квадратных миль, где мужчина может обеспечить своих детей всем необходимым в достойных условиях, где защищают детей, почитают старость, уважают женщин и относятся к человеческой жизни с должным почтением, и я покажу вам место, где Евангелие Христово положило начало всему этому».
III. Заключение
Мы прекрасно понимаем, что приписывать божественные качества любому человеку -это колоссальное преувеличение. Это граничит с невероятным -с невозможным. Но если мы примем во внимание совершенную человеческую природу Христа, Его скромные притязания на величие, безудержное обожание и поклонение тех, кто Его знал, чудеса, связанные с Ним, чья жизнь была «чудом из чудес», и постоянно повторяющиеся чудеса благодати, сопровождавшие распространение Его имени по всему миру, то мы придем к выводу (даже если трудно поверить, что человек был еще и Богом), что отрицать Божественную природу Христа невозможно. Трудно поверить, но сомневаться невозможно. Что ты сделаешь с Иисусом?
Глава 5
ИСКУПЛЕНИЕ: КАК ИИСУС ЗАПЛАТИЛ ЗА ВСЕ
I. Агония Христа
Гефсиманский сад стал местом мучительных страданий Христа. Здесь мы видим, что Скорбящий знаком с печалью. Матфей рассказывает нам, что после Тайной вечери со Своими апостолами Он впал в уныние. На вечере Он был полон радости. Несмотря на то, что ужин живо напоминал Ему о смерти, которую Ему предстояло принять на следующий день, Он все равно был очень счастлив, потому что был со Своими. Его печаль была возвышена ощущением грядущей радости. Здесь с Ним пировали те самые люди, ради которых Он должен был умереть, чтобы они могли пировать с Ним вечно. Хотя чаша была новым заветом в Его крови, как Он и говорил им, Его утешала мысль о том, что Он снова будет есть и пить с ними в Царствии Небесном. «С желанием, - сказал Он, -желал Я вкусить эту Пасху с вами». Его желание исполнилось.
Скорбь Христа была подобна скорби солдата, который вот-вот отправится в бой -бой, который, как он знает, сулит страдания и смерть, - и проводит свою последнюю ночь с семьей. У него есть любимая жена и дети, ради которых он готов сражаться и умереть. Поэтому в тот последний вечер Божественный Солдат был счастлив, потому что находился рядом с теми, ради кого Ему вскоре предстояло умереть, и был окружен их любовью. Христос не печалился тогда; Его скорбь была поглощена радостью от того, что Он был со Своими учениками.
Но когда ужин закончился и все разошлись, пропев Аллилуйя, Божественный Воин остался наедине со своими мыслями о страшной битве, которая вскоре должна была начаться, чтобы Он мог спасти тех, с кем так счастливо ужинал. Как солдат сначала прощается со своими маленькими детьми, а потом уединяется, чтобы в последний раз попрощаться с той, кто понимает его и любит больше всех, -с женой, -так и Христос отделился от Своей семьи апостолов и призвал к себе тех троих, кто любил и понимал Его больше всех: Петра, Иакова и Иоанна. Тогда-то Он и «начал скорбеть и мучиться. Тогда говорит он им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» (Мф. 26:37-38).
II. Причина Его страданий
Что стало причиной этого изумления, печали и тяжких страданий, приведших к смерти, которые наш Господь претерпел в Гефсиманском саду? Это было предчувствие чаши, которую Ему предстояло испить. Он всегда знал, что Ему суждено умереть; Он много раз предсказывал это; Он был готов идти в Иерусалим, где Его предадут. Он говорил с Моисеем и Илией о Своей кончине в Иерусалиме. Не то, что Ему предстояло испить чашу страданий, так поразило и тяготило Его, что Он истекал кровавыми каплями. Должно быть, это было ниспосланное свыше осознание того, что представляла собой эта чаша страданий - не просто того, что она должна была наступить, но чего она должна была коснуться. Он всегда знал, что Ему предстоит умереть и быть разлученным с Богом на кресте; теперь же Он ощутил, что это такое. По словам Джонатана Эдвардса, «печаль и страдание, которые испытывала Его душа, были вызваны тем, что Он живо, полно и непосредственно ощутил эту чашу гнева, которую Бог Отец как бы поставил перед Ним, чтобы Он взял ее и выпил».
Некоторые задавались вопросом, что стало причиной этих страданий и мучений, и выдвигали множество предположений, но рассказ, который приводит само Священное Писание, достаточно полон и не оставляет места для домыслов и сомнений. В то время мысли Христа, несомненно, были заняты тем же, чем и Его уста: Он с ужасом думал о чаше, которая была гораздо страшнее огненной печи Навуходоносора. Тогда Он увидел вблизи ту печь огненную, в которую Ему предстояло быть брошенным; Его подвели к жерлу печи, чтобы Он мог заглянуть в нее, Он стоял и смотрел на бушующее пламя, на его жар, чтобы Он знал, куда идет и что Ему предстоит пережить. Это зрелище наполнило Его душу печалью и мраком, оно словно поглотило Его. Ибо что такое человеческая природа Христа по сравнению с таким неистовым гневом? Сам по себе, без Божьей поддержки, Он был всего лишь жалким червем. Ни у одного из Божьих детей не было такой чаши, как у этого первого Существа во всем мироздании.
Второй Адам подвергся гораздо большему искушению, чем первый. Однако испытание было тем же - проверка на послушание Богу. Однако нет никаких указаний на то, что Адам столкнулся с чем-то, что могло бы сравниться с испытанием, выпавшим на долю Христа. Адам должен был послушаться Бога и не вкушать плод с древа познания добра и зла. Можно предположить, что в плоде этого древа было что-то очень соблазнительное - даже без подстрекательства сатаны. Но, конечно, это испытание не шло ни в какое сравнение с испытанием, выпавшим на долю Христа. Он должен был повиноваться до самой смерти, а Адам - до самой жизни. Повиновение Адама спасло бы его от смерти, а повиновение Христа привело бы Его к смерти. Более того, Христос заранее знал, каким ужасом обернется для Него эта смерть. Такого искушения у других не было и не могло быть никогда.
Предчувствие неминуемой гибели было настолько ужасным, что даже могущественный Иисус просил, если бы это было возможно, избавить Его от этого. Обычно Он повиновался мгновенно и без вопросов. Только крайняя тяжесть испытания может объяснить мольбу: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия». Сын обратился напрямую к Своему любящему Отцу с просьбой избавить Его от этого испытания, если это вообще возможно. Марк рассказывает, что Иисус даже напомнил Богу о Его всемогуществе, сказав: «Авва [термин, выражающий высшую степень сыновней близости], Отче! все возможно Тебе!". В Евангелии от Луки говорится, что Иисус сказал: «Отче! если хочешь, можешь меня и взять от мира сего. Я не против Тебя, чтобы Ты взял Меня от мира сего, ибо и Я пришел к Тебе не для того, чтобы Ты взял Меня от мира сего, но чтобы Ты, Отец, послал Меня и чтобы Я, придя, совершил дело Твое, которое Ты поручил Мне исполнить». В Евангелии от Иоанна, в ситуации, которая, по всей видимости, аналогична той, о которой мы говорим, Иисус сказал: «Отче! избавь Меня от часа сего». Тот факт, что это обращение встречается во всех источниках, и то, с какой остротой оно описано, ясно показывает, с каким пылом Христос, должно быть, молил о возможности избежать этого ужасного часа. Не сказано, что Бог ответил на мольбу Своего Сына в тот раз. Но были и другие случаи, когда Бог говорил с Небес так, что Его мог услышать Его Сын и все вокруг. В этом случае Бог, казалось, хранил молчание, но Сын знал ответ. На самом деле, я думаю, это был риторический вопрос -вопрос, ответ на который был уже известен. Это был крик отчаяния, а не просто вопрос. Иисус знал, что если бы существовал какой-то другой способ, с помощью которого Бог мог бы искупить мир, кроме ужасной смерти Своего Сына, Он никогда бы не прибегнул к такому средству. Он знал, что под небесами не может быть другого имени, которым люди могли бы спастись. Он знал, что нет никого другого, кто был бы достаточно хорош, чтобы заплатить за грех; никто другой не смог бы открыть дверь и впустить нас. Иисус знал, что если те дорогие Ему люди, которых Он оставил, хотят снова вкусить от лозы вместе с Ним в Царстве Божьем, то есть только один способ - Он должен испить чашу Божьего гнева.
III. Самоотречение Христа перед казнью
Итак, глядя прямо в горнило грядущего Божественного гнева, в которое Его могло низвергнуть только добровольное подчинение, Христос сказал: «Впрочем, не как Я хочу, но как Ты». Он сделал волю Божью Своей волей, хотя прекрасно понимал, что означает такое подчинение. Воля Божья была Его волей. Отец и Сын были едины в своей искупительной любви к избранным. Это еще более явно прослеживается в Евангелии от Иоанна, где Христос говорит: «Отче! избавь Меня от часа сего; но для того пришел Я в этот час. Отче! прославь имя Твое».
«Придя же, Он нашел их спящими и сказал Петру: так ли не могли вы бодрствовать со Мною один час?» Спаситель отдавал Себя на суд Божий ради Своего народа. Он просил Своих главных учеников просто быть рядом - понять, оценить и утешить. Он не просил их ни о чем другом. Они ничего не могли сделать. Именно потому, что они не могли сделать ничего, Христу пришлось сделать все для их искупления. Но неужели они не могли просто постоять рядом? Неужели они не могли скорбеть о том, что Ему пришлось так страдать ради них? Неужели они не могли бодрствовать хотя бы час? Какое душераздирающее испытание - видеть, что те, ради кого Он должен был умереть, не могли бодрствовать хотя бы час, чтобы утешить Его в Его великой и ужасной искупительной смерти за них! Однако наш Господь, потрясенный только что представшим перед Ним зрелищем огненных мук, которым Он готов подвергнуться ради избранных, очень мягко упрекает Своих спящих учеников. Он тут же переключается со Своих переживаний на их нужды. «Любовь не ищет своего», и потому Воплощенная Любовь быстро забывает о Своих страданиях и обращается к нуждам учеников. Он с нежностью предостерегает их, не ради Себя, а ради них самих: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна». Несмотря на скорбь и горькое разочарование, Христос не упускает возможности отметить и даже похвалить сонных учеников за то, что у них правильный настрой и благие намерения, хотя они и очень слабы.
IV. Источник силы Христа в муках
Затем Спаситель во второй раз отходит от апостолов и снова молится. «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты». Муки первой молитвы еще не утихли, но в них появляется новая нотка. Понимая, что чаша не минует Его, и все еще содрогаясь от ужаса при мысли о ней, наш Господь теперь молится о силе, чтобы испить чашу гнева Божьего. Как человек, Он уклонился от чаши; как человек, Он выпьет ее; как человек, Он взывает к Отцу за силой. В Евангелии от Иоанна Он молится: «Отче! прославь имя Твое». Лука пишет, что к Нему явился ангел и служил Ему. Покорившись воле Отца, Он знает, что Ему нужна огромная сила, чтобы вынести крест. Как человек, Он был к этому не готов. Он взывает к Своему Небесному Отцу, Который пожелал Его смерти, чтобы дать Ему возможность исполнить то, что стало и Его волей. Иоанн говорит нам, что в этом случае Бог действительно говорит: «Я прославил Его и буду прославлять». Возможно, в связи с этим обещанием Бог послал ангела, чтобы тот служил Его Сыну.
Искупитель следовал той же схеме молитвы, которой учил Своих учеников. Сначала Он просил, чтобы воля Божья исполнилась. Затем просил хлеба насущного, то есть сил на день. Волю Божью трудно исполнить, и только Бог может помочь в этом даже Самому Сыну Человеческому. «Проси, что хочешь, и будет тебе». О том, что Ему отчаянно требовалась сила больше человеческой, свидетельствует то, что Он в третий раз просит Бога исполнить через Него Свою волю. В то же время апостолы, которым силы требовалось гораздо больше, чем могущественному Сыну, вместо того чтобы бодрствовать вместе с Ним, спали. В конце концов Тот, Кто бодрствовал и молился, спокойно шел навстречу ужасной смерти, в то время как те, кто спал, разбежались, едва почувствовав опасность.
Когда Христос подставил Свою щеку для поцелуя предателя, Он знал, что подносит к губам чашу гнева, до дна которой Он не допьет до тех пор, пока не воскликнет: «Элои, Элои, лама сабахтани? . . . Боже Мой, Боже Мой, почему Ты оставил Меня?»
V. Те, ради кого Христос претерпел страдания
Вот как Иисус совершил искупление -как Он заплатил за все сполна. Он добровольно принял наказание, которое полагалось нам. Он принял смерть, которая была платой за наш грех. Он принял удары плетью, которыми мы заслуживали быть избитыми. Он принял наказание, которое полагалось нам. Он заплатил бесконечными страданиями за бесконечную жертву. Это я должен был воскликнуть: «Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил меня?» Это Он должен был сказать: «Я уверен, что ничто не разлучит Меня с любовью к Богу». Поскольку Иисус заплатил за все сполна, это Он был оставлен, а мы никогда не будем оставлены. Поскольку Он испил до дна чашу Божественного гнева, мы никогда его не испытаем. «Итак, нет ныне никакого осуждения для тех, кто во Христе Иисусе».
Глава 6
ОПРАВДАНИЕ ВЕРОЙ: ДВОЙНОЕ СПАСЕНИЕ
В Послании к Римлянам, с 1:18 по 3:20, апостол Павел стремится показать, что все люди грешны. Он показывает, что гнев Божий обрушился на язычников за то, что они не уповали на Бога. Он показывает, что номинально религиозный народ Израиля, осуждая других за грехи, в которых были виновны сами, копил «гнев на день гнева». В 3-й главе Павел показывает, что все сбились с пути. «Нет делающего добро». Грешили ли люди под законом или без него, но они грешили. Все уста заграждены. Весь мир под судом. Тогда и только тогда Апостол возвращается к своей теме, говоря: “Ныне проявляется праведность Божья вне [помимо] закона, засвидетельствованная законом и пророками; именно праведность Божья, которая по вере в Иисуса Христа для всех и на всех верующих: ибо нет разницы: ибо все согрешили и лишены славы Божьей; будучи даром оправданы Его благодатью через искупление во Христе Иисусе, Которого Бог поставил умилостивлением через веру в Его кровь, чтобы возвещать Его праведность всем верующим”. прощение прошлых грехов через снисхождение Божие; чтобы провозгласить в это время Его праведность, дабы Он был праведным и оправдывающим верующего в Иисуса" (Рим. 3:21-26).
Недвусмысленно показав, что человек не может быть спасен соблюдением закона, Павел столь же недвусмысленно показывает, что люди могут быть спасены верой в Иисуса Христа. Теперь, когда он объяснил людям, почему им не следует полагаться на себя, он покажет, насколько уместно полагаться на Христа. Поскольку их собственные дела лишь обрекают их на вечные муки, он расскажет им о Том, Чьи дела могут их спасти. Более того, он говорит, что это не новый путь к спасению. Это единственный путь к спасению во все времена. Так был спасен Авраам, так был спасен Давид. В начале 4-й главы Павел указывает, что «если бы Авраам оправдывался делами, то он имел бы чем хвалиться, но не перед Богом. Ибо Писание говорит Аврааму: и ты не помышлял о том, что я говорю, и не разумел того, что я пишу. Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность». В ст. 5 он приводит классическое утверждение о том, что человек оправдывается только верой. «Верующему, который не по делам, а по вере, и праведным считается тот, кто верует». Оправдание происходит только верой, без дел.
I. Что такое оправдание
В Вестминстерском кратком катехизисе хорошо обобщены многочисленные библейские данные на эту важную тему: «Оправдание -это акт Божьей благодати, в котором Он прощает все наши грехи и принимает нас как праведных в Своих глазах только за праведность Христа, вмененную нам и полученную только верой». Оправдание включает в себя как положительный, так и отрицательный элемент. Оно состоит одновременно в снятии вины и вменении, или даровании, праведности. Оно спасает грешника, как головню, от вечного огня, и в то же время дает ему право на Небеса. Если бы оно не делало ни того, ни другого, оно не делало бы ничего. Ведь человек, согрешивший против Бога, должен каким-то образом избавиться от этого тяжкого бремени вины. Но в то же время, избавившись от вины, он по-прежнему не обрел бы праведности и не получил бы права на Небеса, а значит, непременно снова впал бы в грех и оказался бы в осуждении. Если бы Христос только снимал с человека чувство вины, Он просто вернул бы грешника в изначальное состояние Адама, но без изначального совершенства природы Адама. Должно быть «двойное исцеление».
Скала веков, разверстая для меня, позволь мне укрыться в Тебе;
пусть вода и кровь, что пролилась из Твоей раны,
станут двойным лекарством от греха, очистят меня от его вины и власти.
Это послание уже показало нам, что люди виновны перед Богом. Их грехи навлекли на них гнев Божий («Гнев Божий открывается с небес на всякое нечестие и неправду людей, удерживающих истину в нечестии» -Рим. 1:18), и с каждым новым грехом этот гнев разгорается все сильнее (ваше ожесточенное и «не раскаивающееся сердце сберегает гнев на день гнева и откровения праведного суда Божия» -Рим. 2:5).
Далее в том же послании говорится, что «возмездие за грех -смерть» (Рим. 6:23). Смерть -это вечная смерть в аду, противопоставленная вечной жизни. Разве не то же самое говорил Сам Христос? «Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28). “Сие, - сказал Он, - есть тело Мое, отданное за вас” (Луки 22:19). Разве Он не сказал это примерно так: “как Моисей вознес змея в пустыне, так должно быть вознесено Сыну человеческому” (Иоан. 3:14)? Почему Сын человеческий должен возноситься как мерзкий змей, символ греха, становиться грехом и взывать в Своем отчаянии: “Боже Мой, Боже мой, почему ты оставил меня?” (Мтф. 27:46), за исключением того, что, по словам Павла, Бог сделал Того, Кто не знал греха, грехом ради нас, «чтобы мы стали праведностью Божией в Нем» (2 Кор. 5:21). Сам Христос не так много говорил о Своей смерти. Он приносил жертву, а право объяснять ее смысл оставил другим. Вот уже 2000 лет Церковь превозносит Его крест и исследует его удивительное значение.
Положительный элемент, делающий нас справедливыми или праведными, на самом деле является центральным аспектом оправдания, хотя обычно на него обращают меньше внимания. Но, как мы уже говорили, если бы Христос не даровал нам праведность, а также не обеспечил наше прощение, последнее было бы бесполезно, ведь мы все равно оставались бы за пределами Рая и были бы подвержены повторным грехам и окончательному проклятию. Разумеется, Бог не мог даровать нам праведность, не избавив нас от скверны греха. Но, с другой стороны, не было бы смысла снимать с нас вину, если бы Он не даровал нам новую праведность. Именно этого не смог сделать первый Адам. Его не просили умереть за отпущение грехов, но он должен был пройти испытание, чтобы исполнить закон и обеспечить вечное благоволение Божье для всех, кого он представлял. Он не справился с этой задачей. Второй Адам, Человек Иисус Христос, Своей кровью омыл нас от грехов и облачил в белые одежды Своей праведности, оправдав нас.
Чтобы совершить этот великий подвиг, Христос должен был сначала оправдаться Сам, чтобы в Его оправдании могли участвовать те, кого Он представлял. Он так и сделал. Он в совершенстве исполнил закон - не для Себя, а для Своего народа. Он был свят и непорочен - как Агнец без порока. Он мог сказать: «Приходит князь мира сего, и ничего не находит во Мне». Он был Сыном, Которым Отец был доволен, сотворённым во всём подобным нам, но без греха. Поэтому Бог оправдал Второго Адама, как сказано в 1 Пет. 3:18: «Ибо Христос также однажды пострадал за грехи, Праведник за неправедных, чтобы привести нас к Богу, будучи умерщвлен во плоти, но оживлен духом». В 1 Тим. 3:16: «Тайна благочестия велика: Бог явился во плоти, оправдан Духом, увиден ангелами, проповедан среди язычников, принят всеми, верующими в Него, вознесён на небо и воссел одесную престола величия на высоте». Здесь видно, что Человек Иисус Христос был оправдан тем, что соблюдал закон, но в Рим.4:25 мы видим, что это оправдание было не только для Него, но и для Его народа: «Он был предан за наши преступления и воскрес для нашего оправдания». Таким образом, в Послании к Тимофею говорится, что Он воскрес для Своего оправдания, а в Рим. 4:25 - что Он воскрес для нашего оправдания. В оправдании, как и во всех других делах Посредника, Он действует не как частное лицо, а как Представитель общества; не для Себя одного, а для всех Своих; не только для Главы, но и для членов тела, чтобы мы ожили, восстали и воссели вместе с Ним на небесах во Христе Иисусе. Вы -Христовы, а Христос -Божий. Снова в Рим. 8:34: «Кто осуждает? Христос умер, но и воскрес", и теперь мы пред Сидящим на престоле, ибо Он одесную Бога, если же Бог во плоти, то это Сам Господь Иисус Христос». Таким образом, будучи оправданными, обладая правом на жизнь и избавлением от смерти, «мы пребываем в мире с Богом... имеем доступ к этой благодати, в которой стоим, и радуемся [торжественно] в надежде на славу Божию».
О том, что эти два элемента в совокупности составляют оправдание, говорится в Деян. 26:18: «Дабы они получили прощение грехов своих, и чтобы им вступить в наследство вместе с теми, которые освящены верой во имя Его». А также в Иоан. 5:24: «Верующий в Меня, в дела, которые Я творю во имя Его, верует", что Он силен и открыть глаза слепым, привести слепых к свету и принять в Царство Своем, дабы они были едино стадо Твое, и дабы сатана не вмешивался в дела Твои и чтобы ты не унывал, но был весел».
II. Оправдание верой во Христа
Почему вера является средством оправдания? Является ли она своего рода добрым делом? Нет, ведь Библия ясно учит, что спасение не зависит от каких бы то ни было дел. Если бы это было так, нам было бы чем гордиться. Мы не могли бы хвастаться тем, что сделали то, сделали это или сделали то-то и то-то, но мы могли бы гордиться своей верой. «Ничего не приношу я в руках своих, -могли бы мы петь, -кроме веры моей». Никакие другие дела не помогли бы, только вера. Если бы вера была своего рода благочестивым поступком, мы бы вернулись к старой ереси о спасении делами, только теперь это была бы работа веры. В Рим. 4:5 ясно сказано, что мы спасаемся не верой как благочестивым поступком. В этом тексте говорится, что мы оправдываемся, будучи нечестивыми по своей природе. Бог «оправдал! нечестивых». Таким образом, в момент оправдания мы все еще нечестивы. Если мы по-прежнему нечестивы, то наша вера не может быть благом.
Но почему вера является средством оправдания? Просто потому, что она -это действие, выражающее единение с Иисусом Христом. Вера -это наше обращение к Нему, наше доверие к Нему, наша надежда на Него. В тот момент, когда мы соединяемся с Ним, мы сразу же обретаем все, что Он для нас приготовил. Мы сразу же получаем оправдание, даже если не совершили ни одного доброго поступка, потому что мы принадлежим Ему, а Он принадлежит Богу. Точно так же очень бедная женщина остается очень бедной до тех пор, пока не выйдет замуж за богатого мужчину. Но в тот момент, когда она становится его женой, она становится богатой женщиной. Она становится богатой благодаря тому, что приняла его, но само по себе это не делает ее богатой -богатой ее делает богатство мужа. Таким образом, вера не оправдывает, оправдывает Христос. Но вера -это акт единения со Христом.
А. Х. Стронг использует аналогию с автосцепкой. Автосцепка соединяет состав из вагонов с локомотивом. Сама по себе автосцепка не обладает силой. Она не может сдвинуть ни один вагон ни на дюйм. Вся сила -в локомотиве. Но автосцепка -это звено, через которое сила локомотива передается вагонам. Вера сама по себе не обладает силой; она не является основанием для спасения; она не является благом. Это просто то, через что вся благость, милость и слава Христа приходят к грешнику,
III. Оправдание верой без дел
Как выразительно эта центральная истина Библии изложена в Рим. 4:5! «А тому, кто не трудится, но ВЕРИТ в Того, Кто оправдывает нечестивых, его ВЕРА СЧИТАЕТСЯ праведностью». Из этого стиха мы узнаём, что: (а) оправданный человек -это тот, кто не трудится; (б) он скорее верит, чем делает; (в) он нечестив, когда оправдан, а не благочестив, то есть он не тот, кто чего-то достиг; (г) именно его вера, а не дела, является орудием его оправдания; и (д) его оправдание засчитывается ему, а не даруется по заслугам. Если бы можно было яснее выразить безвозмездность оправдания, мы сомневаемся, что даже Божественное вдохновение нашло бы нужные слова. Пять отдельных выражений в одной части предложения, подчеркивающих абсолютную безвозмездность спасения, не оставляют места для сомнений в том, что путь к Богу открыт. Между грешником и его Богом нет ничего. У него есть немедленный и беспрепятственный доступ к Спасителю. Ничто не может ему помешать. Ни один грех не может от него удержать, потому что Бог предлагает оправдание даже нечестивым. Теперь между грешником и Богом не стоит ничего, кроме «добрых дел» грешника. Ничто не может удержать его от Христа, кроме заблуждения, что он не нуждается в Нем, что у него есть собственные добрые дела, которые могут удовлетворить Бога. Если бы люди только убедились, что их праведность -не более чем грязные лохмотья; если бы люди увидели, что нет никого, кто творил бы добро, ни одного такого человека; если бы люди увидели, что все погрязли в грехе, - тогда ничто не помешало бы их вечному спасению. Все, что им нужно, -это нужда. Все, что им должно быть нужно, - это ничего. Все, что требуется, -это признание вины. Только исповедуйте свои грехи. Но, увы, грешники не могут расстаться со своими «добродетелями». У них нет ничего, кроме воображаемого, но для них это реальность. Поэтому благодать становится нереальной. Они отвергают истинную благодать Божью, чтобы цепляться за свои иллюзорные добродетели. Их взгляд прикован к миражу, и они не хотят пить настоящую воду. Они умирают от жажды, хотя вокруг полно воды.
Почему люди не принимают Евангелие? Как они могут отвергать нежные ухаживания милосердного Сына Божьего? Почему они даже обижаются, когда им показывают крест? Давайте рассмотрим аналогию. Книга по этикету - очень ценный аксессуар. Она пригодится во многих важных ситуациях. Хорошая книга стоит немалых денег. Кто бы не обрадовался, если бы ему подарили такую? Вы бы не обрадовались? Почему бы вам не обрадоваться, если бы вам подарили такую книгу? Потому что это означало бы, что вы в этом нуждаетесь! Вот почему гордые грешники не приходят ко Христу. Их приход означал бы, что они в Нем нуждаются. В своем естественном состоянии они слишком горды и самодовольны, чтобы признать это!
Глава 7
ОСВЯЩЕНИЕ: СДЕЛАТЬ ХРИСТИАН ХРИСТИАНАМИ
Христианское совершенство - это идеал, к которому мы все должны стремиться. Несмотря на то, что в католической теологии существует двойной стандарт нравственности, протестантское христианство не признает такого разделения. Священство всех верующих - известный принцип Реформации. Совершенство всех верующих (как обязанность) - еще один основополагающий принцип протестантизма.
Некоторые протестанты считают, что их священники должны быть совершенными, но сами придерживаются менее строгих идеалов. От служителей Церкви ожидается стремление к идеалу, который для остальных - просто слово. Служители ни на минуту не должны допускать, чтобы людям сходило с рук такое двойственное отношение. Не то чтобы кто-то возражал против того, чтобы требовать совершенства от служителей - это делает Бог, - но возражать можно против того, чтобы миряне не требовали совершенства от самих себя. Тем не менее, несмотря на все вышесказанное, есть особая целесообразность в том, чтобы служители стремились к совершенству. Тот факт, что Бог требует совершенства от всех христиан, делает эту обязанность не менее, а более важной для тех, кто должен вести народ и наставлять его в делах Божьих. В конце концов, как заметил Мэтью Генри, кадильницы в древней скинии были сделаны из чистого золота.
«Читателю посланий апостола Павла может показаться странным, - пишет У. Г. Т. Шедд, - что в одном отрывке апостол говорит о христианах как о совершенных, а в другом - как о несовершенных. В одном случае он описывает их так, что можно сделать вывод, будто они святы, как свят Бог, а в другом - как людей, полных греха и порока». В тексте он называет их «избранными Божьими, святыми и возлюбленными», но тут же призывает их развивать в себе и проявлять самые распространенные христианские добродетели, такие как смирение и всепрощение. В предыдущем абзаце он говорит колоссянам, что они «умерли для греха, и жизнь их сокрыта со Христом в Боге», а затем призывает их преодолеть некоторые из самых тяжких грехов, перечисленных в послании: «Посему, умертвив вражду на смерть во плоти вашей, предавшей тело тлению у вас, в похотях ваших, вожделениях ваших, которые суть пороки, или страсти, или скверны, или злобы, или зависти, или гордыни, или идолослужения, или прельщения» (Кол. 3:3–5). (Shedd W. Sermons to the Spiritual Man. N.Y.,1884. P.302).
Библия учит трем вещам, касающимся совершенства: во-первых, христианин в каком-то смысле совершенен; во-вторых, в каком-то смысле ему нужно стать совершенным; в-третьих, что для этого нужно делать. Эти три пункта определят наше отношение к теме христианского освящения.
I. В каком смысле христианин уже совершенен
В Библии ясно сказано, что в каком-то смысле христианин уже свят. Например, в Кол. 3:12 говорится: «Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение».
Христиане уже святы и совершенны в двух отношениях: во-первых, они фактически оправданы, то есть признаны праведными; во-вторых, они освящены (отделены как святые) в принципе, то есть потенциально праведны. Первый образ святости -это то, что вменяется нам, а именно святость Христа, которая становится нашей благодаря вере. Тот, Кто не знал греха, стал грехом, чтобы мы могли стать праведностью Божьей в Нем. Христос взял на Себя вину за наши грехи, а мы получили Его праведность. Теперь мы облачены в белые одежды непорочного Агнца Божьего, взявшего на Себя грех мира. Это та праведность, которую мы обрели, когда впервые уверовали. «Оправдание -это акт Божьей благодати, в котором Он прощает все наши грехи и принимает нас как праведных в Своих глазах, но только благодаря праведности Христа, вмененной нам и полученной исключительно по вере». Таким образом, в этом смысле человек свят, совершенно свят с того самого момента, как становится христианином.
Мы уже святы во втором смысле, то есть мы освящены по своей сути. У нас есть новый жизненный принцип, которому, несомненно, суждено победить нашу старую греховную природу. Этот новый принцип настолько силен, что он одержит верх над злым началом, которое смертельно ранено при обращении в веру, так что о нас, христианах, иногда говорят так, будто мы уже одержали победу и стали совершенно святыми. Это распространенное выражение. Например, в пятницу я дошел до определенного этапа в подготовке статьи, над которой работал. Я знал, что теперь ее можно считать законченной. Я считал, что моя работа практически завершена. Результат был практически гарантирован. Конечно, мне предстояло еще много работы, нужно было провести дополнительные исследования и так далее, но в целом основная часть работы была сделана. Так что я мог спокойно косить газон. Как выразился Дж. У. А. Стюарт: «Когда наступает 21 марта, мы говорим, что зима отступает. Морозы еще будут, но постепенно станет теплее. Приход лета неизбежен; в зародыше лето уже здесь».
Таким образом, верующий свят в том смысле, что то, что в нем, сильнее того, что в мире. Окончательная победа этого принципа жизни во Христе Иисусе неизбежна. Святой -это тот, кто освящен. Его семя пребывает (1 Иоан. 3:9). Это и есть святость, которой обладает каждый христианин и без которой никто не увидит Господа.
Святость вмененной праведности и изначальное освящение иллюстрируются следующим сравнением: «Пароход, у которого сломалась машина, можно привести в порт и пришвартовать к доку. Он в безопасности, но не в порядке. Ремонт может занять много времени. Христос хочет, чтобы мы были и в безопасности, и в порядке». Оправдание дает первое -безопасность, освящение дает второе -здравость». (Цитата из книги А. Х. Стронга «Систематическое богословие», с. 869)
II. В каком смысле христианин несовершенен
Несовершенство святого не менее очевидно, чем его совершенство. Это прямо следует из Священного Писания. В Кол. 3:12 говорится, что христиане избраны и святы; сразу после этого нас призывают проявлять милосердие, смирение и другие качества, присущие святой жизни. В молитве «Отче наш» нам прямо велено просить у Бога прощения наших долгов, то есть грехов. Павел считал, что еще не достиг совершенства, и не считал себя уже совершенным. Апостол Иоанн, один из самых святых людей всех времен, возлюбленный Господень, говорил, что если кто-то утверждает, будто у него нет греха, то он обманывает себя и истина не в нем. Один проповедник, комментируя слова о том, что христианин, утверждающий, будто у него нет греха, обманывает себя, заметил, что он обманывает не кого-то, а только себя. Лютер сравнивал освящение христианина с заживлением открытой раны. Рана заживает, потенциально она заживет полностью, но пока она очень болезненна и может гноиться.
III. Что делать христианину в такой ситуации
В такой ситуации христианин призван стремиться к тому самому совершенству, которым он потенциально обладает. Именно это делает великий художник, когда тренируется, чтобы стать великим художником. Мы знаем, что у Энрико Карузо и Фрица Крейслера изначально была музыка в душе. Для них тренировка означала раскрытие их потенциального гения. Если бы его изначально не было, никакие тренировки не помогли бы его развить. Но даже если бы он был, без тренировки он никогда бы не проявился и не стал реальностью. Таким образом, христианин обладает даром религиозного гения. Он дается ему при рождении как христианину (возрождение). Затем христианин призван раскрыть этот дар. Этот процесс называется христианским воспитанием (от educare, «выводить»). В Послании к Колоссянам Павел говорит: «Наденьте» или «выставьте напоказ». «Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, доброту, кротость, долготерпение». То есть «Ты свят, поэтому проявляй святые качества милосердия, смирения, кротости и долготерпения».
«Вы» проявляете эти добродетели. «Вы» делаете это, а не Бог. Одно современное движение призывает своих последователей «отпустить и позволить Богу». Но христианство не говорит: «Отпусти», оно говорит: «Прояви». Сандеманиты были малоизвестной сектой, которая учила, что любое действие губительно и что нужно бездействовать, чтобы Бог мог творить в душе. Но христианство говорит: «Добивайтесь своего спасения со страхом и трепетом». Ибо в вас действует Бог».
То, как действует Бог и как действуем мы, прекрасно иллюстрирует великий голландский теолог Абрахам Кайпер:
Вы можете представить себе это наиболее наглядно, если вспомните о корабле.
На корме корабля находится руль, к которому прикреплен штурвал, а штурвал держит рука рулевого.
Если в море нет рулевого, судно движется под действием ветра и волн. Когда корабль поворачивает, поворачивается и руль, а вместе с ним рука человека, стоящего у руля, непроизвольно двигается вперед и назад.
Вот образ человека безвольного.
Он плывет по волнам жизни. Как ветер и волны гонят корабль, так и его гонят внешние и внутренние силы - обстоятельства, его страсти. И как жизнь заставляет его двигаться то в одну сторону, то в другую, так он и движется, поворачивая руль своей внутренней цели, штурвал и руку на руле; то есть свою волю.
Безвольный!
Но совсем другое дело, когда на корабле есть штурвал. Тогда человек у руля держит курс. Он знает, куда хочет попасть. И когда ветер и волны сбивают его с курса, он борется с ними. Он крепко сжимает штурвал, поворачивает его, а вместе с ним и сам руль, против ветра и волн. И корабль, послушный штурвалу, рассекает волны не так, как того хотят прилив и ветер, а так, как хочет рулевой.
Таков человек с характером, человек с волевым восприятием и силой воли, который не плывет по течению, а управляет своим курсом.
Но есть еще и третья точка зрения.
На мостике корабля, вдали от штурвала, стоит капитан, а у руля -рулевой. Капитан на мостике должен знать, каким курсом должен следовать корабль. Он стоит на мостике, гораздо выше, и поэтому гораздо лучше видит, куда нужно повернуть - вправо или влево. Таким образом, у рулевого только одна обязанность: слушать команды капитана на мостике и выполнять их.
Если говорить о душе, то Бог -это капитан на мостике, а мы - рулевой. И если, держа в руках штурвал маленькой лодки нашей души, мы будем делать то, чего хочет Бог, и поворачивать штурвал вправо или влево, как велит Бог, то нам не страшны никакие опасности, и вскоре наша маленькая лодка благополучно прибудет в желанную гавань, невзирая на ветер и волны.
Если так будет продолжаться всю жизнь, мы привыкнем к этому и в конце концов будем заранее знать, куда направит нас капитан на мостике -налево или направо. Таким образом, мы все больше и больше познаем волю Божью. И это знание приближает нас к пристанищу спасения -к вечной жизни.
Когда Бог так действует на нас, что в конце концов мы начинаем хотеть того же, чего хочет Он, этот процесс происходит не снаружи, а внутри нас. («Быть ближе к Богу», The Macmillan Co., 1925, стр. 200–202.)
Но вернёмся к тому, о чём мы говорили. Мы должны стать святыми. Недостаточно знать, как это делается. Это нужно делать. Недостаточно знать, что это нужно делать, мы должны делать это. Хотя я обладаю всеми знаниями, необходимыми для понимания всех тайн, но у меня нет любви, и это ничего мне не даёт. Доктор А. Х. Стронг в своей «Систематической теологии» цитирует доктора Гастингса, который рассказывает о случае, когда великий французский проповедник Бурдалу взывал к совести Людовика XIV, применяя к нему слова апостола Павла и намереваясь перефразировать их: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю». «Во мне два человека», -сказал король, прервав великого проповедника знаменитым восклицанием: «О, этих двух людей я хорошо знаю!» Бурдалу ответил: «Уже то, что мы знаем их, сир, - это кое-что, но этого недостаточно, - один из них должен погибнуть».
Но как на самом деле развить в себе эти добродетели, ведущие к христианскому совершенству? Как их проявлять? Как демонстрировать их, чтобы люди видели наши добрые дела и прославляли нашего Отца Небесного? Для этого нужны две вещи: размышление и практика.
Размышление помогает нам ощутить присутствие Христа. Если мы хотим терпеливо пройти весь путь, который перед нами лежит, мы должны взирать на Иисуса, Автора и Совершителя нашей веры. И если мы будем взирать на Иисуса, мы будем искать Его Слово (Иоан. 5:39). Мы преображаемся, обновляя свой разум, позволяя ему быть таким же, каким был разум Христа Иисуса. Мы знаем, какое глубокое влияние на нас оказывает общение с великими и добрыми людьми. Знаменитый биограф Гамалиил Брэдфорд говорил, что он «жил» с Робертом Ли много лет, и это сделало его лучше. Он «жил» с Марком Твеном много лет, и это сделало его хуже. Когда Сент-Годенсу поручили создать статую Филлипса Брукса, он тщательно изучил его. Знаменитый скульптор понял, что для того, чтобы понять Брукса, нужно понять его Христа. Итак, он читал Евангелия, жил со Христом и в конце концов отдал свою жизнь Христу. Чалмерс говорил о том, что новая привязанность не только вытесняет старую, но и побуждает к действию. “Любовь Христова принуждает нас; потому что мы таким образом судим, что если один умер за всех, то все были мертвы; и что Он умер за всех, чтобы живущие отныне жили не для себя, но для Того, Кто умер за них и воскрес” (II Кор. 5:14-15). Итак, давайте практиковать присутствие Бога.
А потом тренируйтесь! Как взращивать добродетели? «Используйте любую возможность, чтобы упражнять их... День за днем напрягайте определенную мышцу, и она начнет набухать и выделяться над поверхностью тела. Таким образом вы не создаете мышцу, но стимулируете и укрепляете ее... В христианском характере слишком много спящих и скрытых черт, потому что в Церкви так мало внимания уделяется совершенствованию» (Shedd W. Op,cit. P.312). У церковных служителей и других руководителей важная работа. В нашей церкви мы никогда не проводим ретрит, на котором какой-нибудь служитель не узнал бы, насколько на самом деле важна его работа, и не захотел бы тут же уволиться. Если бы такое случалось, ретриты были бы в прямом смысле слова ретритами. Но цель ретрита не в этом. Скорее, это просто возможность отстраниться и взглянуть на свою работу со стороны, чтобы мы могли двигаться дальше. У вас есть дар для вашего служения -просто используйте его, и вы поймете, что он у вас есть.
То же самое относится ко всем христианам. Развивайте свою духовную силу. Вы, святые, возрастайте в святости; вы, совершенные, будьте совершенны, как совершенен ваш Отец Небесный. Послание к Филиппийцам 3:13-14: «Братия, я не считаю себя достигшим, но, забывая то что позади и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе». Если апостол Павел нуждался в духовных упражнениях, то разве вам, мой дорогой читатель, они не нужны?
Глава 8
УВЕРЕННОСТЬ: КАК МЫ МОЖЕМ ЗНАТЬ, ЧТО МЫ ЗНАЕМ ХРИСТА
До этого момента мы говорили о том, как прийти ко Христу. Мы рассматривали наше естественное состояние, в котором мы пребываем в грехе, нашу ye;le в Спасителе, исключительные качества Христа, необходимые для этой роли, а также то, как мы убеждаемся в этом. Но теперь мы задаемся вопросом, как понять, что мы действительно пришли ко Христу, или как понять, что мы действительно познали Христа. Вполне возможно, что человек может прийти ко Христу, но не быть уверенным в том, что он действительно един с Ним. Предположительно, человек может думать, что пришел ко Христу, хотя на самом деле это не так. И предположительно, человек может по-настоящему прийти ко Христу и познать Его. Мы хотим выяснить, как понять, что мы познали Христа.
В предыдущих главах мы рассуждали о нашей греховности и о том, как мы стали грешниками, а также о Христе, Его <ожественной природе и Его искупительной жертве. Все это были доктрины, которые можно было доказать объективно и которые в каком-то смысле были внешними по отношению к нам. Теперь же мы имеем дело с тем, что можем познать только через самоанализ. Мы должны заглянуть в свою душу, чтобы понять, есть ли у нас определенный опыт. В то же время мы объективны в том смысле, что изучаем Слово Божье, чтобы найти доказательства, которые нам нужно искать. Размышляя о том, какие признаки указывают на спасение, мы задаемся вопросом, обладаем ли мы этими качествами. В этот момент дискуссия становится одновременно объективной и субъективной.
В Священном Писании упоминается множество признаков духовного возрождения. На самом деле их слишком много, чтобы мы могли рассмотреть их все в этой небольшой главе. Поэтому мы ограничимся одним отрывком, который будем использовать в качестве ориентира. Однако мы будем ссылаться и на другие отрывки, но не будем делать на них основной акцент.
Отрывок, который послужит основой для нашего обсуждения здесь, - это Послание к Римлянам 5: 1-3. “Итак, будучи оправданы верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого и мы верою имеем доступ к этой благодати, в которой мы пребываем, и радуемся в надежде на славу Божию. И не только так, но мы хвалимся и в скорбях: зная, что скорбь производит терпение ”. В этом отрывке Апостол приводит нам аргумент из собственного опыта. В предыдущем отрывке, в 4-й главе, он рассказывает об опыте древних патриархов -Авраама и Давида. Теперь он обращается к опыту римских христиан и говорит: «Итак, оправданные верою, мы имеем...»/
I. Первое указание на оправдание: мир
Первый плод оправдания, или, можно сказать, первое свидетельство того, что мы оправданы, -это мир. Апостол Павел говорит: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа».
Прежде чем мы перейдем к упомянутому здесь миру, необходимо обратить внимание на один незначительный момент, связанный с текстом. В Библии короля Якова и в Новой американской стандартной Библии Павел говорит: «У нас мир». Однако на самом деле Павел писал не так. Он писал: «Да будет с нами мир». Ученые почти не сомневаются, что на самом деле он написал ech;men, а не echomen. Скорее всего, он использовал сослагательное наклонение, а не изъявительное. Почему же тогда они не переводят это просто как «let us have» вместо «we have»? Что ж, большинство ученых достаточно откровенны и говорят, что переводят это в изъявительном наклонении, потому что, по их мнению, именно в этом суть мысли Павла, даже несмотря на то, что он использует наклонение сослагательное. То есть большинство переводчиков считают, что аргументация Послания к Римлянам настолько логична, неумолима и очевидна, что в данном конкретном случае Павел просто констатирует факт. Здесь не может быть ничего предположительного или неопределенного, гипотетического или увещевательного. Поэтому, несмотря на формулировки, которые использует апостол, переводчики трактуют его слова иначе, поскольку считают, что этого требует его мысль. Мы сочувствуем этим переводчикам и в целом согласны с их оценкой слов Павла. Тем не менее мы считаем, что менять слова богодухновенного автора -очень серьезная ошибка. Поэтому мы предпочитаем оставить сослагательное наклонение в том виде, в каком оно было у апостола.
Какое значение имеет тот факт, что Павел использовал сослагательное наклонение и написал: «Да будет с нами мир»? Ослабляет ли это силу данного отрывка из-за того, что он использовал сослагательное наклонение, а не изъявительное? Мы так не думаем. На самом деле мы склонны полагать, что при правильном понимании сослагательное наклонение может иметь большее значение и вносить больший вклад в ход мыслей Павла, чем изъявительное.
Мы имеем в виду следующее: Павел никогда бы не стал призывать этих христиан к миру, если бы не верил, что мир действительно был установлен Богом через оправдание. Другими словами, его сослагательное наклонение предполагает наличие изъявительного. То есть Павел призывает римлян обрести мир в том смысле, что они уже обрели его. То есть мир уже установлен, и поэтому у них есть полное право и обязанность усвоить его себе, наслаждаться, даже упиваться им. Поэтому я подозреваю, что апостол опередил своих толкователей. Переводчики остановились на изъявительном наклонении, которое Павел уже использовал и перешел к следующему этапу. Однако в данном случае важно то, что сослагательное наклонение обязательно подразумевает изъявительное. Призыв к миру предполагает, что мир уже установлен. То есть Павел не мог призывать человека к миру, в котором, по мнению апостола, между этим человеком и Богом уже не было мира. Мы помним, что в Рим.1:18 Павел уже говорил, что «гнев Божий открывается с неба на всякое нечестие и неправду людей...». Если бы гнев Божий все еще пылал против человечества, апостол ни за что не стал бы призывать людей к миру. Нигде в этих первых главах, где он призывает всех подчиниться Божественному суду и подвергнуться гневу Божьему, он не призывает и не мог бы призвать их к миру. Только после того, как Павел говорит о Божьей благодати во Христе и оправдании верой, он призывает своих читателей к миру с Богом.
Переходя теперь к самому Божьему миру, мы замечаем первый великий плод или признак оправдания, о котором здесь говорится. Это свидетельство того, что между святым Богом и прежним грешником, пребывавшим под Его гневом и судом, больше нет отчуждения. Если в душе человека воцарился мир и он способен ощущать это, чувствовать мир и радоваться этому миру, то это верный признак того, что он действительно обрел подлинный союз с Иисусом Христом.
Однако тут же возникает вопрос. Возможно ли, что человек может ошибочно полагать, что он оправдан, и, следовательно, думать, что между ним и Богом установился мир, а затем действительно ощутить в своем сердце этот мир, к которому призывает его апостол? Другими словами, если у истинно оправданного человека есть этот плод оправдания, а именно мир, то разве не могут люди, которые только думают, что они оправданы, ощутить исходящий от этого мира покой, который на самом деле является ложным и вводящим в заблуждение? Является ли пережитый покой истинным свидетельством обращения человека? Если сформулировать вопрос иначе: можем ли мы знать, что познали Христа, потому что переживаем покой? Очевидно, что если человек может испытывать ложное чувство покоя, то это чувство не может служить надежным свидетельством того, что человек оправдан и обрел Иисуса Христа.
Да, можно отличить истинный мир от ложного. Мир может быть чувством, но оно основано на каком-то предполагаемом факте, который можно логически осмыслить и оценить. Если спросить некоторых людей, почему они чувствуют умиротворение в отношениях с Богом, они ответят: «Потому что Бог никогда никого не ненавидит и не гневается по-настоящему». Они считают, что Бога не нужно бояться. Так что у них свой вид умиротворения. Учение, на котором оно основано, противоречит Священному Писанию и, следовательно, ложно и ipso facto; оно ложно по своей сути. Однако если человек ощущает покой и знает, что это результат веры в то, что Христос удовлетворил Божественную справедливость за него, преобразил его душу и соединил его с Собой как Спасителем, то этот покой искренен, поскольку основан на Божьей истине.
II. Второе свидетельство оправдания: общение
Второе доказательство спасения, о котором упоминает апостол, - это состояние благодати. «Верою мы имеем доступ к этой благодати, в которой стоим». Упомянутая здесь благодать означает состояние единения с Богом. Она открывает нам второй уровень христианского опыта. Это явный шаг вперед по сравнению с упомянутым ранее миром, который у нас есть и который мы можем обрести в отношениях с Богом. Мир мог бы установиться и без последующего единения. Сам по себе мир означает лишь прекращение вражды. Это не обязательно означает возобновление или установление дружеских отношений. Это может быть вооруженное перемирие, состояние вражды или холодная война. Мир - это просто отсутствие военных действий и явной враждебности. Конечно, мир Божий - это нечто большее, чем просто вооруженное перемирие. Он означает, что не осталось никакой враждебности, ни внешней, ни внутренней, ни явной, ни скрытой. Тем не менее само слово «мир» означает именно это. Мир может быть установлен и без близости, любви и единения. Но слово «милость» как раз и означает, что единение и любовь приходят после установления мира.
Эта благодать, следующая за Божьим миром, могла прийти только после установления мира. То есть никто не может вступить в сердечные отношения дружбы и любви с живым Богом, пока между ними не установится мир. Пока между душой и Небесами шла война, душа не могла предположить, что Бог - ее Друг и что Он ею доволен. Пока душа была во вражде с Богом, в ней не могло быть ничего, кроме чувства опасения, страха, стыда и бегства, а не смелости, радости и любовного единения. Как мы уже говорили, мир может установиться и без единения. Но теперь мы видим и другую сторону медали: без этого мира не может быть единения.
Действительно, часть этого благословенного единения с Богом заключается в осознании установившегося мира. Точно так же, как страх Божьего гнева и суда разрушает всякое спокойствие в отношениях между душой и Богом, преодоление этого гнева наполняет душу великой радостью. Душа не только испытывает огромное облегчение, когда понимает, что Бог больше не гневается, но и испытывает радость от этого чудесного осознания.
Пожалуй, самая благословенная черта этого христианского опыта общения с Богом - его неотъемлемость. Его нельзя утратить. Павел указывает на это, говоря, что это благодать, «в которой мы стоим». Его слово, переведенное как «стоим», означает «стоять на корнях», «быть неподвижным». Таким образом, это общение, само по себе прекрасное, имеет и непреходящую ценность.
Все остальные радости, с которыми мы сталкиваемся в этой жизни, можно назвать «отпускными» удовольствиями. Будучи пастором, во время последней войны я часто навещал семьи, которые были разлучены из-за требований военных. Иногда я приходил к ним, когда любимый муж, сын или брат возвращался домой в отпуск. Как же радостно было снова видеть семью в полном составе, пусть даже всего на несколько дней. Но я сомневаюсь, что хоть раз бывал в подобных ситуациях и не видел плачущую мать или жену. Почему? Потому что она обычно знала, что через три дня или неделю ее любимый снова уедет. Даже когда она наслаждалась обществом мужа или сына, радость в какой-то степени омрачалась осознанием того, что все скоро закончится. Разве не так обстоит дело со всеми земными радостями? Не стоит ли называть их «временными» радостями? У всех них есть срок годности. Рано или поздно они закончатся. Осознание быстротечности самых изысканных удовольствий сильно притупляет само удовольствие. Предвкушение конца портит наслаждение настоящим. Возможно, в конечном счете мы не способны обрести полное счастье, пока не избавимся от страха, что текущий этап этого счастья будет утрачен или омрачен.
С другой стороны, осознание того, что удовольствия будут длиться вечно, удивительным образом усиливает их наслаждение в настоящем. Точно так же, как осознание того, что нынешнее удовольствие скоро закончится, портит его уже сейчас, осознание того, что нынешнее удовольствие никогда не закончится, усиливает его уже сейчас. Когда я осознаю, что какая-то радость никогда не закончится, это осознание само по себе становится радостью и усиливает изначальную радость, точно так же как мысль о том, что нынешняя радость когда-нибудь закончится, вызывает беспокойство, которое отвлекает от самой этой радости.
Христианская радость, единение в Святом Духе -это единственный вид удовольствия, с которым мы знакомы в этом мире. Это чистое, ничем не замутнённое и приумножаемое удовольствие, потому что это благодать, в которой мы укоренены и непоколебимы. Именно это имел в виду наш Господь, когда сказал, что пришёл для того, чтобы вы имели жизнь и имели её в изобилии. Именно об этом говорил апостол, когда называл христиан победителями и даже более чем победителями во Христе Иисусе. Это и есть блаженство тех, у кого оно есть и кому оно будет даровано, столь резко контрастирующее с несчастьем тех, у кого его нет и у кого отнимут даже то, что у них есть.
III. Третье основание для оправдания: надежда
Третий плод оправдания, о котором упоминает апостол, -это радость в надежде на славу Божью. Как мы уже говорили, предшествующая радость от общения с Богом усиливалась благодаря Его обетованиям. В каком-то смысле эта радостная общность отчасти была вызвана предвкушением ее продолжения. Вопрос о будущем христианского опыта выходит на первый план, когда апостол говорит: «Мы... радуемся надежде славы Божией». Здесь он смотрит в будущее с оптимизмом и говорит нам, что истинный христианин радуется предвкушению этого будущего. На самом деле Павел имел в виду не совсем это. Его слова правильнее было бы перевести как «торжественно радовались». Это не просто радость, а безудержная радость. Есть в этом и некая уверенность, и радостное предвкушение. Для христианина это не просто большие надежды, это великая уверенность. В конце концов, Иисус Христос отдал Себя, чтобы мы обрели вечную жизнь. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». На этом акцентируется внимание в Евангелии. В послании евангелиста в центре внимания находится не этот мир, а мир иной. В наше время секуляризм настолько проник в христианское мышление, что исказил картину, представленную в Евангелии. Даже многие христиане больше поглощены этим миром, чем миром иным. Однако христианство и истинный христианский опыт неразрывно связаны с вечностью, и Библия заканчивается словами: «Итак, придите, Господь Иисус!» Возвращение Господа - это «наша благословенная надежда» (Тит. 2:13). Каким бы сладостным ни было переживание мира, каким бы невыразимым ни было блаженство Святого Духа, даже эти благословенные переживания - ничто по сравнению с тем, что ждет нас впереди.
Знаменитый евангелист Дуайт Муди говорил: «Однажды вы прочтете в некрологах, что Дуайт Муди умер. Не верьте ни единому слову. Я только начал жить». Это не преувеличение. Как сказал один человек: «Самые чудесные пять минут в жизни христианина - это первые пять минут после смерти». Джонатан Эдвардс в неопубликованной рукописи писал примерно следующее: «Блаженство Небес настолько велико, что, оказавшись там, святые будут вспоминать свое земное странствие, какой бы прекрасной ни была их жизнь во Христе, как настоящий ад». С другой стороны, те, кто погибнет в аду, будут вспоминать свою жизнь в этом мире, какой бы несчастной она ни была, как истинное блаженство [христианский ответ тем, кто считает, что ад существует здесь и сейчас].
Откуда нам знать, что мы познали Христа? Если у нас есть подобный опыт, основанный на твердой евангельской вере, значит, мы познали Христа и знаем, что познали Его.
Глава 9
ЦЕРКОВЬ: ТЕЛО ХРИСТОВО
По сути, существуют два взгляда на Церковь. Есть их вариации и смешения, но в целом их всего два. Как мы увидим, это разделение характерно для различных конфессий или «церквей».
I. Церковь как видимый институт
Первое определение Церкви можно сформулировать следующим образом: это сообщество людей, которые (1) исповедуют веру во Христа, (2) подчиняются должным образом назначенным должностным лицам и (3) общаются с теми, кто исповедует ту же веру и придерживается тех же традиций. Мы должны рассмотреть эти пункты по отдельности.
Во-первых, люди исповедуют веру во Христа. Обычно это означает нечто большее, чем просто заявление о том, что они верят в человека, которого сами называют Христом. Они должны признавать, что Христос -это конкретная историческая Личность, которая была не кем иным, как воплощением Бога. Это всегда считалось минимальным требованием к исповеданию христианства. Важно понимать, что Христос - не просто человек, не просто реформатор, а сам Сын Божий. Возможно, достаточно просто исповедовать веру во Христа, но это должна быть ортодоксальная вера. Обычно Христа, Которого считают Божественной Сущностью, также признают частью Троицы. Более того, Его Божественность считается необходимой для Его искупительной миссии, признание которой обычно считается обязательным. Человек исповедует веру во Христа как в Бога и Спасителя.
Во-вторых, те, кто исповедует, делают это перед людьми, которых называют церковными служителями и которые, как считается, были назначены Христом. В конце концов, кто-то же должен определять, что и когда люди исповедуют должным образом. Считается, что эти служители упомянуты в Библии. Римско-католическая церковь считает, что папа римский является хранителем ключей от царства, или церкви, и он косвенно назначает необходимых подчиненных - священников. Англиканская церковь не признаёт никакой власти, кроме административной, выше власти епископа, который, как считается, является преемником апостола Петра, которому были даны ключи и от которого они перешли к епископату. Сторонники рассматриваемой точки зрения являются приверженцами епископального строя, или правления епископов. Другие традиции, например пресвитерианство, считают, что должностные лица -это священники (равные по статусу), связанные с представителями общины (старейшинами). А третьи, например конгрегационалисты, считают, что община сама сохраняет за собой власть и не делегирует ее никому.
В-третьих, лица, исповедующие веру во Христа перед этими должным образом назначенными служителями, принимаются в сообщество единомышленников. Это сообщество и составляет церковь. Если человек исповедует веру во Христа и признает некоторых служителей, но не получает от них признания, он не будет принят в это сообщество и, несмотря ни на что, не будет считаться членом церкви. Кроме того, следует понимать, что членство в этом обществе не является неотъемлемым правом. Человека могут отлучить от церкви, то есть лишить церковного общения и перестать считать его членом церкви.
Это вполне понятный и, казалось бы, здравый взгляд на Церковь. Но так ли это на самом деле? Является ли человек, исповедующий веру во Христа и принятый служителями в сообщество единоверцев, истинным членом Церкви в библейском смысле этого слова? Мы допускаем, что он может быть таковым, но это не удовлетворяет сторонников этой доктрины, которые утверждают, что здесь нет никаких «может», а есть только уверенность. По их словам, такой человек, несомненно, является членом Церкви Христовой со всеми ее преимуществами и привилегиями. Они скажут, что если человек является членом определенной поместной церкви или конфессии, то он действительно является членом Церкви Христовой. Пока он не отлучен от общения с этой церковью, он не отлучен от Христа. Поэтому сторонники таких вещей не могут согласиться с нашим утверждением, что члены их церкви могут быть членами церкви Христовой. Нет, говорят они, они уже являются членами церкви Христовой.
Мы не можем согласиться с тем, что члены какой-либо конкретной конфессии обязательно являются членами Христовой Церкви или Его тела. Мы не отрицаем, что человек, искренне исповедующий веру во Христа, является членом Его истинной Церкви, но откуда нам (или им) знать, что все, кто исповедует веру, делают это искренне? Как они могут быть уверены, что не принимают в свои ряды лицемеров? До тех пор, пока полицейские не смогут заглядывать в сердца тех, кто называет себя верующими, они не смогут понять, искренни ли эти люди, истинно ли они верят, а также не смогут предотвратить появление номинальных (то есть только на словах) верующих.
Сторонники этой точки зрения должны исходить из того, что служители способны читать мысли исповедующих. Но, допуская это, они не утверждают, что это так, и не могут признать, что даже допускают такую возможность. Даже Римско-католическая церковь не претендует на непогрешимость отдельных священников или епископов, принимающих людей в лоно церкви. Таким образом, возникает дилемма: эта точка зрения зависит от способности служителей читать мысли, но они даже не претендуют на такую способность. Однако если у них нет такой возможности, они не могут быть уверены, что люди, которых они принимают, являются истинными членами Церкви Христовой.
Возможно, кто-то скажет, что мы преувеличиваем сложность. Можем ли мы быть достаточно уверены в том, что человек, который говорит, что верит во Христа, и не живет в открытом или явном грехе, является христианином? Да, мы можем быть достаточно уверены, то есть настолько, чтобы позволить ему исповедовать свою веру в качестве условия для вступления в наше сообщество. Но было бы неразумно утверждать, что такой человек не может быть лицемером. В конце концов, Библия показывает, что люди могут говорить и делать много христианских вещей, не будучи при этом христианами. Богатый молодой правитель, например, сказал, что он соблюдал весь закон с юности, но на самом деле отверг Христа, даже уважая и почитая Его. Христос сказал, что некоторые придут в последний день и скажут: “Господи, Господи, разве мы не пророчествовали от Твоего имени? и не Твоим именем изгоняли бесов? и во имя Твое совершено много чудесных дел?” (Мф. 7:22). Христос не отрицал, что они приписывали Ему власть над миром, не отрицал и того, что они пророчествовали, изгоняли бесов и творили множество чудес во имя Его. Но тем не менее Он отверг их, сказав: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:23). Апостол Павел писал: «Хотя я говорю языками человеческими и ангельскими, а не имею любви, - буду подобен медному звенящему сосуду. И хотя я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание, - если не имею любви, то я ничто». И хотя я отдаю все свое имущество, чтобы накормить бедных, и хотя я готов отдать свою жизнь, но у меня нет милосердия, и потому все, что я делаю, не приносит мне никакой пользы» (1 Кор. 13:1-3). Таким образом, человек может быть великим филантропом и мучеником, но в его сердце не будет любви (то есть Христа), и все, что он делает, не принесет ему никакой пользы. Если человек может называть Христа Господом, изгонять бесов Его именем и даже умереть мучеником за Его дело, не имея Христа в своем сердце, то, конечно, никто не может безошибочно судить о состоянии души другого человека.
Дело не только в том, что люди могут ошибаться в своих суждениях о призвании других, но они действительно ошибаются. Христос говорит нам, что к членам Его Церкви, исповедующим свою веру, присоединяются лицемеры. Об этом говорится в притче о плевелах. Плевелы сеет враг, то есть дьявол насаждает лицемерие на поле (или в церкви) Христа. Кроме того, притчу можно истолковать как предостережение для верных служителей Церкви о том, что они не всегда могут избавиться от этих «плевел», то есть лицемеров, даже если замечают их: «Когда же будете собирать плевелы, не отымете ли вместе с ними и пшеницы?» (Мф. 13:29). Согласно этой и другим притчам (например, о неводе и рыбах, Мф. 13:47 и далее), разделение на истинно верующих и лжеверующих произойдет не в этом мире, а на Страшном суде, и будет совершено не людьми, а ангелами. Христос, хотя и хочет, чтобы Его Церковь была как можно более чистой, хочет, чтобы мы знали: неизбежные недостатки нужно принимать и терпеть до «жатвы».
II. Церковь как нечто невидимое
Таким образом, приведенное выше определение церкви не подходит. Церковь Христова -это не просто те, кто исповедует Христа, подчиняется Его служителям и общается с теми, кто исповедует то же, что и они. В эту группу входят и дети дьявола. Враги Христа заявляют, что любят Его. Это церковь не только Христа, но и антихриста.
Что же такое Церковь Христова? Приведенное выше определение неудовлетворительно, но если добавить два слова, оно станет вполне приемлемым. Итак: церковь состоит из всех, кто искренне исповедует веру во Христа, обычно подчиняется Его служителям и общается с теми, кто исповедует ту же веру. Это определение требует, чтобы вероисповедание человека соответствовало его внутреннему состоянию. Поскольку ни один служитель не может знать наверняка, так ли это, только Бог может судить, искренен ли человек и, следовательно, действительно ли он является членом Церкви. По этой причине истинную Церковь называют «невидимой». Это не значит, что истинные христиане невидимы, но их «истинность» или подлинность невидимы для человека. Например, истинная вера одиннадцати апостолов была не более видимой, чем ложная вера Иуды (пока она не проявилась в предательстве и самоубийстве после того, как Христос отверг его). Пока человек исповедует свою веру и не противоречит ей тяжкими грехами, мы «предполагаем», что у него истинная вера. Пуритане говорили, что мы руководствуемся «благочестивым суждением». Нам следует избегать только одного -категоричных суждений.
Кроме того, мы сказали, что церковь состоит из всех, кто искренне исповедует веру во Христа и обычно подчиняется Его служителям и находится в общении с теми, кто исповедует ту же веру. Как правило, искренне верующие во Христа присоединяются к «видимой» церкви, потому что так хочет Христос. Он сам посещал синагогу или церковь в Своё время. Новый Завет предписывает нам собираться вместе. Согласно Еф. 4:11 и далее, после вознесения Христос даровал Церкви служителей для ее созидания. Такие утверждения свидетельствуют о том, что создание видимой церкви было Его волей, хотя Он запрещал присоединяться к ней всем, кроме тех, кто отрекается от себя, берет на себя крест и следует за Ним. Тем не менее лицемеры могут заявлять, что делают это, и их могут принять в церковь, но это не оправдание для тех, кто искренне следует за Христом. Христос также повелел Своим апостолам крестить во имя Его, тем самым видимым образом вводя верующих в видимую организацию. Таким образом, новообращенные христиане, желающие исполнять волю Христа, принимают крещение и присоединяются к видимой церкви. По крайней мере, обычно они так и поступают.
Возможно ли, что они этого не сделают? Невозможно представить, что они будут бесконечно медлить с воссоединением с Церковью, если поймут, что это воля Христа. Но также возможно, что их неправильно наставляют в отношении их долга. Услышав, что они должны уверовать и спастись, они могут ошибочно решить, что достаточно просто исповедовать веру и выражать ее, не вступая ни в какую организацию. Они могут не понимать, что вера во Христа означает веру во все Его заповеди, в том числе и в заповедь о воссоединении с Церковью. Это, конечно, маловероятно, и христианин не должен долго пребывать в таком состоянии. Но поскольку такая возможность существует, по крайней мере в редких случаях и на короткое время, мы должны согласиться с Августином в том, что вне стада могут быть агнцы (как и волки внутри).
III. Библейское употребление термина «Церковь»
Дело осложняется тем, что в Библии слово «Церковь» иногда используется в значении видимой церкви, а иногда -в значении невидимой. Например, Стефан в своей проповеди перед Синедрионом называл «церковью» весь Израиль в пустыне. «Это Он был в церкви в пустыне с Ангелом, говорившим Ему на горе Синае, и с нашими отцами, которые получили живые слова, чтобы передать их нам» (Деян. 7:38). Теперь мы знаем, что лицемерами были не только некоторые члены организации, называемой «церковью», но и почти все ее участники. Это было поколение, о котором Бог в гневе своем поклялся, что оно не войдет в Его покой (Пс. 94:11). Пощадили только молодое поколение, но остальные погибли в пустыне - это символ вечной погибели. И все же их называли «церковью». В самой апостольской церкви были люди, которые не были истинно верующими, о чем свидетельствует апостол Иоанн в 1 Иоан. 2:19: «Они вышли от нас, но не были наши; ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, чтобы показать, что они не все наши».
С другой стороны, упоминается и истинная Церковь. Христос сказал: “Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее” (Мф. 16:18). Силы ада не только противостоят видимой Церкви, но и часто совершают завоевания. Правдиво описание Христом только невидимой Церкви. Другой пример -Еф. 1:22–23: «И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которой Он, Сын Божий, главою тела Церкви; Он же начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное». Разумеется, ничто ложное или дурное не может быть частью тела Христова, в котором Бог пребывает в радости. Несмотря на двоякое употребление слова «церковь» в Библии и за ее пределами, мы должны помнить, что истинная церковь, спасенная церковь, церковь, пребывающая в живом союзе со Христом, - это невидимая Церковь.
IV. Другие качества Церкви
В дополнение к уже приведенному описанию истинной, невидимой Церкви мы находим и другие характеристики, упомянутые в Священном Писании. Невидимая Церковь:
Непогрешимая (она знает голос своего Хозяина и не пойдет за чужаком, Ин. 10:5).
Несокрушимая (ничто не разлучит ее с «любовью Бога, которая во Христе Иисусе», Рим. 8:39; никто не вырвет ее из Его рук, Ин. 10:28).
Неделимая (“чтобы они были едины, как и мы”, Иоанна 17:11; “Я есть виноградная лоза, вы - ветви”, Иоан. 15:5).
Непобедимая (“врата [оборонительное оружие] ада не одолеют [или не устоят] против него”, Мф. 16: 18; “кроткие наследуют землю”, Пс. 37:11).
Всеобщая (“из всякого колена и языка, и народа, и племени”, Откр. 5:9; “поле есть мир”, Матф. 13:38; “Так возлюбил Бог мир”, Иоан. 3:16).
Если собрать все воедино, то можно дать такое определение Церкви Иисуса Христа: это невидимое, непогрешимое, нерушимое, неделимое, непобедимое и всеобщее тело, состоящее из всех тех, кто истинно верит в своего Главу, Господа Иисуса Христа, и следует за Ним. В подавляющем большинстве случаев это члены видимой Церкви.
Глава 10
БУДУЩЕЕ: МЕЖДУ ДВУМЯ МИРАМИ
I. Современные взгляды на будущее
Эдвин Бивен («Христианство», с. 224) пишет, что некоторые современные католики, неофициально высказываясь о своей официальной доктрине о бесконечном наказании грешников, «утверждают, что наказание сопряжено с реальной болью, но не является вечным, а другие -что наказание действительно вечно, но это не мучения, как считалось ранее». Это утверждение еще в большей степени относится к мышлению и учению многих протестантов. Другими словами, тенденция нашего времени -выводить наказание из вечности или вечность из наказания.
В последнее время некоторые, похоже, пытаются лишить вечность и блаженства. Если ад превращается в рай, то рай низвергается в ад. Так, Пауль Тиллих («Смысл радости») считает, что радость и боль неразделимы. Более того, по мнению многих мыслителей, рай -это, по крайней мере, в настоящее время, очень печальное место или состояние души, поскольку Бог, по их словам, страдает из-за грехов Своих созданий. Будучи бесконечным существом, Он должен бесконечно страдать, а будучи всеведущим, Он должен страдать каждую секунду. Если Он, слава Небес, бесконечно несчастен, трудно поверить, что существа, чья радость -в Нем, тоже могут не страдать.
Традиционные церкви не изменили свои вероучения, но нет никаких сомнений в том, что они изменили свои проповеди. Кажется, Уолтер Лингл однажды написал о «Церкви без ада», где об этом учении не вспоминали более двадцати лет. Джон Сазерленд Боннелл говорил, что в его пресвитерианской церкви на Пятой авеню об этом не вспоминали еще дольше. Никто не осмеливался подсчитать, сколько существует церквей «без ада». Ад настолько ужасен, что сама мысль о нем почти невыносима. В то же время растет убежденность в том, что религия без ада мало что стоит. Похоже, церковь не может ни жить с этим учением, ни обойтись без него.
В то время как ортодоксальные христиане хранят странное молчание о своих якобы верованиях, неоортодоксальные решительно выступают за всеобщее спасение. По иронии истории, движение, которое часто называют неокальвинизмом, отвергает доктрину частного избрания, которой всегда отличался кальвинизм. В книге, недавно переведенной на английский язык («Христос и Адам»), неявно прослеживается универсализм Карла Барта. В "Послании к Римлянам" на 5:1-11 он пишет: Павел говорит только об Иисусе Христе и о тех, кто верит в Него. Если читать только первую часть главы, можно легко прийти к выводу, что для Павла человеческая природа Христа важна только для тех, кто связан с Ним верой. В таком случае мы не имеем права делать какие-либо выводы об отношениях между Христом и человеком как таковым на основании того, что Павел говорит о «религиозных» отношениях между Христом и христианами. В таком случае мы не можем считать человеческую природу Христа ключом к пониманию сущности человека. Однако в стихах с 12-го по 20-й Павел не ограничивается рассказом об отношениях Христа с верующими, а в общих чертах описывает Его отношения со всеми людьми. Контекст расширяется от истории Церкви до мировой истории, от отношений Христа с христианами до Его отношений со всеми людьми. (стр. 87 и далее).
Возможно, будет полезно сравнить универсализм неоортодоксии с универсализмом старого либерализма. Согласно последнему, люди не заслуживают вечных мук и, следовательно, не нуждаются в спасении. Или же, если люди и заслуживают вечных мук, любящий Бог морально не способен их проклясть. Таким образом, после определенного количества страданий в этом мире, с дополнительными временными страданиями в загробной жизни или без них, все люди «спасаются». Неоортодоксия слишком тесно связана с ортодоксальностью, чтобы разделять такую точку зрения. Она исходит из того, что человек грешен и заслуживает Божьего гнева. Однако примирение может смягчить этот гнев. Такое примирение произошло во Христе и спасло или оправдало всех людей, которых проклял грех Адама. По мнению Барта, вера необходима не для оправдания, а только для того, чтобы ощутить его плоды. Все люди рано или поздно придут к вере и осознают, что у них всегда было то, чем они не пользовались.
Для ряда сект было характерно отрицание грядущего возмездия. Унитарианство зародилось в нашей стране в основном как протест против "мстительного правосудия". Конечно, эта тема не всегда была в центре дискуссий, но, вероятно, она всегда присутствовала на заднем плане. В спорах о порочности, самопожертвовании и спасении наибольшее беспокойство и возмущение вызывали не столько сами доктрины, сколько тот факт, что они вели к карающему и неотвратимому возмездию. Универсализм был явной и несомненной попыткой противостоять партикуляризму доктрины Новой Англии. Большинство современных крупных сект выступают против идеи загробного наказания. Некоторые из них, например Свидетели Иеговы, проповедуют идею уничтожения. Мормоны не выступают за уничтожение, но в большинстве их учений либо преуменьшается значение загробного наказания, либо говорится, что его испытает лишь горстка людей. Христианская наука, теософия и другие пантеистические течения не знают о наказании, которое не было бы либо смягчающим, либо иллюзорным.
Несмотря на то, что традиционные церкви, как правило, умалчивали о бесконечном наказании, в то время как неоортодоксия стала универсалистской, а секты -аннигиляционистскими, в наше время, похоже, наметился возврат к подтверждению веры в эту доктрину. Многие согласны с утверждением Карла Ф. Х. Генри о том, что Бог Джонатана Эдвардса «по-прежнему гневается». Марселлус Кик считает эту тему достаточно важной, чтобы посвятить ей книгу «Голоса с небес и из ада», как и Генри Буис в «Доктрине вечного наказания». Тем временем Билли Грэм и многие другие проповедуют эту доктрину по всему миру.
Возможно, книга доктора Боннелла «Рай и ад» в большей степени отражает дух нашего времени и общую тенденцию. Отвергая то, что, по его мнению, является чрезмерным преувеличением со стороны Фомы Аквинского и Джонатана Эдвардса, Боннелл в то же время искренне ценит то, что, по его мнению, является упущенной из виду истиной в этой доктрине. Хотя, на наш взгляд, его книга не в полной мере отражает некоторые мрачные, но неоспоримые реалии, она свидетельствует о гораздо более трезвом взгляде на библейскую эсхатологию, чем наивный оптимизм декадентского либерализма.
Вот, собственно, и все, что можно сказать о богословской подоплеке. В этой главе мы ограничимся кратким обсуждением одного вопроса, а именно -непреодолимости пропасти между двумя будущими мирами. Между этими двумя мирами существует непреодолимая пропасть. Если это так, то надежда на всеобщее спасение рушится.
II. Библейское учение о будущем
Мы сразу вспоминаем притчу Христа о богаче и Лазаре (Лк. 16:19–31), в которой Иисус подчеркивает непреодолимость этой пропасти. Описывая богача в аду и Лазаря, бедного нищего, на небесах, Христос говорит, что богач был настолько несчастен, что просил Лазаря (которого он видел «на лоне Авраамовом» -еще одно название рая) смочить ему язык. Но это невозможно, потому что, как объясняет Авраам в притче, «между нами и вами великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят».
Мы понимаем, что перед нами притча. То есть это явно не точное описание других миров такими, какими они были во времена, когда была рассказана эта притча. Например, в притче богач страдает от физических мук, судя по тому, что он хочет смочить кончик языка. Однако Писание указывает, что тела не воскреснут до возвращения Христа. Скорее всего, тела умерших остаются в могиле, и с ними ничего не происходит, кроме разложения, до тех пор, пока их не воскресят (? - Пер.). Каким бы ни был ответ на этот вопрос, мы можем быть уверены, что между двумя будущими мирами существует непреодолимая пропасть. Возможно, Иисус описывает эти будущие миры в качестве предвосхищения, то есть описывает состояние тех, кто окажется в этих мирах в будущем, когда их окончательное состояние будет определено. Или же Он просто описывает страдания, которые испытывают души людей, находящихся в аду, в более понятных терминах телесных мук. Но мы приводим этот отрывок, чтобы показать, что Библия учит о непреодолимости пропасти, разделяющей два будущих мира. И притча очень ясно -и даже подчеркнуто -это демонстрирует, хотя некоторые детали могут вызывать у нас сомнения. Независимо от того, считать ли эту сцену чисто метафорической, предвосхищением будущего и окончательного состояния двух миров или описанием в телесных образах нынешних духовных мук тех, кто попадёт в грядущий мир зла, во всех случаях остаётся неизменным один момент: между этими двумя мирами существует непреодолимая преграда, и попасть из одного мира в другой даже на время невозможно.
Снова обратимся к Откр. 22:11: «Кто делает правду, тот делает ее в свое время. А кто любит богатство, тот находится в своем месте. А кто прелюбодействует, тот будет предан анафеме». Здесь говорится, что нечистые будут нечистыми и в будущем. Это ясно указывает на то, что в грядущем мире зла ничего не изменится. Мы знаем, что в этом мире, пока есть жизнь, есть и надежда. Пока человек жив и до него доносится слово Божье, он может уверовать и спастись. Сейчас -день спасения. Но в будущем мире такой возможности не будет. Там человек не сможет обрести вечную жизнь. Напротив, если человек покинет этот мир во грехе, он останется во грехе навеки без надежды на перемены.
Рассмотрим Евр.9.27: «Людям положено однажды умереть, а потом суд». Мы допускаем, что этот отрывок допускает возможность испытательного срока после суда. То есть сами слова не исключают такую возможность. Однако они точно не утверждают и не подразумевают этого. Кроме того, в других частях Писания мы не находим подтверждения этой идее. Таким образом, мы вынуждены полагать, что категоричность и кажущаяся торжественность и окончательность этого сурового утверждения «Людям положено однажды умереть, а после этого -суд» означают, что последующее испытание невозможно. Такова общепринятая трактовка этого стиха, и в отсутствие какой-либо информации, которая могла бы изменить эту общепринятую трактовку, нам, похоже, остается только так и понимать.
Если существует суд, который вершится сразу после смерти и определяет вечные обители тех, кого он судит, то, несомненно, эти две группы навеки отделены друг от друга, по крайней мере в том, что касается взаимодействия, общения или переселения душ. Один мир может осознавать существование другого. Небесный мир может осознавать существование адского мира, и это осознание может каким-то образом способствовать его блаженству. Точно так же адский мир может осознавать существование небесного мира, и это осознание может каким-то образом способствовать его страданиям. Но между двумя группами обитателей нет ни возможности перемещаться из одного мира в другой, ни какого-либо взаимодействия.
III. Источник ошибок
В Священном Писании есть и другие подобные отрывки, но, на наш взгляд, этого достаточно, чтобы понять мысль Библии. Позвольте нам в заключение сказать несколько слов о вероятной причине, по которой люди считают, что существует возможность перехода из одного мира в другой, а именно из ада в рай. Зная историю развития доктрины, мы предполагаем, что такое представление у людей сложилось не из-за какого-то отрывка в Священном Писании, а скорее из-за ощущения, что по крайней мере для некоторых людей грядущий суд необходим. То есть есть взрослые люди, которые никогда не слышали о Евангелии и, следовательно, у них никогда не было возможности обратиться в веру. Некоторые богословы забывают, что эти люди, не слышавшие Евангелия, не имели права ожидать, что оно до них дойдёт, и что Бог не был обязан его им проповедовать. Однако, ошибочно полагая, что все люди имеют некое право на Евангелие, и замечая, что некоторым людям это предполагаемое право так и не было предоставлено, эти богословы вынуждены прийти к выводу, что такое провозглашение Евангелия, если оно не произошло в этом мире, должно произойти в мире ином. Это открывает возможность того, что люди в аду могут уверовать и обрести спасение, а значит, обрести блаженство вместе с небесными созданиями и общением с Богом.
Признавая, что с внутренней точки зрения это логически последовательная система мышления, мы, во-первых, заявляем, что самонадеянно основывать доктринальное утверждение, догму, на чем-то, что является всего лишь весьма шаткой гипотезой. Во-вторых, что гораздо серьезнее, какой бы внутренне непротиворечивой ни была эта концепция, она рушится из-за ложной предпосылки. Мы размышляли о том, что некоторые богословы считают, будто все люди имеют право на то, чтобы услышать Евангелие. Однако это необоснованное и ошибочное предположение. Бог не обязан прощать грешных людей, они заслуживают только наказания. Он может проявить к ним милосердие, а может и не проявить, в зависимости от Своей воли. Но милосердие -это не то, что Бог должен кому-то даровать. Он не проявил милосердия к падшим ангелам. А о падших людях Он говорит так: «Я помилую, кого помилую» (Рим. 9:18). Он решительно настаивает на том, что милосердие -это Его добровольное решение, зависящее только от Его воли. Поэтому со стороны любого человека крайне самонадеянно полагать, что он имеет право слушать Евангелие. Поскольку мы живем в стране света и слышим Евангелие, мы должны быть еще более благодарны за эту незаслуженную возможность. Кроме того, мы должны делать все, что в наших силах, чтобы предоставить эту возможность другим людям. Однако ни мы, ни они не имеем "права" на Благую весть. Ни мы, ни они, если мы погибнем в своих грехах, не сможем справедливо упрекнуть Бога за то, что Он не попытался спасти нас от наших грехов. Мы вне закона, мы нарушаем волю Божью, мы отвергаем свет природы и естественное откровение, которое у нас есть. Нам уготован только ад. Если Бог оставляет нас, то кто назовёт Его несправедливым? Таким образом, каким бы правдоподобным ни казался тезис о грядущем испытании, тщательный анализ показывает, что его следует решительно отвергнуть как ошибочный и самонадеянный. А если представление о грядущем испытании зиждется на этом ошибочном и самонадеянном фундаменте, то и то, что на нём покоится, а именно возможность перехода из одного мира в другой, должно рухнуть вместе с этим фундаментом.
Но у этой медали есть и другая сторона. Если окончательно нераскаявшиеся грешники никогда не попадут в Царство Небесное, то истинно верующие никогда из него не выйдут. Праведники пребудут праведными. И снова взоры верующих устремляются к Господу, возвращающемуся на облаках славы. «Приди, Господи Иисусе!» Ибо когда Он наконец заберет Своих к Себе, они узнают, что грех больше никогда не разлучит их с Ним, ибо Он отделил их от греха. «...между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не могут». (См. также Откр. 21:7.)
Настал день спасения. Итак, давайте в заключение подумаем, что мы должны сделать сейчас, ведь после смерти у нас не будет возможности сменить мир.
Глава 11
ПУТЬ НЕЛЕГКИЙ И ТЕРНИСТЫЙ
Уроки закончились. Теперь приступаем к домашнему заданию. Это «лабораторная» часть курса. Здесь вы учитесь на практике, а не только на теории.
Иисус говорит нам, что, несмотря на то, что путь к Божественному спасению прекрасен, найти его смогут немногие. «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13-14). «Тогда один из них сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся?» И сказал им: старайтесь войти в тесные врата, ибо говорю вам, многие поищут войти, и не возмогут» (Лк. 13:23-24). «Итак, последние будут первыми, и первые - последними, ибо многие зовутся, а мало избранных» (Мф. 20:16).
Наш Господь говорит нам об этом не для того, чтобы пробудить в нас странный нездоровый интерес к арифметике. Мы не должны пытаться подсчитать, сколько людей спасутся, а сколько погибнут. Скорее, поскольку нам заранее сообщили, что спасутся лишь немногие, мы должны позаботиться о том, чтобы оказаться в их числе. «Входите тесными вратами, ибо широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, но мало тех, кто находит их», -говорит Иисус. Поскольку в жизнь приходит мало людей, вам следует не отчаиваться, а стремиться войти в нее.
Поэтому давайте обратимся к первоочередной задаче -поиску верного и прямого пути в жизни.
I. Осознайте, что есть два пути
Почему Христос сказал нам, что спасутся лишь немногие? Он сделал это, чтобы подчеркнуть важность того, чтобы идти по верному пути. Пока люди думают, что почти все придут к спасению, они относятся к этому довольно легкомысленно. Их это не беспокоит. Они, конечно, будут считать, что идут по верному пути, и на этом успокоятся. Но когда им говорят, что большинство людей идут по ложному пути, а по верному пути идут лишь немногие, это заставляет каждого из нас задуматься. Это заставляет нас сразу же задаться вопросом: Как обстоят дела у меня? Куда я иду? Не иду ли я вместе с большинством в пропасть? Как мне встать на правильный путь? Если таких, как я, немного, то лучше начать искать прямо сейчас.
Самое первое, что нужно сделать, -это признать тот простой факт, что есть две разные дороги и что они ведут к двум разным целям. Пока человек придерживается сентиментального, распространенного мнения о том, что существует бесчисленное множество дорог, ведущих в одно и то же место, у него нет шансов встать на правильный путь. Он должен признать, что дорог не много, а всего две: одна верная, а другая -нет. И ведут они не в одно и то же место, а одна -в ад, а другая -в рай. Это очень просто. Единственный, кто знает об этом, -Иисус Христос - высказался на эту тему. Он пришел с Небес и вознесся на Небеса, и Он знает путь, ведущий туда, где Он сейчас, и путь, ведущий в другое место. Его слово ясно, и оно непререкаемо. Глупо с Ним спорить, нужно просто принять Его и следовать Ему.
Молодой индуист, студент, обучающийся в нашей стране, услышал, как выступающий в международной группе сказал, что Иисус Христос - единственный Спаситель мира. Потом он сказал: «Мне не нравится ваша идея о том, что есть только один путь в рай -ваш христианский путь. Мне нравится думать, что путей много - ваш путь, мой путь, путь христиан, путь индуистов, путь мусульман и путь всех религий. Ваш путь слишком узок. Мне нравится, когда на дороге, по которой я иду, есть место для маневра. Я хочу, чтобы со мной были и другие люди, а не только моя община». Все это звучало очень широко. Так оно и было. Это было поверхностное мышление. Оно ведет к разрушению. Дело не в том, что оратор сказал одно, а сделал другое, -это не имеет значения. Но Христос сказал одно, а индуизм -другое. Если бы Христос сказал, что люди приходят к Богу через индуизм, молодой человек был бы прав, но поскольку Христос сказал: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан. 14:6), молодой человек в корне не прав. Возможно, он хочет, чтобы была широкая дорога, на которой нашлось бы место для всех религий. Такая дорога действительно есть, но она ведет не туда, куда он хочет попасть. Ему просто нужно признать, что дорог всего две, и они ведут в разные места. Пока он этого не усвоит, пока вы этого не усвоите, вы будете идти по широкой дороге, ведущей к гибели. Иисус Христос должен быть познан.
II. Встаньте на путь истинный
Вы никогда не встанете на правильный путь, пока не осознаете, что есть только две дороги и только одна из них - верная. Но осознать этот факт - не значит встать на правильный путь. Нужно найти его и вступить на него. Вам не нужно прилагать никаких усилий, чтобы найти широкую дорогу. Люди рождаются на этой дороге. Они рождаются во грехе и на пути к погибели. Большинство из них остаются на этой дороге всю свою жизнь и навсегда. Многие из них даже не задумываются о том, чтобы сойти с пути, пока у них есть такая возможность. Им нравится идти по дороге, пока, наконец, не становится слишком поздно и они не видят, куда она ведет. Но чтобы свернуть на правильную дорогу, нужно приложить усилия. Как только вы найдете узкую тропинку, потребуется сила воли. Чтобы оставаться на широкой дороге, усилий не требуется. Лучший способ оставаться на широкой дороге - ничего не делать. Это путь без сопротивления, путь злого мира, идущий в согласии с князем воздушной власти. Но эту узкую дорогу нужно найти и пройти по ней с большим трудом.
В «Божественной комедии» Данте Вергилий приводит Данте ко входу в Ад. Там есть надпись: «Оставь всякую надежду, всяк сюда входящий». Над входом в Царство Божие тоже есть надпись: «Оставь всякую гордыню, всяк сюда входящий». Все, кто ступит на эту узкую дорогу, должны отречься от гордыни. Они должны признать, что не заслуживают того, чтобы им позволили пройти этим путем. Они должны знать, что утратили всякое право избежать справедливого проклятия за свои прежние порочные пути. Бог вовсе не обязан спасать их от их адского пути. Он имеет полное право позволить им идти навстречу своему погибельному концу. Узкий путь -это путь свободной благодати, снисходительного милосердия. Никто не заслуживает того, чтобы найти этот путь или вступить на него. Только Божья благодать может указать на него и открыть его. Они должны вступить на него в смиренном покаянии, с пустыми руками, с мольбой о милосердии на устах и в сердце. «Если кто-нибудь, -сказал Христос, - придет ко Мне, пусть отречется от себя». Пусть вырвет себя с корнем. Пусть отвернется от себя и положится всецело на Христа. Этот путь только для грешников. Если у человека есть хоть какая-то доля собственной праведности, хоть какое-то достоинство или добродетель, на которые он может претендовать, то ему прямая дорога на другую тропу. Именно по ней так называемые добродетельные идут к погибели. Дорога жизни предназначена только для грешников -грешников, чья надежда зиждется не иначе как на крови и праведности Иисуса.
После проповеди на эту тему одна женщина сказала проповеднику: «Вы заставляете меня чувствовать себя такой большой», -и развела большой и указательный пальцы на расстояние примерно в полдюйма. Проповедник ответил: «Леди, это слишком много». Джон Беньян писал в своей автобиографии, что эта дорога была такой узкой, что на ней хватало места только для тела и души, но не для тела, души и греха.
III. Прилагайте усилия на этом пути
Все, кто вступает на этот путь, должны не только отречься от гордыни, но и пройти его до конца, превозмогая страдания. Это узкий путь, требовательный и тесный. Это путь святости, и здесь не место греху. Он предназначен только для грешников, для тех, кто знает, что у них нет собственной праведности, и уповает только на Христа. Но на этом пути они должны доказать, что действительно уповают на Христа. И они доказывают это только стремлением к святости. «Если любите, -говорит Господь на этом пути, -соблюдайте Мои заповеди». Эти заповеди требуют совершенной святости во всех сферах человеческого поведения. На этом пути человек никогда не должен отдыхать от стремления к святости. На протяжении всего пути он должен стремиться за своим Христом, Который указывает путь.
Это путь, требующий ежедневного самоотречения и несения своего креста. Здесь вырывают глаз, который оскорбляет, и отсекают руку, которая оскорбляет. Здесь люди, склонные к усилию, преодолевают все препятствия на своем пути. Здесь люди жаждут все большего и большего продвижения по этому пути. Здесь люди даже истязают свои тела и держат их в подчинении. Здесь паломник неустанно идет вперед и никогда не считает, что достиг цели.
Кто-то может спросить: если на пути к цели необходимо «мучиться» и прилагать усилия, может ли это быть благостным путем? Не будем ли мы скорее зарабатывать, чем получать? Вовсе нет! Представьте, что я проповедую в зале и предлагаю всем слушателям бесплатные часы при условии, что они подойдут за ними по центральному проходу. Если они подойдут по боковым проходам, через подвал или через заднее окно, часов они не получат. Предположим, они прошли бы по центральному проходу -часы достались бы им в качестве подарка. Они бы не заслужили их, пройдя по проходу! Они бы лишь показали, что готовы принять их в качестве подарка! Таким образом, наши упорные труды лишь свидетельствуют о том, что мы полностью полагаемся на безвозмездный дар Божий.
Несмотря на суровость этого пути, столь разительно отличающегося от легкости широкой дороги, это счастливая дорога. Христос - это дорога, и Христос - Спутник на этой дороге. Те, кто несет Его бремя, находят, что оно легко, а те, кто под Его ярмом, находят, что оно легко. Те, кто «теряет» свою жизнь, обнаруживают, что на самом деле «находят» ее. Те, кто отрекается от себя, обретают себя. Те, кто страдает, очень счастливы. Несмотря на все трудности и требования, это и есть путь к славе.
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn
Джон Герстнер. Богословие для всех
© Copyright: Инквизитор Эйзенхорн 2, 2026
Свидетельство о публикации №226042601919
Свидетельство о публикации №226042601919
Рецензии