Часть четвертая. Насилие в поисках сакрального опр

Часть четвертая. Насилие в поисках сакрального оправдания
Глава 21."Войны за Иисуса". Первый Вселенский Никейский Собор

     Переход от истории войн в Ветхом Завете к  «Войнам за Иисуса» и христианским войнам,позволяет  увидеть, как «ген священной войны», заложенный в Ханаане , возродился в истории Нового Завета.Но если  в Ханаане, согласно библейским текстам,человек   был исполнителем воли Бога , то  в «войнах за Иисуса» и «христианских войнах»  сам человек  становится  «наместником Бога», автором воли.
В Ханаане человек был ограничен жесткими рамками Божьего приказа: он не имел права на мародерство, не имел права на личную месть, как только он нарушал волю Судьи , суд обрушивался на него самого.
"Автор воли" в христианскую эпоху не знает этих рамок. Поскольку он сам назначил себя исполнителем "божественного плана", он сам же и определяет границы жестокости…
      Концепция теодицеи  проходит через серьезную трансформацию  при  переходе  от идеи «Бога-воителя» к «Богу -жертве»,от библейских ханаанских войн к историческим «Войнам за иисуса» и христианским войнам.  Главный парадокс заключается в том, что   Сам Иисус отказывается от меча («Царство Мое не от мира сего»), но Его именем позже оправдываются реальные  войны (Крестовые походы и др.).
     Тема «Вера и насилие» заставляет  задаться вопросом: является ли религиозная агрессия искажением учения Христа или же она стала неизбежным следствием превращения веры в политическую силу?
В рамках данной работы мы проанализируем три ключевых этапа этой трансформации:
1. «Войны за Иисуса» (IV–VI вв.) — период Великих Соборов,  когда  «правильное слово» о Боге стало цениться выше, чем заповедь о любви, когда  догматические споры о природе Христа переросли в уличные бои и государственное принуждение.
2. Эволюция «Справедливой войны»: переход от раннехристианского пацифизма к теологии,  обосновавшей право христиан защищать общественный порядок с оружием в руках.
3. Священная агрессия: эпоха Крестовых походов, где насилие было не просто «допущено», а провозглашено путем к спасению души и очищению мира.
    Мы попытаемся понять, как в сознании верующего соединялись образ Христа-Агнца и идеал воина Христова, и как теодицея пыталась оправдать наличие крови на руках тех, кто называл себя учениками Бога Любви.


      Термин «Войны за Иисуса», популяризированный историком Филиппом Дженкинсом («Войны за Иисуса: как церковь решала, во что верить»), в узком историческом смысле  охватывает период чуть более 120 лет:431 – 553 гг. н.э., отражающий жестокую борьбу за церковные догматы  , за право определять, кем именно был Иисус Христос; период , когда христианство из гонимой секты превратилось в государственную идеологию.
Но мы  начнем с  Первого Никейского собора 325 года, который  является точкой отсчета  в истории войн за Иисуса, хотя его характер несколько отличался от кровавых событий V века.расматриваемых далее.