ДРЛ. Из истории русской литературы

Русская литература включает в себя три этапа: древнерусская словесность, древнерусская литература и литература нового времени.
Древнерусская словесность сформировалась на основе принятия христианства в 988 году. Благодаря христианству пришла письменность, возникла литература. Тогда же возникла определенная система образования. В 30-е годы XI в. в Киеве работают «писцы многи», которые не только переписывают книги, но и переводят их с греческого языка на «словеньское письмо». Авторы первых произведений не считали себя писателями. Древнерусский книжник не считал произведение своим. Такой гордыни не было. Произведения были не сочинениями. Произведения распространялись путем переписки текстов. Переписчики зачастую выступали в роли редакторов и соавторов. А самым большим творчеством считалось искусство жить. Словесность не развлекает, а наставляет и назидает на мудрость.
Первые библиотеки возникли в монастырях, а первые писатели – монахи. Монастырь – первый русский университет. Университет – кладезь знаний. И богат он, прежде всего, библиотекой. Русские монастыри в России сыграли большую роль в развитии культуры, как в западной Европе университет. В монастырях было образование. Образование – восстановление образа Божьего в человеке. В западной Европе было учение. А в России именно образование! Киево-Печерская лавра – первый университет. Нестор – первый историк.
Мировоззрение было христианским. Основная тема – тема спасения души. Творения ДРЛ были очень совершены. В XI – первой половине XIV в. основным писчим материалом был пергамен. Пергамент был дорогим. Этот дорогостоящий материал был, естественно, доступен только имущим классам, а ремесленники, торговцы пользовались для своей переписки берестой. Береста также выполняла функцию ученических тетрадей. Для экономии писчего материала слова в строке не разделялись, и только абзацы рукописи выделялись красной буквицей – инициалом, заголовком – «красной строкой». Часто употребляемые, широко известные слова писались сокращенно под особым надстрочечным знаком – титлом. Например, глет (глаголет – говорит), Бгъ (Бог), Бца (Богородица). Почерк с правильным почти квадратным начертанием букв назывался  уставом. Работа над рукописью требовала кропотливого труда и большого искусства. Написанные листы сшивались в тетради, которые переплетались в деревянные доски. Отсюда фразеологический оборот – «прочитать книгу от доски до доски». Доски переплета обтягивались кожей, а иногда облекались в специальные изготовленные из серебра и золота оклады. Замечательным образцом ювелирного искусства является, например, оклад Мстиславова евангелия (начало XII в.).
Все книги Священного писания, Евангелие было написано уставом, торжественным, красивым письмом.
В XIV в. на смену пергамену пришла бумага. Этот более дешевый писчий материал облегчил и ускорил процесс письма. Уставное письмо сменяется наклонным, округлым почерком с большим количеством выносных надстрочных знаков –  полууставом. Полууставом пишется душеспасительная литература. Скорописью пишут с 16 века - письмо упрощенное и менее красивое. Повести, литература светская, развлекательная пишутся именно скорописью. Читать учились по псалтыре.
Огромную роль в развитии русской культуры сыграло возникновение книгопечатания в середине XVI в. Однако вплоть до начала XVIII в. печатались книги преимущественно церковные, а произведения мирские, художественные по-прежнему бытовали и распространялись в рукописях.
Церковнославянский – это язык литургии и Священного Писания.  Древнерусская словесность определяла место человека в мире и его отношение к Богу. Авторы ДРЛ все были канонизированы. У нашей литературы духовное основание. Древнерусская словесность – святоотеческая литература.
Итак, словесность – литература периода 11-15 веков. Сознание русских книжников – религиозно-символическое. Сочинения появляются в 16 веке, в основе которого появляется вымысел. Мировоззрение было теоцентрическим, в центре которого Бог. Человек создан по образу и подобию Божьему. Образ – душа. Душа состоит из ума, слова и духа. Ум находится в сердце. Разум – интеллект. Ум и разум – мудрость. В 16 веке мировоззрение становится антропоцентрическим, в центре которого мыслится человек. «А я так думаю». Появляется характер, индивидуальное сознание у героев. В 40-е годы 17 века – насмешки над церковной литургией. Ум зашел за разум. Разумные люди способны на это. Ум борется с разумом. После 40-х годов - эгоцентрическое мировоззрение, в центре которого мыслится я. У светских разумных людей появляются больше книг.
Повести появляются в 17 веке. Расцвет печатной литературы. Внимание уделяется просвещению. Литература становится литературой благодаря художественному образу. Есть обобщенный, а есть конкретный образ. На смену историческим героям приходят вымышленные. Возникают виршевая поэзия, придворная и школьная драма, демократическая сатира, бытовая повесть, плутовская новелла. Событиями первой Крестьянской войны и борьбы русского народа с польско-шведской интервенцией был нанесен удар по религиозной идеологии. В общественной, политической и культурной жизни страны усилилась роль посада – торгово-ремесленного населения. Появился новый демократический читатель. Вторая  половина XVII в. связана с церковной реформой Никона, с событиями исторического воссоединения Украины с Россией, после чего начался интенсивный процесс проникновения в древнерусскую литературу литературы западноевропейской.
Традиционные жанры церковной и деловой письменности становятся объектами литературной пародии: церковная служба пародируется в службе кабаку, житие святого – в житии пьяницы, челобитная и «судное дело» в «Калязинской челобитной» и «Повести о Ерше Ершовиче». Широкой волной в литературу устремляется фольклор. Жанры народной сатирической сказки, эпоса, песенной лирики органически включаются в литературные произведения.
Таким образом, русская литература прошла путь от духовности к душевности. 18 век – отстаивание своего авторства. 19 век – всплеск духовности. Сентименталисты ввели романы. Романтики открыли древнерусскую словесность и стали выстраивать русскую литературу на духовном основании. Поэтому 19 век – золотой век русской литературы. В наше время древнерусскую литературу мало изучают. В советское время 10 произведений входило в учебную программу. Сегодня два или того меньше. Нет необходимости в духовном образовании.
Свои произведения древнерусский писатель обычно строит на контрасте добра и зла, добродетелей и пороков, должного и сущего, идеального и отрицательного героев. Он показывает, что высокие моральные качества человека – результат упорного труда, нравственного подвига, «высокого жития». Древнерусский писатель убежден, что «имя и слава честнее человеку нежели красота личная, зане слава в век пребывает, а лице по умертвии увядает». Добро всегда прекрасно, оно исполнено света и сияния. Зло связано с тьмой, помрачением ума. Злой человек подобен дикому зверю и даже хуже беса, так как бес креста боится, а злой человек «ни креста не боится, ни людей не стыдится».
Героями произведений, как правило, выступают князья, правители, полководцы либо церковные иерархи, святые, прославившиеся своими подвигами благочестия. Поведение, поступки этих героев определяются их общественным положением, «чином». «Чинность» и «урядство» составляли характерную особенность общественной жизни средневековья, которая была строго регламентирована «порядком», системой правил, традицией. Каждый человек обязан занимать подобающее ему место в общем ряду, т. е. общественном порядке. Соблюдение порядка – «чинность», красота, его нарушение – «бесчиние», безобразие.
Вместе с христианством Древняя Русь приняла и ту систему жанров церковной письменности, которая была разработана в Византии.  Перевод книг священного писания на церковно-славянский язык впервые сделан святыми равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием, но до нашего времени от их перевода дошли только те части Ветхозаветного текста, которые заключались в богослужебных чтениях, то есть паремиях.
Жанры – слова, жития – рассказы о святых, пример благочестивой и праведной жизни. Светские жанры – летописи, хождения, исторические повести. Хождения – жанр путешествий. Произведения очерковые. Русские путешественники описывали свои путешествия, связанные с паломничеством. В 15 веке жанр хождений теряет свой первоначальный смысл. Историческая повесть - о значимом событии, о борьбе против внешних врагов Руси. К повести примыкают историческое сказание, предание. Эти жанры обычно входят в состав летописей, хронографов.

Древнерусская литература неразрывно связанна с историей развития Русского государства, русской народности.
Немного об истории. Поляки жили в лесостепи, стали объединяться в общины. Появляется военная дружина, военный князь. Возникают ремесла. Формируется экономическое положение, торговые связи. Древляне жили в лесах. Занимались охотой, собирательством. Дреговичи жили возле рек, озер, болот. Занимались охотой, рыбалкой. Процесс формирования государства начинается в 9 веке. К началу 10 веку протогосударство появляется со столицей Киев. Князь Олег завоевал Киев и сделал центром древнерусского государства, матерью городов русских.
Киев сплотил вокруг себя многочисленные разрозненные народы (поляне, словене, радимичи, кривичи и др.) и создал условия для формирования единой древнерусской народности (древнерусская народность начала формироваться в 5 – 6 вв.). 5 – 7 вв.  - праславянский язык распадается и выделяются: восточнославянская, западнославянская и южнославянская диалектные зоны. В эпоху Киевского государства существовало два типа языка: древнерусский и церковнославянский языки. Древнерусский язык использовался в устной речи, в народном творчестве (песни, былины, пословицы, поговорки и пр.) и в светской литературе (жития, слово, поучения, послания, хождение, летописи, воинские повести, частная переписка, исторические, публицистические сочинения и др.). Церковнославянский язык использовался непосредственно в жанрах богослужебной литературы: Евангелие, апостол, псалтырь, и др. А также в юридических документах: договоры, грамоты, «Русская правда» и др.
Княгиня Ольга урегулировала вопрос о взимании дани, централизовала все государственное управление с помощью системы «погостов» (финансово-административные и судебные центры). Позже, когда Ольга стала христианкой, по погостам стали воздвигать первые храмы; со времени Крещения Руси при святом Владимире погост и храм (приход) стали неразрывными понятиями. Укрепление связи внешних отношений. Поездка в Константинополь. Побыв в Константинополе, понимает, что у них надо учиться. Принимает крещение. Первый правитель на Руси, принявшим христианство. Вернувшись, она строила храмы, в том числе Софийский собор в Киеве и Троицкий во Пскове. При ней началось развитие каменного строительства в городе.
Главной святыней новосозданного Софийского храма стал Святой Крест, принесенный новой Еленой из Царьграда и полученный ею в благословение от Константинопольского патриарха. Крест, по преданию, был вырезан из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же прияла Ольга, благоверная княгиня». При Ягайле в период Люблинской унии, объединившей в 1384 году Польшу и Литву в одно государство, Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая судьба его неизвестна.
Итак, Ольга приняла христианства, но сделать его официальной религией у нее не получилось. Для этого требовалось более сильная мужская рука. В Киеве совершился переворот в пользу сторонников язычества. Были разрушены некоторые построенные ею храмы. Святой Ольге оставалось смириться с происшедшим и полностью уйти в дела личного благочестия, предоставив власть своему сыну-язычнику Святославу. Но сын большую часть времени воевал, поэтому управление государством вновь вручалось княгине-матери.
Святая Ольга была погребена как христианка. Её мощи прославились чудесами, а в 1547 году она была канонизирована. «Воля Божия да будет! Аще восхощет Бог помиловати роду моего Земли Руския, да возложит на сердце им обратитися к Богу, якоже и мене Бог сие дарова».
Владимир, внук святой равноапостольной Ольги, в 978 г. становится князем в Киеве. Племена прекратили платить дань, кочевые племена наглеют, а между князьями вражда. Приходит к мнению, что нужна единая вера. Язычество не может дать ответы – почему идет социальное разделение.
По приглашению князя в Киев приходили проповедники из разных стран: послы от болгар-мусульман, живших за Волгой, немцы-латиняне, иудеи и греки. Но самое сильное впечатление произвел на него православный греческий проповедник, который в заключение своей беседы показал ему картину Страшного суда. А также сыграл и тот факт, что княгиня Ольга – мудрейшая из людей, была крещена в христианстве. Итак, 988 г – крещение Руси. Крестившись в Херсонесе, он вернулся в Киев, разрушил языческих идолов и массово крестил киевлян в Днепре. Преодоление язычества было не быстрым. За 28 лет христианского правления князь распространил веру по всей Руси – от Новгорода до Ростова, заложив основы единого государства. Главная патриархия была в Константинополе. Искусство, культура, торговля пришли из Византии.  Киев стал центром духовности, основана была митрополия.
Распространение веры Христовой среди русского народа происходило мирным путем – проповедью, убеждением (а не огнем и мечом, как это нередко делалось римо-католиками) и благодаря трудам святых Кирилла и Мефодия, на родном славянском языке.
Автор "Слова о законе и благодати", святитель Иларион, митрополит Киевский, восклицал: "Капища разрушаются, и церкви поставляются, идолы сокрушаются и иконы святых являются, бесы убегают, Крест грады освящает". С первых веков христианства ведет начало обычай воздвигать храмы на развалинах языческих святилищ или на крови святых мучеников.
Владимир строит каменный храм Успения Пресвятой Богородицы (Десятинный). Великолепный храм, призванный стать местом служения митрополита Киевского и всея Руси, первопрестольным храмом Русской Церкви, строился пять лет, был богато украшен настенной фресковой живописью, крестами, иконами и священными сосудами, привезенными из Корсуня. С Десятинной церковью некоторые историки связывали начало русского летописания. При ней были составлены житие святой Ольги, а также возникла ранняя, греческая редакция Жития святых мучеников Бориса и Глеба, первых русских святых. Открываются школы, возводятся города, крепости. Им построена первая в русской истории "засечная черта" – линия оборонительных пунктов против кочевников. Правил Русским государством тридцать семь лет (978–1015), из них двадцать восемь лет прожил во Святом Крещении.
Празднование святому равноапостольному Владимиру было установлено святым Александром Невским после того, как 15 мая 1240 года помощью и заступлением святого Владимира была им одержана знаменитая Невская победа над шведскими крестоносцами.
Князь Ярослав Мудрый - сын равноапостольного Владимира, благоверный великий князь. При нем продолжается благоустройство земли, новые города, охрана границ и торговых путей. Украшая Киев многими новыми постройками, он обвел его и новыми каменными стенами («город Ярослава»), устроив в них знаменитые Золотые ворота, а над ними – церковь в честь Благовещения. Строит Софийский собор в Киеве по образцу Святой Софии в Константинополе. При Софийском соборе была открыта школа для обучения детей грамоте. Появляются переводчики с греческого, латинского языков. Появляются монастыри святого Георгия и святой Ирины.
Летописец Нестор отметил, что при Ярославе христианская вера стала «плодиться и расширяться, и черноризцы стали множиться, и монастыри появляться». Когда в конце его княжения надо было поставить нового митрополита на Киевскую митрополию, Ярослав в 1051 году велел собору русских епископов поставить митрополитом святителя Илариона, первого архипастыря Русской митрополии родом из русских.
Перевод рукописных книг с греческого на славянский. При Ярославе развивалось книжное дело. Все эти рукописи Ярослав положил в библиотеку построенного им Софийского собора для общего пользования. Для распространения грамоты Ярослав велел духовенству обучать детей, а в Новгороде, по позднейшим летописным данным, устроил училище на 300 мальчиков. Ярославу приписывается древнейший русский памятник права – «Русская Правда». А также появился и Церковный Устав. В нем впервые были разграничены понятия греха и преступления: всякое преступление есть грех, но не всякий грех – преступление. Современники отмечали, что Ярослав был сам начитанным в богослужебных книгах человеком и владел большой личной библиотекой. Он, по словам летописца, считал книги «реками, способными напоить мудростью». Благоверного князя отличало усердие в вере. Это была эпоха высшего процветания Киевской Руси.

Слово «О законе и благодати» – одно из самых ранних (написано между 1037–1050 гг.) и выдающихся произведений древнерусской литературы. По праву можно считать произведение, с которого началась собственная история древнерусской литературы.
Автор Слова - Иларион, первый митрополит из русских, поставленный князем Ярославом Мудрым на киевскую митрополию из священников в 1051 г. Канонизирован. До этого митрополитом мог быть поставлен преимущественно из греков, назначаемые из Византии.
Жанр слова – рассказ об определенных событиях. Найдено произведение в  середине 19 века и опубликовано в 1844 году протоиереем Александром Васильевичем Горским. Слово о законе и благодати состоит из трех частей: разговор о законе и благодати; разговор о Руси и предназначении русского народа; похвала князю Владимиру. Молитва читается до сих пор русскими иерархами на новолетие 1 сентября. Впервые формирует русскую идею. Для каждого народа есть свое предназначение.
Чего достиг закон, а чего - Благодать? Тема закона – тема рабства. Закон только подобие истины. Тема благодати – тема свободы. А благодать – есть истина. Прежде закон, потом Благодать; прежде тень, потом Истина. Старый, ветхозаветный человек – язычник. Новый человек - христианин. Человек, приняв христианство, начинает жить с новой страницы. Русский и православный – слова синонимы. Русский в значении православный. Русская земля – земля православная. До русских были славяне. Как только славяне крестились, становятся русскими. Кирилл и Мефодий – первые учителя славян. После падения Константинополя в 1453 году закрепляется в сознании об избранности России нести и хранить веру православную. Нужно понимать духовный смысл истории. Как отходим от веры, наступают неприятности, войны. А особенно, когда подражаем западу. Когда происходит осмысление, начинаем выходить из кризиса.
«Ибо отошел свет луны, когда солнце воссияло, – так и Закон (отошел), когда явилась Благодать; и стужа ночная сгинула, когда солнечное тепло землю согрело. И уже не теснится в Законе человечество, но в Благодати свободно ходит».
«Все страны, и города, и народы чтут и славят каждый своего учителя, научившего их православной вере. Похвалим же и мы, по силе нашей, малыми похвалами, великое и дивное сотворившего, нашего учителя и наставника, великого князя земли нашей Владимира. Ибо не в худой и неведомой земле владычество ваше, но в Русской, о которой знают и слышат во всех четырех концах земли. …К тому же всегда он слышал о благоверной земле греческой, христолюбивой и сильной верою: как (там) Бога Единого в Троице почитают и поклоняются (Ему), как у них являются силы, и чудеса, и знамения, как церкви людьми наполнены, как веси и города благоверны, все в молитвах предстоят, все Богу служат. И услышав это, возжелал сердцем, возгорелся духом, чтобы быть ему христианином и земле его также быть (христианской), что и произошло по изволению Божию о естестве человеческом. …Тогда начал мрак идольский от нас отходить, и заря благоверия явилась. Тогда тьма бесослужения сгинула, и слово евангельское землю нашу осияло. Капища разрушались, а церкви поставлялись, идолы сокрушались, а иконы святых являлись, бесы бежали – Крест города освящал».
Законники – ограниченные, зависящие от мира люди. А христиане свободные. Все зависящие от мира боятся выглядеть странными и отчужденными. Ищут земного, верят в силу закона и на него надеяться. Живут и строят свою жизнь в угоду миру, чтоб мир их хвалил и уважал. А они в свою очередь будут самоутверждаться за счет того, что мир их любит и возносит, гордиться и тешить свое самолюбие. Христиане свободные тем, что зависят от Бога, поэтому мнение большинства им неинтересно. Каждый выбирает, что ему ближе, быть с Богом или с миром. Только потом не говорите, что Господь был жесток и несправедлив к вам. Вы сами выбрали кому служить. А кому служишь, от того и получаешь воздаяния. «Какое же общение между тенью и Истиною?» Какое общение может быть между атеистом и православным? Но благое дело, кто ближнего своего спасти пытается и на путь истины направить.
В советское время произведение не изучалось. Текст печатается по рукописи Синодального собрания, датируемой второй половиной XV в. и представляющей «Слово о законе и благодати» с заключающей его «Молитвой», «Исповедание веры» и запись Илариона о поставлении его в митрополиты. Синодальный список — единственный, в котором сохранился текст первоначальной полной редакции «Слова», с Похвалой Ярославу Мудрому. В двух более поздних редакциях (более пятидесяти списков) этой Похвалы и «Молитвы» нет. Частично видоизмененная «Молитва» имела самостоятельное «хождение» во множестве списков и представлена в них двумя редакциями. «Исповедание веры» с примыкающей к нему авторской записью Илариона дошли до нас только в составе публикуемого списка.

Житие Бориса и Глеба
Книга – беседа Бога с человеком, молитва – беседа человека с Богом. Почитание книг – добро есть. Первыми святыми на Руси стали князья Борис и Глеб. Княгиня Ольга будет позже канонизирована.
Христос – основатель церкви. Кому сложнее смирятся в миру или в монастыре? Кому сложнее спасаться князю или простому мирянину?
Князь Ярослав Мудрый первый построил храм, посвященным святым Борису и Глебу. Практика почитания святых пришла из Византии.
Святые благоверные князья Борис и Глеб (в Святом Крещении – Роман и Давид) ; младшие сыновья св. князя Владимира, воспитанные в христианской вере. Борис отказался бороться за престол против старшего брата Святополка, а Глеб смиренно принял смерть, зная о судьбе брата. Их подвиг утвердил христианские ценности милосердия и непротивления злу на Руси. Мощи святых прославились чудесами, они почитаются как небесные покровители Русской земли.
«Но не противлюсь, ибо пишется: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак.4,6)». Так помышляя в уме своем, пошел Борис к брату своему и говорил в душе: «Воля Твоя да будет, Господи мой».
«…Святополк же самовластно утвердился в Киеве, призвал киевлян, раздал им многие дары и отпустил их. А к Борису обратился льстивыми словами: «Брат, я хочу с тобой жить в любви и увеличу твою часть в отчем наследии». Исконный ненавистник добрых людей, диавол, видя, что святой Борис возложил всю надежду на Бога, стал сильнее воздействовать на Святополка, который, подобно Каину, горел огнем братоубийства, задумав избить всех наследников отца своего и одному принять власть его. Он же (Борис) отвечал им: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца». Многие плакали и взывали: «Как удивительно, что ты не захотел славы мира сего и величия, не захотел быть среди честных вельмож. Кто не удивится великому его смирению, кто не смирится, видя и слыша его смирение!». Окаянные же убийцы пришли к Святополку, считая себя достойными похвалы. Такими слугами бесы бывают. Злой же человек, стремящийся ко злу, не уступает во зле бесу. Бесы веруют и Бога боятся и трепещут (Иак.2,19), а злой человек Бога не боится и не стыдится людей. Бесы боятся Креста Господня, а злой человек даже и Креста не боится.
Но Святополк на этом не остановился. Нераскаянность ведет к последующим грехам, одно за одним следует. «И послал сказать блаженному Глебу: «Иди скорей, отец очень нездоров и зовет тебя». Глеб тотчас сел на коня и с малой дружиной помчался на зов». Но конь его споткнулся и повредил себе ногу. Недалеко от Смоленска остановился он на реке в лодке. В это время пришла весть от брата Ярослава: «Не ходи, брат, отец у тебя умер, а брат твой убит Святополком». И молился горячо Глеб и отцу и брату своему. Но убийц не постыдило ни одно слово. Когда святой Глеб был убит, тело его бросили в пустынном месте. Но Господь никогда не оставляет Своих рабов, как сказал Давид: хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится (Пс.33,21).
Ярослав же был в ярости от происходящего. Собрав варяг тысячу, да других воинов сорок тысяч, Ярослав призвал Бога на помощь и пошел на Святополка со словами: «Не я начал избивать братьев, но он. Пусть же он и ответит за кровь братьев, ибо без вины пролил он праведную кровь Бориса и Глеба, и мне то же сотворит. Но суди Бог по правде, чтобы прекратилась злоба грешного».
Три раза за все время сходились они на битву, но только на третий раз Святополк бежал Польшу в безумии. «И напал на него бес, и расслабли кости его так, что он не мог сидеть на коне, и его несли на носилках. Так донесли его до Берестья. Он же говорил: «Бегите, вот гонятся за нами». Посылали против погони, но никого не находили. Лежа в немощи, Святополк все вскакивал и говорил: «Бежим, опять гонятся». Так не мог он побыть на одном месте. Бежал, гонимый гневом Божиим, и достиг пустыни - тут он лишился жизни и принял возмездие от Господа. Так был он лишен той и другой жизни: здесь он лишился не только княжения, но и жития, а там – не только Царства Небесного и пребывания с Ангелами, но и был предан муке и огню. Могила его осталась. От нее исходит злой смрад, на показание людям, что, если услышавший о сем сотворит подобное, то приимет и горше сего. С того времени затихла в Русской земле крамола, а Ярослав получил господство в Руси. И стал он вопрошать о телесах святых, как и где они положены. И поведали ему, что святой Борис погребен в Вышгороде, о святом же Глебе не все знали, что он был убит в Смоленске. И тогда сказали Ярославу близкие, что они слышали о приходивших оттуда, будто там они видели сияние и свечи на пустынном месте. Услыхав сие, Ярослав послал на поиски в Смоленск пресвитеров. Те пошли и отыскали его тело там, где совершались видения. Тело святого не только оставалось невредимым, но было светло, прекрасно, цело и благовонно. Так Бог сохранил останки Своего страдальца. На местах же, где они приняли мученические венцы, были созданы церкви во имя их. И творили они здесь много чудес.
Преподобный же Иоанн Дамаскин писал, что такие мужи и по смерти живы и Богу предстоят. Ибо как мертвая плоть может творить чудеса? Такими бес отгоняется, проходят болезни, исцеляются немощи, слепые получают зрение, прокаженные очищаются, скорби и несчастия прекращаются и всякое доброе даяние от Отца света через них исходит. Они – заступники всего рода, за нас Богу молитвы творят.
В городе Турове жил некий старец и страдал он часто от болезни живота. И не было сил у него встать и позаботиться о себе. Однажды, хворая тем недугом, лежал он в келлии и изнемогал от жажды. Но никто не посетил его, так как вокруг монастыря тогда разлилась вода. На третий день вошли к нему святые мученики Борис и Глеб, в том виде, как они были изображены на иконе, и спросили: «Чем ты хвораешь, старче?» Тот рассказал им о своем недуге. «Не надо ли тебе воды?» – «О, господа мои, – отвечал старец, – уже давно я жажду». Один из них взял коромысло и принес воды, а другой зачерпнул ковшик. И напоили они старца. Тогда он спросил: «Чьи вы дети?» Они ему отвечали: «Мы братья Ярослава». — Старец, думая, что они родственники князя Ярослава, сказал: «Да пошлет вам Господь многие лета, господа мои, возьмите сами хлеб и ешьте, ибо я не могу послужить вам». Они отвечали: «Пусть хлеб останется для тебя, а мы пойдем. Ты же не хворай больше, но усни». И тотчас стали невидимы. Выздоровев, старец понял, что его посетили святые Борис и Глеб, и, встав, прославил Бога и угодников Его. И с тех пор никогда не хворал он тем недугом, был здоров и рассказывал братии о исцелении, дарованном ему святыми мучениками.
При Александре Невском и Дмитрии Донском ночные стражи видели в видениях святых Бориса и Глеба. «Кто вам велел истреблять отечество наше, от Господа нам дарованное?» И стали они сечь врагов, так что никто из них не уцелел. Князья по молитве святых страстотерпцев победили врагов. Это касается и нашего времени! Нужно молиться! И мы победим!

Житие преподобного Феодосия Печерского
Монастыри были в городах. Монахи были очень образованными людьми. Святость – пребывания Бога в человеке. Грубость – духовно-несовершенен. Время – драгоценная вещь для человека. Чтоб правильно жить и спасти свою душу.
Житие Печерского состоит из трех частей: детство, юношеские годы, жизнь в доме родителей; как игумен; подвиги, духовная жизнь.
Уходит в святую землю, но мать его возвращает обратно. Не его путь. Снова уходит из города, селится в доме священника. Просфоры печет, ходит в церковь. Но мать его возвращает обратно. И это не его путь. В третий раз решает тайно уйти. Приходит в Киев, обходит монастыри. Но выглядит он бедно. Одежда старенькая, заплатанная, поношенная. Его не принимает ни один монастырь. За что можно любить Россию, ничего не меняется. Он уходит, находит пещерку и поселяется там. Из этой пещеры потом возник монастырь. Но мать его снова находит. Она не понимает, что ее сын обрел новый дом.
Монахи уходят из мира, чтоб молиться о мире. Происходят искушения. Если хочешь меня видеть постоянно, постригись в женский монастырь и будешь видеть меня. Если не захочешь, то и не увидишь больше меня. Изначально Феодосий не захотел выходить. Но она сказала, что злой смертью умрет. Антоний упрашивает его выйти. Мать уходит, но еще без духовного прозрения. Сын нашел путь и помогает своей матери обрести путь спасения. Мать и родина – вещи, которым нельзя изменить. Нужно ценить и беречь.
Основан монастырь в середине XI века преподобными Антонием и Феодосием Печерскими.
Основателем пещерного затворничества на месте будущей обители летописец называет священника Иллариона. Отец Иларион избрал для молитвенного уединения живописный холм неподалеку от Берестова и подобно первым христианским подвижникам, ископав в нем двухсаженную пещеру, затворялся в ней для молитвы. Выдающийся церковный и государственный деятель, духовник Ярослава Мудрого, Иларион в 1051 году стал первым русским по происхождению митрополитом. По избрании его на Киевскую кафедру пещерка в Берестове опустела. В том же году в ней поселяется вернувшийся с Афонской Горы преподобный Антоний Печерский, положивший здесь начало монашескому деланию. Благочестие святого Антония привлекло преподобного Феодосия, который впоследствии стал настоятелем монастыря и первоначальником общежительного монашества на Руси. В пещерах были устроены и первые храмы. Киево-Печерская лавра становится главной отечественной святыней, центром паломничества верующих.
На протяжении веков пещеры служили местом молитвы и аскетических подвигов монахов, хранилищем святынь и убежищем жителей Киева в годы лихолетий и иноземного нашествия. Не только в глубокой древности, но и в более близкие нам времена, когда Киеву угрожала опасность вражеских набегов, в пещерах Лавры укрывали православные святыни. Киево-Печерская лавра в 1930 г. была закрыта богоборческой властью и возобновила свою деятельность в 1941 г., после оккупации немцами Киева. Вторично была закрыта в 1961 г., в период так называемых хрущевских гонений. С 1988 года после десятилетий богоборческих гонений, Киево-Печерская лавра вновь была открыта для верующих как действующий монастырь, в пещерах возобновилось богослужение и молитва. В Киево-Печерской лавре хранится много старинных икон и мощи православных святых.

В древнерусской литературе говорится об основах православной веры, о том, как важно спасать свою душу. Русский человек читает русскую литературу, исповедует православие и стремится быть «светлым примером добрых дел».