Глава 28. От пацифизма к Священной войне. От крест

Глава 28.От пацифизма к «Священной войне».От креста к мечу

        Священные войны — это вооруженные конфликты, ведущиеся по религиозным мотивам, для защиты веры, святых мест или по божественному повелению.
В  иудаизме к таким войнам  относят войны, предписанные  Богом напр., при завоевании Ханаана (  http://proza.ru/2026/04/26/1613  ). Заповедь «НЕ убий!» подразумевает злонамеренное, злобное убийство с умыслом, но все остальные виды убийства к этому не относятся .
Тора  разрешает убийство в контексте смертной казни или войны.  С точки зрения библейского богословия, " Священными" считаются те войны, которые  санкционированы Богом.  Уничтожение семи ханаанских народов было повелением Божьим, война была священной, и тут никуда не денешься, если только не отрицать Ветхий Завет.
    В христианстве "священные" войны исторически  включали Крестовые походы-  военные походы европейских христиан ( 11-15 в)  в Святую Землю. Крестовые походы рассматривались   как войны, которые велись с благословения Бога, чтобы вернуть Святую Землю.Священные войны оправдывали насилие духовными целями, ставя веру выше обычных правил ведения войны,  превращая конфликт в борьбу «добра со злом.
В узком смысле   Крестовые походы — это серия религиозных  походов 1096—1204 годов в Палестину, направленные на «освобождение святынь христианства» (в первую очередь, Иерусалима с Гробом Господним). Проповедь Крестового похода имела на Западе необыкновенный успех. Во главе движения встала церковь.
Война ею с самого начала воспринималась как война священная, как война, в которой главным является духовное начало, когда это "воистину" была схватка добра со злом.

    Религиозное одобрение концепции «священной войны» стало поворотным моментом в христианском отношении к насилию.  В XII веке французский средневековый богослов,  вдохновитель Крестовых походов Бернар Клервоский писал: «Рыцарь Христа может ударить с уверенностью и умереть ещё более уверенно, потому что он служит Христу, когда ударяет, и спасает себя, когда падает… Когда он причиняет смерть, это на пользу Христу, а когда он терпит смерть, это его собственная выгода».  В  основе всех средневековых «справедливых» войн, включая крестовые походы,  лежала предпосылка: насилие  может использоваться во имя замыслов Христа в отношении человечества и даже может быть прямо им разрешено.

    "Святые "  войны велись за утверждение христианских истин мечом.
Крестоносцам было обещано прощение всех грехов в случае гибели в бою за освобождение земли от неверных. "Инвесторы", финансирующие крестовые походы, также получали от Церкви духовные выгоды. Это привело к появлению такого позорного явления как индульгенции.
Впоследствии "Святые" войны с "неверными" привели к введению инквизиции для борьбы с ересеми в самой Европе.

                Сакрализация меча

    Ключевым моментом сакрализации меча является учение Бернарда Клервоского (идеолога тамплиеров). Он ввел революционную для христианства концепцию:
убийство зла в лице иноверца или еретика. Это высшая точка сакрализации
меча, превращенного из простого инструмента войны в священный символ, обладающий духовной силой.
В раннем христианстве «меч» был метафорой ("Слово Божие — меч обоюдоострый").
На Соборах V века насилие еще оправдывалось «ревностью по Богу», но меч не был святыней.К эпохе Крестовых походов меч становится «орудием Христа». Происходит смена метафоры: от «Меча Духа» к мечу из стали.Меч сочетал в себе земное и небесное через форму и ритуалы:рукоять и перекрестие напоминали распятие.Оружие начинают освящать на алтаре, вкладывать в рукояти реликвии, меч начинает прямо приравниваться к кресту.
   "Войны за Иисуса" на Соборах были войной слов и кулаков, а «сакрализация меча» сделала насилие профессиональным, эстетичным и законным с точки зрения Церкви.
Меч  стал восприниматься как символ власти. Монарх представлялся как «бич Божий» или защитник христианства, чья власть подтверждена освященным мечом.
Церковь давала государству моральное оправдание насилию, а Государство обеспечивало Церкви физическую защиту. Меч стал связующим звеном: он был инструментом короля, но принадлежал (символически) Богу.
    Участие в войне за святыни объявлялось формой покаяния, смывающей грехи.
Насилие сакрализируется; воин Христа верит, что его мечом движет божественная воля.Зло оправдывается через необходимость защиты «тела Христова» (Церкви) от внешних врагов.

                Теодицея в контексте  священных войн

    Суть проблемы: если Бог всеблаг, как Он может направлять воинов на убийство?
Сторонники теодицеи войн отвечают: Бог использует несовершенство человеческой природы для достижения окончательной справедливости, которую мы не всегда можем осознать .Ключевые аргументы оправдания:война — это "бич Божий" за грехи народа.  Земная Битва рассматривается как земное отражение небесной войны между добром и злом.

     Историческая критика "справедливых" и "священных" христианских войн

    Критики указывают на резкий разрыв между учением Иисуса и более поздними доктринами.  Евангельские призывы «подставь другую щеку» и «любите врагов ваших» были вытеснены концепцией «защиты ближнего».
Историки критикуют субъективность критериев «священной войны».
В Средние века считалось, что победитель прав перед Богом. Однако историки показывают, что исход битв зависел от логистики и тактики, а не от «праведности».
Историческая критика теорий «справедливой» и «священной» войны в христианстве фокусируется на том, как богословские идеи использовались для оправдания политических амбиций и к каким катастрофическим последствиям это приводило.Убийство из греха превращается в добродетель, что разрушает этический фундамент религии.Войны за веру редко решали теологические споры, но всегда множили ненависть.


     «Сила Бога проявляется в немощи» (2 Коринфянам 12:9). Христос на кресте — это победа через поражение. Он не защищается и запрещает это ученикам.
Став государственной, Церковь решила, что Бог нуждается в защите. Крест из символа страдания стал знаменем, которое несут впереди армии. Таким образом, чтобы
«спасти» учение о Боге, который есть Любовь, Церковь начала уничтожать тех, кто понимал эту любовь иначе.
Средневековое богословие создало страшную формулу:
душа вечна, а тело временно. Ересь ведет душу в ад на вечные муки. Ударить или даже сжечь тело — это «акт милосердия», так как через страдание плоти грешник может покаяться и спасти свою вечную душу.
В итоге насилие стало называться «любовью», а пытка — «заботой о спасении».