Что такое знамена в духовной работе

Для чего эта статья?
В ней описываются ступени возвышения человека на пути подобия единой силе Природы - Творцу.
Чтение статьи со стремлением выяснить - где во мне то, о чём здесь написано? Как его найти и раскрыть? Как реализовать так, чтобы всё скрытое во мне, вышло на свет? ... выяснения. И тогда текст раскроется инструментом, станет проводником такого света, ведь говорит о самом тайном в нашем Мироздании - о Творце.
И если пытаться хотеть этого света, чтобы он исправил во мне плохое, не соответсвующее Творцу. И улучшил хорошее - соответствующее.
Но как этого достичь, если мы все рождаемся с намерением получить ради себя? Ведь Творец - свойство отдачи без получения взамен!

Количество попыток в этом направлении, непременно приводит к качеству.

Статья читается фоном. Главное - работа в выяснениях внутри чтения.
 

(Рабаш)
Статья 32, 1991 год



В Мидраш Раба о написанном: «Каждый человек при знамени своем» сказано так: «Возликуем в избавлении Твоем и во имя Творца нашего поднимем знамя». Сказали Исраэль Творцу: «Вот мы ликуем в избавлении Твоем, которое Ты совершил с нами именем Своим, возликуем в избавлении Твоем, «и спас Творец в тот день Исраэль»». Написано: «И будет спасен» – как будто, Исраэль избавляются и, якобы, Он избавляется. «И во имя Творца нашего поднимем знамя»2, т.е. Творец дал нам имя Свое и сделал нас знаменами. Как сказано: «Каждый человек при знамени своем»1. … Рабби Иссасхар говорит: ««И знамя его надо мною – любовь» – даже человек, который сидит и занимается Торой, и переходит от закона к закону, от стиха к стиху, – сказал Творец, – мил он Мне, «и знамя его 'дигло;' для Меня – любовь»5 – и переход его 'дилуго;' для Меня – любовь». Конец цитаты.
И надо понять:
1) Что означает, что «Творец дал нам имя Свое»6.
2) Что значит: ««И будет спасен» – как будто, Исраэль избавляются и, якобы, Он избавляется»6.  (относительно сказанного «И спас» - объясняется, что это означает "и спасен", т.е. "избавлен").
3) «Переходит от закона к закону»6: известно, что Творец – добр и творит добро. То есть Он всегда желает давать творениям благо и наслаждение, и поэтому Он создал в творениях вечное желание стремиться к наслаждению и удовольствию. И согласно этому возникает вопрос – почему творения не ощущают благо и наслаждение, а весь мир страдает от недостатка наслаждения и удовлетворения в жизни? Ведь каждый разумный человек спрашивает: «Каков смысл этой жизни?».
Ответ на это таков: поскольку Творец произвел исправление, чтобы во время получения блага и наслаждения от Творца не ощущали стыда, который исходит из отсутствия подобия свойств между получающими - творениями, и Творцом – отдающим. А исправление заключается в том, что прежде, чем у человека появится желание отдавать, суть которого в уподоблении по свойствам, невозможно получить истинное благо, которым Творец хотел одарить творения.
А поскольку желание отдавать противно природе человека, то мы учим, что в человеке заключены свойства 70 народов мира. То есть, человек – это маленький мир, как сказано в Зоар, что и свойство Исраэль находится под властью народов мира, что означает, что народ Исраэль находится в изгнании среди других народов, и нет у них сил идти против желаний народов мира. Поэтому народ Исраэля просит Творца, чтобы вызволил их из изгнания, где они находятся среди народов, то есть чтобы у них была возможность работать ради Творца.
И также сказали мудрецы: «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними». Надо объяснить это согласно моему отцу и учителю о сказанном мудрецами: «Если изгоняется ученик, вместе с ним изгоняют и его учителя». Это означает, что когда ученик находится в изгнании, то есть получает падение, то и его учитель у него в свойстве падения. Иными словами, когда человек в падении, и нет у него вкуса в Торе и молитве, это из-за того, что изгоняют и его Рава вместе с ним, т.е. все, что связано со святостью находится у него в падении. То есть он смотрит на все, как будто ни в чем духовном нет никакой важности, что означает, что и духовное для него в изгнании.
И этим можно объяснить, что когда Исраэль в изгнании, то есть в состоянии падения, и народы мира властвуют над человеком, а народы мира в общем называются "желанием получать ради собственной выгоды", тогда и Творец для них в изгнании. То есть, у них нет никакой важности Творца. Ведь если бы у них была важность величия Творца, то не могли бы тогда властвовать над свойством Исраэля в них.
Известно, что Исраэль – это "Яшар Эль" 'прямо к Творцу', и все его действия направлены прямо к Творцу. А народы мира своей властью приводят к тому, что все действия человека – только ради личной выгоды, что означает на благо желания получать, а не ради Творца. Получается, что когда свойство Исраэля в изгнании, то и Творец с ними в изгнании, то есть желание отдавать в изгнании, и так же тот, кому мы хотим отдавать - тоже в изгнании, как сказано о Фараоне, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса?». Он отрицает величие Творца, и не дает поверить в Его величие, и очевидно, свойство Исраэль для них пребывает в изгнании.
И сказанным можно объяснить то, о чем мы спрашивали – что значит: «как будто, Исраэль избавляются и, якобы, Он избавляется»6. То есть, какое отношение имеет спасение Исраэля к спасению Творца? Из вышесказанного следует, что изгнание Исраэля и изгнание Творца – одно и то же, ведь когда человек постигает и ощущает величие Творца, уже нет никакой власти у народов мира, все они аннулированы перед Творцом. Поэтому, получается, что все изгнание заключается лишь в том, что не признают величие Творца.
А скрытие, которое человек ощущает, которое приводит его к изгнанию, как сказано выше, существует для того, чтобы человек знал, что он должен исправить свои действия, чтобы были ради отдачи, иначе будет испытывать стыд. Поэтому необходимо скрытие и сокращение на высший свет. И согласно ощущению зла, когда человек видит, насколько он погружен в любовь к себе, в той же мере он видит, насколько он далек от святости. То есть он видит, как он далек от того, чтобы сделать что-то во имя Творца, пребывая под властью народов мира, и у свойства Исраэль, что в нем, нет никакой силы выйти из этого изгнания.
Поэтому, в то время, когда Исраэль внутри него выходят из изгнания и удостаиваются освобождения, то и Творец, который был во время изгнания скрыт от него по причине власти народов, Он проявлен сейчас, и раскрывается величие Творца. И это потому, что сейчас нет надобности в сокращении и скрытии, поскольку снято сокращение, согласно правилу: "В той мере, в которой человек может создать намерение ради отдачи, в той же мере пропадает сокращение и скрытие". И об этом сказано: «Возликуем в избавлении Твоем»2, «и спас Творец в тот день Исраэль»3. ««И будет спасен» – как будто, Исраэль избавляются и, якобы, Он избавляется»6.
И так же можно объяснить то, что спрашивалось о значении сказанного: «Вот мы ликуем в избавлении Твоем, которое Ты совершил с нами именем Своим»6. Что это за имя Творца, создавшее творение? Его имя – Добрый и творящий добро для Своих творений, его желание – отдавать, и для этого Он создал в творениях желание получать. Иначе они не смогли бы ощутить вкус блага и наслаждения, поскольку мы видим, что без желания и стремления невозможно ничем насладиться.
Но вместе с тем, Творец хотел, чтобы не было ощущения стыда при получении блага и наслаждения. Поэтому Он хочет, чтобы мы получали все ради отдачи. А поскольку это против природы, ведь создал в нас только желание получать и не отдавать, поэтому, когда мы хотим работать ради отдачи, у нас нет для этого сил. Поэтому, когда мы получаем эту силу, называемую "именем Творца", то есть, когда и мы можем действовать ради отдачи Творцу, это означает, что Творец дает нам вторую природу (как сказал мой отец и учитель – то, что Творец дает человеку желание отдавать, называется "второй природой").
И об этом сказано: «Сказал Исраэль Творцу: «Вот мы ликуем в избавлении Твоем, которое Ты совершил с нами именем Своим»»6. То есть, как сказано выше, мы ликуем о спасении, получив от Тебя желание отдавать, что означает "имя Творца", когда Он - отдающий - дал нам это имя, то есть, что и мы можем сейчас выполнять действия отдачи.
И об этом сказано: ««И во имя Творца нашего поднимем знамя»2, т.е. Творец дал нам имя Свое и сделал нас знаменами»6. То есть, мы сейчас поднимаем знамя во имя Творца, имя которого “отдающий”. И в том наше спасение, что утвердил Творец свое имя - желание отдавать - в нашем имени. Имя Исраэля так же говорит об имени Творца, то есть "Яшар Эль", то есть, все действия Исраэля направлены прямо к Творцу, а не ради собственной выгоды. И это означает, что народ Исраэля поднимают знамя за имя Творца, и в этом спасение народа Израиля.
И сказанным можно объяснить написанное: «Рабби Иссасхар говорит: ««И знамя его надо мною – любовь» – даже человек, который сидит и занимается Торой, и переходит от закона к закону, от стиха к стиху, … и переход его 'дилуго;' для Меня – любовь»6. И следует объяснить значение понятия "переход" следующим образом: поскольку человек создан с желанием получать и не способен работать ради отдачи, то сказали мудрецы: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходит к «лишма»».
Получается, что человек должен работать в ло лишма, поскольку он рожден с такой природой. Так или иначе, Творец переводит его из состояния ло лишма, и Творец вводит его в лишма. Следовательно, благодаря помощи Творца осуществляется переход, то есть человек переходит через то, что есть в его природе делать все ради личной выгоды, и начинает работать ради пользы Творца. И это означает «и переход его 'дилуго;' для Меня – любовь»6, что из-за того, что Творец любит нас, Он дает нам знамена, то есть от закона, которым человек занимается ло лишма, Творец дает нам силу перейти от ступени ло лишма и прийти к ступени лишма. 
А сказанное "от стиха к стиху" означает, что человек начинает стих в ло лишма и сразу переходит от ло лишма к ступени лишма. И об этом сказано: «Сказал Творец, – мил он Мне, «и знамя его 'дигло;' надо Мною – любовь»5 – и переход его 'дилуго;' через Меня – любовь»6. Это означает, что благодаря любви, Творец дал им силы перейти из ло лишма и достичь лишма.
Любовью называется, что человек начинает работать в ло лишма, и народ Израиля желал действовать ради Творца, но не мог. Поэтому благодаря тому, что они желали работать ради Творца, но не могли, это желание пробуждало любовь свыше, и Творец дал им силы действовать лишма. Об этом написано: «Сказал им Творец: «За то, что вы пожелали сделать знамена», клянусь вам, что Я исполню ваши желания»».
То есть народ Израиля стремились к свойству знамён, чтобы смочь перейти из работы в ло лишма к лишма (слова "знамена" и "перейти" сходны), но видели, что не способны это совершить своими силами. Поэтому совершили "пробуждение снизу" тем, что сами этого пожелали всей душой, говоря - когда же мы сможем перейти от работы ради собственной выгоды к работе на благо Творца. И в этом их стремлении они пробудили любовь свыше. Об этом и говорится «Сказал им Творец: «За то, что вы пожелали сделать знамена», клянусь вам, что Я исполню ваши желания»»10. Поскольку они стремились к знамёнам, то есть к свойству перехода от работы ради себя [к работе на отдачу], то Творец исполнил их желания.
Из сказанного следует, что главная задача человека - прийти к работе на благо Творца, хотя и обязаны начать работу в ло лишма, но должны стремиться к тому, чтобы Творец помог и дал нам силы работать в лишма, то есть, чтобы все действия были с намерением ради доставления наслаждения Творцу. Человек должен принять на себя бремя высшей Малхут, не ожидая ничего взамен. Другими словами, не требовать от Неё какой-либо оплаты за это, говоря, что вот мы получаем награду, и потому нам стоит работать на Неё.
А всё должно быть выше знания, и это является законом. То есть, Малхут (царство) называется "законом", и не нужно нам понимать, как возможно работать без вознаграждения, без какой-либо оплаты, которую бы нам платили. Если так, то откуда у нас будет питание, то есть как можно работать, не получая за это ничего, что бы нас питало и чем бы мы могли вдохновляться.
И ответ на это тоже находится выше знания. То есть, нам нужно просить Творца, чтобы дал нам бодрость духа, и чтобы были у нас силы работать в радости ради отдачи, не получая никакой награды. Как же это возможно, если наш разум не способен принять такую реальность, в которой две противоположности включены в одно:
С одной стороны, мы не желаем никакого вознаграждения, а принимаем высшую Малхут без того, чтобы она давала нам какое-то питание. И как можно жить без жизненной силы, если мы не требуем никакого питания?
С другой стороны, мы хотим, чтобы Творец нас обеспечивал. И как мы желаем, чтобы Он нас обеспечивал, если ничего не хотим взамен за нашу работу? Ответ таков: это верно, что мы не хотим ничего взамен, а хотим, чтобы Творец дал нам сил работать так, чтобы не получать никакой оплаты. Но как это возможно? Это забота Творца. То есть Ты, Творец, соверши над нами чудо, чтобы мы смогли работать без вознаграждения, так как это выше знания. Так или иначе, у нас нет разума, чтобы сказать Тебе, каким образом Ты можешь нас обеспечивать. Но Ты обеспечь нас выше нашего знания, а мы лишь хотим идти выше знания, хотя в действительности, в человеческом разуме такого не существует.
Получается, что наша работа - выше знания, и пропитание мы также желаем получить выше знания. Выше знания называется чудом. Следовательно, мы просим, чтобы Творец обеспечил нас чудом, то есть не естественным природным путём. Поскольку по своей естественной природе человек, совершая работу, желает получить вознаграждение за своё усилие. А тут, в духовной работе, человек хочет получить пропитание, которое будет дано ему не за его работу, а на основе чуда, которое не является естественным.
И этим следует объяснить сказанное мудрецами (Беар) ««[И говорил Творец] на горе Синай так», – какое отношение шмита имеет к горе Синай?» В отношении духовной работы нужно пояснить, что, как известно, Малхут называется шмита, а также Малхут - это эрец (земля), так как Малхут - седьмая сфира. (Так как мир начинается с хеседа (милосердия), как сказано "построит мир милосердия", а Малхут - седьмая сфира от хеседа).
Это указывает на то, что нельзя требовать от малхут вознаграждения, то есть запрещено обрабатывать землю ради получения пропитания. Иными словами, "работой земли" называется работа, от которой желают получать плоды, иначе, кто будет обрабатывать почву, не пожиная от этого плодов? То есть "работой" называется, когда человек прикладывает усилия и за это усилие получает вознаграждение. Следовательно, он не получает наслаждение от усилия. Если так, то он не получает наслаждение и от работы, которую он выполняет. Ведь, очевидно, его намерением является получение вознаграждения.
Поэтому, если человек принимает на себя бремя высшей Малхут и не желает никакой оплаты, это указывает, что он не совершает земляные работы, поскольку он не хочет получать от Малхут какое-либо вознаграждение. И это называется "шмита", то есть не обрабатывают землю, чтобы получить что-то взамен.
Однако когда работают ради вознаграждения, то это называется "земляные работы". С точки зрения работы, называется, что совершают "переложное земледелие" (оставляют почву необработанной), то есть вообще не трогают землю, и для человека "земля" находится в свойстве "Земля должна покоиться в субботу Творца". Это означает, что вся земля, то есть высшая Малхут - вся она для Творца, и у желания получать нет никакой причастности к Малхут, которая называется "землёй и называется "шмита".
И этим нужно пояснить вопрос: «Какое отношение шмита имеет к горе Синай?»13 Ответ следующий: все заповеди необходимо выполнять в свойстве шмиты, то есть намерение, с которым исполняется заповедь, должно быть путем "шмиты" в свойстве: «Земля должна покоиться в субботу Творца». Иными словами, выполнение заповедей Творца совершается с намерением не получать никакого вознаграждение за работу, а вся высшая Малхут, которую человек принимает на себя и ради которой придерживается заповедей Творца, всё должно быть в свойстве "шмита".
То есть, всё совершается с намерением ради отдачи, не желая ничего получать взамен. Сказанным можно пояснить следующее: «А если скажете: «Что же будем есть в седьмой год?» …Я пошлю вам благословение Мое в шестой год». В отношении духовной работы, этот вопрос можно объяснить, как обязанность принять высшую Малхут без всякой оплаты, т.е.человек не говорит: "Я принимаю на себя высшую Малхут с условием, что Ты дашь мне вкус к работе и в молитве, а также в исполнении заповедей. Что если получу за это вознаграждение, то я готов выполнять эту святую работу".
Но совершать всё это ради Творца - как можно работать выше знания и вкуса в работе? "Откуда мы будем есть?", то есть от чего будем питаться и как содержать себя в работе, которая не даст нам ничего взамен? Ведь это противоречит нашему разуму. Разумом мы понимаем, что если Малхут, называемая "землёй", даст нам немного вкуса к работе, то от этого вкуса мы почувствуем, что нам уже есть чем питаться. То есть этот вкус, который мы ощущаем, и называется "содержанием", "пищей". Но в то время, как нам нельзя работать "на седьмой год" и требовать оплаты за работу, то откуда мы возьмём что-то на пропитание?
Ответ таков: «Я пошлю вам благословение Мое в шестой год»15. Шестая сфира - это Есод, называемая "Есод-праведник", когда "праведник" означает "отдающий". И если вы также работаете лишь на отдачу, то по подобию свойств между Малхут и Есодом, тем самым вы притягиваете благословение. Но и наоборот - если вы получаете Малхут ради получения, то вызываете разъединение в корне вашей души, которая называется "Малхут - собрание Исраэля", являющаяся общностью всех душ, находящихся в разделении. И поэтому Есод не может давать Малхут, по причине различия свойств между ними.
Поэтому именно с помощью "шмиты", только таким способом, когда Творец говорит им: «Я пошлю вам благословение Мое в шестой год»15, когда вы будете соблюдать шмиту, не используя никакого желания получать ради себя, а лишь ради отдачи, тогда возможно подобие свойств между Есодом - отдающим, и Малхут, которая исправлена нижними, соблюдающими закон шмиты и не получающими ради собственной выгоды. В таком случае происходит уподобление по форме, и тогда возможно распространение благословения на Малхут.
Получается, что когда человек желает работать на отдачу без всякого вознаграждения, то тело спрашивает - откуда же мы возьмём жизненные силы для работы, если согласимся работать без оплаты? Ответ должен быть таков: мы идём выше разума. И внутри разума не желаем ничего рационально объяснять, вся наша работа - выше знания. И также питание для сил, необходимых во время работы - она тоже выше разума, в свойстве чуда, поскольку всё, что противоречит нашей природе, называется "чудесами".
Получается, что вся основа нашей работы, когда желают трудиться ради отдачи, базируется на отсутствии какой-либо награды, то есть человек не знает, откуда он получит силы для работы, дабы было ему на что содержать себя, кормить и получать энергию во время занятий Торой и молитвой. Раз он не желает ничего ради собственной выгоды, следовательно, он просит Творца, чтобы обеспечил его жизненной силой в Торе и заповедях выше знания. "Выше знания" называется "против природы". И всё, что достигается против природы, называется "совершением чуда", не имея под собой никакого фундамента, на котором человек мог бы основываться.
Получается, что те, кто желает работать ради отдачи должны знать, что когда тело спрашивает - чем мы будем питаться? - как сказано, «А если скажете: «Что же будем есть?»», не нужно давать телу ответ внутри знания, а отвечать так - Творец даст нам благословение, как сказано: «Я пошлю вам благословение Моё». Всё благословение относится к категории чуда, но когда всё идёт своим чередом наилучшим образом, не нуждаются в благословении. Однако тело спрашивает - разве не говорили мудрецы: «Нельзя рассчитывать на чудо», и также сказано мудрецами: «Не каждый день происходит чудо». Стало быть, все ответы, которые нужно давать телу, должны быть выше знания, т.е. говорить телу: "Внутри знания ты право, но я иду выше знания".