Нет целостности без различения

«Дифференциация личности и общества в цивилизационном подходе происходит посредством выделения и представления территориально-пространственных факторов, характеризующих - масштаб государственного пространства, учитывающих пограничное положение между Западом и Востоком, географическое многообразие».

Культура сейчас представляется во многом совокупностью знаний, приемов и методов, это внешнее к самому человеку, следовательно, этому можно выучиться и овладеть.
Если для человека признается, что природа как суть всего существующего, то как может быть культура сутью нашей жизни? Природа лишь есть предельная абстракция, выражающая совокупность объектов, процессов и взаимосвязей материального мира планеты.

Мир ныне стремительно теряет уникальность отдельного места, как и индивидуального человека, социальная жизнь перестает нуждаться в природном, воспринимается лишь через призму приписываемых природе человеческих смыслов. 

Можно сказать и по-другому: наши мысли, чувства, действия и выборы отражают состояние мира, в котором мы живем, и одновременно влияют на него. Выбор наш предстоит в дилемме все более непоправимого продолжения изменения окружающей природной среды и, следовательно, природы самих себя. Либо нам стоит сохранять и поддерживать по возможности наиболее естественными эволюционные, процессы параметры и механизмы самой природы, разграничив и закрепив строго в определенных границах уже и фактически существующее поляризованное пространство биосферы и "очеловеченной" природы.

В то время как возможность влиять на духовную эволюцию человека, создание различных способов обучения этому пришло к нам из глубокой древности. То в поляризованной нашей жизни сейчас сильна дуальность восприятия, в самом элементарном мы рутинно размышляем над правдой и ложью, добром и злом, черным и белым…

В классической философии человек не столько субъект деятельности, сколько субъект, возможный и одновременно невозможный быть средством самопознания как составляющей узнавания мира «со стороны». В каждой из выше перечисленных полярностей выстраивая многие свои принципиально различающиеся стратегия присутствия, и также осуществления деятельности.

Первая идея человека, все еще господствующая в теистических (иудейских и христианских) кругах, особенно связанных с церковью, не является плодом философии и науки – это идея религиозной веры….

Вторая еще властвующая над нами идея человека – говорю это сознательно огрубленно – была, так сказать, изобретением греков, граждан греческого полиса… идея «homo sapiens», наиболее резко, определенно и ясно выраженная Анаксагором, Платоном и Аристотелем абстрактно и философски. Эта идея отделяет человека от животного вообще…от всего природного, максимально».

Природа (макрокосмос) и человек (микрокосмос) в античной философии Запада и Востока соотносят с единым, что возможно способно передавать наиболее наглядно смысл традиционного понимания целостности человеческой, но что может служить в качестве опоры, если исчезает опора на земное, и человек оцифровывается во все большей степени преобладающими деятельностными процессами?

Но в отличие от мифологии, апеллирующей к образам героев, изменивших ход развития действительности, к отдельным событиям, философия пытается говорить об общих принципах бытия, независимых от индивидуальной доброй или злой воли.
В учебниках философии обычно указывают, что досократики не отождествляли природу и человека, тело и душу, материальное и идеальное, они выделяли человека из окружающей среды.

Человек есть существо смертное, конечное; бытие человека включает прошлое, настоящее и будущее, но его жизненный горизонт всегда устремлен в будущее. Способом человеческого существования выступает понимание.

Макс Шелер писал: <…> «Глубинную причину наблюдаемого нами сегодня ожесточенного противоборства между столь многочисленными и совершенно различными историческими и социологическими воззрениями следует усматривать в том, что в основе всех их лежат принципиально разные представления о сущности, организации и происхождении человека…

"Бытие открывается нам через нас самих". В этом смысле фраза может указывать на способность человека нести мир, гармонию и любовь в окружающий мир. Это касается как межличностных отношений, так и глобальных усилий по достижению мира и согласия между народами.

Хайдеггер стремится обосновать такую точку зрения, что привычные нам «Я», «другой», «субъект», «сознание», – весь инструментарий классической философии недостаточен для понимания человеческого бытия, языка, коммуникации, мышления, понимания.

Бытующее в современной науке идея о том, что носителем памяти являются рибонуклеиновые кислоты в клетках мозга, не выдерживают сколь-нибудь серьезной критики, ибо, как бы ни были сложны структуры РНК, наши переживания, ощущения, эмоции, знания, сплетающиеся в бесконечно сложный комплекс памяти, никак не могут быть адекватно отражены в физиологическом аппарате мозга.

Определенную модель этого «непостижимого» воспоминания представляет собой теория коллективного (или родового) бессознательного К. Юнга. Такое свертывание текучего порождающего источника дает жизнь и начало всеохватывающей функциональной системы планеты.